Moshe ben Maimon (Maimonides) | |
---|---|
משה בן מימון | |
| |
Fødselsdato | 30. marts 1138 |
Fødselssted | Cordoba , Spanien |
Dødsdato | 13. december 1204 |
Et dødssted | Fustat , Egypten |
Land | |
Videnskabelig sfære | filosofi, medicin |
Alma Mater | |
Kendt som | rationalistisk filosof , læge , rabbiner |
Autograf | |
Citater på Wikiquote | |
Arbejder hos Wikisource | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Moshe Ben Maimon ( hebraisk _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Osha B ENMON eller M Aimun ”), kendt i arabisk litteratur som Abu Imran Musa ibn Maymun ibn alla al-Kurtubi al-Yyudi ( Arabisk . او ورال imes ميموices lf الله القرطship اليهices ) / Abuctu Musiness) / Ab opmærksomhed) / Ab opmærksomhed) bin Maimun bin Abdallah al-Kurtubi al-Israili , eller blot Musa bin Maimun , er også kendt i russisk litteratur som Moses af Egypten (mellem 1135 og 1138 [2] , Cordoba , Almoravid-staten - 12. december (13), 1204 , Fustat eller Cairo Egypten [3] , ifølge andre kilder Tiberias [4] ) [5] - en fremragende jødisk filosof og teolog - talmudist, rabbiner , læge og alsidig videnskabsmand fra hans æra, kodificerer af Toraens love ... Den åndelige leder af religiøs jødedom både i hans generation og i de efterfølgende århundreder.
Født den 14. Nisan , 4895 [6] ( 30. marts 1135 ), ifølge andre kilder, i 1138 [5] i Cordoba i Spanien af Rav Maimon, som bar efternavnet Ovadia (ibn Abdallah), en elev af Rav Yosef ibn . Migash , som var elev af Yitzhak Alfasi . I kommentaren til Mishnah, i slutningen af afsnittet "Zraim" - "Afgrøder", angiver RambaM selv datoen for slutningen af kommentaren - 1479 fra begyndelsen af beregningen af dokumenter ( Seleucid kronologi ). Samme sted bemærker Maimonides, at han selv var 30 år på det tidspunkt. Andetsteds, i kodeksen " Mishneh Torah ", i afsnittet "Shviit ve Yovel" - "Det syvende år og jubilæum", X, 4, angiver Maimonides året fra begyndelsen af beregningen af dokumenter - 1487, samt stammer fra verdens skabelse - 4936 i det øjeblik (det vil sige efter 8 år). Beregningen viser, at RamBaM blev født i 1138 e.Kr. e. Denne dato er dog i modstrid med den dato, som hans barnebarn, Rabbi David, angiver: "Vores lærer Moshe (RaMBaM) blev født af Rabbi Maimon den 14. Nisan (30. marts 1446 fra begyndelsen af opgørelsen af dokumenter", hvilket svarer til 1135 e.Kr. e. Det er endnu ikke muligt nøjagtigt at angive Maimonides fødselsdato på grundlag af de tilgængelige data - både 1138 og 1135 kan findes i litteraturen. n. e. [7] .
Maimonides selv giver i slutningen af kommentaren til Mishnah sit stamtræ på syv generationer, inklusive fem personer, der har titlen som dommere (dayans, ental - dayans) . Den allerførste var Obadiah, som gav sit efternavn til klanen [8] . Rav Maimon var også dommer i Cordoba, hans mening og hans læreres synspunkter er gentagne gange citeret af Rambam, som tilsyneladende modtog en omfattende uddannelse i Andalusien [9] . Rabbi Moshe ben Maimon havde en yngre bror, David, som han var med til at opdrage og elskede meget. I Kairos bogdepot blev der fundet et brev fra Moshe Miriams søster, der bad ham om hjælp til at finde sin forsvundne søn. Det siger hej til søstrene, derfor er det kendt, at Rambam havde mindst tre søstre [10] [11] [12] .
Efter 1159, på grund af invasionen af almohaderne fra Nordafrika, vandrede Rambam-familien rundt i det sydlige Spanien i ti år og bosatte sig derefter i Fez (moderne Marokko ), hvor Maimonides erhvervede det grundlæggende i sekulær viden på det lokale universitet i Al- Karaouine . I denne periode kompilerede han en kommentar til Mishnah . I den periode blev mange jøder i Nordafrika tvangsislamiseret, hvilket gav en af Rambams fjender, en muslim senere i Egypten, muligheden for at anklage Rambam selv for at afvige fra islam. Myndighederne overvejede ikke sagen, da den tvungne islamisering blev anset for ulovlig af dem. Moderne historikere som Moshe Halbertal mener, at Maimonides undgik en tvungen konvertering til islam, ellers ville den have været almindelig kendt [13] . Hvordan man skal opføre sig, når man kræver at konvertere til islam under trussel om liv, skitserede Maimonides i "Besked om ødelæggelse (artikel om helliggørelse af Guds navn)" ( Hebr. איגרת השמד ) [14] .
I 1165 forlod hele familien Fez og boede i Acre ( Kongeriget Jerusalem ); i seks måneder rejste Maimonides i det hellige land . I et brev dateret 1188 i Acre til den lokale rabbiner og dommer Japhet, minder Rambam med stor følelse om den fælles rejse til Jerusalem og bøn på stedet for Jerusalem-templet, som Maimon foretog med sine sønner Moses og David, ledsaget af Jafet [15 ] . Et fragment med en følelsesladet beskrivelse af rejsen, især havstormen, er også bevaret. Passagen er af mange tilskrevet Maimonides selv og er placeret i kommentaren til Mishnah i slutningen af Rosh Hashanah-traktatet. Omkring 1166 [5] flyttede han til Egypten , kort efter giftede Rambam sig, da han allerede var i trediverne. Omkring dette tidspunkt døde Rambams far, rabbiner Maimon.
Navnene på Rambams mor og kone er ukendte, men det vides, at hans kone var fra en vigtig familie, det hebraiske navn på hendes far, Maimonides' svigerfar var Mishael Halevi ben Ishayau, og det arabiske navn var Alsheikh Altak , i Cairo geniza- familiens slægtsforskning blev fundet i 14 generationer. I 1186 blev hans eneste søn Abraham født, som han elskede meget og profeterede som en stor vismand [16] . Tilsyneladende blev endnu en datter født, men døde i barndommen [17] . I løbet af sin levetid udnævnte Rambam ikke sin søn til nogen stillinger, men efter sin fars død blev Abraham leder af det jødiske samfund, ligesom sin far, kendetegnet ved en større tilbøjelighed til mystik. En af Maimonides' søstre giftede sig med Uziel, bror til Moshes kone, en af nevøerne blev en berømt læge og nævnes af Maimonides som et familiemedlem [18] . Rambams efterkommere var overhoveder for det jødiske samfund i Egypten i omkring 200 år endnu, indtil herskeren ("nagida") David II ben Yehoshua flyttede til Aleppo [19] .
Rambam kom meget hurtigt til at spille en vigtig rolle i det egyptiske jødiske samfunds liv, næsten lige fra begyndelsen begyndte han at spille rollen som appeldommer. I 1169 optræder hans underskrift på en fælles appel om at skaffe penge til løsesummen for jøder, der blev fanget af korsfarerne, en stor sum blev doneret af Maimonides selv. I 1171 blev han udnævnt til leder af det jødiske samfund (" Arab. Rais al-Yahud "), hvilket krævede samfundets beslutning og myndighedernes samtykke. Stillingen havde betydelig politisk indflydelse, og den lokale jødiske adel modsatte sig stædigt udnævnelsen af en indfødt Andalusien, det kom til fordømmelser til myndighederne og trusler mod Rambams liv, som han nævner i et brev til Jafet [15] . Den største modstander af Rambam var en fremtrædende lokal leder, Sar Shalom ben Moshe ha-Gaon ben Netanel den Sjette, også kendt som Abu Zikri, med tilnavnet "Zuta" ("lille") af Rambams tilhængere. Dynastiskiftet i Egypten i 1171 spillede også en rolle , da ayyubiderne afløste fatimiderne . Maimonides mistede sin stilling efter kun to år og vendte den først tilbage i 1197 , hvorefter han holdt til sin død [20] .
Efterhånden som Rambams berømmelse og autoritet voksede, blev han i stigende grad kontaktet fra forskellige steder. Rambams svar var nogle gange hele bøger. Så i 1172 , selv før skrivningen af Mishneh Torah, henvendte Yemens rabbinere sig til ham for at få råd. Rambams svar var "Beskeden til Yemen", hvor den negative holdning til kristendommen og islam kommer til udtryk modigt og direkte. Rambams korrespondance blev gradvist udvidet til at omfatte adressater fra Egypten, Palæstina, Maghreb, Syrien og Irak. På et senere tidspunkt tiltales han fra Provence og andre europæiske lande [21] [22] [23] .
Efter at have flyttet til Egypten havde Rambam en periode, hvor han var i stand til intensivt at hengive sig til kodificeringen af jødisk lov. Den yngre bror David sørgede for mad. Han (David) rejste til lands og til vands og handlede med diamanter. Et brev fra Rambam, hvor han siger farvel til sin bror, og et brev fra sin bror, hvor han forsikrer Moshe om, at han ankom sikkert, selvom karavanen, som han gik med, blev plyndret, og der var menneskelige ofre, er bevaret. Resultatet af Rambams hårde arbejde var den hidtil usete Mishneh Torah, afsluttet omkring 1177 . Samme år, 1177, ramte familien Rambam en stor ulykke. Som et resultat af et skibsforlis i Det Indiske Ocean, under en rejse til Indien for at handle med diamanter, døde Moshes yngre bror, David, som var højt elsket af ham. Forliset blev også ledsaget af store økonomiske tab, både for Davids familie og for Rambam selv. David efterlod også en enke og en ung datter, hvis omsorg faldt på Moses. Maimonides selv var så knust, at han ikke kom ud af sengen i omkring et år [15] .
Efter sin bedring anvendte Maimonides sin medicinske viden og evner og blev til sidst den personlige læge for al-Fadil , vesiren for Salah ad-Din . Nogle af Maimonides' slægtninge og studerende var også succesrige læger, og han anbefalede dette erhverv, hvorigennem man ikke kun kan tjene penge, men også flytte folk til perfektion. I lægestanden lagde han stor vægt på forebyggelse, en sund livsstil og undgåelse af overdrevenhed og så en religiøs mening i det [24] .
I hele arbejdet som læge klager Rambam over hårdt arbejde og mangel på tid. Men da hans elev Joseph ben Yehuda blev tvunget til at afbryde sine studier, lige da de nærmede sig metafysik og forlod, tog Maimonides sig tid til at forklare resten af kurset for ham i form af breve. Således opstod det længste jødiske filosofiske værk i historien, The Guide of the Perplexed (More Nevuhim), som blev skrevet af Rambam i 1187-1191 .
Ud over filosofiske breve diskuterede Maimonides aktuelle spørgsmål med sin elev. Især af korrespondancen kan man se Rambams holdning til kritikken af hans hovedværk "Mishneh Torah" i Bagdad , hvoraf det klart fremgår, at der faktisk er en kamp om magten og bevarelsen af instituttets autoritet. gaons ("gaon" - lit. "genius" (hebraisk) , ledere af akademiet i Bagdad), hvor personlige ambitioner spiller en væsentlig rolle. Maimonides mener, at Gaonernes institution faldt i forfald på grund af rækkefølgen af embedet. Parallelt hermed opretholdt Rambam officiel korrespondance med kritikerne selv - arvelige gaons (ledere af akademiet), hovedsageligt Shmuel ben Eli og hans svigersøn Zechariah ben Berachael, hvor han reagerede på angrebene på meritterne. Hovedstriden faldt i årene 1189 - 1191 . Rambams modstandere anklagede ham også for at afvige fra troen på opstandelsen fra de døde , hvilket førte til, at Maimonides i 1191 skrev "Opstandelsens brev fra de døde" [25] , hvor han bekræftede sin overholdelse af dette princip [ 25] 26] .
Ved afslutningen af The Guide to the Perplexed skrev Maimonides kun om medicinske emner såvel som breve. Især tillod han oversættelsen af "Guide of the Perplexed" til hebraisk og gav oversætteren Shmuel Ibn Tibbon en række forklaringer. Fra et personligt møde med Shmuel Rambam afviste på grund af arbejdsbyrde. Oversættelsen blev afsluttet i året for Maimonides' død i 1204 [27] .
Mange af Maimonides' værker er skrevet på arabisk, men hans hovedværk, Mishneh Torah, skrev han på hebraisk. Nogle breve er skrevet på arabisk og nogle på hebraisk, afhængigt af modtageren.
Efter Maimonides død begyndte nogle myndigheder at indføre et rabbinsk forbud og boykotte dem, der studerede The Guide of the Perplexed ( arab. Dalala al-ha'irin ""), et af Maimonides' mest kontroversielle værker [28] .
Tiden for Maimonides' aktivitet i jødedommens historie |
---|
par tannai amorai Savorai gaons rishonim akaronym |
Maimonides havde stor respekt for arabiske filosoffer og betragtede sig selv som en fortsættelse af den arabiske peripatetiske tradition . Maimonides stiftede bekendtskab med muslimske filosoffers og Aristoteles ' tekster . I sine skrifter gjorde han et forsøg på at forene Aristoteles' lære med Toraens bestemmelser i deres mere traditionelle forstand. Ifølge Maimonides er formålet med religiøs filosofi at forklare betydningen af udtryk og metaforer, der findes i den bibelske og rabbinske tradition. Maimonides gjorde dette ved at bruge begreber, der er almindelige i hans intellektuelle miljø, til at genfortolke gamle metaforer og begreber [28] .
" Guide of the Perplexed ", de filosofiske afsnit af Maimonides' kommentarer til Mishna skrevet på arabisk, havde stor indflydelse på middelalderens skolastik , især Albertus Magnus , Thomas Aquinas og Duns Scotus .
Det princip, der inspirerede hans filosofiske aktivitet, var identisk med skolastikkens grundlæggende princip: der kan ikke være nogen modsætning mellem de sandheder, som Gud har vist, og videnskabens og filosofiens data. Maimonides baserer sig primært på Aristoteles' lære og studiet af Talmud, og finder normalt et grundlag i jødedommens bestemmelser for filosoffen. På nogle vigtige punkter afviger han fra Aristoteles' lære; for eksempel afviste han den aristoteliske doktrin om, at Den Højestes forsynsmæssige bekymring kun omfatter menneskeheden og ikke individet. Fra neoplatonisterne tog Maimonides bestemmelserne om negativ teologi, hvor den Almægtige udelukkende beskrives gennem negative tegn:
Denne metode er således at opnå viden om Gud ved at beskrive det, der ikke er Gud; i stedet for at beskrive, hvad han er. Mange var enige med ham i, at intet prædikat kunne udtrykke Guds natur; men mange var ikke enige om, at intet ord kunne anvendes på Gud i bekræftende betydning, da man kunne sige, at "Gud er evig" osv.
Maimonides forsøger i sin teologi at undgå antropomorfisme , når han definerer den Almægtige, eftersom enhver positiv beskrivelse forlener Ham med menneskelige egenskaber og derved nedgør Ham [29] .
Det traditionelle billede af skabelsen af verden fra ingenting bør antage udseendet af Guds ønske om at skabe eller handlingen på ham af en anden evig grund. Begge passer ikke godt med den aristoteliske filosofi, ifølge hvilken Gud er i en perfekt og uforanderlig tilstand. Derfor er skabelsen af verden et vanskeligt punkt i Maimonides filosofi, såvel som mange andre middelalderlige filosoffer.
I hele den filosofiske arv fra Rambam forsøger han ikke at bruge konceptet om verdens skabelse og inkluderer det ikke på listen over troens grundlag og lader den troende jøde tro, at Gud er verdens rodårsag. , men ikke dens skaber:
Grundlaget for fundamentet og visdomssøjlen er at vide, at der er en Primær Essens, som er årsagen til eksistensen af alle ting [30] .
Her er for eksempel, hvordan Rambam formulerer det kosmologiske bevis på Guds eksistens, baseret på verdens evige bevægelse:
Denne essens er Universets Herre, Verdens Herre. Han styrer universets sfære ved hjælp af uendelig og uophørlig kraft. For denne sfære drejer konstant. Og det er umuligt for den at rotere af sig selv. Og Han, den Velsignede, roterer den uden hånd og uden krop [30] .
Desuden forklarede Rambam selv i guiden, at han bruger beviser på eksistens baseret på verdens evighed [31] :
Den korrekte metode, efter min mening, er bevisernes vej, uden tvivl, når eksistensen af Guddommen, hans unikke og ulegemlige karakter bevises af filosoffernes vej - en vej, der er afhængig af [påstanden om] evigheden af verden. Det betyder ikke, at jeg er af den opfattelse, at verden er evig, eller at jeg er enig med dem i dette; men det er på denne måde, at beviset kan stadfæstes og fuld vished om de tre nævnte ting, det vil sige guddommens eksistens, hans enhed og ulegemlighed, kan opnås uden at tage en beslutning om, hvorvidt verden er evig eller ej. oprettet. Når disse tre vigtigste påstande er underbygget af os ved hjælp af sande beviser, vil vi herefter vende tilbage til spørgsmålet om verdens skabelse og anføre alt, hvad der overbevisende kan hævdes i denne henseende [32] .
Dette har givet anledning til mange spekulationer om, hvad Rambam selv mente. Således modtog Shmuel ibn Tibbon , oversætteren af guiden til hebraisk, mange breve fra Maimonides med afklaringer, og på grundlag af dem argumenterede han for, at Rambam troede på verdens evighed. Selv i dag mener et mindretal i den akademiske verden det, og flertallet mener, at selvom Rambam efterlod muligheden for en ortodoks jøde til at betragte verden som evig, så troede han selv på verdens skabelse [33] . Under alle omstændigheder anså Rambam troen på skabelsen af verden for nyttig for masserne [34] , "Guiden" vurderer fordelene og ulemperne ved tre teorier om verdens oprindelse [35] :
Men hvis det er nødvendigt, kan Genesis-historien genfortolkes:
Vid, at vores afholdenhed fra verdens evighed ikke stammer fra det, der står skrevet i Toraen om verdens skabelse. For de skriftsteder, der peger på verdens skabelse, er ikke flere end dem, der taler om Guds legemlighed ... Og det ville være meget lettere at forklare disse passager som beviser til fordel for verdens evighed, ligesom vi har fjernet al omtale af den Helliges legemlighed fra vores fortolkning af Skrifterne [36] .
Essensen af sagen er, at verdens evighed skaber ideen om en uforanderlig Gud, som ikke deltager i ledelse og profeti [35] .
I The Guide of the Perplexed, behandler Maimonides spørgsmålet om profeti. Rambam giver tre teorier om profetier [37] :
Da Rambam er tæt på Aristoteles' filosofi, hvor Gud er en konstant virkende uforanderlig årsag til verden, opnås profeti ikke ved en frivillig handling fra Guds side, men ved selvforbedring af profeten, som når en niveau, hvor han kan opfatte den konstant kommende ovenfra indflydelse [38] . Men da Rambam accepterede verdens skabelse, indrømmer han Guds forebyggelse af profetien som en slags mirakel:
Vid, at troen på skabelsen af verden gør troen på mirakler mulig, Toraen er muliggjort og alle spørgsmål forsvinder ... hvorfor gav han en profeti til dette eller hint [39] .
Alle profeter, undtagen Moses, bruger kreativ fantasi under profeti, så for alle undtagen Moses kommer det altid under en drøm eller vision. Selv så velkendte passager i Toraen som Jakobs kamp med en engel eller tre mænds tilsynekomst for Abraham fandt ifølge Maimonides sted i en drøm eller et syn. Denne forklaring forårsagede megen modstand og irritation fra mindre rationalistiske kommentatorer som Nachmanides [37] .
Den fjerne årsag til profeti er Gud, og den umiddelbare årsag er det aktive intellekt. Profeti opfattes først af det rationelle fakultet og derefter af fantasien. Det rationelle fakultet må nødvendigvis renses for opfattelsen af guddommelige udstrømninger, forberedt ved moralsk perfektion og studier i videnskaberne. Ud over rationel evne og fantasi skal profeten også have frygtløshed for at kunne opføre sig tilstrækkeligt i farlige situationer. Alle profeter er perfekte filosoffer.
Moshes (Moses) profeti har ifølge Rambam en helt særlig karakter, både hvad angår juridisk betydning og i forhold til selve mekanismen. Allerede i kommentaren til Mishnaen udtaler Maimonides, at profeterne efter Moshe ikke kan ændre halakhaen. I modsætning til nogle andre middelalderlige rabbinere, tillod Maimonides ikke brugen af profetier til at løse halakiske stridigheder [40] . Profeten kan imidlertid midlertidigt suspendere driften af befalingerne, bortset fra forbuddet mod afgudsdyrkelse, og også angive, hvad han skal gøre i en given faktisk situation.
Maimonides var engageret i teodicé (et forsøg på at forene eksistensen af en almægtig og al-god Gud med tilstedeværelsen af ondskab i verden). Nogle forsøg på teodicé før ham blev afvist af Rambam:
I guiden afviste Maimonides
den udbredte opfattelse blandt mennesker, at Gud bringer problemer over en person, der ikke har syndet, for at øge sin belønning [41] .
Rambam selv følger linjen med at benægte eksistensen af ondskab som en væsentlig del af verden, og opdeler ondskabens oprindelse i tre grupper:
I vejledningen gav Maimonides en detaljeret forklaring af betydningen af Jobs Bog, idet han forklarede Job selv i begyndelsen og slutningen af bogen og hans venners stilling. I begyndelsen af bogen betragter Job materielt velvære som hovedbelønningen, men i slutningen forstår han, at den sande belønning ligger i kundskaben om Gud [43] .
Maimonides lister fem teorier om, hvordan Gud styrer verden:
Han (Aristoteles) skelner ikke den holdning, at myretuen døde under vægten af komøg, fra tilfældet, da bygningen kollapsede og dræbte mange tilbedere der [44]
Rambam så hovedopgaven for en person ikke i at modtage en pris eller opfylde så mange bud som muligt. Ifølge Rambam er hovedformålet med en person at forbedre sindet, forbinde det med det aktive intellekt og inkludere korrekte og evige begreber i sindet.
Rambam forklarede betydningen af specifikke bud, men deres generelle betydning, ifølge Maimonides, er forbedringen af samfund, krop, karakter og sind for at inkludere evige korrekte begreber i sindet. Det er det, der sikrer den immaterielle sjæls udødelighed. En sådan formulering af budenes betydning mødte betydelig modstand blandt mere traditionelle såvel som mystiske tænkere [46] .
Da en persons hovedopgave er at kende sandheden og komme ind i den kommende verden, er Messias ' komme , ifølge Maimonides, nødvendig for at lette denne opgave. Messias' komme er nødvendig for at skabe politiske forhold, når folk ikke vil engagere sig i fjendskab og hårdt arbejde, men vil være frie til at forstå Skaberen [47] . En sådan verden vil blive skabt, når Toraens ideelle lov er realiseret, og ikke som et resultat af mirakler. Følgelig er Messias-tegnene ifølge Maimonides af juridisk karakter - en konge med visse egenskaber, fra hvem mirakler ikke bør forventes. Følgelig forbliver alle Toraens love og naturlovene i kraft og vil ikke blive annulleret [48] . Således er apokalyptiske motiver fremmede for Rambams lære [49] :
Og nu er vores opfattelse blevet klart for dig, at vi er enige med Aristoteles i den halvdel af hans lære, at dette univers, som Han ville, vil være evigt i sin natur. Intet af det vil ændre sig, bortset fra nogle detaljer, som et mirakel kan ændre. Selvom det er i den Almægtiges evne at ændre det eller fuldende enhver del af naturen [50] .
Ifølge Rambam:
Da idealet om efterlivet ifølge Rambam er en evig ulegemlig tilværelse, bliver opstandelsens rolle fra de døde uforståelig. Maimonides' holdning blev af nogle læsere fortolket som en benægtelse af opstandelsen fra de døde. Allerede i 1189 nævner Rambams breve, at et af brevene fra Yemen siger, at der er mennesker dér, der med henvisning til Rambam hævder, at sjælen ikke vil vende tilbage til kroppen, og henvisninger til opstandelsen fra de døde skal forstås. som en allegori [52] . En lignende anklage blev fremsat af Rambams dårlige gaon (vismand) Shmuel ben Eli. For at gøre en ende på denne fortolkning skrev Rambam Budskabet om opstandelsen, hvor han forklarede, at både efterlivet og opstandelsen fra de døde er en del af troens grundlag. Hvad er naturen og, vigtigst af alt, formålet med opstandelsen, forklarer Rambam ikke. Ifølge Rambam er opstandelsen fra de døde det største mirakel, hvorefter de opstandne mennesker dog forbliver dødelige og dør en anden gang for at komme tilbage til den kommende ulegelige verden. Da Rambam ikke ønskede at skrive et essay, hvori der ikke er noget nyt, forklarede han, hvorfor Skriften siger så lidt om opstandelsen fra de døde, samt de steder, der ved første øjekast siger det modsatte. Mistanker om, at Rambam støtter traditionelle ideer, der er nyttige for masserne, mens han selv holder sig til et esoterisk synspunkt, hvor der ikke er plads til genopstandelse, blev igen fremsat i 1202 af rabbiner Meir Halevi Abulafiafra Toledo . Rambam-tilhænger Aaron HaKohen talte til forsvarfra Provence [53] .
Rambams beskrivelse af den kommende verden, som alle dem, der har formået at bringe de rigtige ideer ind i sjælen, næppe kan kombineres med den traditionelle idé om helvede ( hebraisk גיהינום ) (geihinom, Gehenna), som også forårsagede angreb på Maimonides lære. Det viser sig faktisk, at syndernes sjæle simpelthen ikke falder ind i den ideelle verden og forsvinder:
Perfekt ulykke og ondskab er ødelæggelsen af sjælen og dens død for dem, der ikke er blevet belønnet med dens bevarelse. Alle dem, der holder sig til kropslige fornøjelser og afviser sandheden og vælger løgn, opnår ikke den store belønning, og kun forsvindende stof er tilbage [51] .
Situationen blev reddet af, at moderate modstandere, som Nachmanides , fandt flere passager nær Rambam, som er skrevet på en sådan måde, at de kan læses, at helvede eksisterer [46] :
Helvede er imidlertid navnet på den lidelse, der rammer de onde, og dens natur er ikke forklaret i Talmud. Nogle siger, at solen kommer og brænder dem... og nogle siger, at en mærkelig ild brænder dem [51] .
Da værdien af den menneskelige person ifølge Rambam er bestemt af i hvilket omfang personen begreb de evige sandheder, har Maimonides' filosofi mange universelle træk. Rambam afviser den opfattelse, udviklet af Yehuda Halevi , at efter Abraham faldt menneskeheden fra hinanden i ulige dele. Maimonides fortolker Abraham som grundlæggeren af henholdsvis en ny filosofisk og religiøs skole for monoteisme, alle, der tilslutter sig hans lære, anses for at være hans efterkommere. I de oprindelige vigtigste kapitler af "Lovene om Toraens Grundlag" i Mishnah Toraen, bekræftes jødernes overlegenhed over andre på ingen måde; en profet, for eksempel, kan blive en værdig person, uanset nationalitet:
Et af troens grundlag er at vide, at den Almægtige forlener mennesker med en profetisk gave. Men den profetiske gave åbenbares kun for en meget klog person, med høje åndelige egenskaber, hvis lidenskaber aldrig tager ham i besiddelse, men han selv tager lidenskaberne i besiddelse efter behag, konstant [54] .
Den samme tese findes andre steder i Mishneh Torah:
Og ikke kun Levi stamme, men også enhver indbygger i denne verden, som ledede sin ånd og kloge sin viden til at tjene den Almægtige og erkende ham til forskning og følger den lige vej, som han blev skabt til af Gud, og kaster uden for åget af tricks opfundet af mennesker, sådan en person er fuldstændig hellig, og den Højeste vil være hans lod for evigt og altid, og denne person vil blive belønnet med en værdig andel i denne verden, ligesom kohanim og levitter, som David sagde : "Gud er Herren - min del og min bæger, Du hjælper min skæbne " ] .
Israels folks særegenhed ligger kun i troen på den Ene Gud fastsat ved jødisk lov [56] .
I brevet om opstandelsen [57] nævner Maimonides, at han mødtes med mennesker, der var fortrolige med Talmud og den praktiske overholdelse af budene, men som ikke vidste, om Gud havde en krop. Nogle var endda overbevist om, at der var en krop, mens andre endda betragtede kættere som dem, der tror, at Gud ikke har en krop. Fra Rambam selvs synspunkt er ideen om, at Gud har en krop, i sig selv på niveau med afgudsdyrkelse. Maimonides var således overbevist om, at studiet af Talmud ikke giver en person det korrekte filosofiske grundlag, og det er nødvendigt at udarbejde en liste over obligatoriske dogmer, hvilket han gjorde i en kommentar til Mishnaen [58] . Der er kun tretten sådanne baser:
og de kan inddeles i tre grupper: om Gud (1-5), om Toraens autoritet (6-9) og om gengældelse (10-13). I det 14. århundrede blev disse principper forklaret i versform af Immanuel af Rom [59] og trådte (i form af deres recitation) ind i det daglige ritual i mange jødiske samfund, bortset fra Ashkenazim . Efterfølgende blev de accepteret af alle jødiske samfund.
Efterfølgende tænkere påpegede, at man allerede i Talmud kan finde synspunkter, der modsiger grundlaget i formuleringen af Maimonides og reviderede derfor listen. Blandt dem: Hasdai Crescas , Yosef Albo , Don Yitzhak Abrabanel og Hatam Sofer . Sidstnævnte erklærede, at én bestemmelse var tilstrækkelig: tro på Toraen fra himlen [58] .
I striden om, hvilket princip der er vigtigere for Guds handlinger: begær eller visdom, tager Rambam afgørende visdommens side. På grund af dette har han ikke plads til bud, der er givet uden en rationel betydning, der er ikke plads til den klassiske talmudiske opdeling af bud til rationel hebraisk. משפטים (mishpatim) og irrationel hebraisk. חוקים (khukim) . Rambam afviser også kraftigt fortolkninger i Yehuda Halevis ånd om , at opfyldelsen af budene har en form for indflydelse på verden omkring. Blandt de forskellige fortolkninger af betydningerne af budene om Maimonides er der flere hovedgrupper. Nogle bud er designet til at forbedre samfundets tilstand såvel som menneskers krop og ånd. Andre er rettet mod at give en person de rigtige ideer og korrigere sjælen. Rambam fortolker traditionelt vanskeligt at forklare rituelle bud som et forbud mod at blande kød og mælk på en original måde. Maimonides studerede ideerne fra gamle afgudsdyrkere som sabeerne og kom til den konklusion, at mange bud var forårsaget af historiske omstændigheder, såsom behovet for at udrydde gamle former for afgudsdyrkelse, der brugte ritualer, der dengang var forbudt af Toraen. Selv det berømte bud om asken fra den røde ko forklares af Rambam i ånden af alle budene om rituel urenhed i templet: at begrænse antallet af mennesker og vække ærefrygt [60] .
Maimonides fulgte konsekvent en rationalistisk linje og kæmpede mod fordomme. I Mishnah Torah bringer han kun under det bibelske forbud alle former for spådom, varsler, magi, hekseri, astrologi, magi og amuletter, brugen af magiske navne, selv Toravers til behandling af syge. Desuden hævder Rambam i en skarpt polemisk tone, at alle disse ting er fuldstændig ubrugelige og aldrig fungerer:
Alt dette er alt sammen løgn og bedrag, og de blev bedraget af de gamle afgudsdyrkere for at få nationerne til at følge dem. Og det er ikke passende for Israels kloge folk at følge disse forfængelige ting eller tro, at der er noget effektivt i dem ... Enhver, der tror på dette eller noget lignende eller tror, at dette er sandheden, men kun Toraen forbudt, sådan en person er en af de tåber uden sind, svarende til børn og kvinder, der ikke har et fuldt sind. Men mennesker, der er kloge og som har fuldkommen viden, forstår på grundlag af klare beviser, at alle disse ting, der er forbudt af Toraen, ikke er frugterne af visdom, men tomme og forgæves, efterfulgt af mennesker uden viden, og på grund af dem de forlod alle sandhedens stier. Det er derfor, Toraen forbyder alt dette postyr: "Vær ulastelig med Herren din Gud [61] " [62] .
Således indfører Rambam rationalistisk lære i halakhaen og afviser den lange tradition, der allerede kommer fra Talmud, at hekseri, astrologi osv. virker, men er forbudt for jøder. Dette var endnu en grund til angrebene på Rambam [63] , især da han i et brev til Montpellier [64] selv nævnte, at nogle vismænd i Talmud tror på effektiviteten af astrologi og hekseri:
Lad det ikke være svært i dine øjne, for det er ikke passende for en person at efterlade fornuftsbeviser, understøttet af klare beviser, og holde fast i ordene fra en af de vise mænd, som ikke kunne vide noget eller give antydninger eller sagt i overensstemmelse med daværende synspunkter og gerninger [65] .
.
Maimonides, som besvarede et spørgsmål fra Montpellier [K 1] [66] vedrørende astrologi , skrev, at man kun skulle tro på det, der kan bekræftes af rationelle beviser, sansedata eller troværdige beviser [67] . Han bekræfter, at han har studeret astrologi, men det er ikke en videnskab. Desuden hævder Rambam i samme brev, at passionen for astrologi i stedet for militære anliggender førte til ødelæggelsen af templet og tabet af stat [68] . Astrologi og lignende hobbyer fordømmes også i vejledningen: "Alle ting, selv landbrugspraksis, som ikke bakkes op af rationel forskning, kommer fra hekseri ... og fører til hekseri [69] ."
Hypotesen om, at en persons skæbne kan afhænge af stjernernes placering, blev latterliggjort af ham; han argumenterer for, at en sådan teori ville fratage mennesket et formål med livet og gøre det til en slave af skæbnen. [70] (Se også fatalisme , prædestination .)
Maimonides er kendt for en række udtalelser, der indikerer hans ekstremt negative holdning til kristendom og hedenskab . På grund af hans lidet flatterende bemærkninger om kristendommen blev mange af hans bøger konfiskeret af dominikanerbrødre og offentligt brændt i Mordpilias i 1234. Otte år senere fulgte de franske munke trop og brændte alle de Rambam-bøger, de fandt på en plads i Paris. [71]
Og så opstod en anden (en slags forfølgere), en ny sekt, som med særlig iver forgifter vores liv på begge måder på én gang: ved vold og med sværdet og ved bagvaskelse, ved falske argumenter og fortolkninger, ved påstande om tilstedeværelsen af (ikke-eksisterende) modsigelser i vores Tora.
Denne sekt har sat sig for at plage vores folk på en ny måde. Dens hoved ( Jesus af Nazareth ) planlagde snedigt at erklære sig selv for en profet og skabe en ny tro, ud over den guddommelige lære - Toraen, og offentligt proklamerede, at begge læresætninger er fra Gud. Hans formål var at plante tvivl i vores hjerter og så forvirring i dem. Toraen er én, og hans lære er dens modsætning. Påstanden om, at begge lære er fra den samme Gud, har til formål at underminere Toraen. Denne meget dårlige mands sofistikerede plan (Jesu) var kendetegnet ved usædvanlig list: For det første, prøv at udrydde hans fjende på en sådan måde, at han selv forbliver i live; men hvis alle anstrengelser er forgæves, så gør et forsøg på at ødelægge din fjende på bekostning af din egen død. Denne indtrængende var Yeshua af Notzrat, en jøde. Selvom hans far var en ikke-jøde, og kun hans mor var en jøde, siger loven, at en, der er født af en ikke-jøde (endda en slave), og Israels datter er en jøde. Det navn, som han blev kaldt ved, hengav sig til hans umådelige uforskammethed. Han udgav sig for at være en Guds budbringer, der kom for at afklare tvetydighederne i Toraen, idet han hævdede, at han er den Mashiach, som alle profeterne lovede os. Hans fortolkning af Toraen, i fuld overensstemmelse med hans plan, førte til afskaffelsen af den og alle dens bud og tillod overtrædelse af alle dens advarsler. Vores vise mænd, velsignet være deres minde, fandt ud af hans plan, før han nåede bred popularitet blandt folket, og gjorde med ham, som han fortjente det.
Den Almægtige, gennem profeten Daniel , meddelte os på forhånd, at en person, fra de ugudelige blandt vores folk og frafaldne, vil forsøge at ydmyge og gendrive Toraen, udgive sig for at være en profet, og vil gå så langt som at udråbe sig selv Messias, men den Almægtige vil dømme ham (planer) til at mislykkes, - som det faktisk skete. Daniel siger: "Og de ugudelige blandt dit folk vil rejse sig for at gøre, hvad der er forudsagt, men de vil fejle" (Daniel 11:14).
En lang tid efter hans død opstod en religion, hvis grundlægger han betragtes som. Det spredte sig blandt Esaus sønner , som han selv ikke engang havde tænkt sig at omvende. Jødernes religion og tro blev ikke skadet på nogen måde. Hverken folket som helhed eller dets individuelle repræsentanter var i tvivl eller tøven: hans underlegenhed stod klart for dem - han var tabt for os og afvist af os selv før, hvad der skete med ham [72] .
Med hensyn til Maimonides' generelle videnskabelige synspunkter er epistemologi af særlig interesse, især når den anvendes på astronomi. Det er ikke klart, om Rambam virkelig mente, at himmellegemer var uforståelige, eller om han bekæmpede Aristoteles' beviser på, at verden er evig på denne måde. Maimonides besad universel viden og var klar over astronomiens vanskeligheder og uoverensstemmelsen mellem den og Aristoteles' accepterede fysik på det tidspunkt [73] [74] [75] .
Maimonides blev almindeligt kendt som læge og skrev snesevis af værker på arabisk om medicin, især en samling af medicinske aforismer. Han var en tilhænger af den muslimske lægeskole og stolede mest på Galen , såvel som på læren fra lægerne i Andalusien og Maghreb. Rambam lagde stor vægt på forbindelsen mellem den mentale og fysiske tilstand og lagde særlig vægt på at eliminere årsagerne til uro, tristhed og lignende. Han var en stor tilhænger af mådehold i mad og livsstil, og lagde stor vægt på bevægelse og forebyggelse af sygdom. Derudover mente han, at den medicinske effekt burde være minimal, hvis sygdommen kan behandles med en diæt, der ikke er behov for at ordinere medicin osv.
Inden for medicin holdt Rambam fast til rationalismen, allerede i kommentaren til Mishnah påpegede han [76] at effektiviteten af medicinske midler skulle stamme fra fornuft eller empirisk erfaring. Hvis lægemidlet ikke har denne egenskab og indeholder forbudte komponenter, kan det ikke bruges [77] .
Omkring tidspunktet for Rambams liv var der en bevidsthed om modsætningen mellem Ptolemæus' astronomiske system og Aristoteles' kosmologi. Problemet var, at epicykler og excentrikere ikke svarer til strengt geocentrisk fysik. Dette udløste det såkaldte " andalusiske oprør ", ledet i Maimonides' hjemland af astronomen Al-Bitruji . Tilsyneladende mente Rambam, at himmellegemer er forståelige, i det mindste på et kausalt niveau, og tilsyneladende foretog han ændringer i systemet af ekcentre i Guiden og epicyklerne i Mishna Toraen [73] , og korrigerede også Jabir ibn Aflah 's kommentar til Almagest . Mishnah Torah indeholder en original algoritme til at beregne synligheden af måneskiven, som oprindeligt blev beskrevet i et separat hebraisk essay. Metoden går tilsyneladende tilbage til Al-Battani med modifikationer af indiske astronomer [74] . Maimonides var en konsekvent og skarp modstander af astrologi [75] .
Maimonides gav det originale systematiske resumé af aristotelisk fysik på grundlag af femogtyve antagelser med beviser fra Aristoteles selv og hans kommentatorer. Rambam anser den seksogtyvende position om den oprindelige evighed for ubevist, og at Aristoteles selv anså den for ubevist. Præsentationen af fysik indeholder nogle ideer, der ikke er fra Aristoteles og forårsagede en række kommentarer, herunder den muslimske Mohammed ibn Bakr Al-Tabrizi[74] .
Tilsyneladende skrev Rambam flere værker om matematik, blandt dem rettelser til den matematiske encyklopædi af Ibn Hud . Til denne dag har kun noter om "keglesnittene" af Apollonius af Perga , såvel som beregningsmetoden i de astronomiske afdelinger af "Mishneh Torah" [74] overlevet . Rambam, tilsyneladende den første, anfører i kommentaren til Mishnah [78] , at tallet pi ikke kan beregnes nøjagtigt, ikke på grund af manglende viden, men fordi dette tal er sådan [79] .
Maimonides' værker blev fundet i slutningen af det 19. århundrede i en synagoge i Fustat , en forstad til Kairo [80] .
Maimonides er forfatter til en kommentar til Mishnah , den halachiske kode " Mishneh Torah " ("Poison of the Chazak") og det filosofiske værk " Guide of the Perplexed " ( Hebr. מורה נבוכים , More Nevuhim ).
Rambam skrev en liste med 613 bud , der underbyggede hvilke af Toraens ordener, der er inkluderet i dette nummer, og hvilke der ikke er ("Sefer amitzvot").
Han skrev værker om medicin og retspraksis. Maimonides skrev på arabisk (undtagen Mishneh Torah) og blev straks oversat til hebraisk .
Ikke alle hans værker appellerer ligeligt til alle læsere og kan derfor ikke betragtes på samme niveau, fordi Maimonides gik ud fra den holdning, at mennesker er på forskellige niveauer af åndelig udvikling og opfatter sandheden præcist på deres niveau, derfor teksterne i Mishneh Toraen og kommentarer til Mishnah er rettet til almindelige troende, korte afhandlinger og svar på spørgsmål er rettet til dem, der holder budene, og Guiden til de forvirrede er rettet mod spekulative emner.
Rambams kommentar blev skrevet på arabisk og havde til formål at forklare disse love og begreber i Mishnah, hvoraf nogle voldte vanskeligheder for en læser, der ikke kendte til Talmud. Derudover blev han, som Maimonides selv forklarede i sit Brev om opstandelsen [57] , overbevist om, at studiet af Talmud ikke giver en person filosofisk viden, og der er mennesker, der tror, at Gud har en krop. Dette fik Rambam til at indse behovet for at indføre filosofi i halachaen, hvilket allerede blev gjort i kommentaren til Mishnah [58] .
Maimonides begyndte at kompilere sit værk i en alder af treogtyve og sluttede i en alder af tredive, allerede i Fustat. Men selv efter arbejdets afslutning vendte han gentagne gange tilbage til det og foretog ændringer. Forskere har fundet dusinvis og endda hundredvis af sådanne ændringer, både i livstidsudgaver og i manuskripter skrevet af Rambams egen hånd. En af konsekvenserne af denne uendelige revision var fremkomsten af mange versioner af bogen, [81] som blev yderligere forværret af behovet for oversættelse til hebraisk, uundgåeligt forbundet med uoverensstemmelser blandt oversættere.
Det er der flere grunde til. For det første, mens han skrev Mishneh Toraen, gjorde Rambam et titanisk arbejde med at kodificere loven, kiggede igennem mange af de vanskeligste steder i Gemaraen, hvilket ikke kunne andet end at påvirke forståelsen af Mishnah. For det andet reviderede Rambam også, hvordan vanskelige filosofiske begreber skulle formidles til masserne, så der opstod nogle ændringer efter skrivningen af Guide of the Confused. For det tredje, og Rambam selv nævnte dette som en forklaring, frigjorde han sig gradvist fra indflydelsen fra Bagdad -herrernes autoritet og fik mere tillid til sine beslutninger [81] .
Kommentaren til Mishnah var et banebrydende arbejde, da der praktisk talt ikke var nogen kommentarer til Mishnah som en separat bog før det. Desuden forsvandt den palæstinensiske tradition med at studere Mishnah som en bog i sig selv fuldstændig i middelalderen, og Rambam genoprettede den og understregede vigtigheden af at studere Mishnah. Kommentaren var også et forberedende arbejde til hovedværket om halakha, Mishnah Torah. Et andet karakteristisk træk ved Rambams metode blev afsløret i kommentaren til Mishnah - filosofiens indførelse i halachaen [82] .
Rambam skrev forord til hver af afsnittene og afhandlingerne i Mishnah, hvori han forklarer de vigtigste begreber, der behandles i afhandlingen, og også den plads, som en bestemt afhandling indtager i et bestemt afsnit af Mishnah. I dette tilfælde bruges Gemara selvfølgelig. Interessant nok tillægger Rambam relativt stor vægt til beslutningerne i Jerusalem Talmud, hvor den afviger fra den babylonske [81] .
Af særlig betydning for studiet var tre forord blandt alle dem, der var inkluderet i Rambams kommentar. Det:
Disse forord er nogle gange udgivet separat fra kommentaren til Mishnah. Til nogle andre afsnit, for eksempel "Laws of Ritual Purity", indledte Rambam med mindre forord, hvor der er fastsat generelle regler, som lovene i det følgende kapitel kan forstås efter [82] .
Parallelt med arbejdet med kommentaren til Mishnah skrev Rambam tilsyneladende hebraisk, da arbejdet var ved at være færdigt. ספר מצוות ("Befalingens Bog", "Sefer mitzvot"), som er en liste over alle 613 bud i Toraen. Dette værk er sædvanligvis trykt som en introduktion til Mishnah Toraen, og i begyndelsen af hver del af Mishnah Toraen er det givet nøjagtigt, hvilke bud der er dækket der [83] .
I lang tid har mange fejlagtige formuleringer sneget sig ind i teksten til Mishneh Toraen af Rambam, både i separate halachiske afgørelser og i opdelingen i halachot og i illustrationer. Kilden til sådanne ændringer var fejlene fra afskrivere af manuskripter, som senere slog rod i trykte udgaver (efter Rambams død), redigering af nogle skriftlærde, der "rettede" teksten i overensstemmelse med deres synspunkter, kristen censur, som i mange steder ændrede teksten i den retning, den havde brug for (for eksempel om emnet seksuelle forhold). Hvis vi tilføjer, at Rambam selv korrigerede teksten flere gange, bliver det klart, at den version, vi har i dag, er langt fra den originale tekst af Rambam selv.
For at genoprette den oprindelige tekst er det nødvendigt at henvise til manuskripter og udgaver, der ikke er redigeret af skriftlærde, og som ikke har gennemgået kristen censur. Meget ofte er spørgsmål og forvirring om teksten til Rambam opstået og opstår netop på grund af upålidelige versioner af teksten, og efter gendannelse af originalen er næsten alle modsætninger løst.
I anden halvdel af det 20. århundrede blev fire videnskabelige udgaver af Mishneh Torah udgivet:
Afhandlingen er skrevet med bevidst tvetydighed, og forfatteren i forordet sværger endda læseren til ikke at afsløre hemmelighederne i bogen [84] . I første halvdel af første del taler vi om tanakhiske og talmudiske udtryk, som ikke skal tages bogstaveligt; anden halvdel af denne del beskriver de guddommelige egenskaber og kritiserer også mutakallimerne .
Anden del er afsat til filosofiske doktriner og profetier. Tredje del forklarer allegorisk "vognens handlinger" (Maaseh Merkava - mystisk viden, undervisning om forskellige visionære praksisser), taler derefter om forsynet og verdens ende, forklarer Jobs Bog , laver et historisk overblik over religioner og ritualer, og diskuterer til sidst problemet med religiøse forskrifter.
Bogens mysterium gav anledning til mange forsøg og kommentarer skrevet for at afsløre hemmeligheden, startende med den første oversætter Shmuel ibn Tibbon og derefter en række forfattere: Moses (Moshe) fra Salerno, Zerahiya ben Shealtiel, Shem Tov Falaquera , Yosef Kaspi , Abraham Abulafia , Yosef Jikatila , Moses af Narbonne , Shem Tov Ben Yosef Ibn Shem Tovog Yitzhak Abarbanel . Muslimsk lærd Muhammad ibn Bakr Al-Tabrizivar en af dem, der skrev omfattende gloser til Maimonides' udlægning af den aristoteliske fysik og bemærkede nye ideer, der ikke stammer fra Aristoteles [85] . Interessen for guiden steg igen under oplysningstiden, som det fremgår af Moses (Moses) Mendelssohns skrifter og især Salomon Maimons kommentar [86] . Efter en indledende periode med benægtelse blev han optaget af mystikerne, da Chaim Vital endda hævdede, at han selv var reinkarnationen af Maimonides [86] . Guidebogen kommenteres selv i dag [87] .
Moderne forsker Moshe Halberthaltaler om fire mulige måder at læse vejledningen på [88] :
Inden for halakha-området satte Rambam sig selv til opgave at løse alle tvister og skabe en enkelt universel og tilgængelig lovkodeks. På trods af det faktum, at han skabte et universelt anerkendt unikt mesterværk af stor betydning for jødedommen, nåede han ikke hovedopgaven: bogen "Mishneh Torah" selv gav anledning til mange fortolkninger og tvister, desuden følger den senere halakha ikke altid den Rambam.
Rambam kæmpede resolut med tingsliggørelsen af Gud, det vil sige Skaberens antagelse af et legeme (såkaldt somatisme ), hvor Rambam havde ret stor succes [89] .
Maimonides' liste over trosartikler er den mest populære liste af sin art, selvom den er blevet revideret af senere tænkere. Den sande betydning af Rambams dogmer er dog ikke altid kendt af "almindelige troende" [89] .
Rambams kamp for syntesen af videnskab, filosofi og jødedom i historisk målestok gav et eksempel på, at man ikke skal være bange for viden fra forskellige områder og lukke øjnene for alt "fremmed", men man kan og bør forsøge at syntetisere dem med religiøse tradition. De specifikke løsninger, som Rambam havde foreslået, mødte imidlertid betydelig modstand og blev derefter fuldstændig afvist sammen med Aristoteles og hans skoles filosofi og fysik.
Mange forskere, og den første, tilsyneladende, den velkendte jødiske historiker Heinrich Graetz , hævdede, at kabbalah udviklede sig som en modvægt til videnskab og vestlig filosofi i lyset af Rambam [90] [91] . Desuden hævdes det, at Rambams filosofi i høj grad udviklede sig som en reaktion på proto-kabbalah. Hvis dette er sandt, førte Rambams aktivitet i bekæmpelsen af den fremvoksende kabbala paradoksalt nok til dens udvikling og styrkelse af dens position som jødedommens centrale strømning [92] .
Ikke desto mindre inspirerede eksemplet med Rambam kampen for syntese i en række senere epoker. For eksempel skrev Nachman Krochmal " Guide of the Perplexed of Our Time ", hvor Peripatetics' plads indtages af Hegels filosofi [93] . Abraham Yitzhak Kook begyndte at skrive en bog kaldet "A New Guide for the Perplexed" , selvom han ikke førte ideen til virkelighed [94] .
Betydningen af Rambam udtrykkes bedst ved den populære sætning: "fra Moshe til Moshe var der ingen sådan Moshe" [33] .
Striden omkring Maimonides' ideologiske og litterære arv fik til tider en meget skarp karakter, selv med afbrændingen af bogen og gensidige ekskommunikationer (ekskommunikation). Allerede i løbet af hans levetid blev Maimonides' halakiske beslutninger kritiseret af gaonerne , derudover blev han anklaget for at afvige fra et af troens grundlag - troen på opstandelsen fra de døde. I 1230-1235 opstod en anden bølge af kontroverser omkring filosofi og halakha, og i begyndelsen af det 14. århundrede en tredje bølge, igen omkring filosofi og den allegoriske fortolkning af Bibelen .
Maimonides' vigtigste modstandere var Abraham ben David af Posquiere , Yona Gerondi , Shlomo ben Aderet , Nachmanides indtog en mere fleksibel holdning . Generelt var modstand mod Rambams lære forbundet med afvisningen af fremmed filosofi og modstand mod den af deres egne lære om kabbalah , selvom der også var kabbalister-tilhængere, som Abraham Abulafia [86] .
Modstandere af Rambam var påvirket af den kristne forfølgelse af kætterier og udtrykte endda beundring for inkvisitionens aktiviteter. De vendte sig til sidstnævnte og indledte afbrændingen af Maimonides bøger som kætterske. En nøgtern omstændighed var den efterfølgende afbrænding af værdifulde, uerstattelige andalusiske manuskripter af Talmud af den samme inkvisition i 1242 [91] .
Nogle var utilfredse med Maimonides idé om at erstatte studiet af Talmud med studiet af Mishneh Torah [28] . Kritikere som Nachmanides så Rambams benægtelse af eksistensen af ånder og djævle som et angreb på Talmuds, Kabbalahs autoritet og endda "videnskaben" om nekromanti [95] .
Seddel på 1000 sekel fra 1983, dedikeret til Rambam.
Seddel på 1 ny shekel, 1986, dedikeret til Rambam
Monument til Maimonides i Córdoba . Monumentet og mindepladen blev rejst til ære for 800-året for hans fødsel.
Maimonides' formodede grav i Tiberias