Kalam ( arabisk الكلام - ord , tale ) - i middelalderlig muslimsk litteratur: enhver ræsonnement om et religiøst og filosofisk emne, såvel som, i en særlig forstand, en spekulativ disciplin, der giver islams dogmer en fortolkning baseret på fornuft, og ikke om følgende religiøse autoriteter [1] . Kalam kaldes også rationalistisk teologi [2] og en af hovedretningerne i den arabisk-muslimske filosofi [3] , idet det bemærkes, at det er uacceptabelt at betragte kalam som muslimsk ortodoksi [4] .
Appel til fornuften som den højeste autoritet er det, der forenede kalam og falsafa og adskilte deres repræsentanter ( mutakallim og falasifa) fra dogmatikerne-salafister på den ene side og sufi-mystikere på den anden side. Forskellen mellem mutakallimerne og repræsentanterne for falsafa er, at for førstnævnte var udgangspunktet for ræsonnementet islams normative principper og de problemer, der er karakteristiske for denne religion, og for sidstnævnte de normative principper for fornuft og gamle modeller for filosofering. [1] . Det tog form i det VIII århundrede [5] .
Kalam opstod og begyndte at udvikle sig i løbet af diskussioner, der opstod i islam med fremkomsten af sådanne religiøse og politiske grupper som Kharijites , Qadarites , Jabrits og Murjiites , såvel som diskussioner med repræsentanter for ikke-muslimske trosretninger. I sådanne diskussioner blev der udviklet en metode til ræsonnement, der er iboende i kalam, baseret på den symbolske og allegoriske fortolkning af Koranen og udelukker henvisninger til autoriteter, når man argumenterer for sin holdning [1] , og dens problemer blev også dannet: emnet for diskussionen var spørgsmål om Guds enhed og forholdet mellem den Almægtiges essens og egenskaber , om en persons ansvar for sine handlinger (om fri vilje og forudbestemmelse), om de egenskaber, der er nødvendige for en kalif , for en imam , om hvilken person, der anses for en sand muslimsk troende , hvilken man er en ikke-troende, og hvilken man har begået en alvorlig synd , spørgsmål om oprettelse eller ikke-skabelse af Koranen i tide [1] .
Metoden og problematikken, der er karakteristisk for kalam, støder man først på i værket af al-Jada ibn Dirham (henrettet ca. 742), som fremsatte kravet om kun at stole på fornuften og underkaste de vers i Koranen, der modsiger den, en symbolsk -allegorisk fortolkning ( tawil ); al-Jaad tænker på det umulige i at tillægge Gud evige positive egenskaber og om skabelsen af Koranen i tide [1] . Hans elev Jahm ibn Safwan (henrettet i 745) udviklede lærerens ideer, talte om sindets evne, uanset åbenbaring, til at skelne godt fra det onde. Al-Jad, Jahm ibn Safwan og Jahms elev Dirham ibn Amr forudså med deres synspunkter ideerne om den første store skole i kalam - Mu'tazilismens skole [1] .
Mutazilit-kalamens storhedstid falder i første halvdel af det 9. århundrede. Begyndende med al-Mutawakkils regeringstid (847-861), begyndte Mutazilisme at blive forfulgt. Under disse forhold blev et forsøg på at legalisere kalam gjort af Abu-l-Hasan al-Ashari (873-935). Han blev grundlæggeren af en ny kalamskole, som blev opkaldt efter ham. Al-Baqillani (d. 1013), al-Juwayni (d. 1085), ash-Shahrastani og Fakhruddin al-Razi [1] var de største repræsentanter for ashharismen .
Fra det 13. århundrede begynder tilnærmelsen af kalam og falsafa . Fra Mutakallims side blev denne tilnærmelse forberedt af ash-Shahrastani og al-Razis arbejde og fra Falyasifs side af Nasruddin at-Tusis arbejde [1] .
Der er ikke-principielle forskelle mellem Ash'aris og maturiditter vedrørende mindre spørgsmål om religion [6] .
Spørgsmål | Ash'ari stilling | Maturiditternes stilling |
---|---|---|
1. Har Allah en evig egenskab af Taqwin (evnen til at skabe)? | Taqwin er ikke en separat egenskab hos Allah, men en afledt af egenskaberne Vilje og Magt. | Taqwin er Allahs evige egenskab. |
2. Er det muligt at høre Allahs tale? | Kan | Det er forbudt |
3. Kan Allah beskrives med kvaliteten af "hikma"? | Allahs "Hikma" refererer til "viden og visdom" og kan ikke omtales som "fuldkommenhed i skabelsen". | Måske, uanset om det betyder "viden eller visdom" eller "fuldkommenhed i skabelsen." |
4. Hvad er årsagen til Allahs "behag" ( rida' )? | Allahs glæde er forbundet med alle skabningernes handlinger (lydighed og ulydighed). | Lydighed er fra Allahs fornøjelse, og ulydighed er ikke fra hans fornøjelse. |
5. Kan Gud sætte mere på en mand, end han kan klare? | Teoretisk set kan Allah påtvinge en person mere, end han kan opfylde, men dette er umuligt, baseret på åbenbaring. | Allah pålægger ikke en person mere end hans evner. |
6. Er det muligt med sindet at nå de pligter, der er tildelt en person (taklif)? | Taklif-spørgsmål kan kun forstås gennem åbenbaring og ikke gennem fornuft. | Nogle af de pligter, der er betroet mennesket, kan nås ved hjælp af fornuften. |
7. Hvad er forskellen mellem lykke og ulykke? | Lykke ( himlen ) og ulykkelighed ( helvede ) kan kun tilskrives en person i dødsøjeblikket. | En ulykkelig person kan ende med at blive glad og omvendt. |
8. Kan vantro tilgives? | Det er rationelt tilladt for de utro at blive tilgivet, men umuligt ifølge åbenbaringsteksterne. | Fra fornuftens synspunkt og fra åbenbaringens synspunkt er det umuligt. |
9. Er det muligt, at troende vil være for evigt i Helvede og omvendt? | Teoretisk (med hensyn til fornuft) er dette tilladt, men umuligt, baseret på åbenbaring. | Et evigt helvede for den troende og evigt paradis for den vantro - dette er også umuligt set fra fornuftens og åbenbaringens synspunkt. |
10. Hvad er forskellen mellem ism og musamma ? | Et navn ( isme ) og et væsen med det navn ( musamma ) kan være forskellige. | Ism og Musamma er en og samme. |
11. Kan en kvinde være en profet ? | Teoretisk kan det. | Kan ikke. |
12. Hvad kan kaldes en persons handling ( fi'l )? | Fi'l (i sand forstand) refererer til Allahs handlinger, og en handling erhvervet af en person kan kaldes fi'l i overført betydning. | En persons handling kaldes vinding ( qasb ), men ikke skabelse ( khalq ), og Allahs handling kaldes skabelse og ikke vinding. |
Ordbøger og encyklopædier |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
Islamisk teologi | |
---|---|