Reform jødedommen

Reformjødedom (progressiv jødedom, liberal jødedom) er en stor strømning af moderne jødedom . Det opstod i Tyskland i tyverne af det XIX århundrede, hvorfra det spredte sig til andre lande i Central- og Vesteuropa [1] .

Den opstod på grundlag af rationalismens ideer og en ændring af budsystemet - etableringen af ​​"etiske" buds forrang ( bein adam le-havero  - "mellem en person og hans næste") over "rituelle" bud ( bein adam le-Mac  - "mellem en person og Gud") . Reform Judaism-bevægelsen er en liberal bevægelse inden for jødedommen. Reformens ideologer anser den guddommelige åbenbaring, som begyndte på Sinai-bjerget, for at fortsætte den dag i dag, og bekræfter derfor behovet for konstant udvikling og nytænkning af den guddommelige appel, både universel - for menneskeheden i almindelighed og i særdeleshed - til Især jøder.

Reformjødedommen mener, at den jødiske tradition er i konstant udvikling, hvor hver ny generation får en ny betydning og nogle gange et nyt indhold, som dog ikke påvirker grundlaget. Reformjødedommen søger at forny religiøse ritualer og individuel forståelse af dem i overensstemmelse med realiteterne i den moderne verden.

Historie

Fremkomsten af ​​en reformbevægelse i jødedommen forudbestemte sociale forandringer i Europa i det 18.-19. århundrede. På den ene side førte centraliseringen af ​​den politiske magt til afskaffelsen af ​​den sociale struktur, der tillod fortsættelsen af ​​den traditionelle jødiske levevis. På den anden side favnede oplysningstidens ideer brede dele af samfundet, herunder jødiske intellektuelle, som akut følte modsætningerne mellem den jødiske religiøse tradition og den livsstil, de kunne føre. Som et resultat begyndte et stigende antal europæiske jøder at afvige fra overholdelse af traditioner og stille spørgsmålstegn ved visse dele af den jødiske ritual. Da autonomi - både personligt og kommunalt - i den tid, hvor reformjødedommen opstod, blev opfattet som en stor værdi, antog denne bevægelse forskellige former i forskellige menigheder [2] .

The Concise Jewish Encyclopedia udnævner den tyske forfatter og religiøse tænker Shaul Asher som den første reformideolog i jødedommen . I 1792 udgav han på tysk bogen Leviathan, eller Om religionens forhold til jødedommen, hvor han skrev, at jødedommen adskiller sig fra andre religioner primært ikke i rituelle og praktiske forskrifter, men i sit verdensbillede. Asher identificerede 13 grundlæggende principper, svarende til de 13 trosprincipper, som Maimonides tidligere havde identificeret . Baseret på ideen om, at den filosofiske betydning af religiøse love er primær, og selve lovenes opgave kun er reduceret til dens forklaring, kom Asher til den konklusion, at der er behov for reformer, som vil bringe den rituelle side af jødedommen i overensstemmelse med sociale forandringer. i jødernes hverdag [1] .

De første praktiske reformer i den jødiske ritual blev gennemført i 1796 i Amsterdam , hvor lokalsamfundet "Adat Yeshurun" udelukkede en række piyutter fra bønnebogen og oversatte prædikenerne til hollandsk . I Tyskland begyndte den praktiske reform af jødedommen med en velgørenhedsskole for fattige jødiske børn i Seesen ( Brunswick ), åbnet i 1801 af Israel Jacobson . I denne skole blev salmer og prædikener på tysk indført i synagogetjenesten . Efter besættelsen af ​​Braunschweig af franske tropper og dets optagelse i kongeriget Westfalen , blev Jacobson valgt til formand for konsistoriet, skabt i efterligning af franskmændene , på et møde med jødiske notabiliteter i 1808 . Derefter oprettede han en synagoge i Kassel , hvor prædikenerne og salmerne, ligesom i Seesen, blev oversat til tysk, samt en del af liturgien. I 1810, i en kirke bygget i Seesen for Jacobsons penge, sang et kor af jødiske studerende salmer på tysk under akkompagnement af et orgel [1] .

Efter den anti-napoleonske koalitions sejr blev det jødiske konsistorium likvideret. Jacobson flyttede til Berlin , hvor han genåbnede en synagoge i 1815 med tysksprogede prædikener og salmer, et kor og et orgel. I 1817 lukkede de preussiske myndigheder under pres fra ortodokse rabbinere denne synagoge og indførte i 1823 et forbud mod sådanne nyskabelser i den jødiske liturgi. Men allerede i 1818 i Hamborg grundlagde Jacobsons ven og tilhænger Eduard Clay et nyt tempel, hvis liturgi blev endnu mere radikalt ændret, hvilket påvirkede selve teksten i bønnerne. Omtaler om Messias ' komme , det jødiske folks udvælgelse og tilbagevenden til Zion var udelukket fra dem . I stedet blev formler med universelt menneskeligt indhold indført i bønner. To år senere åbnede en filial af Hamburg-templet i Leipzig , og i løbet af de næste 30 år opstod reformistiske jødiske samfund, der indførte mere eller mindre radikale ændringer i religiøs praksis, i en række andre byer i Tyskland, Østrig, Ungarn, Frankrig og Danmark. Især i Danmark var grundlæggeren af den københavnske rabbiner I.N.

En vigtig rolle i udviklingen af ​​reformjødedommens ideologi blev spillet af Abraham Geiger , som var rabbiner i Wiesbaden fra 1832 , og i Breslau i 1839 [1] . Ifølge Geiger var essensen af ​​jødedommen troen på én sand Gud for hele menneskeheden, bekendelsen af ​​evigt retfærdige etiske principper og formidlingen af ​​disse sandheder til hele verdens folk [3] . Hans ideer, udbredt gennem magasinet Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie (1835-1847), bidrog til talrige troendes omvendelse til reformjødedommen, især blandt repræsentanterne for den uddannede middelklasse, der drømte om integration i det tyske samfund [1] . En anden ideolog af den nye strømning var Samuel Goldheim , som var enig med Geiger i at definere monoteisme og grundlæggende etiske principper som definerende træk ved jødedommen. Goldheim afviste de rituelle jødiske love, der styrer ægteskab og skilsmisse, som forældede og uforenelige med jødedommens etik som helhed; efter hans mening bør statslige love på dette område prioriteres frem for religiøse [3] . Goldheim talte også om omskæring som en "barbarisk handling" [4] .

Isaac Manheimer, der flyttede til Wien i 1824 , modererede sine oprindelige holdninger, idet han anerkendte betydningen af ​​hebraisk som sprog for tilbedelse, bønner for Zion og omskæring. Wieneritualet, eller "Manheimers ritual", blev grundlaget for de reformistiske samfund i det østrigske imperium. Ungarn dannede også sin egen reformistiske bevægelse, Neologien . Dens grundlægger var Aharon Khorin , rabbineren for byen Arad , som allerede i begyndelsen af ​​det 19. århundrede tog initiativ til at indkalde en synode af rabbinere og samfundsrepræsentanter. Efterfølgende blev Bibelen oversat til ungarsk med eksegetiske noter af Moritz Bloch (Ballagy) . På tærsklen til og under revolutionen i 1848 støttede de ungarske ikke-jødiske liberale aktivt reformisterne. I 1848 blev den centrale reformistiske Union af ungarske jøder dannet i Pest , som vandt retten til at adskille uafhængige reformistiske synagoger fra samfund, hvor der var et tilstrækkeligt antal reformistiske jøder. Efter revolutionens nederlag blev reformisternes aktivitet suspenderet og genoptaget først i slutningen af ​​1860'erne efter de ungarske jøders befrielse og med aktiv støtte fra ministeren for religiøse Etvos . I reformen af ​​jødedommen så han vejen til en hurtig assimilering af jøderne i Ungarn. Da den neologiske jødedoms ideologer ikke kunne finde et fælles sprog med de ortodokse, dannedes der i de fleste byer i Ungarn modstridende reformistiske og ortodokse samfund - denne situation varede indtil 1950, hvor de kommunistiske myndigheder gennemførte en tvungen forening af de jødiske samfund [1] .

Reformisternes idéer i Tyskland mødte skarp modstand fra de ortodokse rabbinere. Efter udgivelsen af ​​den anden udgave af Hamborgs reformbøn i 1841 pålagde rabbiner Isaac Bernays den en cherem , og i 1842-1843 blev tobindet "Responser om fri forskningens forenelighed med udførelse af rabbinske funktioner" udgivet, indeholdende svar fra 12 rabbinske myndigheder på spørgsmål om acceptable ændringer i tjenester, som denne bønnebog medfører [1] . I midten af ​​1840'erne oplevede man også en splittelse mellem reformisternes radikale og moderate fløje, sidstnævnte, ledet af Zechariah Frankel , hvilket gav anledning til en anden gren af ​​rabbinsk jødedom, en positiv-historisk bevægelse senere kendt som den konservative jødedom [4] .

I 1836-1840 var der en splittelse i det sefardiske samfund i London . Tilhængere af reformen af ​​liturgien efter Hamborg-modellen dannede et separat fællesskab - den såkaldte West London-synagoge. Til at begynde med indtog grundlæggerne af den nye menighed ret radikale holdninger, især ved fuldstændig at afvise Talmud som skabelsen af ​​menneskehænder i modsætning til den gudgivne bibel (efterfølgende blev de britiske reformisters ideologi blødgjort og rykket tættere på holdninger fra konservativ jødedom). Modstanden fra ortodokse kredse forsinkede de britiske myndigheders anerkendelse af reformisterne: først i 1856 blev de ligestillet i rettigheder med andre jødiske samfund, herunder anerkendelse af de reformistiske rabbineres ret til at registrere ægteskaber [1] .

I USA opstod det første reformistiske samfund i 1841 i Charleston (South Carolina) , dets leder var Isaac Mayer Wise en indfødt i Europa . I 1857 udgav Wise en populær bønnebog, og i 1870'erne og 1880'erne var han stiftende medlem af Union of American Jewish Congregations, Hebru Union College Central Conference of American Rabbins. Det ideologiske grundlag for amerikansk reformisme blev leveret af to andre immigranter, Einhorn og Samuel Hirsch . Under ledelse af Hirsch blev den første konference for amerikanske reformrabbinere afholdt i Philadelphia i 1869 , hvor der blev truffet beslutninger om at opgive sådanne postulater af jødedommen som tilbagevenden til Zion og opstandelsen fra de døde i kødet ved tidens ende. [3] .

I 1885 endte kampen mellem den amerikanske reformismes moderate og radikale fløje med de radikales sejr ved Pittsburgh-konferencen. I beslutningerne fra denne konference, sammen med anerkendelsen af ​​værdien af ​​ideen om en enkelt Gud og missionen om at tjene det jødiske folk til denne Gud, talte de om forældelsen af ​​Bibelens ideer. Kun moralske love blev anerkendt som obligatoriske, og en væsentlig del af ritualet (love om kashrut , præsternes rituelle renhed osv.) blev afvist som ikke længere svarer til realiteterne i det moderne liv. Ved at hævde sjælens udødelighed opgav de amerikanske reformister ideen om himmel og helvede . Platformen for Pittsburgh-konferencen forblev grundlæggende for amerikansk reformjødedom indtil 1937, hvor der blev foretaget justeringer for at gøre den mindre radikal. Fra det øjeblik anerkender reformjødedommen i USA vigtigheden af ​​det jødiske folks enhed, genoplivningen af ​​landet Israel, og begyndte også igen at være mere opmærksom på den traditionelle symbolske side af religion - overholdelse af sabbat og helligdage, brugen af ​​hebraisk i liturgien. Holdninger til zionisme blandt amerikanske reformjøder har udviklet sig fra afvisning til aktiv støtte, især efter oprettelsen af ​​Israel [1] .

Reformjødedommens popularitet blandt amerikanske jøder voksede relativt langsomt. Selvom den jødiske befolkning i USA voksede 14 gange mellem 1880 og 1920, fra 250.000 til 3,5 millioner, nåede antallet af reformister i samme periode kun 23.000 i 200 menigheder. Dette afspejlede både en mistænksom holdning til reform af jødedommen blandt immigranter, hvoraf de fleste kom fra ortodokse samfund i Østeuropa, og spændinger mellem nytilkomne og gamle reformister, som behandlede dem åbent med foragt. I årene efter Anden Verdenskrig blev den konservative jødedom den mest populære blandt amerikanske jøder. Ikke desto mindre begyndte rækken af ​​reformister også at vokse hurtigere: mellem 1940 og 1955 voksede deres antal fra 59 til 255 tusinde mennesker, og antallet af menigheder fra 265 til 520. I 1995 nåede antallet af reformistiske menigheder i USA 875. Denne vækst blev lettet af reformistiske lederes vilje til at acceptere blandede familier i fællesskaber og til at anerkende jødiskhed på den faderlige side . Ved at opgive tusinder af års jødisk tradition, der modsatte sig proselytisme , har reformrabbinere også været aktive i at konvertere ikke-jøder siden 1978 [5] .

Reformjødedommen kom ind i Israel, på trods af de ortodokse rabbineres modstand, i slutningen af ​​1950'erne og begyndelsen af ​​1960'erne. I 1958 blev det reformistiske "Har-El" samfund i Jerusalem dannet, og i 1964 sluttede "Kedem" i Tel Aviv og "Or Hadash" i Haifa sig til det ; senere opstod reformistiske samfund i mere end et dusin byer i Israel. I 1963 åbnede afdelingen for bibelstudier og arkæologi ved Hebru Union College i Jerusalem. Senere åbnede kollegiet kurser for uddannelse af reformistiske rabbinere blandt israelerne, og i 1980 fandt den første smycha sted på denne afdeling [1] .

Den reformistiske tendens i jødedommen er også repræsenteret i andre lande. Så i Canada rapporterede 11% af jøderne at tilhøre denne bevægelse, i Frankrig - 5%. Den største reformistiske menighed i Brasilien , i São Paulo , har omkring 2,5 tusinde medlemmer, for det meste efterkommere af flygtninge fra europæisk nazisme. Små samfund findes også i andre latinamerikanske lande ( Argentina , Panama , Mexico , De Små Antiller ). Siden begyndelsen af ​​1990'erne begyndte antallet af tilhængere af reformjødedommen at vokse i USA (hvor andelen af ​​jøder forbundet med reformsynagoger steg fra 35 % i 1990 til 39 % i 2001), Storbritannien og andre lande, de første reformistiske samfund dukkede også op i de postsovjetiske stater . I 2005 var der 74 sådanne samfund i Rusland , 40 i Ukraine og verdenHvideruslandi20 [1] .

Kort beskrivelse

Reform Judaism-bevægelsen søger at forbinde det moderne liv med jødisk doktrin; dets tilhængere er overbeviste om, at jødiske konceptuelle principper (og jødisk uddannelse i overensstemmelse med dem) ved årtusindskiftet ikke har mistet deres relevans, i modsætning til mange ritualer og nogle traditioner, der hovedsageligt opstod i middelalderen . Reformjødedommen har over 1,7 millioner tilhængere i dag.

Toppen af ​​reformjødedommens popularitet og (formodentlig) det maksimale antal medlemmer af reformmenigheder finder sted i de tyve år mellem slutningen af ​​60'erne og begyndelsen af ​​90'erne af det 20. århundrede (kun i USA). Derefter faldt reformisternes indflydelse og synlighed kraftigt, hovedsageligt som følge af skarpe modsætninger til det gamle amerikanske establishment (ikke-jødiske og ikke-religiøse), og også, i mindre grad, som følge af emigrationen til Israel af nogle myndigheder i reformbevægelsen og fremtrædende personer tæt på den.

I nutidens Israel er modsætningerne mellem reformister og "traditionalister" (meget flere) også til stede, men de er relativt "blodeløse" af karakter, i modsætning til den voldsomme konflikt i USA. Hovedpunkterne for uenighed i Israel er spørgsmålet om konvertering til jødedommen og relaterede detaljer og spørgsmålet om fortolkning af en række forbud i Toraen , såvel som spørgsmålet om politisk og juridisk "anerkendelse" af reformisme af de sekulære institutioner. staten, som det eksisterende religiøse establishment protesterer imod, nu kun består af "traditionalister" .

Et vigtigt træk ved moderne reformjødedom er væksten af ​​kvinders rolle i samfundet, som begyndte i 1960'erne. Kvinder i reformmenigheder påtager sig aktivt roller, som tidligere var et mandligt prærogativ. Den første kvindelige rabbiner, der blev ordineret, var reformisten Regina Yonas [6] . Og i 1972 blev Hebru Union College den første velrenommerede uddannelsesinstitution i jødedommens historie til at ordinere en kvinde til rabbiner - hun blev Sally Prisand . Hun havde senere stillingerne som assisterende rabbiner og militærpræst, hvorefter hun overtog posten som rabbiner i samfundet Tinton Falls ( New Jersey ). I slutningen af ​​det 20. århundrede havde kollegiets afdeling i New York alene produceret over 370 kvindelige rabbinere og chazzaner . I 1972 blev der også foretaget ændringer i bønnernes tekst, der blev betragtet som sexistisk : sammen med omtalen af ​​forfædrene blev navnene på de gammeltestamentlige formødre tilføjet , og "og vore mødre" blev tilføjet til formuleringen " Vore fædres Gud." Siden 1990'erne er der udgivet testbønnebøger i USA, hvor omtale af Gud i hankøn er udelukket [7] .

Der har også været en nytænkning af holdninger til homoseksuelle inden for reformjødedommen i USA . I slutningen af ​​1980'erne og begyndelsen af ​​1990'erne blev den åndelige værdi af homoseksuelle ægteskaber for jøder, der ikke kunne indgå i heteroseksuelle ægteskaber, først anerkendt, og derefter blev restriktioner ophævet for optagelse på Hebru Union College af homoseksuelle studerende [8] .

Titel

Nogle gange kaldes reformjøder progressive. Der er en reformistisk forening , World Union for Progressive Judaism , som opstod under dette navn i London i slutningen af ​​1920'erne (hovedkontoret flyttede til USA efter 1945 og senere til Jerusalem  i 1973) og officielt fastholder sit oprindelige navn er stadig i dag.

Progressiv jødedom kan også forstås som helheden af ​​de liberale, reformistiske og også rekonstruktionistiske bevægelser.

Se også

• haskala

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 reformisme i jødedommen - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
2. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 165-166.
3. ↑ 1 2 3 Reform jødedommen  . — artikel fra Encyclopædia Britannica Online . Hentet: 31. oktober 2021.
4. ↑ 1 2 Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 166.
5. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 170-172.
6. ↑ Robert Gordis. Kvinders ordination - en historie om spørgsmålet  // Jødedommen. - 1984. - Udgave. 33 , nr. 1 .
7. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 178.
8. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 179-180.

Litteratur

• Dana Evan Kaplan Reform jødedom // Encyclopaedia Judaica / Udg. Fred Skolnik , Michael Berenbaum . - Anden version. - Macmillan Reference USA , 2007. - Vol. 17 (Ra-Sam). - S. 165-183. - ISBN 978-0-02-865945-9 .
• David Philipson. Reformbevægelsen i jødedommen . - Macmillan, 1907.
• Zinberg S. L. Reform in Judaism // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.

Links

• Officiel hjemmeside for World Union of Progressive Judaism
• Grigory Kotlyar. Fra religiøse reformer til zionisme. Reform i jødedommen i Polen og det russiske imperium i det 19. - tidlige 20. århundrede  // Jødisk oldtid. - 2007. - Nr. 5 (52) .

Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk stor kinesisk Fantastisk norsk Kort hebraisk Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	J9U : 987007529465605171 LCCN : sh85112225 NKC : ph122294 , ph670487