Bibelsk allegorisme er en repræsentation af Bibelens tekst , der involverer forståelsen af andre betydningsniveauer ud over det bogstavelige.
Et par eksempler på allegorisk og typologisk fortolkning præsenteres i Det Nye Testamente, men i fremtiden udvikles denne retning af forfatteren til Barnabas-brevet og især af Origenes .
Den allegoriske fortolkning af den hellige tradition og den hellige skrift er hovedmetoden for den teologiske skole i Alexandria .
I middelalderen bliver typologi hovedtypen for allegorisk fortolkning i den kristne verden, idet den udvikler sig på grundlag af overensstemmelser mellem Det Gamle og Nye Testamente og troen på, at begivenhederne beskrevet i De Hebraiske Skrifter (Det Gamle Testamente) tjente som en type af begivenheder fra Kristi liv beskrevet i Det Nye Testamente. Men der var også andre slags middelalderlige allegorier .
Allegori, i forskellige former, er blevet brugt af jødiske kommentatorer til at forstå Tanakh , både i tillæg til og i stedet for at udforske den simple betydning. Denne artikel handler om "rene allegorister af Toraen ", det vil sige kommentatorer, der i det mindste nogle steder er gået helt fra den bogstavelige forståelse af Toraen [1] .
For teknikker og fortolkningsniveauer i kabbala , se Pardes .
Den første systematiske allegorist blandt jødiske lærde anses for at være Philo af Alexandria . I den græske kultur var allegori allerede på det tidspunkt vidt udviklet både i fortolkningen af myter og i kunstværker. Philo bruger allegoriske fortolkninger af Toraen, som han læste i græsk oversættelse, i sine skrifter.
Omtrent på samme tid fremlagde de palæstinensiske og babylonske Talmud -visere en rent allegorisk fortolkning af nogle skrifter, såsom Højsangen (se nedenfor), og giver også praktisk talt allegoriske fortolkninger af individuelle vers i Toraen, på trods af den almindelige slogan: "Skriften kommer ikke ud af en simpel betydning" [2] . Således tolkes det berømte " øje for øje " ( 2Mo 21:24 ) som pengekompensation [3] .
En af fortolkningerne af Talmud om stedet fra profeten Ezekiel om opstandelsen fra de døde [4] er allegorisk [5] . Derfor giver Saadia Gaon , i forberedelsen af læseren til citater om opstandelsen fra de døde, som skal tages bogstaveligt, et kriterium for, hvornår allegori kan anvendes: når en simpel fortolkning af teksten er i modstrid med virkeligheden, eller sund fornuft, eller en anden tekst eller tradition [6] .
Shlomo Ibn GabirolDer var polemik i kristen litteratur om bogen "Livets Kilde", som blev oversat fra arabisk til latin. I oversættelsen blev forfatteren opført som Avicebron og blev betragtet som enten en kristen eller en muslim. Det blev for eksempel henvist til af Thomas Aquinas . Det var først i det 19. århundrede, at bogen blev fundet at være af den jødiske digter fra det 11. århundrede Shlomo Ibn Gabirol . Hvor forfatteren fortolker den narrative del af profetien om Moses , tyer han til allegorisk fortolkning i ånden fra den alexandrinske skole. Ifølge hans fortolkning er Adam , Eva og slangen tre slags sjæle, floden fra Eden er den primære sag osv. Da bogen ikke blev betragtet som jødisk, havde den ikke den store indflydelse på jødisk tankegang, selvom forfatteren selv er en meget betydningsfuld skikkelse i jødedommen . [7] Ibn Gabirols synspunkter er delvist berettet i hans kommentar til Toraen af Ibn Ezra : "Jeg vil åbenbare for dig hemmeligheden om haven, floder og tøj, og jeg fandt ikke denne hemmelighed fra nogen af de store, bortset fra Shlomo Ibn Gabirol, af velsignet minde, som vidste stor visdom om sjælens hemmeligheder... Adam er visdom, eftersom han havde visdom til at give navne til dyr, Hava er livets ånd...” [8 ] .
Rambam (Maimonides) udvikler muligheden for at kombinere videnskab og jødisk religion i sit filosofiske hovedværk, "The Guide of the Perplexed " (" Mere Nevuhim ") . Da videnskab dengang blev forstået som Aristoteles' system, var et af problemerne behovet for at kombinere universets evighed ifølge Aristoteles og beskrivelsen af verdens skabelse i Toraen. Således undgår Maimonides i sit filosofiske ræsonnement at bruge verdens skabelse som et postulat eller et bevist faktum. Rambam bemærker dog, at verdens evighed endnu ikke er blevet bevist [9] , og sandsynligvis aldrig vil blive bevist. Derfor tilbyder han to muligheder: verdens evighed forbliver ubevist, og historien om skabelsen i Toraen forstås mere eller mindre bogstaveligt, eller evigheden vil blive bevist, og så skal historien om verdens skabelse forstås allegorisk [10] . Men ifølge Rambam er en bogstavelig læsning af Toraen under alle omstændigheder umulig på grund af brugen af antropomorfe udtryk, derfor udtaler han, før han analyserer de første kapitler i Toraen, at de ikke kan forstås i en simpel forstand [11] . I tilfælde af at verden viser sig at være evig, udvikler Rambam systematisk sin kommentar. Historien om skabelsen ( Maase Bereshit ) viser sig at være en beskrivelse af de fysiske love i vores verden, historien om Adam og Eva forstås som et menneskeligt redskab: Adam er sindet, Eva er kroppen, Slangen er fantasiens kraft, der forfører sindet gennem kroppen [12] , glansen af kerubens sværd er evnen til kun at forstå sandheden et øjeblik [13] osv. Til forstærkning er den traditionelle midrash også involveret , hvor Slangen tog Chava i besiddelse og pålagde den urenhed, som kun forlod dem, mens de stod ved Sinai -bjerget . Dette betyder ifølge Rambam, at på grund af Slangen, som blev kontrolleret af den faldne engel Samael, havde folk fejlagtige ideer, der forsvandt i Sinai. [12]
Det er betydningsfuldt, at Rambam tyr til den allegoriske fortolkning af Toraen ikke vilkårligt, men hvor han ser en logisk nødvendighed, hvilket også blev sagt af Saadia Gaon.
Allegoriske fortolkninger efter Rambam blev meget udbredte og radikale, hvilket førte til modstand i konservative kredse, især da Rambams bøger og om andre spørgsmål gav anledning til flere bølger af skarp polemik med gensidig ekskommunikation, afbrænding af bøger mv.
Især kendetegnet ved kampen for renheden af troens grundlag , Aba Mari "Yarkhi" Astruc[14] overbeviste R. Shlomo ben Adret (RASHBA) begrænser studiet af filosofi og brugen af allegori. I et berømt brev fra 1305 ærgrer RASHBA sig over spredningen af allegoriske fortolkninger i Spanien og det sydlige Frankrig :
For de siger, at Abraham og Sara repræsenterer stof og form, og at Israels tolv stammer er de tolv stjernebilleder. Har nogen hørt sådan noget ondskabsfuldt, siden verden blev opdelt i lande? Disse gudsbespottere hævder endda, at de hellige Urim og Tummim er det instrument, der er kendt som astrolabiet , som folk laver til sig selv... [15] [16]
RASHBA-foranstaltningerne fremkaldte protester, modforanstaltninger og førte næsten til splittelse blandt jøderne. Det er interessant, at samtidig med fordømmelsen af allegoristerne - Maimonides tilhængere, kom RASHBA ud til forsvar for selveste Maimonides bøger.
Menachem Meiri talte til forsvar for filosofien og foreslog at begrænse allegori til steder, der ikke har historisk og halakisk betydning [17] .
RaLBaG (Gersonides)RaLBaG omskriver fuldstændig Rambams allegori om faldet, men dækker omhyggeligt over fortolkningens radikalitet ved konstant brug af ordet "hint"; han giver ingen anden fortolkning overhovedet [18] . Imidlertid har Ralbag, meget mere end Maimonides, den opfattelse, at historierne om Tanakh skal forstås som virkelige begivenheder. Således forstår han engles tilsynekomst for Abraham bogstaveligt, og ikke som drømme. Kun i tilfælde, hvor direkte mening er filosofisk umuligt, tyr Ralbag til allegori. For eksempel er det umuligt at forestille sig, at Gud skabte en snigende slange, så slangen fortolkes allegorisk, selvom selve Edens Have og Eva stadig betyder virkelige objekter [19] .
Shmuel Ibn TibbonRepræsentanten for familien af oversættere, Shmuel Ibn Tibbon betragtes som grundlæggeren af allegoristerne i Provence (bogen " Ikavvu amaim ") [20] , hans slægtning r. Yaakov ben Abba Mari Antoli (Anatoli) skrev en prædikenbog " Malmad a-talmidim " (disciplenes styrestav) [21] , hvor han gav en rent allegorisk fortolkning af historien om Noa og syndfloden [22] .
AbrabanelDon Yitzhak Abrabanel brugte sjældent allegori. Så han forstår historien om Adam og Eva som en virkelig begivenhed, og Edens Have som et virkeligt sted. Men slangens tale til Chava forekom efter hans mening stadig i en vision af Chava i Maimonides ånd [23] .
Andre forfattereMindre kendte forfattere: Rabbi Levi ben Avraham ben Chaim [24] , der allegoriserede fem kongers krig med fire i Gen. 14 som en kamp mellem de fem sanser og de fire elementer i Leviat Khen, s. Yom Tov Ibn Billa, f. Nissim Ben Moshe fra Marseille, Shmuel Zarza fra Valencia. [25]
Tvister blusser stadig op fra tid til anden om, hvor bogstaveligt tilgangen til Toraen skal være. Et typisk eksempel er Prof. Nathan Aviezer "In the Beginning" [26] . Forfatteren bebuder, praktisk talt uden henvisning til kilder, de seks dages skabelse som lange perioder, som ikke mødte særlige protester. R. M. M. Schneerson har på den anden side altid insisteret på, at dage bogstaveligt talt er perioder på 24 timer [27] .
Den mest berømte er den rent allegoriske fortolkning af Højsangen , som en historie om kærligheden til den Almægtige og Israels folk, tanai Rabbi Akiva allerede i Talmud [28] [29] . Allegorien blev bredt anvendt på Ordsprogene , Prædikeren , Job , Ester [30] og profeterne.
![]() |
|
---|