Nammalwar

Nammalwar ( tam. நம்மாழ்வார் ; 880-930) er en indisk digter og religiøs skikkelse, en af ​​de tolv alver i Sydindien , blandt hvem regnes for den største . Nammalwar er forfatter til en række poetiske værker dedikeret til Vishnu . Hans billede er i mange templer , og hans digte er en del af den rituelle tilbedelse i templer og [1] .

Kronologisk er Nammalwar den femte af de tolv alwars. Han er æret som den mest talentfulde blandt dem, såvel som den mest produktive. Det tegner sig for 1.352 af de 4.000 strofer i Divya Prabandha- samlingen . Nammalwar anses af nogle for at være en af ​​de tre store mystikere i Indien sammen med Manikkavasagar og Kabir . Ifølge traditionen er hver alvar æret som legemliggørelsen af ​​en eller anden egenskab eller ledsager af Vishnu. Nammalwar er anerkendt som en inkarnation af Vishwaksena [2] .

Kærlighedstekster som et eksempel på religiøs poesi

Kærlighedstekster er blevet en skat af gammel tamilsk kultur og litteratur. Dens storhedstid kom i de tidlige århundreder af det første årtusinde e.Kr. Indolog Attipat Ramanujan kaldte det et "indre landskab", der beskriver verdensbilledet i det gamle Indien [3] . Med få undtagelser præsenteres det i vers på vegne af en mand eller en kvinde. Digte blev lært udenad og videregivet fra mund til mund, og så videre fra generation til generation. Digtene taler om kærlighed og adskillelse, håb og lyst til at se den elskede. De tamilske tekster minder lidt om " Salomons sang ", en samling bryllupssange uden et eneste plot. Men i modsætning til Salomons højsang, som aldrig blev inkluderet i den religiøse litteraturs kanon, dannede tamilsk kærlighedspoesi grundlaget for troen. I flere århundreder har Vaishnava-digtere komponeret stadig nye digte i den traditionelle tamilske genre, men med en intensiveret og åbenlys religiøs betydning. De dannede grundlaget for religiøs etik og ærbødighed for Vishnu . "Han" blev Herrens elskede, og "hun" blev en sjæl, der søgte et møde med sin elskede [4] .

Mit uskyldige hjerte længes efter de
kølige smukke tulasi knopper, der pryder ham,
der fejede hele verden med sine skridtUddrag fra Thiruviruttam, vers 76

Nammalwars digte blev et forbillede for religiøs poesi. Nammalwar betragtes som den mest fremtrædende helgen og mystiker blandt alvarerne, både hvad angår antallet af værker og de bidrag, han gav til Vaishnava-filosofien og -teologien. Nammalwar er højt anset i Sri Vaishnavism og æret som "kulapati" (kulapati), grundlæggeren af ​​Vaishnavism-samfundet. I Sydindien omtales han kærligt som "Nam Alvar", det vil sige "vor helgen" eller "vores dybe mystiker" [1] .

Navne på Nammalwar

Forældre ved fødslen kaldte deres søn Maran (Maran, Māraṉ). Nammalwar er også kendt under andre navne: Sathakopan (Caṭakōpaṉ) og Parankusa (Parankusa). Helgenen selv kalder sig selv i sine digte Maran Satakopan eller Kuruhur Sathakopan [5] .

Hagiography of Nammalwar

Nammalwars oprindelse

Ifølge legenden blev Nammalwar født i 3059 f.Kr. [6] . Men ifølge moderne skøn antages det, at han levede i 880-930 e.Kr. [7] .

Nammalwar blev født i byen Tirukkuruhur (Tirukkuruhur) i Tamil Nadu , hvor den moderne by Alvarterunagari (Alwarthirunagari, Azhwar Thirunagari) ligger. Hans forældre var Kariyar og Udayanangaiyar, begge tilhængere af Vishnu. Familien tilhørte den lavere kaste , og derfor var Nammalwar selv en sudra , det vil sige urørlig. Han fik forbud mod adgang til templet og studiet af hellige tekster. Brahminerne skulle ikke behandle ham som et væsen af ​​en lavere social klasse. Nogle teologer mener, at Nammalwar tværtimod kom fra en fyrstefamilie, selvom han havde den sociale status som en sudra. Omstændighederne i hans liv udviklede sig på en sådan måde, at de viste verden, at "kaste ikke er baseret på fødsel, men på adfærd" [3] .

Nammalwar er æret som en guddommelig inkarnation, og populært rygte karakteriserer ham som en yogi fra fødslen. Ifølge legenden var Nammalvar et ekstraordinært barn. Han åbnede ikke øjnene, lavede ikke en lyd og bevægede sig ikke. Angste forældre kan beslutte, at han var mentalt eller fysisk handicappet og efterlod ham under et tamarindtræ . I en anden mere vellidt version tog forældrene barnet til det lokale tempel Adinath (Vishnu), hvor han selv besluttede at blive under tempeltræet. I dårligt vejr søgte han tilflugt i hulen af ​​et træ. Han forblev i denne tilstand i 16 år. Det menes, at Nammalvar var i dyb meditation og ikke reagerede på nogen [5] .

Da Madhurakavi så guddommelig kraft i ham, vækkede han Nammalwar fra sin trance og bad om hans åndelige vejledning. Det menes, at Nammalwar oplevede en vision af Vishnu, hvorefter han begyndte at komponere spontane tamilske salmer af ekstraordinær sublim skønhed og mystisk dybde. Hans poetiske værker er kendt som "Tiruvaimoli" (Tiruvaymoli) eller guddommelige ordsprog. Bogstaveligt talt betyder "Tiruvaymoli" hellige ("tiru") ord ("moly"), der kommer fra helgenens mund [5] .

Lærer og elev: Nammalwar og Madhurakavi

Madhurakavi spillede en nøglerolle i udbredelsen af ​​Nammalwars åndelige arv. Ifølge Vaishnava-traditionen er han selv rangeret blandt gruppen af ​​hellige asketiske digtere. Madhurakavi blev født i en brahminfamilie i Thirukkolur, Tamil Nadu. Han menes at være flere år ældre end Nammalwar. Ifølge legenden valfartede Madhurakavi til Nordindien og følte en usynlig guddommelig udstråling. Da han nærmede sig dens kilde, opdagede han Nammalvar. Han sad under et træ, fordybet i meditation. Madhurakavi vækkede ham med et spørgsmål: Hvis en lille ting bliver født i en død krop, hvad vil den så spise, og hvor vil den blive? Den filosofiske betydning af spørgsmålet var, at hvis sjælen inkarnerer i kroppen, hvad er dens videre handlinger? Nammalvar brød tavsheden og svarede: "Hvad den vil spise, vil den hvile!" Teologer tolker hans svar som om, at sjælen er identificeret med kroppen, vil den betragte sig selv som en krop, og hvis den tjener det guddommelige, vil den forblive i Vaikuntha [8] . Madhurakavi Alvar indså ungdommens guddommelighed. Ved at anerkende ham som en avanceret asket, accepterede Madhurakavi Nammalwar som sin lærer. Dette var uden for sociale normer, da begge tilhørte forskellige kaster. Det menes, at Madhurakavi nedskrev de spontane kompositioner af Nammalwar [5] .

Alvar -salmesamleren Nathamuni lovpriser Madhurakavis storhed i et af hans digte [5] :

Madhurakavi kendte Saint Satakopa som den eneste rigtige guide og lærer;
Han kendte ikke andre end ham;
Han glædede sig over Satakopas sang af de hellige Upanishads.
Han anerkendte Nammalwar som den øverste mester på grund af hans ædle kvaliteter og dyder.Nathamuni

En fremtrædende repræsentant for Vishishta Advaita , Vedantadeshika , karakteriserede Madhurakavi som en eksemplarisk elev, der demonstrerer et eksempel på dyb hengivenhed til sin lærer, det vil sige et eksempel på kærlighed til læreren (acharya-bhakti) [5] .

Det eneste overlevende værk af Madhurakavi er et 11-vers digt på tamil, hvor Nammalwar omtales som "Kanninun-Shiruttambu" (Kanninun-Siruttambu). Digtet indgår i samlingen Divya Prabandha . Ifølge Vedantadesika beskriver Madhurakavi Nammalwars ti dyder. Guddommelige egenskaber tillægges ham: ligesom Herren beskytter han mod uvidenhed og frelser sjæle. Forholdet mellem Nammalwar og Madhurakavi ses som eksemplarisk. Da han valgte Nammalwar som sin lærer, søgte han tilflugt hos ham, idet han troede, at det at overgive sig til lærerens nåde ville føre ham til befrielse . Efterfølgende dannede eksemplet på deres forhold grundlaget for doktrinen om "acaryabhimana" (acaryabhimana) eller lærerens kærlighed til eleven [9] .

I Sri Vaishnavism er Madhurakavi anerkendt som inkarnationen af ​​Garuda [2] .

Mystique of Nammalwar

En analyse af indholdet af Nammalvars skrifter viser, at han var begavet med åndelig viden. I den indledende salme til Tiruvaimoli forkynder Nammalwar, at han er velsignet med kundskaben om Herren, som et resultat af hvilket han overvindes af intens kærlighed (matinalam) til ham. Nammalwar viser sig at være bekendt med Vedaerne , Upanishaderne , Ramayana , Mahabharata , Puranas og Agamas . Dette følger af de referencer, han gør i sine skrifter til teser fra Upanishaderne, episoder af Puranas og historier om Vishnus inkarnationer. I den traditionelle fortolkning modtog Nammalwar viden ved guddommelig nåde direkte fra Vishnu, som det skete med fortidens store vismænd, for hvem den Almægtige åbenbarede viden om Vedaerne. Nammalwar havde således ingen lærere, og han studerede ikke formelt skrifterne. Nathamuni, Alwar-samleren, roser Nammalwar som den, der "oversatte" sanskrit-vedaerne til det tamilske sprog, der er tilgængeligt for alle. Selvom Nammalvar tilhørte den lavere kaste, viser han respekt for vedaerne og brahminerne, der erklærer dem [5] .

Om Nammalvar valfartede til hellige steder eller ej, ved vi ikke. Imidlertid synger han i salmer om 33 hellige steder. Han nævner Vadamadurai, den moderne by Mathura i det nordlige Indien; og Tuvarpati, nutidens Dvaraka . Med undtagelse af disse to pilgrimsrejsesteder dedikeret til Krishna og Rama , er den fjerneste helligdom for ham i Sydindien Tirupati i Andhra Pradesh . Langt de fleste af de nævnte steder ligger i Tamil Nadu og Kerala . Traditionen hævder, at Nammalwar havde en guddommelig vision om hellige steder på grund af sin evne som yogi [10] .

Åndelig arv fra Nammalwar

Nammalwars poetiske arv omfatter fire værker bestående af salmer på tamilsk. Alle af dem er komponeret i ånden af ​​Vishishta-Advaita Vedanta , en doktrin, der senere ville blive formaliseret af Ramanuja . Disse omfatter "Tiruviruttam" (Tiruviruttam, 100 vers), "Tiruvachiryam" (Tiruvaciriyam, 7 strofer), "Fjer af Tiruvandadi" (Periya Tiruvandadi, 87 vers) og "Tiruvaymoli" (Tiruvaymoli, den største samling af 1102 hymner) [ 1102] ] .

Thiruviruttam

Et værk om sjælens brændende ønske om at kommunikere med Vishnu. Nammalwar præsenterer sig selv som en ægtefælle, der er adskilt fra sin elskede Vishnu. Han udtrykker sin længsel efter gensyn med Vishnu. Lidelsen forårsaget af adskillelse beskrives ved hjælp af rige poetiske billeder. Nammalwar kalder både direkte til Vishnu og til hans inkarnationer og beder om nåde og genforening [5] .

Tiruvachiryam

Digtet beskriver kort Vishnus personlighed, hans herlighed, vejen og midlerne til at opnå Vishnu, såvel som karakteren af ​​det højeste mål, sjælens befrielse [5] .

Thiruvandadi's fjer

Et af de betydningsfulde værker, der demonstrerer Namalwars dybe kærlighed til Vishnu. Han beskriver Vishnus storhed som menneskehedens eneste frelser. Sjæle er forbundet med børn, som Han elsker, og for hvem Vishnu er let tilgængelig. Nammalwar opfordrer til at tilbede Vishnu på alle mulige måder, på trods af at folk ikke er i stand til at forstå hans storhed og udføre den tilsvarende tjeneste. Nammalwar appellerer til sit eget sind og beder ham om en direkte oplevelse af at kende Vishnu [5] .

Tiruwaymoli

Det største værk af 1102 salmer, opdelt i ti afsnit kaldet "pattu" (pattu) på hver 100 vers. Hvert afsnit indeholder ti årtier, hvert årti har til gengæld elleve vers kaldet pashuramas (pasurams). Salmerne er kærlighedstekster inspireret af oplevelsen af ​​guddommelig viden. De synger i alle aspekter Vishnus herlighed og majestæt. Værkets indhold er logisk opbygget og har til formål at vise befrielsens vej . I begyndelsen beskriver Nammalwar en længsel efter direkte kontakt med Vishnu. For at tilfredsstille det, er det nødvendigt med konstant tilbedelse af Gud. Nammalwar afslører derefter Vishnus natur. Han er den Højeste Virkelighed (Paratattva), målet for menneskelivet, og Han selv er midlet til at opnå det. Hver del af arbejdet er afsat til et specifikt emne relateret til Vishnus natur og hans præstation. Således er hele salmebogen et holistisk filosofisk værk, der afspejler de fem principper i Vishishta-Advaita Vedanta . Disse omfatter Brahman eller den Højeste Virkelighed, livets mål ( befrielse ), jivaen eller sjælen, der stræber efter at erhverve Vishnu, spirituel praksis eller midler til at nå målet, hindringer for befrielse [5] .

Som indolog Francis Clooney fra Harvard University udtrykte det, at sige, at Nammalwars digte er lige så komplekse, som de er smukke, ville være at komplimentere dem, for uden viden om deres rige litterære, teologiske og spirituelle betydning, kan deres kærlighedsgåder ikke løses . Alle fire værker er højt anset i Sri Vaishnavism . I komparative termer symboliserer de de fire Vedaer : Rigveda , Yajurveda , Samaveda og Atharvaveda . I Vaishnava-fortolkningen er Tiruvaimoli de "tamilske vedaer". Nathamuni karakteriserer Tiruvaimoli som et hav af tamilske vedaer [11] .

De dydige vediske seere
er blevet velsignet,
dekorerer din mørke krop, dine rødlige øjne og dine lotusfødder,
jeg er som en blind ko, der kalder på flokken
for at vende tilbage til huset.
Jeg gentager dine adskillige navne,
hvad kan din tjener ellers sige?Uddrag fra Thiruviruttam, vers 94

På trods af at religiøs poesi har formet verdensbilledet for millioner af troende, er meget af Alvarernes arbejde ikke tilgængeligt for læsere i Vesten. Nogle oversættelser blev udført af kristne missionærer i begyndelsen af ​​det 20. århundrede for bedre at kende tamilsk litteratur og kultur til deres egne formål. Et nutidigt eksempel på oversættelse er leveret af indologen Archana Venkatesan. Hun oversatte fra tamil og kommenterede 100 vers af Thiruviruttam [12] .

Religiøs og filosofisk betydning

Nammalwars skrifter bidrog til spredningen af ​​vaishnavismen i det sydlige Indien. Sammen med de tre Nayanarer påvirkede han religionen i de herskende kredse i Pallava -dynastiet , hvilket førte til Sydindiens overgang fra buddhisme og jainisme til hinduisme . Herskeren Rajendra I Chola i 1012-1044 godkendte recitationen af ​​Nammalwar-salmer som hovedindholdet i tempelritualet. Deres popularitet blev enorm, sagde folk - "disse vers blødgør knoglerne" [13] . Nammalwar spillede en nøglerolle i populariseringen af ​​vaishnavismen. Dette forklares ved, at i modsætning til de hellige tekster på sanskrit, blev hans digte komponeret på det populære tamilske sprog. Den poetiske fremstilling af kærlighed og hengivenhed var smuk, rig og figurativ. Dette kunne ikke andet end at røre millioner af troendes hjerter. Efterfølgende blev kærlighedstekster brugt af vaishnaismens teologer til at underbygge Vishishta-advaita [4] [5] .

Templer og festivaler i Nammalwar

Nammalwar hædres under Garudasevai-festivalen i Nava Tirupathi og Arayar Sevai-festivalen under Vaikunta Ekadeshi i Srirangam . Der er ni Vishnu-templer dedikeret til ham i Tuticorin-distriktet ( Tamil Nadu ). På helligdagene bæres den (bærbare) festival Murti i Nammalvar i en palanquin til hvert af de ni templer, og hans værker synges. Festivalen tiltrækker mange pilgrimme til templerne [14] .

Forbundet med Nammalwar er Alwarthirunagari Perumal-templet ( 8°36′26″ N 77°56′17″ E ), beliggende i Alvars hjemland i byen Alvarterunagari [15] . I Tirupati kan du finde et tempel til ære for Nammalwar (Nammalvar Temple, Sri Nammalwar Sannidhi, 13°39′21″ N 79°25′15″ E ), som er placeret i nærheden af ​​Nandi -tyrestatuen på gaden fører til Sri Kapilishwar-templet.

Digte af Nammalwar og andre Alwars reciteres som en del af daglige bønner og også under festivaler i de fleste Vaishnava-templer i Sydindien [16] . I løbet af tilbedelsen beder brahminerne Vishnu om at returnere Nammalwar til menneskeheden, så hans ord og udseende fortsætter med at inspirere og redde tilhængere [17] .

Noter

1. ↑ 1 2 3 Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. - S. 124-125.
2. ↑ 1 2 Chattopadhyaya B. A Social History of Early India. - Delhi: Pearson Education India, 2009. - S. 240.
3. ↑ 1 2 Ramanujan A. Hymns for the Drowning: Poems for Vishnu. - Penguin Books, 2005. - C. xi.
4. ↑ 1 2 3 Clooney F. Boganmeldelse: Et hundrede mål af tid: Tiruviruttam // Journal of Hindu-Christian Studies. - 2015. - T. 28 . - S. 120-122 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Chari S. Philosophy and Theistic Mysticism of the Āḷvārs. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1997. - S. 18-19.
6. ↑ Srinivasachariar M. Klassisk sanskritlitteraturs historie. - Delhi: Motilal Banarsidass Publisher, 1974. - S. 278.
7. ↑ Johnson W. Nammalvar . En ordbog over hinduismen . Oxford University Press (2009). Hentet 21. juni 2018. Arkiveret fra originalen 21. juni 2018. (ubestemt)
8. ↑ Parmeshwaranand. Encyclopaedic Dictionary of Puranas . - New Delhi: Sarup & Sons, 2001. - S. 908.
9. ↑ Mumme P. Udviklingen af ​​Tenkalai-forståelsen af ​​Acarya: Lærer, mægler og frelser // Journal of the Ananthacharya Indologikal Research Institute. - 1998. - T. 1 . - S. 75-98 .
10. ↑ Das S. En historie om indisk litteratur, 500-1399: fra høvisk til det populære. - New Delhi: Sahitya Akademi, 2005. - S. 29.
11. ↑ Garg G. Encyclopaedia of the Hindu World: Ak-Aq. - New Delhi: Concept Publishing Company, 1992. - S. 352-354.
12. ↑ Nammalvar. Et hundrede mål af tid: Tiruviruttam / Oversat og introduceret af Archana Venkatesan. — Penguin Books Indien, 2014.
13. ↑ Uspenskaya E.N. Antropologi af den indiske kaste / Popov V.A. - Skt. Petersborg: Nauka, 2010. - S. 205.
14. ↑ Venkatesan A. Den hemmelige krans: Āṇṭāḷs Tiruppāvai og Nācciyār Tirumoḻi. - Oxford, New York: Oxford University Press, 2010. - S. 3-6.
15. ↑ Arulmigu Athinatha Alwar-templet, Thiruchendur . The Hindu Religious & Charitable Endowments Department Tamilnadu (2018). Hentet 20. juni 2018. Arkiveret fra originalen 2. juli 2018. (ubestemt)
16. ↑ Roshen D. Hinduism: An Alphabetical Guide. - Indien: Penguin, 2010, 2014. - S. 20-21.
17. ↑ Nammazhwar Thiruvadi Thozal vinnapam (Mylapore) . Sri Vedantha Desikar Devasthanam (2015). (ubestemt)

Litteratur

• Bychikhina L. V. og Dubyansky A. M. Tamilsk litteratur. - M .: Hovedudgaven af ​​den østlige litteratur fra forlaget "Nauka", 1987.
• Carman J. Majestæt og sagtmodighed: en sammenlignende undersøgelse af kontrast og harmoni i gudsbegrebet. — Grand Rapids, Mich.: WB Eeerdmans, 1994.
• Carman J. Den Tamilske Veda: Piḷḷān̲s fortolkning af Tiruvaymol̲i. — Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kaylor R. og Venkatachari K. Gud langt, Gud nær: en fortolkning af tanken om Nammāl̲vār. — Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981.
• Rangaswami J. Ācāryahṛdayam fra Al̲akiya Maṇavāḷapperumāḷ Nāyanār: oversættelse og kommentarer til Maṇavāḷamāmuni: Nammāl̲vars teologi i post-Rāmānuja Śrīvaiṣṇṣ. — Delhi: Sharada Publishing House, 2015.
• Religion og offentlig kultur: møder og identiteter i det moderne Sydindien / Yandell K. og Paul J. (red.) - Richmond, Surrey: Curzon, 2000.
• Srinivasa R. Nammalvar. — New Delhi: Sahitya Akademi, 1975, 1974.
• Subbu R. Nālāyira divya prabandhams religion og filosofi med særlig henvisning til Nammālvār. — Tirupati: Sri Venkateswara University, 1977.

Links

• Ayyangar S. Tiruvaymoli : Engelsk ordliste  . - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981.
• Nammazhvar (Srivaishnava Sampradhayam)