Mahabharata

Forskere fra det 19. og 20. århundrede anvender de traditionelle heroisk-episke mål på Mahabharata, som det ikke helt svarer til (for det første fordi disse mål blev udviklet, mens de studerede Homers digte, det vil sige bogeposet, mens Mahabharata repræsenterer mundtlig epos; for det andet, på grund af tilstedeværelsen af ​​en ejendommelig etisk værdiskala  - blandt andet forfatternes moralske tendens førte til en grundlæggende "omstrukturering" af eposet i kritiske videnskabsmænds opfattelse), man mente, at værket er ret kaotisk, inkonsekvent og amorft; især kritik af denne art vedrørte digtets komposition . Indtrykket af løssluppenhed i den "heroiske" fortælling skabes af heltenes utallige lærerige samtaler med de vise mænd, deres vandringer gennem de hellige steder og indskudte noveller. Nogle af disse noveller er en historie i en historie (for eksempel en kort genfortælling af Ramayana ), nogle er lignelser, inklusive dyrefolklore (låner plot af Panchatantra ). Lignelser, der illustrerer rigtig og forkert adfærd, er rige i bogen med instruktioner "Shantiparva", især dens anden del "Apaddharmaparva" (regler for adfærd i en vanskelig situation). Dette værk adskiller sig fra mange andre antikke epos, hvor opmærksomheden som regel er fokuseret netop på udviklingen af ​​hovedbegivenhederne.

Blandt de digressioner, der findes i Mahabharata, er myter om guddomme, universet og livets oprindelse, legender om gamle helte (som nogle gange får karakter af en slags "epos i et epos": sådan er det f.eks. -kaldet "Lille Ramayana", indeholdt i bog 3, " Aranyakaparva ", kapitlerne 272-291, som så at sige er en kortfattet præsentation af et andet stort indisk epos - " Ramayana "), lignelser , fabler , andre folkloreformer og genrer , samt fragmenter af religiøst, filosofisk og juridisk indhold. Som et resultat får digtet en encyklopædisk karakter, hvilket kan føre til ideen om den umådelige inkludering af forskellige vilkårligt udvalgte viden af ​​forfatterne i dets sammensætning. Ikke desto mindre giver en omhyggelig undersøgelse af værket os mulighed for at konkludere, at hver af episoderne stadig har, hvis ikke en direkte, så en indirekte relation til plottet, der fungerer som illustration, forklaring osv. Nogle forskere, for eksempel V. Pisani , bemærk, at hjælpeepisoder spiller en forbindende rolle i digtets komposition og udfylder midlertidige huller i hovedfortællingen [9] .

Hovedhistorie

Forældrene til Vyasa ("separatoren" [10] ) var vismanden Parasara ("ødelæggeren") og den smukke Satyavati (den "sande"). Da den lystne Parashara overtalte den unge båddame Satyavati til at parre sig, for at skjule skammen over førægteskabelig sex, gav han hendes mødom tilbage, og babyen blev gemt i skoven på øen. Derudover befriede han skønheden af ​​den modbydelige fiskelugt og belønnede hende med en vidunderlig aroma, der senere ville forføre kong Shantanu. Som ung mand udførte Vyasa åndelige stramninger under vejledning af sin far i skoven.

På det tidspunkt blev byen Hastinapur ("elefantby") styret af kong Shantanu ("gavnlig"), og hans kone var gudinden Ganga . Ganga druknede ifølge gudernes plan én efter én de syv sønner født af Shantanu, men efterlod den ottende i live. Det var Devavrata ("viet til guderne "), senere kendt som Bhishma ("forfærdeligt"). Ifølge ægteskabsbetingelsen skulle kongen ikke stille sin kone spørgsmål, men efter drabet på det syvende barn kunne han ikke holde det ud. Ganges åbnede for kongen, men på grund af en overtrædelse af betingelsen forlod hun kongeriget med en baby. Seksten år senere så hun ud til at bringe Bhishma tilbage og forsvinde igen. Enkekongen ved et tilfældigt møde var fascineret af Satyavati, men hendes far gav kun tilladelse til at gifte sig med kongen på betingelse af, at Satyavatis søn arvede tronen. Den ædle Bhishma gav af hensyn til sin fars lykke afkald på tronen og dømte sig selv til cølibat.

Satyavati havde flere sønner: hun fødte kongens brødre Chitrangada og Vichitravirya . Da Chitrangada blev konge, døde han på slagmarken. Så blev Vichitravirya konge, men han døde hurtigt, før han fik børn. Hans enker hed Ambika og Ambalika . [elleve]

Satyavati, for at redde dynastiet, henvendte sig til sin asketiske søn Vyasa for at hjælpe enkerne med at blive gravide. Hans modbydelige udseende og lugt skræmte Ambika, hun lukkede øjnene under samleje, og den vrede Vyasa udtalte en profeti: barnet ville blive født blindt, selvom han ville blive en mægtig konge og få hundrede magtfulde sønner. Således blev Dhritarashtra  ("mægtig hersker") født. Og Ambalika, bleg af frygt, fødte et barn med bleg hud, så de kaldte ham Pandu (bleg). Satyavati (svigermor) krævede en ny graviditet og et defektfrit barn fra Ambika, men hun snød ved at erstatte sig selv med en stuepige. En sund dreng , Vidura , blev født af en tjenestepige . [elleve]

Bhishma tog sig af børnene og kongeriget. Da drengene voksede op, blev tronen ikke givet til Dhritarashtra, men til Pandu. Han viste sig fra den bedste side: fred herskede i landet, han besejrede fjender, erhvervede rigdom. Men da han dødeligt sårede en vanskelig hjort på tidspunktet for hans parringsleg med en hjort, var Pandu, at Brahmin i skikkelse af en hjort forbandede med en profeti om døden i den næste nærhed af kongen med en kvinde. Efter det besluttede Pandu at tage et løfte om afholdenhed og tage til bjergene med sine koner Kunti og Madri . [elleve]

Dhritarashtra sad på tronen og regerede kongeriget med hjælp fra Bhishma [11] .

Bedrøvet Pandu, der boede i bjergene, opdagede mirakuløs kraft i sin kone Kunti (nee Prtha ). Allerede før hendes ægteskab, lærte yogi Durvasa , som var gæst i sin plejefars palads, hende et mantra (trolldom), der gav Kunti magten til at tilkalde enhver gud for at få afkom. Unge Kunti kaldte naivt Surya, solens gud, og ude af stand til at undgå hans chikane fødte han en smuk baby - den fremtidige store helt Karnu. Gud genoprettede Kuntis mødom, og babyen i en kurv blev svævet ned ad floden og adopteret af en barnløs suta (vognmand). Pandu ønskede sådanne børn, mantraet blev sunget på hans vegne, og derefter:

• for det første havde Kunti sønnerne Yudhishthira ("standfast i kamp"; fra retfærdighedens gud Dharma), Bhima ("forfærdelig"; fra vindguden Vayu) og Arjuna ("hvid"; fra gudernes konge Indra);
• derefter dukkede tvillingerne Nakula og Sahadeva op i Madri  - fra de guddommelige healere, tvillingerne Ashvinikumars ("hoppens børn") [11] .

Disse fem guddommelige sønner af Pandu blev samlet omtalt som Pandava'erne ("efterkommere af Pandu"); med tiden blev de til adelige unge [11] .

Pandu, der undlod at stemme, bukkede engang under for et lidenskabeligt ønske om at omfavne Madri, og forbandelsen gik i opfyldelse, han døde. Den hengivne Madri besteg Pandus begravelsesbål for at blive genforenet med sin mand i den næste verden . [elleve]

Et par år tidligere, efter fødslen af ​​Kuntis første søn, fødte den blinde Dhritarashtras kone ham, med den asketiske Vyasas mystiske velsignelse, hundrede sønner og en datter. De blev kaldt Kauravas ("efterkommere af Kuru" [12] ) - til ære for deres forfader, kongen af ​​Kuru . Den ældste af de hundrede sønner af den blinde mand - prins Duryodhana (Duryodhana [13] ; "der er svær at bekæmpe" [14] ) - var kendetegnet ved bedrag, misundelse og ondskab. [elleve]

Enken Kunti forlod skoven med sine fem Pandava-sønner og vendte tilbage til Hastinapur. Dhritarashtra modtog dem i paladset, og alle børn begyndte at studere sammen. Inden for kampsport var Pandava'erne Kaurava'erne overlegne, hvilket gjorde kongens sønner rasende; fætre er blevet rivaler. [elleve]

Efterfølgende blev Dhritarashtra tvunget - ved lov - til ikke at overføre tronen til sin søn Duryodhana, men til Yudhishthira (den ældste søn af Kunti og legemliggørelsen af ​​retfærdighed) [11] .

Derefter overbeviste Duryodhana gennem sin blinde far Pandava'erne om at tilbringe omkring et år i den smukke by Varanavata , hvor et tjærehus blev bygget til dem. Duryodhana planlagde at brænde begge sine fætre og deres mor Kunti i det. [elleve]

Pandava'erne blev advaret om deres onde planer af deres onkel Vidura , som sendte en mand for at grave en underjordisk passage og advare om dagen for brandstiftelse af prinsens spion - Purochana . Den aften holdt Pandava'erne en venskabelig fest i huset. Ubudne gæster af lav oprindelse dukkede op på ham - en kvinde med fem sønner; efter at have drukket, faldt de i søvn. Dette var åbenbart en del af Pandavaernes planer; Yudhishthira sagde: "Efter at have brændt Purocana og efterladt seks lig her, lad os undslippe herfra ubemærket." Bhima (vindens inkarnation) satte ild til huset, og Pandava'erne forlod det ved hjælp af en hemmelig passage. Kaurava'erne, der fandt ligene, troede, at de var sluppet af med Pandava'erne. [elleve]

Pandavaerne begyndte at leve brahminernes skovliv og spiste almisser. Pandavaerne fik besøg af deres bedstefar Vyasa og annoncerede den forestående swayamvara (en form for matchmaking, hvor bruden vælger en brudgom blandt mange ansøgere) til den smukke Draupadi , datter af kongen af ​​Panchalas. Brødrene tog til Campiglia og boede i pottemagerhytten. Arjuna, i skikkelse af en brahmin, overholdt betingelserne for kongen af ​​Panchala og trak en heroisk bue, men han og den mægtige Bhimasena måtte kæmpe med irriterede ansøgere, inklusive Kaurava'erne, Karna og endda deres onkel, kongen af madraerne, Shalya. Draupadi gik efter vinderen. Kunti tænkte, at Arjuna og Bhimasena var vendt tilbage med almisse, sagde: "Nyd det sammen." Den kloge Yudhishthira besluttede virkelig, at for at undgå jalousi og skænderier skulle Draupadi blive den fælles hustru for fem brødre. Senere bragte Vyasa, der optrådte ved bryllupsfestlighederne, også den mytologiske begrundelse for Draupadis polyandri.

Dhritarashtra kaldte dem tilbage til Hastinapur og gav dem et stort territorium på bredden af ​​floden Yamuna . Der rejste Pandavaerne den smukke by Indraprastha (" Indra- sletten "). Det blev styret af Yudhishthira, mens Duryodhana regerede i Hastinapura. [elleve]

Pandava-krigerne underkuede andre konger og arrangerede et særligt offer (" rajasuya "), hvor Yudhishthira blev udråbt til kejser (" samraja ") [11] .

Så udtænkte Kauravaerne med deres onkel Shakuni en ny plan. Duryodhana foreslog sin far, at han inviterede kejseren til Hastinapur for at spille terninger . Yudhishthira, som ikke spillede, anså det for en pligt at acceptere invitationen. Men Shakuni havde en mystisk magt over knoglerne, han vandt hver gang; på grund af dette tabte Yudhishthira direkte og mistede endda sine brødre, sin kone og sig selv. Så ønskede Dushasana (bror til Duryodhana) at ydmyge Draupadi - at afsløre hende. Men Krishna lyttede til kvindens bønner, og hendes sari blev uendelig lang, så Dushasana løb forpustet og slap den af. [elleve]

Det lykkedes Draupadi at overtale den blinde mand til at beordre sin søn Duryodhana til at returnere de uærlige gevinster, og Pandava'erne vendte tilbage til deres sted [11] .

Men igen kaldte Dhritarashtra dem til at spille. Taberen blev anklaget for at bo i skoven i tolv år, og det trettende år at tilbringe ukendt i et eller andet kongerige. Endnu en gang tabte Yudhishthira, og Pandava'erne og deres kone måtte gå i eksil. I skovens dyb havde de meget tid til at lytte til forskellige vismænd og deres mystiske, magiske historier [11] .

Efter at der var gået tolv år, tjente Pandava'erne i endnu et år kong Virata , der levede under falske navne. Så krævede de deres rige tilbage fra Duryodhana, og da han nægtede, begyndte de at forberede sig til krig [11] .

Arjuna ("hvid" [15] ) med Duryodhana henvendte sig til Krishna ("sort" [16] ) for at få hjælp i kampen. Krishna tilbød dem et valg mellem ham selv og sin hær. Arjuna valgte Krishna, og sidstnævnte vil blive vognfører ("parthasarathi", dvs. "vognfører af Prthas søn") for hans vogn i kamp. Og Duryodhana var glad for at modtage Krishnas hær. [elleve]

Da hærene af Yudhishthira og Duryodhana mødtes på marken Kuru (" Kurukshetra "), modsatte Arjunas bevidsthed ideen om at kæmpe med sine mentorer, slægtninge og venner, og derefter fortalte Krishna ham den guddommelige sang " Bhagavad-gita ” (700 vers) - så Arjuna forstår sin moralske pligt og livets sande formål [11] .

Som et resultat af en lang og blodig kamp døde alle, undtagen Pandava'erne og de få overlevende. Pandava'erne vendte tilbage til Hastinapur, hvor den ældste af Pandava-brødrene efter forsoning med Dhritarashtra igen blev konge. Efter sorgens periode kom tiden for en retfærdig, fredelig og fremgangsrig regeringstid [11] .

Den blinde mand med sin kone og mor til Pandava'erne gik ind i skoven, hvor de to år senere blev overhalet af en brand [11] .

Meget senere overlod Yudhishthira tronen til sit barnebarn og drog med sin kone og brødre til bjergene [11] .

18 bøger og to bilag

Mahabharata består af 18 parvaer (bøger):

1. Adiparva (første bog) - historien om oprindelsen af ​​Bharat-familien og en beskrivelse af begyndelsen af ​​fjendskabet mellem sønnerne af kong Dhritarashtra og deres fætre Pandavas. Dhritarashtras sønner ønsker at ødelægge Pandus sønner ved at sætte ild til deres palads, men de bliver reddet af underjordiske gange og bor i skoven [17] .
2. Sabhaparva (Forsamlingens Bog) - taler om foreningen af ​​de gamle indiske fyrstendømmer under Pandava'erne og hvordan de blev frataget kongeriget. Fem brødre, Pandava'erne, optræder som kandidater til hånden af ​​den smukke Draupadi , som de får. Misundelse hos Dhritarashtras sønner blusser op igen, og da Yudhishthira , den ældste af Pandava-brødrene, fejrer sin kroning som kongen af ​​de nabolande, han erobrede, tilbyder Dhritarashtras sønner ham et terningspil . Yudhishthira mister sit palads, sin krone, sin kone, sine brødre og til sidst sin egen frihed. Yudhishthira er sammen med sine brødre idømt 12 års eksil. [17]
3. Aranyakaparva (Skovbog) - dækker den tolvårige periode, som Pandavaerne tilbragte i skoven.
4. Virataparva (The Book of Virata ) - fortæller om de begivenheder, der skete med Pandava'erne i løbet af det trettende år af eksil: deres eventyr og tjenester til kong Virata, for hvilke han indvilliger i at hjælpe dem med at genoprette deres rige [17] .
5. Udyogaparva (Book of Effort) - beskriver Pandavaernes diplomatiske bestræbelser med alle midler for at undgå krig med Kaurava'erne og forberede sig på krig [17] .
6. Bhishmaparva (Bhishmas Bog ) - fortæller om de første ti (ud af atten) dage af slaget ved Kurukshetra .
7. Dronaparva (Book of Drone ) - om kampe og dueller i løbet af fem (fra den ellevte til den femtende) dage af det atten dage lange slag ved Kurukshetra.
8. Karnaparva ( Karnas Bog) - om kampe og dueller i løbet af to (sekstende og syttende) dage af det atten dage lange slag ved Kurukshetra.
9. Shalyaparva (The Book of Shalya ) handler om kampe og kampe på den sidste dag af det atten dage lange slag ved Kurukshetra.
10. Sauptikaparva (bog om angrebet på de sovende) - om den vanærede udryddelse af Pandava-hæren af ​​Dronas søn ved navn Ashvatthama . I slutningen af ​​krigen er det kun Pandus sønner, guden Krishna og hans vognmand , der er i live [17] .
11. Striparva (The Book of Wives) - beskriver sorgen hos de døde soldaters hustruer på Kurukshetras mark og Gandharis forbandelse i forhold til krigens skyldige - Krishna (Mausalaparva, den 16. bog er dedikeret til, hvordan forbandelsen går i opfyldelse). Dhritarashtras og enkernes sorg [17] synges .
12. Shantiparva (Fredens Bog) er en kedelig og detaljeret beskrivelse af kongers pligter, fordelene ved gode gerninger osv. [17] .
13. Anushasanaparva (Receptbogen) - beskriver i detaljer kasternes forskrifter [17] .
14. Ashvamedhikaparva (Book of Horse Sacrifice ) - om Arjunas erobring af de gamle indiske fyrstedømmerfor Pandava'erne, efter at de havde besejret Kaurava'erne. Beskrivelse af hesteofringen af ​​Yudhishthira [17] .
15. Ashramavasikaparva (Bogen om at leve i skoven) - om at tage af sted til skovens bolig og afslutningen på Kaurava-forældrenes livsvej - kong Dhritarashtra og dronning Gandhari, såvel som moderen til Pandavas Kunti .
16. Mausalaparva (bogen om slaget om køller) - om den indbyrdes udryddelse af sammenslutningen af ​​beslægtede stammer - Yadavas , Vrishnyas , Andhaks og Kukurs, om Krishnas og Baladevas død .
17. Mahaprasthanikaparva (The Book of the Great Exodus) handler om de sidste dage af Pandavaernes og Draupadi'ernes liv, brugt på vandringer og asketiske øvelser.
18. Svargarohanikaparva (Book of Ascension to Heaven) - om Pandavaernes og deres fætre Kauravas posthume skæbne.

Der er også et appendiks med 16.375 kupletter ( slokas ), " Harivamshaparva ", som fortæller om Krishnas liv . Det andet appendiks - om fremtiden - angav A. Veltman i den generelle liste over bøger som "Fremtidens bog" [18] .

Det historiske og filosofiske grundlag for eposet

Tiden for dannelsen af ​​Mahabharata (anden halvdel af det 1. årtusinde f.Kr.) var en periode med omfattende og ret radikale ændringer i det gamle Indiens sociale liv . Stammesystemet blev erstattet af et klassesystem , landbruget overtog kvægavlens plads som hovedkomponenten i den økonomiske struktur , magten var koncentreret i hænderne på monarker , og inden for religion og filosofi blev de vediske synspunkter gradvist erstattet af "folkelige" religioner - buddhisme og hinduisme . Hvor tidligere religiøs undervisning var mere af metafysisk karakter, rykkede etiske begreber frem i søgelyset på et nyt stadium . Den vigtigste af disse kan være begrebet dharma  - kvintessensen af ​​moralsk lov, retfærdighed , sandhed , dyd og pligt . Dette koncept blev udviklet, herunder i Mahabharata, og fik til sidst betydelig indflydelse på alle dets ideologiske spørgsmål.

Som mange andre epos er Mahabharata bygget op omkring et forsøg på at løse spørgsmålet om forholdet mellem menneskets frie vilje og skæbnens vilje . Som P. A. Grintser bemærker, kan det ved første øjekast se ud til, at hovedideen for digtet er ideen om skæbnens almagt og en persons manglende evne til at ændre noget i dens forløb; dog bliver begrebet dharma og læren om karma , der er væsentligt suppleret og udviklet i digtet, grundlaget for dannelsen af ​​visse moralske ideer, primært relateret til pligt, som udgør værkets etiske dominerende. Selvom en person ifølge forfatterne ikke kan ændre fremtiden, er han betroet et moralsk valg, der bestemmer livets mening og værdi – med andre ord anerkendes både skæbnens vilje og en persons moralske ansvar.

Der er to aspekter af Mahabharatas etiske lære. På den ene side er det en fordømmelse af selviskhed og opmuntring af uselviskhed; på den anden side er det en utvetydig indikation af, at den fuldstændige tilsidesættelse af personlige fordele i abstraktets navn også er usikker. Ikke desto mindre lægges vægten i værket på den humanistiske del af hans morallære, på trods af at de tilsvarende filosofiske principper endnu ikke var formuleret ved digtets tilblivelse. Moral fungerer faktisk som det samlende princip for hele eposet som helhed, og på grund af dette er det vigtigt at opfatte Mahabharatas betydning og etik i hele værkets logik og ikke isoleret fra det.

Forskere gør opmærksom på, at Mahabharata adskiller sig fra mange andre epos i ideen om moralsk skyld, herunder den klare opdeling af de modstående sider i ret (Pandavaer) og skyldige (Kauravs). Men fra etisk og moralsk synspunkt giver pandavaerne ofte efter for deres modstandere, idet de begår handlinger, der ikke svarer til kanonerne for militær ære . Denne modsigelse har fået nogle videnskabsmænd til at fremsætte en hypotese kaldet "inversionsteorien"; ifølge denne antagelse optrådte Kauravaerne i begyndelsen af ​​dannelsen af ​​"Mahabharata" som dens hovedpersoner, og først senere, på grund af en ændring i den politiske og religiøse situation i landet, blev digtet "omorienteret" til Pandavaer. Men hvis vi går ud fra den kunstneriske betydning af værket i den form, som er kendt af den moderne læser, spiller disse modsætninger i adfærd ikke nogen væsentlig rolle: som P. A. Grintser udtrykte det, "pandavaerne er repræsenteret som rigtige og i deres svagheder, er Kauravaerne skyldige i deres tapperhed” [9] .

Problemer med tilblivelsen af ​​Mahabharata

Det redaktionelle arbejde om Mahabharata som helhed blev afsluttet i de første århundreder af vor tidsregning, men en enkelt udgave af digtet blev ikke skabt, på trods af at skabelsen af ​​Mahabharata tilskrives én forfatter, den legendariske vismand og digter Vyasa . Der er nordlige og sydlige udgaver. Disse forskelle kommer til udtryk i rækkefølgen af ​​arrangementet af individuelle øjeblikke af historien og i nærvær eller fravær af senere indsættelser. Varianter af hovedlegenden - historien om rivaliseringen mellem Pandava'erne og Kaurava'erne  - adskiller sig lidt i forskellige udgaver.

Digtets struktur (tilstedeværelsen i den første bog af to stort set sammenfaldende kataloger over dets indhold) gør det muligt at udskille to af dets hovedudgaver. Den første kan nogenlunde dateres til det 7. århundrede f.Kr. e. (før- buddhistisk æra ), det inkluderede hovedplottet i krigen mellem Pandavaerne og Kauravaerne, begyndende med Shantanu (hovedkarakterernes oldefar) og sluttede med Krishnas død og Pandavaernes udvandring. Den anden udgave kan dateres til perioden med genoplivningen af ​​brahminismen i det 2. århundrede f.Kr. e. Adskillige indsættelser i digtet blev derefter lavet, især en uafhængig kort version af Ramayana . Eposet fik sin moderne form i det 5. århundrede .

Udgaver og oversættelser

Tilbage i middelalderen blev Mahabharata oversat til alle de store sprog i Indien og Sydøstasien.

Arbejdet med en kritisk udgave af digtet blev udført i den indiske by Pune i 40 år (1927-1966). Den indeholder omkring 156 tusind linjer.

Af de engelske oversættelser er den bedst kendte den, der blev lavet af K. M. Ganguly i 1883-1896 ( se ). I 2009 færdiggjorde den indiske digter P. Lal en fuld engelsk oversættelse af digtet, inklusive alle dets versioner.

En engelsk akademisk oversættelse er i øjeblikket i gang, påbegyndt af J. A. B. Van Buitenen (University of Chicago) i 1975. Følgende bøger er udgivet: I (Van Buitenen, 1980), II og III (Van Buitenen, 1981), IV og V ( Van Buitenen, 1978). Efter Van Buytenens død kom VI (D. Gitomer), XI og Del I af XII ( J. Fitzgerald , 2003). Oversættelse af VII (G. Tubb, University of Chicago), VIII ( C. Minkowski , Oxford), Del II af XII (Brown University), XV-XVIII (W. Doniger, University of Chicago) er i gang. Oversættelsen er ligesom den russiske akademiske baseret på den kritiske udgave af Mahabharata (Pune, 1927-66), men under hensyntagen til nogle varianter, der ikke var med i den kritiske udgave.

Den første udgave af Bhagavad Gita , som er en del af Bhishmaparva , blev udgivet på russisk i 1788 .

Arbejdet med en komplet russisk (prosa)oversættelse blev startet af V. I. Kalyanov (1908-2001) i Leningrad i 1939 og fortsætter den dag i dag. Oversættelser af 16 bøger (I-XI, XIV-XVIII) er udgivet, arbejdet er i gang med de resterende to. Ud over den komplette oversættelse findes der også talrige deloversættelser (snarere transskriptioner) i versform.

Parallelt med V. I. Kalyanov blev teksterne i Mahabharata oversat til russisk af B. L. Smirnov (1891-1967), som udgav otte udgaver af Mahabharata (23.000 slokas), herunder to vigtigste filosofiske tekster - Bhagavad Gita (to versioner) og Mokshadharma, som er den anden del af Shantiparva.

Inden for rammerne af projektet " Library of World Literature " i 1974 blev en forkortet oversættelse af "Mahabharata" lavet af digteren S. Lipkin udgivet på russisk . De vigtigste historielinjer er bevaret i oversættelsen.

Refleksion i kultur

Litterære transskriptioner

• Vasily Zhukovsky , " Nal og Damayanti " (1837-1841)
• Nikolai Berg , "Sund og Upasund" (1851)
• Mahabharata. Om. S. Lipkin . \\ I bogen. Bibliotek for verdenslitteratur. Serie et. Bind 2. M. 1974.
• Dmitry Morozov, "Twice-Born" (1992)
• Henry Lyon Oldie , " Sort ballademager " (1997)

I kinematografi

• I 1965 blev filmen "Mahabharat" udgivet i Indien, instrueret af Babubhai Mistry .
• I 1989 instruerede Peter Brook et tredelt filmstykke "Mahabharata".
• I 1990'erne blev Mahabharata-serien i 94 afsnit instrueret af Ravi Chopra filmet i Indien .
• 16. september 2013 på den indiske tv-kanal Star Plus havde premiere på den nye serie " Mahabharata ". Optagelserne til 267 afsnit blev afsluttet i september 2014.

I Teosofi

I teosofien betragtes Mahabharataen og en række lignende episke værker som en detaljeret symbolsk beskrivelse af den åndelige udvikling af mennesket selv og menneskeheden som helhed, som en metaforisk beskrivelse af den indre kamp mellem materielle og åndelige principper.

"I vores tid betragtes Mahabharata som en historisk fortælling, fuld af moralske læresætninger og er i sandhed en guldmine for dem, der lidenskabeligt søger viden om naturens oversanselige planer. Digtet er af stor værdi for historikeren, endnu mere for moralisten og endnu mere for den studerende teosof, for det beskriver krigen mellem menneskers lavere og højere "jeg" [19]

Nøglekaraktererne i epos personificerer et eller andet af de talrige objektive og subjektive principper, hvis syntetiske sum af udtryk er et menneske:

• Det centrale punkt i de lavere, involutionære, blinde og materielle kræfter er personificeret af Duryodhana, den ældste søn af den blinde konge Dhritarashtra. Han og hans krav på tronen (på magt over mennesket) fremkalder en kamp mellem det åndelige menneske og det materielle menneske, mellem personligheden og sjælen.

• Det centrale punkt i lysets kræfter er personificeret af Arjuna eller Nara - en gnist af guddommelighed i en person, en skygge af Narayana eller Krishna [20] . Ligesom resten af ​​hans søskende blev Arjuna født af guderne ved en ubesmittet undfangelse.

• Det centrale forbindelsespunkt i kampen mellem de to modsætninger kommer til udtryk ved karakteren af ​​Karna, Pandavaernes ældre bror, som efter skæbnens vilje agerer på deres modstanderes side. Denne "position" udfylder rollen som Karna med særligt drama, opofrelse, det bliver nøglen i forhold til plottet. Ligesom Kristus på Golgata ser Karna ud til at være korsfæstet mellem himmel og jord, da hans vogn sætter sig fast på slagmarken.

I filateli

"Mahabharata" er dedikeret til Indiens frimærke , udstedt den 25. august 1978  ( Sc #804) . Den skildrer en vogn, hvor Krishna og Arjuna taler, og et citat er givet fra andet kapitel af Bhagavadgita (som er en del af "Mahabharata"): "Bliv kun rettet mod handlingen, vend den væk fra fosteret" ( Sanskr) . . _ _ _

Se også

• Ramayana
• Kaviraja
• raghavapandaviyam

Noter

1. ↑ https://www.britannica.com/biography/Vyasa
2. ↑ 1 2 Mahabharata  // Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / kap. udg. Yu. S. Osipov . - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004-2017.
3. ↑ Bharatavarsha  // Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / kap. udg. Yu. S. Osipov . - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004-2017.
4. ↑ Mahabharata eller Magabharata // Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 4 bind - St. Petersburg. , 1907-1909.
5. ↑ 1 2 3 4 Magabharata // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
6. ↑ Magabgarata // Big Encyclopedia : I 22 bind (20 bind og 2 yderligere) / udg. S. N. Yuzhakova. - Sankt Petersborg. : Forlagsforeningen "Oplysning", 1900-1909.
7. ↑ Ilyin G.F. Gammel indisk legende om antikkens helte "Mahabharata" - M .: Academy of Sciences of the USSR , 1958 - S. 13-30
8. ↑ Bongard-Levin G. M. Gamle indisk civilisation .: "Spørgsmålet om det historiske grundlag for Mahabharata diskuteres af indiske lærde i dag. Den store arkæolog B. B. Lal og hans ekspedition håbede på at finde nøjagtige vartegn, der startede udgravninger af den antikke bosættelse Hastinapura, kendt i eposet som hovedstaden i Kuru. Sandt nok bragte udgravningerne fuldstændig skuffelse til dem, der krævede konkret bekræftelse. I stedet for den forventede storslåede by med kongelige paladser, templer og de riges huse, så de en lille og ret primitiv bebyggelse.
9. ↑ 1 2 Grintzer P.A. Folklore og post-folklore: struktur, typologi, semiotik . ruthenia.ru. Hentet 17. april 2013. Arkiveret fra originalen 11. august 2014. (ubestemt)
10. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 135.
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Amala Bhakta . Indledning // Mahabharata: mystiske historier: tyve lektioner om visdom og moral / Pr. fra engelsk. - M .: Filosofisk bog, 2002. - S. 9-15. - 320 sek. — ISBN 5-8205-0032-6 .
12. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 277.
13. ↑ Dramaturgi og teater i Indien: en samling af artikler. - M .: Institute of the Peoples of Asia (Academy of Sciences of the USSR), 1961. - S. 187.
14. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 199.
15. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 61.
16. ↑ Meletinsky, 1990 , s. 294.
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Magabgarata // Big Encyclopedia : I 22 bind (20 bind og 2 yderligere) / udg. S. N. Yuzhakova. - Sankt Petersborg. : Forlagsforeningen "Oplysning", 1900-1909.
18. ↑ A. F. Veltman, Nalo. Side 253-274 / Otechestvennye zapiski for 1839, nr. 5, s. 257. Arkivkopi dateret 29. marts 2022 på Wayback Machine
19. ↑ Refleksioner over Gita, Brahmin C.T.O., 1883, s. 9 . Hentet 23. august 2014. Arkiveret fra originalen 26. august 2014. (ubestemt)
20. ↑ "Essensen af ​​de to hovedpersoner, Arjuna og Krishna, skal forstås meget klart, før man forsøger at forstå, hvad Bhagavad Gita taler om. I Indien kaldes de normalt Nara og Narayana, og dette, tror jeg, er et meget korrekt navn. Nara eller Arjuna er den udviklende menneskelige monade, den manvantariske skygge på skærmen af ​​Prakriti af den atmiske stråle, en med Atma eller den centrale åndelige Sol, som kaldes Narayana i vores Puranas, og den umanifesterede Logos i teosofiske bøger. the Gita, Brahmin C.T.O., 1883, s. 10 Arkiveret 26. august 2014 på Wayback Machine
21. ↑ Bhagavad Gita. Om. fra sanskrit, forskning. og bemærk. V. S. Sementsov. - 2. udg. - M . : Østlig litteratur , 1999. - S. 21. - 5000 eksemplarer.  — ISBN 5-02-017506-4 .

Litteratur

• Grintzer P.A. "Mahabharata" og "Ramayana". (Serien "Massehistorisk og litterært bibliotek"). M., kunstner. tændt. 1970. 96 sider, 8000 eksemplarer.
• Grintser P. A. Gammelt indisk epos. Genesis og typologi. (Serien "Forskning om Østens folklore og mytologi"). M., Nauka (GRVL). 1974. 424 sider, 4800 eksemplarer.
• Dandekar, R. N. " Mahabharata: dens oprindelse og udvikling " // "Fra vedaerne til hinduismen. Udviklende mytologi". M., "Østlig litteratur" RAS , 2002. ISBN 5-02-016607-3 .
• Ibragimov A.R. Billedet af Karna i Mahabharata. Forespørgsler om den tragiske helt i det indiske epos. M., CK. 2009. 248 sider.
• Ibragimov A. R. Den gamle konge af Mahabharata. Valgfrihed og skæbne i det indiske epos. Montreal, AGC. 2016. 464 s. ISBN 9781533730299 .
• Ibragimov A. R. Queens of the Mahabharata. Kvinders rolle i indisk epos. SPb., SI. 2022. 456 sider.
• Mahabharata. Bhagavad Gita. Bestil. VI, kap. 25-42 / Bogstavelig og litterær oversættelse, introduktion, noter og forklarende ordbog af akademiker fra Akademiet for Videnskaber i TSSR B. L. Smirnov . - 2. revision. udg. - Ashkhabad: Publishing House of the Academy of Sciences of the TSSR, 1960. - 403 s.
• Mahabharata. Bøger 1-11, 14-18 / Pr. og komm. V. I. Kalyanova og andre - M.-L.-SPb., 1950-2009-.
• Neveleva S. L. Mytologi om det gamle indiske epos (Pantheon). (Serien "Forskning om Østens folklore og mytologi"). M., Nauka (GRVL). 1975. 120 sider, 5000 eksemplarer.
• Neveleva S. L. Spørgsmål om poetikken i det gamle indiske epos: Epithet og sammenligning. Serien "Forskning om østens folklore og mytologi"). M., Nauka (GRVL). 1979. 136 sider, 2150 eksemplarer.
• Neveleva S. L. Mahabharata. Studiet af det gamle indiske epos. M., Nauka (GRVL). 1991. 232 sider, 2500 eksemplarer.
• Mytologisk ordbog / kap. udg. E.M. Meletinsky . - M .: Soviet Encyclopedia , 1990. - 672 s. - ISBN 5-85270-032-0 .

• Brokington J. Sanskrit-eposerne. Leiden-Boston, 1998
• Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
• Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
• Goldman RP guder, præster og krigere. Mahabharatas Bhrgus. NY, 1977.
• Gonzalez-Reimann L. Mahabharataen og Yugaerne. NY, 2002
• Gupta S. P. , Ramachandran K. S. Mahābhārata: Myte og virkelighed. forskellige synspunkter. Delhi, 1976.
• Afholdt GJ The Mahābhārata. Et etnologisk studie. London-Amsterdam, 1935.
• Hiltebeitel A. Slagets ritual: Krishna i Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2. udg. NY 1990.
• Hopkins EW Epic Mythology. Strassburg, 1915.
• Hopkins EW The Great Epic of India. Dens Karakter og Oprindelse. NY 1901.
• Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index og Concordanz der Calc. og Bombe. Ausgaben. Bonn, 1903.
• Laine JW Visiong of God. Fortællinger om teofani i Mahābhārata. Wien, 1989.
• Patil NB Folklore i Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Sharma RK Elementer af poesi i Mahābhārata. Berkeley-LA 1964.
• Sorensen S. Et indeks over navnene i Mahabharata. Delhi, 1978.
• Sukthankar Memorial Edition. Vol. I. Kritiske studier i Mahabharata. Poona, 1944.
• Sukthankar V.S. Om betydningen af ​​Mahābhārata og dens kritikere. Bombay, 1957.
• Sullivan Bruce M. Seer af den femte veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa i Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Religiøse doktriner i Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Tivari JN Bortskaffelse af de døde i Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Vaidya CV The Mahābhārata: En kritik. Bombay, 1929.
• Yardi MR Epilog af Mahabharata. Pune, 2001.

Links

• Mahabharata  er en populær udstilling af indologerne E.N. Tyomkin og V.G. Erman .
• Mahabharata  er et websted med en komplet russisk oversættelse af Mahabharata-bøger til læsning online.
• Mahabharata på Epic Power-hjemmesiden
• Mahabharata oversat af sanskritolog B. L. Smirnov
• Mahabharata i biblioteket i Kloster-Academy of Yoga "Samling af hemmeligheder"
• Mahabharata på Vedic Literature Library
• "Mahabharata" på engelsk i det elektroniske bibliotek ved Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi. (Engelsk)
• Mahabharata er en selektiv oversættelse fra sanskrit i vers. Lydbog mp3. 1974  (russisk)

Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk Fantastisk catalansk Fantastisk norsk Stor russer Great Soviet (1 udg.) Bolshaya Yuzhakova Brockhaus og Efron jorden rundt Lille Brockhaus og Efron ortodokse kroatisk Britannica (online) Brockhaus Universalis Universalis
I bibliografiske kataloger	GND : 4211841-4 J9U : 987007264823905171 VIAF : 181826247 WorldCat VIAF : 181826247