Kipu | |
---|---|
Inkaernes Kipu. Larco Museum . |
|
Type brev | Andet |
Sprog | Quechua , Aymara (i kongeriget Kolya), pukina ( ?) |
Territorium | Caral , Paracas , Huari , Cola ( Aymara ), Inkariget |
Historie | |
Oprindelsessted | Centrale Andesbjerge - Caral |
Skaber | den legendariske Ilya, vismanden fra Inca Maita Capac 's tid [1] |
Periode | III årtusinde f.Kr. e. [2] - 1700-tallet [3] (nogle sorter er stadig i brug) |
Oprindelse | ikke helt kendt |
Relaterede | wampum , et knudeskrift i Kina |
Ejendomme | |
Status | numeriske tegn og en del af farveværdier dechifreres, sprogtegn er det ikke |
Skriveretning | fra begyndelsen af støttesnoren til enden, derefter fra top til bund |
Tegn | ikke installeret |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Talsystemer i kultur | |
---|---|
indo-arabisk | |
arabisk tamil burmesisk |
Khmer Lao Mongolsk Thai |
østasiatisk | |
kinesisk japansk Suzhou koreansk |
Vietnamesiske tællestokke |
Alfabetisk | |
Abjadia Armensk Aryabhata kyrillisk græsk |
Georgisk etiopisk jødisk Akshara Sankhya |
Andet | |
Babylonsk egyptisk etruskisk romersk Donau |
Attic Kipu Mayan Aegean KPPU-symboler |
positionelle | |
2 , 3 , 4 , 5 , 6 , 8 , 10 , 12 , 16 , 20 , 60 | |
Nega-positionel | |
symmetrisk | |
blandede systemer | |
Fibonacci | |
ikke-positionelle | |
Ental (unær) |
Kipu ( Quechua "khipu" -> spansk "quipu" - "knude", "bindeknuder", "konto"; ai. "chino" - "chino" [4] ) er et gammelt mnemo- og tællesystem (i forbindelse med yupana - et tælleapparat) af inkaerne og deres forgængere , som boede i Andesbjergene . En slags skrift , som er en kompleks reb plexus og knuder, lavet enten af uld fra sydamerikanske kamelider ( alpakaer og lamaer ), eller af bomuld . Det kan indeholde et forskelligt antal hængende tråde: fra nogle få stykker til 2500. Det blev brugt til at transmittere beskeder fra chaskas budbringere langs specielt anlagte kejserlige veje såvel som i forskellige aspekter af det offentlige liv (som kalender , topografisk system) , til fastsættelse af skatter og love osv. ). En af de spanske krønikeskrivere, José de Acosta, skrev, at "hele inkariget blev styret af quipu" [5] og ingen kunne undslippe dem, der talte med knob [6] .
Ordet "kipu" er et usædvanligt intetkønssubstantiv [ 7 ] [8] [9] .
Den ældste protokipu består af 12 hængende tråde, hvoraf nogle var med knuder, og tråde viklet omkring pinde, opdaget under udgravninger af et forseglet rum i en af de store pyramider på det arkæologiske sted Karal [10] (i Supe-dalen ) af arkæolog Ruth Martha Shady Solis ( Ruth Martha Shady Solís) er blevet dateret fra det stratigrafiske lag til cirka 3000 f.Kr. e. [2] [11] ; i forbindelse med hvilken kipu kan betragtes som en af de ældste (efter de sumeriske kileskrift og egyptiske hieroglyffer ) skrifttyper blandt menneskeheden [12] . Forud for denne opdagelse var den ældste quipu blevet radiocarbon dateret til 779-981 CE. e. Et så stort hul mellem disse datoer har endnu ikke fundet en forklaring fra historikere.
Den første omtale af quipuen i skriftlige kilder er i " Brevet " skrevet i november 1533 af conquistadoren Hernando Pizarro og sendt til det kongelige publikum i byen Santo Domingo [13] . I brevet skriver conquistador, at " de [indianerne] talte ved hjælp af knuder [bundet] på flere reb ", og at "indianerne har lagre af brænde og majs og alt muligt andet; og de [indianerne] tæller ved hjælp af knuder på deres reb, hvad hver cacique [høvding] bragte." Hernando Pizarro stødte på quipu'en, mens han var på en søgen efter at samle skattene i Pachacamac -templet , som udgjorde en del af løsesummen for Atahualpa , og var den første til at bemærke, at quipu'en blev brugt til at registrere udgifter og indtægter .
I 1923 var den amerikanske historiker Leslie Leland Locke i sin bog The ancient quipu i stand til at bevise, at inkaernes nodulær plexus faktisk skrev [14] . I 2006 opdagede den amerikanske forsker Gary Arton at quipu-knuderne indeholdt en bestemt kode, mest af alt lig det binære system ; koden tillader 2 7 =128 variationer [15] .
Kipu blev brugt for første gang i menneskehedens historie til at anvende en sådan regnskabsmetode som dobbelt bogføring [16] .
Fra databasen oprettet af Harvard-professor Gary Erton og hans kollega Carrie Brezine som en del af Quipu Database Project [ 17] , vides der at eksistere 831 quipu [18] (hvoraf to tredjedele er klassificeret som havende en numerisk struktur [19] ) spredt over hele verden fra Europa til Nord- og Sydamerika. De fleste quipus er opstaldet på museer uden for Andeslandene; nogle quipu er i deres hjemsted i pleje af efterkommere af deres skabere.
Den største samling, bestående af 298 quipus, er placeret i Berlin ( Tyskland ), i Museum für Völkerkunde . Den næststørste samling kan ses i byen München (Tyskland), i Museum für Völkerkunde [20] . I museet " Museo de Pachacamac " [21] beliggende i byen - det arkæologiske sted Pachacamac ( Peru ), og i museet " Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia " [22] beliggende i byen Lima (Peru) ), 35 kippah Museet " Centro Mallqui " [23] beliggende i Leymebamba (Peru) indeholder 32 quipu. I Museo Radicati- templet , der ligger i byen Lima (Peru), opbevares 26 quipus. Museet " Museo de Ica ", der ligger i byen Ica (Peru), indeholder 25 quipus. Museo Puruchuco [ 24] beliggende i det arkæologiske område Puruchuco ( Ate Peru) indeholder 23 quipus.
Quipuerne i lokale forfædres samlinger er ikke inkluderet i Quipu Database Project , og deres antal er ukendt. En af de bemærkelsesværdige samlinger af denne art, bestående af 263 quipu [25] ), opbevares af indbyggerne i landsbyen Rapaz (Peru) og blev studeret i 1994 af Frank Salomon [26] fra University of Wisconsin i Madison ( USA). Afdelingen for antropologi og arkæologi ved University of California i Santa Barbara (USA) har en quipu.
Det vigtigste forskningscenter for Khipu er " Khipu Database Project " Khipu Database Project . Arkiveret fra originalen den 18. august 2011. , ledet af professor i arkæologi ved Harvard University Gary Erton . quipu-databasen administreres af Carrie Brezine.
Quipu-opbevaring kræver brug af teknikker, der gør det muligt for udstillingerne at eksistere så længe som muligt med mindst mulig skade på deres tilstand. I museer, arkiver og specialsamlinger opbevares kipuen på samme måde som almindelige tekstiler. Quipu er lavet af fibre baseret på proteinmaterialer : uld af lamaer og andre kamelider eller af cellulose ( bomuld ). Quipu hængende tråde blev ofte lavet med " et komplekst system af knudrede tråde farvet i forskellige farver, hvis betydning var kendt af embedsmændene " [27] . Farvefastholdelse, hvad enten den er naturlig eller kunstig, er et problem, der ikke kan løses fuldstændigt - den gradvise farveændring er allerede sket og kan føre til yderligere skade på fibrene. Farverne bliver mørkere af støv, såvel som fra visse malinger og bejdsemidler . Quipu er blevet fundet med forskellige dekorationer (såsom dyreskaller) fastgjort til snore; og opbevaring af disse ikke-tekstile materialer skaber yderligere vanskeligheder.
Alt tekstilmateriale udsættes for de negative virkninger af ultraviolet lys . Materialets farve og styrke falder gradvist. Temperatur, luftfugtighed og belysning styres automatisk af varme-, ventilations- og klimaanlæg (HVAC) . Den relative luftfugtighed skal være 60 % eller mindre. Temperaturen skal være lav. Høje temperaturer kan øge skørheden og få quipu-fibrene til at forringes. Høje luftfugtighedsniveauer kan forårsage uønskede forhold for proteinretention i quipu-materialet. Som med ethvert stof er kølige, rene, tørre og mørke forhold bedst. Ved udstillinger skabes også et særligt miljø for quipuen [28] . Quipu kontrolleres for insekter og insektlarver.
Da ballens fibre kan blive beskadiget under ophængning på grund af friktion mellem dem og påvirkning af deres egen vægt [29] , opbevares ballen i vandret position på panelerne. For at forhindre potentielle syreskader er panelerne dækket med syreneutralt papir. Overanstrengelse af quipu kan øge risikoen for yderligere skade. Da Gary Erton (professor i antropologi ved Harvard) blev spurgt: " Er [kipu] skrøbelig? ", svarede han: " Nogle af dem - ja. Du kan ikke røre dem, ellers går de i stykker eller bliver til støv. Mange er velbevarede; og kan studeres uden at forårsage skade. Selvfølgelig, når du rører ved et så gammelt stof som dette, beskadiger du det lidt, men disse tråde opbevares generelt i meget lang tid " [30] .
Ruth Shady ( peruviansk arkæolog ) opdagede en kippah i kystbyen Caral , som menes at være cirka 5.000 år gammel. En meget velbevaret kippah med " brune bomuldstråde viklet omkring tynde stænger " og " en række tilbud, herunder mystiske fibernøgler af forskellige størrelser pakket ind i net, og gamle stokkurve blev fundet på fundstedet. Bunker af rå bomuld, stadig pjusket og indeholdt frø, skønt blevet snavset brun i løbet af århundrederne, og bomuldstråde rullet til en kugle , blev også fundet velbevaret. Årsagen til en så god bevarelse af quipu og andre udstillinger kan være det tørre klima i Caral.
Spanske koloniale dokumenter nævner omkring 15 eller 20 quipu. Da det ikke var muligt at fastslå nogen sammenhæng ( korrelation ) mellem de quipus, der har overlevet, og dem, der er nævnt af de spanske krønikeskrivere, menes det, at de nævnte quipus ikke har overlevet den dag i dag. Efter den spanske erobring af inkaerne blev quipuen ved med at blive praktiseret i det peruvianske højland. Nogle historikere mener, at kun deres skabere, kipukamayoki , kunne læse visse quipu . Hvis ja, så er quipu ikke en form for skrivning, men snarere en mnemonisk enhed. Mange historikere har forsøgt at tyde quipu'et for at finde ud af inkaernes (ikke-spanske) version af historien; dette ville give et andet blik på inkaernes fortid.
I 1994 foretog Frank Salomon forskning i den peruvianske landsby Tupicocha , hvor quipuen stadig er en vigtig del af landsbyens samfundsliv. Fra 1994 var det den eneste landsby, hvor en quipu med en struktur svarende til den præcolumbianske quipu stadig blev brugt af den lokale regering til registrering, selvom landsbyboerne ikke associerede deres quipu med inkaartefakter [ 31] . I 2005 udforskede Frank Salomon de mange og varierede quipus i landsbyen Rapaz ( Peru ) [32] . Den 12. september 2009, i den afsidesliggende landsby Cuspon i Ancash -regionen (Peru), blev der gennemført et interview med kompilatoren af quipu, en kvinde ved navn Gregoria "Licuna" Rivera, den såkaldte "sidste quipukamayoki "; det blev fastslået, at hun kun lavede en kippah i tilfælde af, at hendes landsbyboere døde. Kipuen hun viste var flere meter lang, med mange (tilsyneladende identiske) knob og bestod af blå og hvide tråde. Formålet med denne kipu var ritual : Som et bælte bandt de den afdøde om livet, så " han [kipu] ville beskytte den afdøde på de dødes vej under overgangen til en anden verden " [33] . Ved at bruge Antonio da la Calanchas liste [34] (hvor blå betyder " Gud, der lever på den blå himmel ", og hvid betyder " fred ") til at bestemme betydningen af farverne (blå og hvid) af denne quipu, ville man få noget som ligner følgende tekst: [efterlivet] verden i himlen ."
Kipu nummer BA42527, opbevaret i Museum für Völkerkunde i Berlin , tilhører den præcolumbianske æra i Amerika, blev undersøgt i 2003 af antropolog og Harvard University professor Gary Urton, består af fire specielle kvadranter orienteret i form af "Z" eller "S". Statistisk analyse af dataene kodet af denne quipu blev udført af Alberto Sáez Rodriguez i hans arbejde [35] offentliggjort i 2012. Analysen viste, at de 'Z'-orienterede knudedata er jævnt fordelt langs den vandrette akse, og de 'S'-orienterede knudedata er jævnt fordelt langs den lodrette akse. Ved at tage tallene kodet af knob som x- og y -koordinaterne for syv punkter i et rektangulært koordinatsystem og tegne syv punkter på en graf, hævder Alberto Saez Rodriguez, at knuderne på trådene på quipu nummer BA42527 kodede et kort over stjernerne i Plejader klynge . Grafens seks punkter svarer til de seks klare stjerner i Plejadhoben, som på grund af deres lysstyrke kan ses med det blotte øje; grafens syvende punkt kan svare til planeten Venus , som fra en jordisk observatørs position passerer gennem Plejaderne cirka en gang hvert 8. år. Pearsons lineære korrelationskoefficient kan bruges til at bestemme, hvor lig et rigtigt kort over Pleiades-stjernehoben er med en graf bygget af Alberto Saez Rodriguez . Værdien af koefficienten viser, at der er en stærk sammenhæng mellem talrækken x og y : X position r(7) = 0,73 (df = 5; p < 0,0617); Y-position r(7) = 0,43 (df = 5; p < 0,3397). Det betyder, at det rektangulære koordinatsystem introduceret af René Descartes (René Descartes, 1596-1650) i Geometry (udgivet i 1637) var kendt længe før Descartes og blev brugt af de gamle inkaer [36] .
Talrige forskere var opmærksomme på kip (årene for udgivelsen af værkerne er angivet i parentes) [37] : T. P. Thompson (1829), Swanton (1843), Rivero i Ustaris (1857), Bolaert (1864), Perez ( 1864), Ernst (1871), Safray (1876), Larrabure y Unanue (1888, 1893), Bastian (1895), Ole (1897, 1907), Guimaraes (1907), Locke (1912, 1923), Urteaga (19) , Loaysa (1923), Schau (1923), Nordenskjold (1925), Wassen (1931), Llano Zapata (1933), Imbelloni (1935), J. E. Thompson (1935), Altieri (1937, 1939, 1941), Schedl (1935). ), Poznansky (1943), Ashley (1944), Porras (1947), Bennett (1949), Carlos Radicati di Primello (1949, 1952, 1965, 1976, 1977, 1984, 1987, 1990, 1990, 19. 1950), Mejia Xespe (1952), Espejo Nunez (1953, 1957), Jacobsen (1963), Molina Munto (1966), Birket-Smith (1966-1967), Day (1967), Hill (1968), Marcia og Robert Usher (1969, 1972, 1975, 1978, 1981, 1986, 1997), McKay (1970, 1990), Kuzmishchev (1972), Murra (1973), Conklin (1982, 2001), 2 Robles, 1998. (19 84), Zuidema (1989), Rostworowski (1990), Ruiz (1990), Peace (1990), Bueno (1990), Parssinen (1992), Erton (1994, 1997, 1998, 2001, 2002, 2004), 2 Bune (1994), Prada (1995), Pereira (1996, 1997), Salomon (1997, 2002, 2004), Brocave (1999, 2001, 2002, 2003), Arellano (1999), Regalado de Hurtado (2002), Kilter (2002).
Forslaget om, at quipuen eksisterede før inkaerne, blev først fremsat af Larrabure y Unanue i 1893. Denne hypotese blev bekræftet i 1968, da Yoshitaro Amano under udgravninger opdagede resterne af en quipu i en grav tilhørende den midterste horisont (præ-inkaperioden) i Pampa Blanca , men selve opdagelsen blev først offentliggjort i 1982. I de samme år modtog American Museum of Natural History adskillige quipus tilhørende den samme arkæologiske horisont .
Carlos Radicati di Primello introducerede i videnskabelig cirkulation al den grundlæggende information om quipuens fysiske parametre, om determinantnøglerne, om typerne af torsion af trådene, om placeringen af knuderne, om tykkelsen af trådene, om trådene. farven på trådene. Han introducerede også udtrykket " arkiver " quipu, der undersøgte arkæologiske fund i begravelser, som bekræftede skriftlige kilder om, at inkaerne havde statsregistre over optegnelser med adskillige kopier af quipu [38] . Et andet væsentligt bidrag til studiet af quipu var definitionen af en kodificeringsmetode i quipu, kaldet " seriación " - dannelsen af serier , i tilfælde hvor det ikke handlede om numeriske data i quipu, og ikke om en decimal og hierarkisk struktur. Radicati anså disse quipu for at være narrative. Senere blev denne opdagelse udviklet i undersøgelser af andre videnskabsmænd. En anden vigtig opdagelse af Radicati var quipu " canutos ", hvor der blev anbragt hængereb på hovedsnoren, sædvanligvis, men ikke altid, uden knuder, men de yderste reb var tæt omviklet med meget tynde og farverige tråde; selve noderne på en sådan quipu er arrangeret i en tilfældig rækkefølge, uden et hierarki og indeholder ikke et decimalsystem. Radicati fremsatte en hypotese om eksistensen af en forbindelse mellem quipu og den piktografiske "brisling" (et udtryk, der i de første Quechua-ordbøger betød "brev", "bog", "papir"), det vil sige optegnelser på to- dimensionelle flade materialer. Undersøgelser af krønikerne viste, at dette skriftsystem eksisterede før fremkomsten af quipu. Optagelsen blev udført med forskellige farver på træstænger eller stænger. Dette manuskript var ejet af nogle få personer, der havde kendskab til tegn. Til gengæld udviklede dette system (ifølge Radicati) blandt inkaerne som en applikation til ballen af kartoucher placeret på bånd, striber og stoffer i den øverste del af de hængende tråde (måske, i denne sag, var Radicati påvirket af bogen om hans landsmand " La lettera apologetica ", som han tillagde stor betydning).
Carlos Radicati di Primello etablerede i sin publikation fra 1964 [39] en sammenhæng mellem udbredelsen af visse typer quipu og færdighederne ved deres kompilering blandt befolkningen i Inkariget:
Det meste af informationen gemt i en quipu er tal i decimaltalsystemet [40] (se nedenfor for et kodesystem ).
Nogle af noderne, såvel som andre funktioner såsom farve, menes at repræsentere ikke-numerisk information, der endnu ikke er blevet dechifreret. Generelt menes det, at der under udviklingen af systemet ikke var forsøg på at repræsentere fonetiske lyde i det, som det er tilfældet i de fleste skrivesystemer. Der er i øjeblikket en teori, fremført af Gary Erton , at quipu var et binært talsystem, der var i stand til at optage fonologiske eller logografiske data.
I de tidlige år efter den spanske erobring af Peru stolede spanske embedsmænd ofte på quipu'en for at bilægge tvister om lokale skatter eller produktion af varer. Derudover fastslog spanske kronikører, at quipus primært blev brugt som mnemoniske anordninger til at transmittere og registrere information i numerisk format. Kipukamajoki kunne stævnes , hvor deres rapporter blev betragtet som juridiske beviser for tidligere betalinger [41] .
Til overførsel af økonomiske og statistiske data brugte quipu dobbelt indtastning [16] , og ved overførsel af oplysninger om produktionen af visse arbejdsprodukter blev der ikke kun taget hensyn til faktisk , men også faktisk og potentiel arbejdsproduktivitet . Her er, hvad den berømte forsker af andinske civilisationer V. A. Kuzmishchev skriver :
Kipuerne "vidste", hvor mange mennesker der boede i nogen af landsbyerne og i hele kongeriget, hvor mange af dem var mænd og kvinder, hvordan de var opdelt efter alder og helbred, hvor mange af dem var gift og enker, hvor mange gik til krig og for offentlige arbejder, hvor mange mennesker og hvilken slags arbejde de lavede i dag, og hvor meget de kunne producere dette eller hint produkt, og så videre og så videre. Men ikke kun mennesker og resultaterne af deres arbejde, men naturen selv og dens muligheder blev registreret i quipu.
- V. A. Kuzmishchev . Kingdom of the Sons of the Sun (7. september 2011).I en bunke af tråde-vedhæng af 2. og højere orden, samt en determinant tegn kan ikke være. Ophængstråde af 2. og 3. orden kan fastgøres direkte over eller under knuden eller i nogen afstand fra dem, hvilket endnu ikke er blevet tilfredsstillende forklaret af forskere, men der er nogle mønstre:
Farven på tråden formidlede også indholdet af quipuen og kan betragtes som et fingerpeg. Der er en-, to- og trefarvet tråde. Der er ingen andre farvekombinationer [45] . Hvis kipu var numerisk, så var de digitale tegn-knuder placeret lodret og fra bund til top fra enheder til tiere og hundreder.
En nøgle (såsom træstykker, sten, mineraler, metaller, planter osv.) [46] på en ring kunne indsættes i quipuens hoved(leje)snor, hvilket indikerer det semantiske indhold af quipuen eller tråden selv. . Dette betød noget, da det undgik forvirring omkring læsning af trådens farve, hvilket i dette tilfælde ændrede betydningen. For eksempel gjorde den gule farve på tråden, i nærværelse af forskellige store nøgler, det muligt at "læse" ballen på forskellige måder: majsblade og en gylden tråd som indikatorer af højeste orden (tegn-determinant for indholdet af quipu) af de to hovedreb viser, at den ene quipu tilhører landbrugsklassen, og den anden quipu - til klassen af mineraler.
Blas Valera taler om dette i detaljer:
... hvis jordens frugter skulle vises i vævningen af knuder, så var det nødvendigt at indføre bladene af en ung majskolbe i ringen af hovedsnoren; hvis de tværtimod ville tale om metaller i quipuen, så blev der som et særligt tegn viklet gyldne tråde rundt om hovedsnoren, som var meget dygtigt lavet i mit land. Du skal vide, at ja, faktisk blev de samme farver brugt, men for det første skulle øjet bestemme identifikationsmærket på ledningen ...
- Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. — CLUEB, Bologna, 2007, s. 366I alt kendes 24 forskellige trådfarver. De naturlige farver af bomuld eller uld er mere almindelige, efterfulgt af farvede farver: hvid, blå, gul, rød, sort, grøn dominerer, og mere end andre - brun.
Fordeling af blomster i en quipu:
Der var følgende definitioner:
Den samme betegnelsesmetode, som ligger til grund for den såkaldte kvalificerende, det vil sige tælle, quipu (taltegn i farvekategorier), tillod indførelsen af betegnelser for begreber som " høvding " i kategorien " spaniere " for at betegne f.eks. Francisco Pizarro, erobreren Peru, navnene på de tilsvarende byer i en bestemt provins osv. Hvad angår stednavne og personnavne, der ikke egnede sig til en sådan "stavning", så var det formodentlig muligt at bruge et system baseret på en kombination af fonetiske og ikke-fonetiske elementer: et quechuansk ord blev søgt efter , der lød tæt på det, der skulle gengives, og blev indtastet på en bunke med betegnelsen for den passende kategori (f.eks. "geografisk navn" ") for at undgå forvirring. Der er en mulighed for, at det i sådanne tilfælde under gengivelsen, for at opnå den korrekte tekst, var nødvendigt at læse hele ordet i Quechua, men kun den første stavelse, og dermed komponere det ønskede ord fra flere stavelser. Afhængig af emnet havde quipu'en så at sige nøglekategorier, som teksten blev bygget ud fra. Fra Calancis budskab og ifølge konklusionerne fra D. Rowe var sådanne kategorier for historiske quipus: "provinser", "fæstninger", "herskere", "bytte" osv. Den samme D. Rowe viste ligheden i strukturen af administrative spanske tekster baseret på information modtaget gennem Quipu, med strukturen af teksterne i krønikerne af forfattere som Cabello Balboa , M. de Morua og P. Sarmiento de Gamboa, som i øvrigt selv hævdede at når de skrev deres værker brugte de information modtaget fra Quipukamayoks [53] . Det var muligt at nedskrive følgende tekst: " Da Marquis Pizarro gik fra Bombon til Cajamarca, gav vi ham 826 indianere, og de døde alle under denne ekspedition ", og det var også muligt at registrere egennavne og geografiske navne ved hjælp af lignende- klingende quechuanske ord, for eksempel - kombinationen af begreberne " falk " og " guld " formidlet navnet på landsbyen Guamancoro med en befolkning på 100 mennesker. Ved hjælp af quipu kunne de, som i det foregående tilfælde, tilsyneladende fuldstændig upassende kategorier ("nyttige planter", "træprodukter" osv.) formidle navnet på Pacasmayo -dalen ved at bruge ordene " kartoffel ", " træstang ” og ” flod ” [54] , der kun læser første stavelse i første og andet tilfælde, og hele ordet i tredje.
Trådfarve til adskillelse af én slags objektHvis regnskabets genstand var et, men det var påkrævet at opdele det efter kvalitetsegenskaber, blev der også brugt forskellige farver af tråde. Dette er blevet brugt:
For at kunne holde regnskab med den enorme masse af kvæg, som inkaerne ejede, opdelte de det efter farve, for disse kvæg er malet i mange og forskellige farver, ligesom heste i Spanien, og de havde [særlige] navne for hver farve. Meget plettet kvæg, [men] tofarvet kaldte de muru-muru , og spanierne siger Moromoro . Hvis et lam afveg i farve fra dets forældre, blev det, efter at de havde ammet det, overført til en flok af dets farve; og således fik de en idé og kendte [mængden] af deres kvæg med stor lethed ved hjælp af knob. thi trådene [kipu] havde samme farve som kvæget selv.
— Inka Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historie", - L., 1974, femte bog, kapitel X, s. 288
"... utallige af deres [love] overholdes stadig i dag af trofaste indianere, alle baseret på fornuft og meget i overensstemmelse med lovene for de største jurister (letrado); de skrev nøjagtigt ned og betroede dem til knuder på tråde af forskellige farver , som de havde til deres historier, og de var så i stand til at lære dem til deres sønner og efterkommere, at selv de love, der blev fastsat af de første konger for seks hundrede år siden, er bevaret i deres hukommelse, som om de var nyudråbt i dag
— Inka Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historie", - L., 1974, femte bog, kapitel XI, s. 290 Snoede tråde af blandede farverEn blanding af farver på en snoet tråd (snoning af flerfarvede tråde til én) blev brugt til at udpege en liste over objekter/koncepter:
Andre farveblandinger af snoet garn (ikke dechifreret):
Det positionelle arrangement af farver (top, midt, bund) på tråden i undersøgelserne er angivet med symbolerne "½ + ½" (når den øvre og nedre del af tråden bruges til forskellige farver), "? + (? + ?) ”eller“ 1/3 + 2/3 ”(når en øverste tredjedel af tråden er af en farve og to tredjedele af den anden),,“ 1/4 + 3/4 ”(når en øverste fjerdedel af tråden er af samme farve, og tre fjerdedele - en anden), "1/4 + 1/4 + 1/2" (når den nederste halvdel af tråden er en farve, og den øverste er delt i to andre). For sådanne tilfælde af farveblanding er der [60] :
Trådene snoet til et reb forenede sig tilsyneladende ikke i sådanne farvekombinationer [61] :
Farverne, der er broderet i toppen af hver tynd hængende tråd, selvom quipuen kan være den samme i begge klasser (landbrug eller metaller), viser stadig forskellige genstande: for eksempel, majs, koka og paprika er i samme klasse; guld, smaragder og cinnober - i en anden. Derudover er ”knuderne flettet til højre netop summen af de tal der er bundet på hver tråd; og beløbet kunne vises i trådtotalen (det vil sige med de samlede værdier), hvor det samlede antal modtagne varer blev indtastet; og knuder flettet til venstre indikerer, at denne mængde varer kun blev antaget , men de kom ikke: derfor tælles de ikke med i den sidste tråd " [62] .
Der var forskellige farvekombinationer til cartouches. For eksempel, i quipu nr. 5 fra Altieri-samlingen [60] :
Quipu'en tog også højde for positionsfaktoren , når visse ting eller genstande, der blev diskuteret eller registreret, blev arrangeret i faldende rækkefølge efter betydning (ved hvilket princip og hvordan er ukendt). Således skriver Garcilaso de la Vega om dette emne, at:
Genstande, der ikke havde en [specifik] farve, blev arrangeret i deres egen rækkefølge, startende fra [varer] af højeste kvalitet og værdi, [gradvis] videre til mindre værdifulde, hver ting inden for sin art [eller slægt], som det sker. med korn og grøntsager. Lad os tage Spaniens kultur til sammenligning: først kommer hvede, så byg, så ærter, bønner, hirse osv. Og på samme måde talte de våben og satte først det, der blev anset for det mest ædle, såsom gedder, og så spyd, bue og pile, køller og økser, slynger og alle de andre våben, de havde. Og når det drejede sig om vasaller, gav de beretning om indbyggerne i hver landsby og derefter sammen for hver provins: i den første tråd nedskrev de gamle mennesker fra tres år og mere; i den anden - modne mennesker fra halvtreds og derover, og den tredje registrerede fyrre-årige, og så i ti år op til spædbørn. På samme måde talte de kvinder efter alder.
— Inka Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historie", - L., 1974, Sjette bog, kapitel VIII, s. 357I memorandummet , udarbejdet på grundlag af quipu'et og præsenteret i 1561 af Kuraks of Hauhi for Limas publikum, blev betydningen for indianerne af husholdningsartikler og husholdningsartikler (inklusive europæiske) grupperet i visse klasser i faldende rækkefølge . Det følger af dokumentet, at indianerne værdsatte quinoa mere end kartofler, og europæiske kyllinger, som først dukkede op i Peru i 1537 , mere end lokalt vildt [63] :
Formatet til dannelsen af en række hængende tråde på hovedledningen så således ud:
Dette sæt gentagne knob på hver streng, men i forskellige farver, talte om en ikke-numerisk værdi for quipu [64] . Skabelsen af en række tråde (ofte uden knuder) gjorde det tilsyneladende lettere at komponere en quipu, som europæere gør, ved at sætte initialer eller forkortelser ned [65] . Angående sådanne quipus skrev krønikeskriveren Bernabe Kobo, at kun kipukamayok, der komponerede dem, kunne "læse" dem [66] .
Dannelse af serier ved hjælp af hullerEn anden type seriedannelse var arrangementet af hængende tråde gennem en vis spaltestørrelse mellem grupper af sådanne tråde, som om de var opdelt i sektioner [67] .
I quipu, som har formatet "dannelse af serier", er der hængende tråde af samme længde, men i forskellige "serier", "grupper". Rækkefølgen af hængende tråde i forskellige "serier" kunne også observeres. Hvoraf det kan ses, at længden af trådene havde en vis værdi og adlød en bestemt rækkefølge.
Hver landsby, som var hovedstaden i provinsen, havde sin egen figur. For eksempel for at indikere, at "Manco Capac, den første hersker af inkaerne, erobrede den første hovedstad i provinsen, blev en stor knude indført i tråden , den anden to store knob, og så videre med alle de andre. Det er kendt, at Cuzco, imperiets hovedstad, havde tre eller fire noder , den ene over den anden . Det er også kendt, at en provinss afsides beliggenhed fra imperiets hovedstad, Cuzco, ofte blev gjort afhængig af ordinær opgørelse: for eksempel, jo tættere på provinsen, jo tættere på den eller dens repræsentant, kurakaen, i tjenester, kampagner, ritualer og ceremonier til inkaherskeren.
Det er også kendt, at “ tre knob i form af en otte i begyndelsen af en quipu (i en af 21 fundet i 50'erne af det 20. århundrede af Dr. Arthur Jimenez Borja [68] i gulvet i huset til en Inca dignitary-quipucamaioc i det administrative centrum af Puruchuko , nær Lima [12] ) er en reference til stedet, toponymet Puruchuko” [69] .
Eksempler på quipu-knuder [70]
Marcia Asher og Robert Asher, efter at have analyseret flere hundrede quipu, viste, at det meste af informationen i en quipu er numerisk, og disse tal kan læses. Hver knudegruppe er et ciffer, og der er tre hovedtyper af knob:
I Asher-systemet omtales den fjerde type knude, "8-tal knude" med yderligere snoning, som "EE". Tallet præsenteres som en sekvens af grupper af noder (klynger), baseret på et 10- decimalt talsystem .
Så:
For eksempel, hvis 4s repræsenterer fire simple knob, repræsenterer 3L en lang knude med tre drejninger, E repræsenterer "otte knude", og X repræsenterer et tomt rum, dvs. 0:
Denne læsning kan bekræftes af følgende kendsgerning: quipus indeholder konstant summer, der er kompileret på en systematisk måde. For eksempel kan en tråd indeholde summen af de næste n tråde, og disse relationer gentages i en bunke gentagne gange. Nogle gange er disse også totaler. Sådanne forhold ville være utrolige, hvis noderne ikke blev læst korrekt. Nogle data er ikke tal, de kaldes numeriske etiketter af Ushers . De består stadig af tal, men det resulterende tal ser ud til at blive brugt i en slags kode, ligesom vores brug af tal til at identificere individer, steder eller ting. Mangler konteksten af individuelle quipus, er det svært at fastslå, hvad en given kode kan betyde. Andre typer quipu kan også have formidlet information: farvekodning, passende placering af tråde, afstand og selve strukturen af trådene og yderligere forgrenede tråde. Nogle har hævdet, at quipu ikke kun er numerisk information, men også et skriftsystem. Dette ville være en særlig vigtig opdagelse, da der ikke er nogen overlevende tekster skrevet på Quechua , fra perioden op til den spanske invasion. Mulige årsager til, at et skriftsprog tilsyneladende ikke er fundet, omfatter:
Historikerne Edward Himes og George Ordish mener, at quipu var en notation, der ligner musikalsk notation , hvor noderne på siden repræsenterer den grundlæggende information, og at kunstneren kunne have brugt disse stykker i praksis [71] .
I 2003, mens William Burns Glynn undersøgte de geometriske tokapu- tegn, der blev fundet på inka-kåbedesigns i Felip Guaman Poma de Ayalas bog fra 1615 , First New Chronicle and Good Reign , fandt William Burns Glynn et mønster, der ser ud til at hjælpe med at afkode nogle ord i en bunke, der matcher knuder til farverne på de hængende tråde [72] . 12. august 2005 - udgaven af magasinet Science udkommer med en rapport med titlen " Khipu Accounting in Ancient Peru " af antropologen Gary Erton og matematikeren Carrie J. Brezine. Deres arbejde kan betragtes som den første identifikation af quipuen som et ikke-numerisk fænomen, og sekvensen af tre "tal på otte knob" i begyndelsen af quipuen, hvilket synes at være en unik betegnelse. Det kunne være et toponym for byen Puruchuco (Puruchuco, nær Lima ), eller navnet på quipuens keeper, der kompilerede den, eller det pågældende emne eller endda en tidsindikator.
I numerisk kipu var arrangementet af værdier positionelt. Afstanden mellem noder (eller grupper af noder), der angiver enheder, tiere, hundreder osv., er i gennemsnit fra 4 til 6 cm [73] . For eksempel, i den mest almindelige quipu med tre ordrer (en, tiere, hundreder) er de øverste - hundreder - placeret på hængende tråde under hovedledningen med omkring 10-11 cm, de midterste - med 14-15 cm , de nederste - indenfor 20 -35 cm.
Notation af nogle talI modsætning til arabiske tal, hvor for at skrive tallet 10.000 skal du skrive 5 cifre: 1 enhed og 4 nuller, var det nok at binde 1 knude i en bunke i den ønskede position af den hængende tråd, da trådens tomme positioner var betragtes som nuller. Det skal bemærkes, at fraværet af noder på en tråd ikke altid betød "nul", da en sådan tråd også kunne være et egennavn, for eksempel. provinsens navn.
Aritmetiske beregninger med quipu Addition og subtraktionAt udføre aritmetiske operationer såsom "addition og subtraktion med en quipu er næsten lige så let som at lave arabiske tal på et stykke papir" [74] . Allerede i de første ordbøger på quechuasproget blev ordet quipuni optaget - at tælle med knob [75] . Så summeringen af tallene 352, 223 og 324 udføres ved at binde knuder på trådene på de passende steder og vandret "læse" fra højre mod venstre eller omvendt [76] .
1. tråd | 2. tråd | 3. tråd | 4. tråd (sum) |
---|---|---|---|
3 | 2 | 3 | otte |
5 | 2 | 2 | 9 |
2 | 3 | fire | 9 |
Ligeledes med subtraktion. Hvis addition giver et tal større end 9 i en vandret række, for eksempel 11, så overføres tierne i form af den 1. node til den øverste vandrette række. Disse operationer blev imidlertid udført på yupanaen , da knuderne i quipuen var lavet på en sådan måde, at det ikke var let at løse dem, det vil sige, quipuen viste både selve beregningen og dens resultat, mens yupanaen viste enten kun de indledende data eller deres resultat [77] .
Beregning af tid blev også udført og registreret ved hjælp af quipu [78] , som bemærket af den amerikanske forsker Gary Erton [79] , og, det ser ud til, i forbindelse med yupana - inkaernes beretninger . Inka-specialisterne, der beskæftigede sig med kalendere, blev kaldt "kilakipok": ordet "kilya" betød "Måne" (Månens gudinde), "måned", "månedligt år" [5] . Felipe Guaman Poma de Ayala (1615) talte om "filosof-astrologer", at de brugte en kippah i deres arbejde, han malede også en sådan astrolog med en kippah i hånden, under hvis figur er skrevet "en astrolog, en digter, der kender til solens og månernes rotation, formørkelser, stjerner og kometer; om tidspunktet [af] søndag [hver 10. dag], og måneden [hver 30. dag], og året og om verdens fire vinde, for at så føde fra oldtiden ” [80] .
Seke, som havde deres materielle legemliggørelse i quipu'ens tråde og knuder, var imaginære linjer - guider, det vil sige vektorer y udgående fra Coricancha- templet i Cusco [81] i alle retninger af Inkariget , nemlig til hellige steder - vakas . Linjerne var tæt forbundet, ikke kun med geografi og geometri , men også med astronomi og samfund, eftersom hver waka også var forbundet i synet af de andinske folk med himmellegemer: mørke tåger , stjerner og planeter ; såvel som med sociale grupper [82] [83] . Dybest set var disse linjer forbundet med pilgrimsfærden [84] . Tiden blandt inkaerne var i en sådan grad en enhed med den plads, mennesket besatte, at " ceques ", linjer, der kom ud af centrum af inkaverdenen, byen Cusco , gjorde det muligt at bestemme ikke kun sociale grupper og 328 vac, der markerer inkaernes rituelle kalender fra 328 dage, og nogle vaki blev også betragtet som astronomiske observatorier, hvilket indikerer placeringen af nogle betydelige sol- og månepositioner [85] .
Brugen af quipu som en lovkodeks for inkaerne er tydeligst angivet i " Rapporterne " fra vicekongen Martin Enriquez de Almans . Så inka-dommerne "greb til hjælp fra de tegn, der var i kipu'en og ... andre, som var tilgængelige på flere flerfarvede tavler, hvorfra de forstod, hvad hver forbryders skyld var" [86] .
Juristen Juan de Matienzo skrev i 1567 , at "de retssager, som indianerne havde med caciques eller adelige mennesker, civile og kriminelle, de blev optaget i kipu tukuuriku [Tukrikuk apu - vejledende, præskriptiv dommer, forhindrer dårlige gerninger]" og at sætningen afsagde alcaldes, "skulle have været skrevet ned, og hvis ikke, så skulle den forblive i den af dem brugte quipu", og at "indianerne bringer klager til den spanske corregidor, og i hans fravær til tukuiriko, således at han bringer det ind i sin quipu som et minde, og hver fjerde måned gik han til byens corregidor for at administrere retfærdighed på en fremskyndet måde angående de klager, han bar i en kippah ” [87] . Selv "tukuirikos, der lignede provinsernes corregidores, afgjorde retssager og sendte afgørelser vedrørende forbrydelser til inkaerne, i kip" [88] . Brugen af quipu i strafudmålingen blev også rapporteret af Garcilaso de la Vega:
Der blev sendt beskeder for at vise, om der var sket en ordentlig retfærdighed, således at yngre dommere ikke ville udvise uagtsomhed ved gennemførelsen, og hvis de ikke udøvede den, ville de blive straffet hårdt. Det var som hemmelige kontroller på stedet (gecidencia), der blev udført hver måned. Formen for transmission af sådanne beskeder til inkaerne og hans [folk] fra hans øverste råd var knuder bundet på snore af forskellige farver, hvormed de blev forklaret, som i tal, for knob af denne og den farve talte om forbrydelser, der var straffet, og visse tråde af forskellig farve, hvormed de tykkere snore blev opsnappet, talte om de straffe, der blev udført, og de love, der blev anvendt. Og således forstod de hinanden, for de havde intet bogstav (bogstaver).
— Inka Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historie", - L., 1974, anden bog, kapitel XIII, s. 101De malede tavler og quipu, der indeholdt lovkoder, blev ødelagt af spanierne under erobringen af Inkariget og især byen Cuzco [89] .
Kronologisk kendes den første information om quipuen fra et brev til det kongelige publikum af Hernando Pizarro , skrevet i 1533. Pizarro understregede, at brugen af quipu var altomfattende, og at der blev redegjort for forskellige genstande, ressourcer og personer. Så han skrev, at "Calcuchima havde mange mennesker, og meget gode, som han, i nærværelse af kristne, talte ved hjælp af sine knuder" [90] , og at der var "35 tusind indianere" [91] .
Der er en omtale af Quipu i " Kipukamayoks budskab " ( "Relacion de Quipucamayos "), skrevet i 1542 :
Disse kipukamayo[ki] var som historikere eller revisorer, og der var mange af dem, og i dem alle var der en korrespondance i deres kip og historier; deres eneste arbejde var at føre et vigtigt regnskab [om information] ved hjælp af deres quipus, om inkaernes oprindelse og begyndelse, om hver enkelt af dem individuelt, fra fødslen af hver, og også om andre ting, der skete i hver af disse herskeres tid. De var forpligtet til at informere og rapportere om, hvad der end blev bedt om dem, og var forpligtet til at opdrage deres børn og teste dem godt, vise dem meningen med alt.
— Beretning fra Kipukamayoks (1542) [92]Om kopierne af quipus-optegnelserne fra de forskellige quipucamayoks siges det, at: " De, der blev bragt for Vaca de Castro , blev bedt om tid til at forberede deres quipus og kontrollere dem, en efter en, for at se, om de var enige. med hinanden." i de historier, som hver gav ." Den eneste kilde til historier og historier er angivet - kipu. “ Disse (spaniere) skrev ned, hvad der blev anført ved hjælp af en quipu ”, “ Ifølge rapporter fra en quipu ”, “ gav en rapport om antikviteter, disse revisorer talte ” [93] . Det siges også om en mulig måde at overføre information på ved hjælp af quipu, at: to quipucamayoc, beboere i Pacaritambo , rapporterede, at " deres fædre og bedstefædre quipucamayoc, fra inkaerne, fortalte deres børn og børnebørn, og straffede dem for at holde det hemmeligt, [ at] Manco Capac var den første inka, søn af en curaki , herskeren over Pacaritambo, hvis navn de [ikke] kunne finde ud af, men da de var fra samme sted, var de i stand til at finde ud af hans oprindelse ” [94 ] . Om statsbestemmelsen siges det, at: ”disse [kipukamayoks] fik tildelt en meget fuld andel af hele den slags proviant for hver måned i året, og de blev forsynet med hustruer og tjenere, og de skulle ikke have andet forretning end at omhyggeligt føre optegnelser ved hjælp af deres kipu, og omhyggeligt at sammensætte dem i overensstemmelse med det sandfærdige budskab ” [95] .
Den første spanske forfatter, der nævnte quipuen, var Pedro de Ciesa de León , som udgav Perus krønike i 1553 . I anden del af krøniken ( 1554 ) beskrev han kippahen som følger:
Desuden havde de et andet charter, [hvorfra] de vidste og vidste, hvordan det var nødvendigt at foretage inddrivelse af skatter, [administration] af provinserne, forsørgelse, om når kongen gik med hæren, om når han besøgte riget, eller ikke gå ind i alt dette, for at forstå, hvad der gik ind i hvælvingerne og betalte undersåtterne, på en sådan måde, at de ikke påførte dem [noget] tab, så godt og fornuftigt, at de aldeles oversteg den brugte skrivefærdighed af mexicanerne for deres beregninger og handel. Og det var quipu, som er store tråde af bundne reb, og de, der gjorde dette, var bogholdere, der kendte antallet af disse knuder, med deres hjælp gav de oplysninger om de afholdte udgifter eller om andre ting, der skete for mange år siden; og efter disse knob talte de fra en til ti, og fra ti til hundrede og fra hundrede til tusinde; og [i] en af disse tråde er der en beregning af [noget] den ene, og i den anden - en anden, og på en sådan måde er det gjort, at for os er denne beregning vittig og mystisk, og for dem den mest almindelige.
— Pedro de Ciesa de Leon. "Chronicle of Peru", anden del, kapitel XII [96]Han rapporterede også om den hidtil usete nøjagtighed af regnskaber ved hjælp af quipu: "I hver provinshovedstad var der revisorer kaldet quipukamayo [ki] [quiposcamayos], og ved hjælp af disse noder beregnede og redegjorde de for de nødvendige skatter betalt af indbyggere i det område, begyndende med sølv, guld, klæder og husdyr, og slutter med brænde og andre meget mere ubetydelige ting; og ved hjælp af disse samme quipus underrettede de efter et år eller ti eller tyve den, der var tiltalt for indsamling af rapporter; og det blev gjort så godt, at selv et par alpargatas ikke kunne skjules” [96] .
Om rapporteringsfristerne for kipCieza de Leon gav oplysninger om antallet af stillinger for kipukamayoks i en enkelt territorial enhed: "og i hver dal er denne konto stadig tilgængelig i dag, og der er altid lige så mange bogholdere i kroer, som der er forvaltere i den [dalen], og hver fjerde måned afgiver de deres rapporter på ovenstående måde" [96] . For provinserne blev rapporteringsperioden fastsat til 1 år, eftersom "ved årets udgang beordrede hver provins, at alle mennesker, både de, der døde der det år, og følgelig de, der blev født, skulle bringes ind i kip efter antallet af dens knob. Og i begyndelsen af det år, de kom ind, kom de til Cusco med en kipu, hvoraf det blev klart, hvor mange der blev født det år, og hvor mange der døde” [96] .
I hans "History of the Civil Wars in Peru (1544-1548)", udgivet i 1565 , giver Gutiérrez de Santa Clara et detaljeret overblik over tælle-quipuen forbundet med brugen af yupanaen , samt en separat kodet " fortælling " quipu, og giver for hver forskellige tællerækker:
De talte i tal fra en til ti, og ti til hundrede, og et hundrede til tusinde, og ti hundrede til ti tusinde og ti tusinde til ti hundrede tusinde, så de med denne regning kunne få [tælle] op til fire eller fem mio. De tæller med små sten og ved hjælp af specielle knaster lavet af dem på adskillige uld- og bomuldstråde, som er af mange og forskellige farver, som de kalder kuipos [skal være: "kipos"], og med dette regnskab holder de i huske, hvad der blev gjort i fortiden, som om de var de ældste bøger, og derfor fortæller / betragter de det / om, hvad der skete for 500 år siden, og endnu mere. Denne slags kuipos er flere knob lavet på flere snoede reb og er 1 vara lang [spansk. måleenhed for afstande, lig med 835,9 mm], og med deres hjælp tæller de dage, måneder og år, og med deres hjælp lavede de enheder, hundreder, tusinder, titusinder, hundredtusinder og [lavede/producerede] regnskaber /beregninger. På samme måde talte de efter disse knob [mulighed: "de fortalte ved hjælp af disse knuder om"] begivenhederne i oldtiden, og hvor mange konger af Ing var, og om deres navne, og hvor mange hver regerede, og i hvilken alder han var, da han døde, og om han var god eller dårlig, og om han var modig eller fej; endelig blev det, der kunne udvindes fra vores bøger, udvundet af disse kuipos knuder. De havde mere overflod af disse regnskaber/rapporter eller knaster i flere rum, som notarbreve, som de kongelige notarer har dem i deres arkiver, på en sådan måde, at den, der vil vide noget, kun gør, hvad der går til dem, der var engageret i denne tjeneste og spurgte dem: hvor lang tid er der gået siden dette skete? og hvad skete der i oldtiden mellem ingerne? Så viste han en masse kuipos eller reb og udtog deraf det [kip], der var nødvendigt for at kunne aflægge regnskab med hans hjælp og ved knuder og berette om alt, hvad han blev spurgt om; og derfor var der skoler for børn, hvor de lærte disse ting og mange andre.
Colección de libros y documentos referentes à la historia de América. Tom IV. Pedro Gutierrez de Santa Clara. Historia de las guerras civiles del Perú (1544-1548) og de otros sucesos de las Indias. Tomo tercero. - Madrid: Libreria general de Victoriano Suárez, 1905. - s. 548-549 (592 s.).
Den spanske embedsmand Garci Diez de San Miguel studerede i sin "Rapport", udgivet i 1567, systemet med skatter og mider i provinsen Chucuito (nær Titicaca -søen ) mest detaljeret, rapporterede om den høje regnskabsnøjagtighed, tilstedeværelsen af stillingen som chefen kipukamayok i landsbyen, opdelt i to samfund; og følgelig var der to delvist parallelle tællinger i en landsby [97] . Han rapporterede mest præcist om personerne i hvilken alder der var skatteydere:
At cacique og quipucamayo[ca] blev spurgt om, hvilken alder og hvad indianere betalte skat i inkatiden. De sagde, at mænd fra tredive til tres år gamle betalte skat, mens gamle mænd fra nævnte alder og derover ikke betalte noget, og at unge mennesker fra tredive år og derunder, såvel som drenge [beskæftigede med] at betjene bæring af skaller af bløddyr [caracoles] og fjer og fugle og samlede svampe og bar brænde og halm og andre ting, som han befalede dem, og som alle indianerne indeholdt i den førnævnte Don Martin Caris erklæring, det samme som i hans kipu, var skattebetalende indianere fra de nævnte tredive til tres år […]
— Garci Diez de San Miguel. "Rapport" (1567) [97]Guvernøren i Peru, Francisco de Toledo , var interesseret i inkaernes historie på sin egen måde, og ved at implementere sine regler forsøgte han på enhver mulig måde at fremstille inkaernes herskere som tyranner og besættere, mens han indsamlede, med hjælp af hans embedsmænd, en række meget interessante oplysninger om inkaernes quipu og tegn:
Forsamlet [indianerne, notaren, corregidor Ondegardo , oversætteren og andre], modtog og accepterede den førnævnte alcalde af hoffet [Grabiel de Loarte], gennem den førnævnte oversætter [Gonzalo Gómez Jiménez] og accepterede fra dem eden af Herre, i form og i form af et kors, lavet af dem med deres hænder, at de vil fortælle sandheden om, hvad de ved, og at de vil blive spurgt; da eden blev aflagt, blev de førnævnte indianere læst alt, hvad der var skrevet og tegnet på de fire lærreder, både om inkaernes afguder og om deres kvinders eller klaners halskæder [medaljer - "emblemer", "halskæder"] [ayllos] , og historien fra grænserne [la historia de las cenefas] om, hvad der skete på hver inka's tid, og legenden [om ham] og noterne placeret på det første lærred, siger de, at fra Tambotoko [Inkaerne] eller stramt?], og legender [fortællinger] om Viracochas gerninger , der går på kanten af det første lærred langs [dets] fundament og historiens begyndelse, hver for sig ...
— Brev fra Don Francisco de Toledo til Council of the Indies, Cusco, 1. marts 1572 [98]Den store kender af indiske antikviteter Polo de Ondegardo ( “Rapport om inkaernes oprindelse, og hvordan de udvidede deres erobringer ”, 1572 ), den første europæer, der opdagede mumierne fra inkaernes herskere, takket være kip gav en af de mest pålidelige indledende versioner om tidspunktet for inkaernes regeringstid:
De [inkaerne] bevarer erindringen om disse herskere med deres quipu, men hvis vi dømmer efter den tid, hver enkelt siges at have levet, kan den historiske periode ikke lokaliseres mere end fire hundrede år i fortiden, [og dette er] det tidligste.
— Juan Polo de Ondegardo. Rapport om inkaernes oprindelse, og hvordan de udvidede deres erobringer, 1572 [99]Om at strømline og reformere quipu-systemet i 1575 rapporterer præsten Cristobal de Molina i sin rapport om inkaernes legender og ritualer :
Selve systemet blev mere perfekt under inkaerne Yupanqui, som først begyndte at erobre dette land, men før ham rykkede inkaerne ikke længere frem end Cuzcos omegn, hvilket fremgår tydeligt af rapporten til din pastor, som nu er i hænderne. Denne inka ser ud til at være den første til at bestille og indstifte ceremonier og kult. Han var den, der fastlagde årets 12 måneder, gav navn til hver og foreskrev de ceremonier, der skulle overholdes i hver. Selvom hans forfædre brugte månederne og årene, tællede med quipuerne, havde de stadig aldrig arrangeret dem i den rækkefølge indtil Herrens tid.
— Cristobal de Molina. Rapport om inkaernes fortællinger og ritualer, 1575 [100]Han rapporterer også om optegnelser af kronologisk karakter:
De har dog en meget charmerende måde at tælle på med uldreb og knaster, og ulden er i forskellige farver. De kalder dem quipu, de kan forstå så meget mening af dem, at de kan redegøre for alle de begivenheder, der er sket i deres land i mere end 500 år. De har indiske kendere, som var mestre i kunsten at læse quipu, og viden blev overleveret fra generation til generation, så meget, at den mindste ting ikke gik tabt.
— Cristobal de Molina. "Rapport om inkaernes legender og ritualer", 1575 [100]Arten af brugen af quipu i regnskabsmæssige (regnskabsmæssige) transaktioner af indkomst, udgifter, betaling af skatter, modtagelse og udstedelse af indiske produkter er beskrevet af den spanske embedsmand Fernando Murillo de la Cerda i 1589 :
I dag [1589?] fortsætter brugen af visse quipu, som vi kalder regnskabsbøger, her på trods af, at indianerne ikke havde sådan noget som regnskabsbøger, bortset fra de quipu, som er flere uldne reb af forskellige farver, og på dem mange knob , som vist her [billedet er ikke i publikationen, men er i manuskriptet]. Nogle adskiller sig fra andre, således at de ved sort genkender og anerkender i regnskabet de modtagne og brugte beløb og de givne og betalte og modtagne guld- og sølvpesos. Spanierne forstod ikke denne form for regnskab, da de erobrede kongeriget, de har ikke været i stand til at studere det den dag i dag. Denne bogholderi har kun god tillid til disse byer blandt nogle troværdige indianere, som de kalder quipo camayos [quypo camayos], også kaldet administratorer af disse konti og a.k.a. regnskabschefer [contadores mayores]. Regnskab for alle husdyr og frugter og fællesmarker er deres pligt ... og disse quipu kamayos laver en rapport til de retslige myndigheder og giver mundtligt en redegørelse for alt.
— Fernando Murillo de la Cerda. Brev om de tegn, som indianerne brugte før erobringen, 1589 [101]Historikeren Acosta nævner forskellige typer quipu:
Udover disse quipu med tråde, har de andre [quipu-yupana] med småsten, hvorved de netop lærer de ord, de ønsker at få ud af hukommelsen.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]Og det er netop i denne type quipu, at kombinationen med verbalt "optaget" materiale går.
Denne krønikeskriver dvæler også mest detaljeret ved yupanen , som han beskriver som en slags kipu , lavet:
... fra majskorn - det er en dejlig ting; thi det er et meget kompliceret regnestykke, hvor det ville være vanskeligt for en god bogholder med pen og blæk at afgøre, hvor meget man skulle få ved at tage så meget derfra og tilføje så meget derfra og med hundredvis af andre gentagne ord [ handlinger]. Disse indianere vil tage deres korn og lægge et her, tre der, otte, jeg ved ikke hvor; de vil flytte et korn herfra, udveksle tre derfra, og faktisk fuldføre deres optælling nøjagtigt, uden den mindste fejl, og de ved meget bedre, hvordan de skal føre optegnelser og gøre rede for, hvad alle skal betale, end vi kan gøre det ved at bruge pen og blæk.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]Han sammenligner indianernes beregninger med de beregninger, som kun en stor specialist kunne gøre med pen og papir. Acosta siger også, at teksterne til kristne bønner blandt indianerne blev lagt ud på jorden i form af "hjul", der kunne "læses" for at genopfriske hukommelsen : Originalen refererer til en anden slags quipu , og det er på den, at kombinationen med verbalt / "optaget" materiale går. Men tilsyneladende kaldte Acosta yupana " en anden slags quipu" . Yderligere taler han om svage gamle mennesker med et hjul lavet af småsten (hvordan denne "cirkel" eller "hjul af småsten" så ud, er ikke klart). Disse "stenhjul" indeholder paradoksalt nok "teksten" af bønner, forskellige bønner. Der står videre: "Og det bemærkelsesværdige er at se, hvordan de eliminerer fejl, når de laver fejl, og at rette består af bare at se på deres sten ...", og videre: "... Der er normalt mange af disse på kirkegårde til dette formål [altså at digte bønner]” [102] .
En af de mest omfattende beretninger om quipuen findes i Genuine Commentaries af Inca Garcilaso de la Vega, udgivet i 1609:
De vidste meget om regning og på en dejlig måde, for med knuder bundet på tråde i forskellige farver talte de alt, hvad der var i inkariget, efter skat og fritagelse for skatter og godtgørelser. De summerede, trak fra og multiplicerede med de knob, og for at vide, hvad der var i hver landsby, lavede de opdelingen med majskorn og småsten, og på den måde fik de en nøjagtig optælling. Og fordi enhver virksomhed i verden og i krig, vasaller, skatter, kvæg, love, ceremonier og alt andet, der krævede en konto, havde de uafhængige revisorer; og de var engagerede i deres ministerier og med deres regnskaber, de førte [regnskab] med lethed, fordi beretningen om hver af disse objekter (cosa) var i selvstændige tråde og bundter [tråde], som i separate notesbøger; og selv hvis en indianer var ansvarlig (som seniortæller) for to, eller tre eller flere varer, ville kontoen for hver vare blive holdt separat. Dernæst vil vi give en mere detaljeret redegørelse for tællemetoden, og [om] hvordan de forstod hinanden ved hjælp af tråde og knuder.
— Inka Garcilaso de la Vega. "Inkastatens historie", - L., 1974, anden bog, kapitel XXVI, s. 129Inca Garcilaso de la Vega , der citerer et eksempel på sangen Sumac Newst , skrevet ud fra Blas Valeras manuskripter , rapporterer: “ Fader Blas Valera siger, at han fandt et eventyr og vers i knuderne og rapporterne om nogle gamle annaler; og de var indesluttet i tråde af forskellige farver, og hvad med traditionen med digte og sagn blev fortalt ham af de indiske tællere, som var betroet med knob og historiske rapporter ” [103] .
Martín de Murua rapporterer i sin General History of Peru , udgivet i 1618, om brugen af quipu som en kalender :
Disse quipu var [som det var] en slags knuder lavet på flere lidt tykke uldsnore og [var] af forskellige farver. De talte og rapporterede dage, uger, måneder og år.
Murua, Martin de . "Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades". — 1618. [34] [104]Han har også information om de mange forskellige typer quipu:
Et andet vidunder var, at hver provins, der havde sit eget modersmål, også havde et nyt [et andet; fremragende] slags quipu og dens nye måde [sammensætning].
Murua, Martin de . "Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades". — 1618. [104]Samt information om brugen af quipu i demografiske statistikker og arbejdsledelse: "de holdt en optælling af alle befolkningen i landsbyen, voksne og børn" og "markakamayos tyede til hjælp fra quipu for at tildele befolkningen i hver landsby efter deres erhverv eller arbejde” [90] .
Sumac Newst- sangen er givet både af Garcilaso de la Vega (i versform) og af Blas Valera (i quipu-form, beregnet i yupan ) som følger:
Smukke prinsesse, din bror knækker din store kande, dit vand Pachacamac sender din regn.
Originaltekst (Quechua)[ Visskjule] SUMAC ÑUSTA TORALLAY QUIM PUYNUY QUITA PAQUIR CAYAN UNUY QUITA PACHACAMAC VIRACOCHA PARAMUNQUI. - Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; side 371. Pachamamas quipu-sangSelve Sumac Newst- sangen var oprindeligt dedikeret til gudinden Pachamama og havde en lidt anderledes tekst:
Moder Jord, din bror Solen og Strålen gennemborer nu din vulva, hans sperm flyder rigeligt fra hans penis, og derfor vil du, O vulva, kaste dit vand med regn og nogle gange vil hagl falde og sne falde. Så vil det stærke medlem af den store Sol og/Ray og Pariakaki slå voldsomt i Moder Jords rigelige vulva [107] .
Originaltekst (Quechua)[ Visskjule] PACHAMAMA TURALLAYQUIM YNTILLAPA RACAYQUITA PAQUIRCAYAN ULLUNMANTA UNUYN CINCHI PACCHAN CAMRI RACA UNUYQUITA PARAMUNQUI MAYNIMPIRI CHICHIMUNQUI RITIMUNQUI YNTILLAQMI YLLAPAQMI PARIACRAACAP ULUMIN CAMRI. - Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; side 373-374. Forskellige quipu-arterBlas Valeras oplysninger er endnu ikke anerkendt af en række historikere (se kontroversielle spørgsmål nedenfor ), da hans arbejde, udgivet i 2007, anses for at være falsk . Ikke desto mindre opregner denne forfatter sådanne typer koloniale quipu (skabt eller konverteret til kirkelige formål) og måske delvist inka:
Arriaga var hovedsynderen, der indledte og ledede ødelæggelsen af quipus blandt inkaerne. Samtidig efterlod han, ligesom Diego de Landa blandt Maya- folkene , en række unikke oplysninger om quipuen:
Den spanske krønikeskriver Antonio de la Calancha skrev i sin " Cronica moralizada " , udgivet i 1639 , at quipu brugte forskellige betegnelser til at formidle egennavne og navne på provinser . Han gav også et eksempel på en meget kompleks konceptuel konstruktion for en sætning:
… Hvad angår Mankokapak, som var den første kong Inga, var der ingen konger og høvdinge, ingen kult, ingen tilbedelse i dette land; og at han i det fjerde regeringsår underkastede sig ti provinser; og at han vandt nogle ved sine fjenders død, i hvilken krig tre tusinde af hans egne omkom; og at han i dette bytte fangede tusinde pund guld og tredive tusinde sølv; og at han i taknemmelighed for sejren gav en sådan og sådan en højtid til Solen.
— Antonio de la Calancha. "En moralsk krønike af Saint Augustine-ordenen i Peru". Bind 1, side 176. [52]Antonio de la Calancha gav den eneste kendte dechiffrering af konstruktionen af kip i henhold til denne sætning, og beskrev i detaljer på hvilke tråde, hvilken farve, hvor mange knob der var [34] .
Fernando de Montesinos efterlod i sine Memorabilia , udgivet fra 1642 til 1644, en række oplysninger om kronologien og den kalenderastronomiske karakter af inkaernes brug af quipu: "I det tredje år af denne konges regeringstid og i sjette år efter den tredje sols begyndelse, som ifølge vore historikeres beretning svarer til verdens anden epoke [segunda hedad del mundo], i dette rige levede de, fuldstændigt at glemme gode skikke og hengive sig til alle slags laster. Af denne grund, siger de gamle Amautas, og de lærte det af de ældste og holdt i hukommelsen takket være deres quipo [quipo] for evig hukommelse, at Solen var træt af at bane sig vej og skjulte sit lys for de levende, som en straf til dem, og gik ikke op igen. tyve timer" [113] .
Montesinos rapporterede også, at der var et billedskrift før Quipu, men det blev forbudt:
Så skjulte kongen sine følelser og ofrede store ofre og spurgte Ilyatisi Viracocha. Svaret var, at brevene var årsagen til den smitsomme sygdom, og at ingen skulle bruge dem og vende tilbage til dem igen, fordi de ved deres brug skulle lide den største skade. På grund af dette dekreterede Topa Kauri, at ingen under dødens smerte måtte beskæftige sig med brislingen [quilca], som var pergament og bladene fra visse træer, som de skrev på, og at ingen måtte bruge skrift på nogen måde. Dette orakel, de iagttog det med en sådan omhu, at peruanerne efter dette tab aldrig brugte bogstaver, så da en klog amauta nogen tid efter opfandt visse /64/ tegn, brændte de ham levende, og siden har de brugt tråd og kipo med forskelle, som vi skal se.
Han oprettede også i Pacaritambo et slags universitet, hvor de adelige tog sig af militærøvelserne og drengene. De blev undervist i, hvordan man tæller med kipoen, og tilføjede forskellige farver til at tjene som bogstaver, hvilket forædlede deres lille tilstand.
— Fernando de Montesinos. "Gamle historiske og politiske memorabilia i Peru". Kapitel 15, side 64.En af de mest autoritative historikere, der beskrev inkaernes historie, Bernabé Cobo , rapporterede følgende om quipuen:
I stedet for at skrive brugte de tråde eller tynde snore af uld, som dem vi snor på "rosenkransen", som vi kalder "kippo", og ved hjælp af disse notater og lister bevarer de mindet om deres gerninger, og rapporterer om hoffets ministres og inka-revisorers indtægter og udgifter. Deres bog eller notesbog er en flok af disse quipos, som har en række forskellige tråde i forskellige farver, og hver har forskellige knuder og bånd, de er tal og betegnelser [figurer - eller billeder, da dette ord på spansk betød noget visuelt], betyder forskellige ting. I dag er der mange bundter af disse quipu, meget gamle, af forskellige farver, med mange knuder, som, som indianerne, der kender dem, forklarer mange af de ting fra oldtiden, der er indeholdt i dem.
- Bernabé Cobo "History of the New World", Sevilla, 1892, bind 3, side 295 [34]Men han har også en episode om, hvordan en bestemt person blev fundet på en bunke, en konduktør på en kro (spansk navn - Tambo de Cordoba ), som dræbte en spanier. Denne mand var fra en meget specifik landsby - Guaytara. Her er hvad Bernabe Kobo skriver :
Da der var gået seks år [fra datoen for mordet] ... blev Kipukamajoki opdaget [fordi "guvernøren blev rådet til at foretage en undersøgelse for at finde ud af indianeren, der var tildelt som guide for spanieren", besluttede han at spørge dem] med hjælp fra hans kipu indianeren, som var den, der blev tildelt som guide for den ovennævnte spanier, da han forlod den kro.
- Bernabe Cobo "History of the New World", Sevilla, 1892, bind 3, side 297 [34]Og hvad der er bemærkelsesværdigt, skriver Kobo yderligere, i modsætning til denne historiske reference, at indianerne i Peru holdt regnestykket på samme måde som indbyggerne i Mesoamerika eller den Gamle Verden , det vil sige, at han tydeligt skelner mellem numerisk og narrativ betydning, når han bruger quipu.
I begyndelsen af 1700-tallet blev kipu stadig brugt af de lokale. I arkiverne for ærkebiskopsrådet i Lima var der et dokument (dateret 17. marts 1725 ) om udryddelsen af hedenskab , som rapporterede, at " denne indianer gik altid med et læs reb kipo, hvorfra han kendte hele sin panaka, og kendte af den kipo personer, som skulle [udføre] mider, deres navne, stater og kvæg og ejendom, som hver havde, selvom det ikke vides, takket være hvilken slags videnskab [færdighed] han vidste dette ” [ 3] . Dette vidnesbyrd fra katolske præster understregede kun deres umulighed at vide, selv 200 år efter erobringen af Peru, quipu-kompileringssystemet og dets funktioner.
Den rejsende Stevenson observerede i 1823 brugen af quipuen i Riobamba, Peru [114] .
Kipukamayoki ( Quechua khipu kamayuq , "embedsmand med ansvar for kipu" eller "han, der er betroet kipu"), Tahuantinsuyu 's bogholdere , skabte og tydede knuderne i kipu'en. Kipukamayoki blev placeret i separate huse - "arkiver" af hver landsby, hvor kipu blev opbevaret, indeholdende oplysninger om aktuelle begivenheder, data eller statistikker og kipu fra oldtiden. Kronikørerne skelnede mellem to typer kipukamayok:
Kronikørerne nævnte, at en kipukamayoka-historikers position blev arvet fra far til søn, da det var denne specialisering, der var den sværeste (denne skik var ikke blandt de kipukamayokker, der var ansvarlige for regnskab og statistik), som et resultat af hvilket en vis kaste af historikere blev dannet, lukket for at trænge ind i den af udenforstående, hvilket kunne være årsagen til den manglende udbredelse af de samme ideer forskellige steder i imperiet og tilstedeværelsen af "lokale" versioner af enhver begivenhed. Kipukamajoki-historikere modtog en fuld levering af mad for hver måned af året, de blev forsynet med koner og tjenere. Det var et privilegium, men for det skulle de klart opfylde deres pligter, da de blev straffet med døden for usandfærdige eller fejlagtige oplysninger. Sådanne kipukamayokkers pligter omfattede at uddanne imperiets befolkning gennem teaterforestillinger om mangeårige herskeres liv, med kipukamayokker eller sangere, der rapporterede om hver af dems fortid.
Montesinos, Murua og andre historikere talte om tilstedeværelsen af skoler, hvor kipu blev undervist. Så Murua skrev, at "sønnerne af 105 adelige herrer gik i disse skoler og studerede i 4 år" [115] .
Spanierne udryddede ikke straks brugen af quipu [90] . Conquistadorerne indså, at kipukamayokerne ofte forblev loyale over for deres lokale love og ikke over for kongen af Spanien , og kipukamayokerne kunne give falske oplysninger i deres rapporter. Specielt Fernando Murillo de la Cerda påpegede dette mere end 50 år efter erobringen og understregede, at spanierne ikke kunne forstå quipu-systemet og beregningssystemet for det, mens for indianerne var europæernes arabiske tal noget af et sjovt for sindet, og de tog dem ikke alvorligt. Conquistadorerne forsøgte også at konvertere de indfødte til katolicismen , og alt relateret til inkaernes religion , overvejede de afgudsdyrkelse og ønsket om at undgå konvertering til katolicismen. Mange conquistadorer mente, at quipu var en manifestation af hedenskab , og derfor blev mange af dem ødelagt [116] . Det III Lima-råd i 1583 besluttede at brænde kippahen i provinsens vacas , da det ifølge spanierne var et magisk instrument.
Den totale ødelæggelse af quipuen blev udført af jesuitermissionæren Pablo José de Arriaga i 1621 . Ligesom Diego de Landa , der ødelagde Maya- bøgerne , skrev Arriaga en nysgerrig og videnskabeligt vigtig rapport " Udryddelsen af hedenskab i Peru " (" La extirpación de la idolatría en el Perú ", udgivet i 1621) [117] , hvor der citeres talrige oplysninger om indianernes religion i Peru, deres levevis og skikke, men hemmeligheden ved at kompilere quipuen blev aldrig afsløret.
Ikke desto mindre fortsatte brugen af quipu som en registrering af skatter og afgifter stadig indtil det 19. århundrede og endda ind i det 20. århundrede. Forskerne Tello og Miranda i det bjergrige Peru fandt ud af, at quipu'en blev udarbejdet for at "angive hver enkelt arbejders navn mod hans egenskaber" [118] .
Allerede i de første ordbøger over Quechua- og Aymara-sprogene betød ordet " kelka " eller " brisling " "at skrive" eller "tegne". Med denne type skrift, som José de Acosta bemærkede, skrev en indianer sin tilståelse ned i form af synder, der overtrådte de ti bud, men denne optegnelse blev introduceret allerede under forkyndelsen af evangeliet blandt indianerne. Men sådan skrift er sandsynligvis repræsenteret i inkaernes keramik og stoffer - i karene af kero og tegn på tokap på tøj. Padre Baltasar de Salas talte om forbindelsen med tegnene på tokapu eller kelka i sin krønike " Copacabana Incas ", udgivet i 1628 (sandsynligvis stadig ikke forvrænget af den uduelige presbyter Jesús Vizcarra Fabre, som redigerede den i 1901) [119] :
På vores sprog, siger de, har der altid været og er deres egne tegn og symboler, og deres egne og naturlige quipu ... Vores Intis overførte deres ideer og ordrer til os ved hjælp af en enkel og forståelig mundtlig tradition fra vores fædre ...; og som hjælpemidler til hukommelsen lærte de os brugen af quipos , hvis håndsammensætning er lige og buede linjer; og disse samme linjer, indgraveret i sten og metaller, kalder vi kelkas [der henviser til] Inti ; sammensat af guld- og sølvlinjer (tråde eller nåle), de er kulthelligdomme; og endelig er almindelig og almindelig brug [kipu] lavet af flerfarvede tråde og med knuder eller forbundet som i led i en kæde, og lavet af ethvert fleksibelt materiale, såsom tråd af hamp eller uld, eller reb af fremragende hud. Og med deres hjælp, som ved hjælp af de tidligere nævnte, bevarer vi ideer og kendsgerninger ligeligt uden nogen forandring og mindre frygt end for dine notesbøger og pergamenter; her har du beviser i disse hvide uldtråde af vores karvas [lamaer], farvet i regnbuens farver, og siger: "Ta! ua! watta suyu", det vil sige "Ta!" - stop, sæt dig på benene, for du er allerede en person, du er fra mennesker, stop. "Wah!" - dette er en handling, der angiver vejrtrækning og blæser i håndfladen. Og efter at have sagt og gjort dette, som er de to sider [af handlingen], blev de udført af den evige Skaber på tidspunktet for skabelsen af det første menneske.
- Fray Jesús Viscarra Fabre: "Copacabana de los Incas. Documentos Auto Lingüísticos og Isografiados del Amaru Aymara. — La Paz, 1901Samme forfatter rapporterede om ordet "tiahuanaco" skrevet i quipu, hvilket kunne antyde en fonetisk notation [104] .
Tilstedeværelsen af tegn på stave og pinde er nævnt af mange kronikører. Så Pachacuti Yamki Yupanqui sagde, at guden Tonapu Viracocha havde en stav, hvorpå "der var refleksioner prædiket af ham" og "hvert kapitel af refleksioner var markeret og understreget" [120] . På sådanne indskrevne stænger udstedte sendebud ifølge Bartolome de Las Casas ordrer, og selve stængerne tjente som en slags segl eller våbenskjold for inkaernes konge. Cabello Balboa rapporterede, at Vaina Capac, da han døde, beordrede at skrive sit testamente på en sådan stav "ved at tegne mangefarvede streger på den, hvorved hans sidste ordre ville blive kendt; og han betroede det straks til kipukamayokuen eller sekretæren...", efter Wayne Kapaks død og mumificering, samledes hans "eksekutorer og kipukamayoki og studerede omhyggeligt, hvad kipu og knuder betød. Efter at have grundigt og grundigt studeret den sande fortolkning, annoncerede de, at efterfølgeren og eneste og universelle arving af imperiet var en søn meget elsket af den døde konge, ved navn Ninan Kuyuchik ... Kipuerne fik også at vide, hvordan de skulle transportere liget af kongen til Cuzco og udføre indrejse i byen” [121] , det vil sige, inkaernes vilje blev udtalt af eksekutørerne netop i henhold til “optegnelserne” i kipuen, og ikke kun inskriptionerne på staven. Det er sandsynligt, at tegnene på kelk, som var forbudt af inkaerne (ifølge Montesinos havde inkaerne en lov, der forbød brugen af skrift, kun quipu var tilladt [122] ), stadig var kendt af herskerne selv, og kun de bevarede traditionen med at bruge det, hvorefter kipukamayoki udførte "oversættelse til quipu" sin vilje.
En anonym forfatter skrev i 1600, at indianerne gik til skrifte "med deres notater, kaldet quipos, nogle i form af en tråd, nogle i form af et bogstav, nogle i form af linjer, så godt de kunne" [123 ]
I slutningen af 1990'erne blev de såkaldte " Miccinelli Papers " med quipu-tegninger opdaget i Napoli . Kipu blev fortolket som et pensum , nært beslægtet med tokapu . Blas Valera betragtes som en af forfatterne af dokumenterne , i forbindelse med dette opstod en række kontroversielle spørgsmål. I midten af det 20. århundrede blev manuskripter af "Ancient Inca Customs" (" Las Costumbres Antiguas de los Incas ") fundet i Quito , som allerede i 1945 Francisco A. Loaysa præsenterede som et værk af Blas Valera [124] . Ifølge historikeren Sabine Hyland , også ved et uheld fundet i La Paz ( Bolivia ) en ordbog kaldet " Vocabulario ", som giver information om inkaernes tider. Manuskriptet, studeret af Laurenci Minelli, består af ni ark skrevet af forskellige personer på spansk, latin og italiensk, med tegninger lavet af Blas Valeras kollega - den samme Gonzalo Ruiz . Denne tekst indeholder en kort grammatik af quechua-sproget , som er nøglen til at tyde quipu'et, samt en grammatik af tælleinstrumentet, yupanaen [125] . Tokaku- symboler fra Blas Valeras bog, som også findes i Martin de Muruas og Guaman Pomas bøger, og på kero- kar , er ikke altid identiske med hinanden, men den samme stil er mærkbar i tegningerne i tegningen af små mænd, det vil sige, hvis der ikke kun var en falsk i teksten " Miccinelli-dokumenter ", men også i tegningerne, er det gjort meget dygtigt - stiliseret ned til detaljerne, der er karakteristiske for billederne på karene fra Kero Inca-tiden .
For nylig begyndte nye data om Blas Valeras biografi at sprede sig. Hans deltagelse i kompileringen af " New Chronicle and Good Government " (" Nueva Corónica y Buen Gobierno "), en bog, der traditionelt er krediteret som forfatteren til Poma de Ayala ( Felipe Guamán Poma de Ayala ), diskuteres. Ifølge den italienske forsker Laura Laurenci Minelli er der tre ark tegninger i det håndskrevne dokument " Historia og begyndelsen af det peruanske sprog " (" Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum "), der indeholder underskriften af den "italienske jesuit" Blas Valera. Ifølge Laurencich Minnelli blev disse tegninger skabt før 1618, det vil sige efter Blas Valeras dokumenterede død.
Måske var målet for B. Valera i Europa at præsentere et sandfærdigt budskab til paven om erobringen af Peru af conquistadoren Francisco Pizarro , som forgiftede soldaterne fra Inca Atahualpa ved hjælp af orpiment (As₂S₃ - citrongul arsen( III) sulfid ) [126] . Minelli foreslog, at B. Valera lærte om dette fra sin bedstefar ved navn Ilyavanka fra en kipu, som han gav ham amauta Machakuymukta (der levede under Inca Atahualpa), som et tegn på taknemmelighed for at have reddet hans liv [127] . Fra sin far (Luis Valera) modtog han et brev fra conquistador Francisco Chavez [128] (deltager i inka-kongen Atahualpas fangenskab) - hans " Besked til kongen af Spanien ", udarbejdet den 15. august 1533 i byen af Cajamarca . Dette brev blev underskrevet af Polo de Ondegardo ("No es cosa" - "en ting, der er værdig til opmærksomhed") og José de Acosta ("Non D. [omino]. D. [entur]. Ex simus [Eversimus] - Joseph de Acosta ”), identisk med de underskrifter, der allerede findes på dokumenter i Perus arkiver [129] . Lederen af jesuitersamfundet, Akvaviva , var imod Valeras intentioner, og derfor blev det besluttet at anerkende Valera som død, og han skulle selv udvises til Spanien, hvor en del af hans arbejde kom til Inca Garcilaso de la Vega . Ifølge denne version vendte Valera efter sin "død" i hemmelighed tilbage til Peru under et andet navn - Ruiruruna - med den hensigt at offentliggøre sin version af erobringen af Peru [130] . Han kom tæt på to andre jesuitter, nemlig Juan Antonio Cumis og Juan Anello Oliva . Gruppen af assistenter og lånere af Blas Valera omfattede også følgende jesuitter: Bartolome de Santiago , Juan Gonzalo Ruiz (hans gamle ven og landsmand), Alonso Barsana , Bartolome Sanchez , Muzio Vitaleschi (ordenens leder), Domingo de Bermeo , Diego de Vaena (eller Dionisio Velasquez ) [130] . For at udføre deres hensigter udtænkte de brugen af et falsk navn og indgik en kontrakt om dette spørgsmål (om brugen af et navn, som de var forpligtet til at betale en hestevogn for) med Felipe Guaman Poma de Ayala . Kontrakten blev bevaret sammen med Blas Valeras notesbog og blev indgået i en særlig sikkerhedslomme [131] . Efter at have opfyldt sin plan vendte Blas Valera angiveligt tilbage til Spanien i 1618 , hvor han snart døde i Alcala de Henares . I samme by blev inkaernes arving - Don Melchor Carlos Inca, hvis billede var inkluderet i Guaman Poma de Ayalas bog, henrettet, formentlig af Gonzalo Ruiz.
Rolena Adorno , en specialist, der studerede Felipe Guaman Poma de Ayalas liv og arbejde, baseret på undersøgelsen af Juan Carlos Estenssoro ( Juan Carlos Estenssoro ) hentydede til den sandsynlige forfalskning af dokumenter studeret af Laura Laurenci Minelli. Manuskriptet " Exsul immeritus blas valera populo suo " indsendt af Laura Laurencich Minelli er stadig ikke accepteret af det professionelle samfund, og yderligere undersøgelse er påkrævet. Så i 2007 blev en yderligere analyse af " Miccinelli-dokumenterne " udført sammen med andre arkivdokumenter fra Vatikanets, spanske og peruvianske arkiver, som et resultat af hvilket det velkendte ecuadorianske forlag " Abya-Ayala " udgav bog " ¿Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII ". Bogen supplerede væsentligt bevisgrundlaget for den aktive aktivitet i Peru af en gruppe jesuitter, associerede med Blas Valera, men bekræftede med fuld sikkerhed ikke ægtheden af ovennævnte dokumenter, selvom den etablerede forrangen for " Exsul immeritus blas valera populo suo " i forhold til " Lettera Apologetica " af italieneren Raimondo di Sangro.
Som historikeren José Toribio Medina påpegede i en publikation fra 1882, " blev quipu-systemet brugt selv i de regioner, hvor inkaernes indflydelse ikke trængte ind, og at det stadig sker, at efterkommerne af araukanerne bruger det." Den rejsende Pöppich mødte en kippah blandt Pehuenche-indianerne og skrev, at den røde farve i deres kippah ikke kun betegnede blod, men også "beslutningen om at tage hævn" [132] .
Kipu af den indiske høvding Lepitrand, 1772Under oprøret af indianerne i Chile, som fandt sted i 1772 , sendte oprørslederen Lepitran sin chaska med en kippah til caciques, hvori der var fire reb i forskellige farver: sort, hvid, rød og blå. Der var bundet 4 knob på det sorte (tidsfarve) reb, hvilket betød, at chasquien drog afsted fra Pagipulia (oprørscentret) 4 dage efter fuldmånen; på et hvidt reb, bandt Lepitran 10 knob for at indikere, at 10 dage efter begivenheden angivet af knuderne på det sorte reb, skulle et oprør rejse sig; der var ingen knuder på de røde og blå reb, da caciquerne skulle skrive deres svar ned på dem. De, der ønskede at slutte sig til opstanden, ville binde en knude på et rødt (krigsfarven) reb; de, der nægtede at deltage i opstanden, ville binde en enkelt knude og fastgøre de røde og blå (kombineret farve, der betegner "krigsfornægtelse") reb [133] .
Det var fra Chile, at nogle sorter af quipu kom til Europa.
La Lettera ApologeticaRaimondo de Sangro købte den 25. oktober 1745 fra Fr. "bogen_____ La Lettera Apologetica ", udgivet i 1750 , mange tokaku - tegn fra capak -quipu, men efter at have lavet dem om og i stedet for afrundet dem. af kvadratiske former [135] .
I 1747 udgav Madame de Countess sine " Letters of a Peruvian " (det skal bemærkes, at denne bog stilistisk var en efterligning af de " Persiske Breve " - en satirisk roman af Charles-Louis de Montesquieu , udgivet i 1721 ), hvori den adelige peruvianske Silia ( Zilia ) brugte en bunke til sedler og oversatte fra dem direkte til fransk. I " Brev XVI " giver grevinden en beskrivelse af quipuen som skriftsprog [136] . Bogen blev genudgivet i 1749 . Udgiveren af samlingen "Coleccion de documentos literarios del Peru", udgivet i 1874 , foreslog Manuel de Odriozola, at disse breve tjente " en italiener fra Accademia de la Cruzka og en grevinde af samme nationalitet til at skrive et tykt- kvart bind med titlen Apologea de los quipos. Ved at bruge Garcilaso bruger forfatteren så selvsikkert en grammatik, en quipu-ordbog, som er kypugrafi lånt fra en vis Quipu-Camaioca fra inkaerne, men uanset hvor forkerte de er i deres antagelser ” [137] .
Den fulde titel på bogen " La Lettera Apologetica ": " Lettera Apologetica dell'Esercitato academico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de' Quipu scritta dalla Duchessa di S*** e dalla medesima fatta pubblicare ". Bogen bruger 40 "søgeord" fra hvad der angiveligt er et gammelt inka-skriftsystem. Nøgleordene i quipuen var malet i forskellige farver og havde form som en cirkel. Metoden til farvetryk var ukendt på det tidspunkt og blev opfundet af Raimondo selv [138] .
Tilsyneladende var det Madame de grevinde (grevinde S***) og prins Raimondo de Sangro (der var akademiker de la Cruska), der havde Odriozola i tankerne. Raimondo de Sangro hævdede selv, at han ikke personligt så quipuen, men baserede sine ideer på antagelserne fra Blas Valera, Acosta og Cieza de Leon, såvel som personer, der besøgte Amerika og beskæftigede sig med quipuen, især Padre Illanes (nævnt). også i Miccinelli-dokumenterne ”, som den sidste ejer af Blas Valera-notesbogen), en jesuit, der boede i mange år i Chile, og rapporterede, at indianerne havde quipus omhyggeligt bevaret derhjemme, arvet, på trods af at de ikke kunne tolke deres indhold. Ifølge Illanes tjente sådanne quipu til at formidle historier og var kendetegnet ved, at de ud over reb og knuder havde nogle tegn i den øverste del, såsom runde figurer, firkanter, trekanter eller bundter af flerfarvede uld. Hvoraf de Sangro udledte teorien om, at de gamle peruanere kunne opdele ord i stavelser og skabe nøgleord ud fra nogle af dem baseret på quechua-sproget.
Prinsens udgivelse af La Lettera Apologetica , som indeholdt farlige kætterske tanker, førte til, at Raimondo de Sangro blev bandlyst fra kirken af pave Benedikt XIV i 1752 .
Quipu af en chilensk høvding fra GuarcosI 1829 udgav XI-nummeret af Westminster Review en artikel om bogen " A prospectus of Quipola, or an explanation of the Quipoes ", udgivet i 1827, som rapporterede, at skibets tømrer Alexander Strong havde købt en bestemt quipu i en æske fra Robert Baker, assistent fra handelsbriggen, til 10 pund. Baker sagde, at han modtog kippaen fra en beboer i byen Lyon ved navn Rosenberg Vestus, som til gengæld var fra familien til den chilenske leder i Guarcos, som betragtede sig selv som en efterkommer af inkaerne, der flygtede fra Peru fra spanierne. Vestus var gift med en af høvdingens døtre, men efter nogen tid forlod han indianerne og flyttede til Buenos Aires og solgte kippaen og æsken til Baker. Den videre skæbne for denne quipu er ukendt [139] .
Eksempler på brugen af quipu kan ses:
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
Inkariget | |
---|---|
Præ-Inka kulturer | |
Regioner | |
Byer |
|
herskere | |
Andre personligheder | |
Rivaler, naboer, erobringer | |
hær, våben | |
Samfund, familie, økonomi | |
Mytologi og religion | |
Sprog, skrift | |
Symbolik | |
Videnskaber, filosofi | |
Kultur, kunst, litteratur |
|
Diverse (hverdag, personlighed, andet) | |
se også præcolumbianske civilisationer Præcolumbiansk tidslinje for Peru |
spansk erobring af inkaerne | |
---|---|
Erobring og tidlig koloniperiode | |
conquistadorer | |
Kronikere, historikere, sprogforskere |
|
Guvernører | |
Udviklinger | |
Historiske kilder, litteratur |
|
Forskere | |
se også Præcolumbiansk tidslinje for Peru Inkaerne |
Andinske kulturer | |
---|---|
Bolivia | |
Colombia | |
Peru | |
Ecuador |
|
se også præcolumbianske civilisationer Inkaerne Indiske sprog i Sydamerika Patagoniske kulturer |
præcolumbianske kulturer | |
---|---|
Nordamerika | |
Mellemamerika |
|
Sydamerika | |
Kultur og mytologi | |
se også | |
Portal "indianere" |