Goblin

Goblin

Tegning af N. Brutus fra forsiden af ​​magasinet Leshy, 1906
skovens mesterånd
Mytologi østslavisk
Relaterede karakterer nisse
I andre kulturer skovfoged og skovånder i polsk mytologi
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Leshy ( hviderussisk lyasun [1] , lesavik [2] , ukrainsk lisovik [3] ; der er mange regionale og skønnede navne) - skovens mesterånd i de østlige slavers mytologi . Leshy var en af ​​de mest populære slaviske mytologiske karakterer, og i betragtning af den moderne tilbagegang af den mytologiske tradition er den stadig relativt populær i dag. Det traditionelle billede af nissen er komplekst, mangefacetteret og vagt.

I mytologiske historier optræder nissen som en plante, et dyr eller et antropomorf væsen. Det er også almindeligt, at nissen optræder i form af slægtninge og bekendte. Goblin blev beskrevet enten som en kæmpe eller som en dværg; der er tro på, at han kunne ændre sin højde. Hvis nissen er klædt, så generelt det samme som en almindelig person. Ofte er han ledsaget af en stærk vind, eller han kan selv fremstå som sådan. Nissen har ingen skygge. Han kan blive usynlig. Leshy har stor styrke. Al mangfoldigheden af ​​skovlyde tilskrives ham, men han kan også tale som et menneske.

Oftere blev nissen repræsenteret som en ensom skabning, man troede, at der kun var én nisse i en skov, men i en række mytologiske historier samles nissen og lever i familier og endda landsbyer (nissens kone er en nisse eller en kidnappet pige, børn er deres egen nisse eller også kidnappet). Goblin kan portrætteres som havende en rolig karakter eller som en elsker af sjov, enten er han stærk og skræmmende eller dum. Som ejer tager nissen sig af skoven, beskytter den, er protektor for skovens dyr og planter.

Holdningen til nissen blandt folket var ambivalent. På den ene side var han rangeret blandt de onde ånder , der var fjendtlige over for mennesket og farlige for ham , dog oftere end ikke målrettet at skade mennesker, men spille pranks, men gøre det groft og ondt. På den anden side blev nissen betragtet som en retfærdig ejer af skoven, som ikke ville skade bare sådan, men kunne straffe for upassende opførsel i sine ejendele, eller måske hjælpe en person. Ifølge folketroen kunne nissen sikre held og lykke med jagten og sikker græsning, for dette skulle jægere og hyrder bringe ham en gave og indgå en aftale med ham.

Vandring af en person i skoven var forbundet med nissens indflydelse. Også, hvis den foregiver at være bekendt, kan nissen rage foran på afstand og ikke tillade sig selv at indhente det. Det blev antaget, at du kan slippe af med nissen ved hjælp af enten bøn eller bande, amuletter og andre midler. For at fjerne hans magi, skal du skifte dit tøj omvendt. Tabet af mennesker og husdyr i skoven var forbundet med nissen. Som en grund til "kidnapning" betragtede de en forbandelse i form af at sende "til djævelen". Goblin kan erstatte babyer med en træstamme eller med sit grimme barn. Nisserne tager de kidnappede piger som deres koner og kan få børn med dem. For at finde de savnede foretog de ikke kun almindelige søgninger, men udførte også ritualet med at "smage" - de præsenterede en gave eller truede med magi eller forbøn fra helgener.

Leshem blev krediteret med evnen til at forudsige fremtiden, i forbindelse med hvilken der var ritualer for hans fremkaldelse og spådom. I tidligere historier og eventyr kunne nissen frit kommunikere med mennesker, nogle gange tog han imod hjælp fra dem, hvilket han gavmildt takkede for. Goblin er en populær karakter i fiktion. Takket være dette fik hans billede nye funktioner, der ikke altid svarer til traditionelle ideer.

Spredning af myter og navngivning

Det mest almindelige ord på russisk i forhold til denne karakter, leshiy , betød "skov", "skovklædt" (for eksempel "nisseland", "nisseæbler") [4] . Men der er mange andre navne, der er almindelige i forskellige regioner. Kun russere nævner mere end hundrede af dem [5] . En sådan mangfoldighed er forbundet med forbuddet mod at udtale ånders rigtige navne. Mens han bevarede troen på denne karakter, blev han kaldt høflige udtryk ("skovmester" osv.), ordet "nisse" blev betragtet som respektløst over for ånden og spredte sig efter kultens tilbagegang, oprindeligt blandt bybefolkningen [6] : 190 [7] : 95 . En indikation af slægtskab i navne (bedstefar, onkel) forklares af den slaviske tradition for at forbrødre sig med en farlig ånd, man troede, at en ånd navngivet af en slægtning ikke ville skade en person [6] : 188-189 . Bylichki'erne giver ikke altid navnet på den ånd, som fortælleren stødte på, i hvilket tilfælde karakteren bestemmes af samleren eller forskeren, hvis det er muligt, i henhold til de karakteristiske træk ved et bestemt billede i den givne region [8] :13 -22 [9] .

Navne på nissen russisk sprog hviderussisk sprog ukrainsk sprog
Habitatrelateret [10] :104 boletus [11] :80 , højland [12] :170 , skov [13] :250 , skov [5] , skovfoged [10] :104 , skovfoged [4] , skov [10] :104 , skovfarbror [10] :104 , skovboer [13] :250 , skovboer [13 ] :249 , skov [10] :104 , leshak [10] :104 , skovnisse [5] , mokhovik [11] :80 lyasun [10] :104 , skovbrug [10] :104 , leshuk [10] :104 , leshy [2] ræv [10] :104 , ræv [10] :104 , polysun [10] :104 .
Høflig adresse (understreger status som ejeren af ​​skoven [10] :104 ) bolshak [5] , fri [11] :80 , mister Shishkin [10] :104 , kvartalsvis [10] :104 , retfærdig skov [13] :250 , ærlig skov [10] :104 [13] :250 , skovfarfar [10] :104 , skovkerub [14] :314 , skovmester [10] :104 , skovkonge [10] :104 , skovfunktionær [4] , han [15] :297 , sig selv [ 5] verasovy dzyadok [2] , dabrahozhy [2] , dabrakhot [2] , lyasny dzed [2] , lyasny king [10] :104 , lyasny khazyain [2] , privat skov [2] skovmester [10] :104 , rævegud [10] :104
Taler om dæmonisk natur [10] :104 Albasty [16] , Apollo [til. 1] [12] :170 [17] , bøg [12] :170 , fjende [10] :104 , vild [18] :320 , vild mand [10] :104 , vild [10] :104 , yolman [12 ] [ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 18] :320 , skræmmende [10] :104 , forbandet [10] :104 , bump [10] :104 , anden halvdel [10] :104 nyachistik lyasova [ 10 ] : 104 ræve djævel [10] :104 , rævenar [ 10] :105
Angiver udseende [10] :104 stor [15] :297 , behåret [10] :105 , lang [10] :105 [12] :170 , rødskuldret [10] :105 , mand [15] :297 , tynd [12] :170
Indikativ for karakteristisk adfærd [10] :104 baikalo [10] :105 , utugt [10] :105 , bærer [10] :105 , harkun [11] :80 , mejsel [10] :105 , kozheder [10 ] : 105 , knoglebryder [10 ] : 105 plejlstang [10] :105 , tickler [15] :297

Ordet "nisse" er nævnt i litterære monumenter (i teksterne til konspirationer ) siden det 17. århundrede [ca. 2] [5] [9] [19] :34 . Billedet af nissen blev først optaget i det 18. århundrede, men der er middelalderliv af helgener [k. 3] , som beskriver dæmonerne med den adfærd, der er iboende i djævelen [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . Siden slutningen af ​​det 18. århundrede har folkloreforskere påpeget, at nissen er en af ​​de mest almindelige karakterer i de østlige slavers mytologiske historier [24] :28, 32 . De historier om nissen, som forskerne rådede over, blev dog hovedsageligt indsamlet tidligst i slutningen af ​​1800-tallet, og derfor rummer de både ekkoer af antikke ideer og for det meste sene træk [24] : 17-19, 31 . Leshy var almindeligt kendt blandt russere (især i nord ), i mindre grad var ideer om ham almindelige blandt østlige hviderussere og østukrainere [10] :104 [24] :32 . Troen på goblin svækkedes med et fald i skovområdet; den var stærk i skoven og skov-steppezonen , forvrænget og forsvandt i stepperne [11] :79-80, 83 [25] . I anden halvdel af det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede gik billedet af nissen fra kultsfæren gradvist over i sagn- og fortællingernes sfære [25] . I det 20. århundrede var der en idé om, at nisser begyndte at dukke op meget sjældnere, eller endda helt forsvandt, tidspunktet for handling i de fleste bylichki om traditionelle karakterer flyttede ind i fortiden, stærk skepsis over for eksistensen af ​​onde ånder spredte sig [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , ironisk holdning til hende [24] :154-161 , hendes depersonalisering [9] [24] :158 [26] , udskiftning af gamle mytologiske karakterer med moderne internationale [27] [28] . Ikke desto mindre forbliver nissen den dag i dag en af ​​de mest populære karakterer i bylichka [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [ca. 5] [24] :155 [28] .

Der er mange originale bylichki registreret om nissen -  simple skræmmende historier om et personligt møde mellem fortælleren eller hans bekendtskab med nissen, tidligere begivenheder  - mere komplekse angiveligt virkelige historier med et multikomponent plot - og overbevisninger  - overtroiske overbevisninger om eksistensen af ​​mystiske sammenhænge mellem fænomener. Der er også nogle få hverdagseventyr med en nisse (på grund af det faktum, at mytologiske karakterer, i modsætning til eventyrfigurer, blev opfattet som ægte , ikke fiktive ); nissen i eventyr er afromantiseret, hverdagsagtig, ofte uorganisk og let erstattet af en anden karakter [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

Det mytologiske billede af nissen er ligesom andre lignende ånder komplekst, mangefacetteret, vagt og af blandet oprindelse, idet det kombinerer elementer fra forskellige epoker og former for mytologisk bevidsthed [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Udseende

Det udseende, hvor nissen optræder i mytologiske historier, indikerer dens overjordiske natur og forbindelse med skoven. Som en personificering af skoven kan den tage en række billeder, der er forbundet med den [13] :253 [14] :314 . Leshy har mange ansigter; ideen om det er synkretisk : det er på samme tid et dyr og en plante og en mand og en hvirvelvind og en ansigtsløs ånd [13] :264 [18] :321 . Udseendet af nissen (såvel som andre mytologiske karakterer) i bylichki er muligvis ikke givet, da dens billede ofte er undvigende, desuden kunne fortælleren betragte det som farligt at beskrive onde ånder farverigt [31] .

I mytologiske historier kan nissen optræde som et phytoantropomorfisk væsen med en overvægt af tegn i den ene eller anden retning i hver erkendelse. Det sker, at dette er et helt planteobjekt - et træ (ærværdig fyr , gran , birk , eg , asp , der indikerer dæmonisme , osv.), busk, stub, blad, mos, svamp osv. Yderligere begynder menneskelige tegn at dukke op i dem: form, grene som hår. På den anden side kan antropomorfi dominere, og forbindelsen med vegetation viser sig i væsentlige detaljer: langt pjusket grønt hår som grene af et træ eller en busk, et lavskæg, mosbeklædt tøj af træagtig farve og struktur, et mosbeklædt ansigt, hud så tyk som bark. Endelig kan vegetabilske egenskaber reduceres til egenskaber: en kølle eller batog i hænderne, et grønt skæg, øjne og tøj. Tilknytningen til skoven suppleres af nissens evne til at piske en person med stænger, larme, summe, knække træer [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Nogle gange personificerer nissen hele skoven, fylder hele dens plads [5] [13] :253 [34] .

Også i historierne kan nissen også optræde som et zooantropomorf væsen, igen med en anden andel af tegn. Det kan være et dyr, både vilddyrket bjørn , ulv , ugle , hvilket indikerer den dæmoniske natur af en hare , frø , krage , skate osv., og tam [k. 7]  - hund , sort kat , hest , sort ged osv. Leshy optræder ofte som en halvmandshalvged (som djævelen [k. 8] ): sort hår over hele kroppen, små, buede horn, hove , langt hår på hovedet og langt skæg. Eller er det en person med tegn på et dyr: behåring, tøj lavet af dyrehud, kløer på hænder og fødder, hove, hale, vinger, hestetøjler, dyrelyde osv. Et dyr kan ledsage en nisse: en sort hund, en sort ged [13] : 254- 258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Imidlertid dominerer det antropomorfe billede af nissen [13] :258 , relativt sent i oprindelse [24] :29 . Imidlertid har nissen selv i form af en mand surrealistiske træk [31] [k. 9] [12] :170-177 . Det kan enten være en kæmpe eller en almindeligt udseende person. Nissen har lang grå, grøn, nogle gange rød, pjusket eller kæmmet til venstre [k. 10] hår og et langt gråt, nogle gange grønt, skæg, nogle gange er han skaldet. Nogle gange forestillede de sig, at hans ansigt var hvidt som birkebark. Hans øjne er enten grønne eller unaturligt blege, endda hvide eller blyblå, eller skinnende eller matte. De kan enten være fremtrædende, eller det højre øje er altid ubevægeligt og større end det venstre, eller begge er større end mennesker eller ubevægeligt og blinker aldrig. Nissen kan mangle øjenbryn og øjenvipper (men nogle gange har han buskede øjenbryn), og nogle gange kan næseborene eller det højre øre eller det ene øje være halt. Nogle gange hævdes det, at nissen har et spidst hoved [k. 11] . I nogle beskrivelser har nissen blåt blod og som et resultat blå hud. Med hensyn til overbevisninger er nissen karakteriseret ved ønsket om at skjule sit ansigt, uvilje til at se ind i samtalepartnerens øjne eller et ansigt, der ikke kan ses. Når nissen sidder, kaster han sit venstre ben over sit højre. Nogle hviderussere mente, at nissen havde et fladt, kant fremad, langt ansigt, et langt kileformet skæg, et øje og et ben og hælen fremad. Repræsentationen af ​​nissen som en gråhåret skægget gammel mand er udbredt. Ofte optræder nissen i form af en slægtning, nabo, bekendt, og bedrag, det sker, afsløres først ved ankomsten hjem, når det viser sig, at den mødte på det tidspunkt var et helt andet sted. Leshy kan tage billedet af en død person [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68-69 .

Idéer om nissens vækst er forskellige: den beskrives som en kæmpe , der er i stand til at træde over floder [k. 12] , så som en lillebitte mand, så er han normalhøj. Ifølge nogle overbevisninger varierer nissens vækst afhængigt af den omgivende vegetation: i skoven er den lige så høj som de højeste træer, og i lysningen er den på niveau med græsset [13] :252-253, 258-259 [18] :323 [23] :86 . Ifølge andre synspunkter ligner nissen en kæmpe på afstand, men nær har en normal eller endda lille vækst [14] :316 . Samtidig kan nissen øges og falde efter behag [13] :253 . I det russiske nord var der en idé om, at skovnisser efter størrelse inddeles i skovbrugere , boletussvampe og mosesvampe [14] :326 [18] :324 . Leshy har stor styrke [13] :259 . Han kan være meget tung, så meget at hesten ikke er i stand til at trække vognen, som han sidder på; hans hånd er også tung [13] :258-259 [14] :324 .

Det menes, at nissen er klædt som en almindelig person. Han kan være iført læder- eller pelstøj, en armyak , en ulden hjemmespundet kaftan , en sibirisk [k. 13] , beklædning som en hættetrøje eller cassock med brede ærmer. Hovedbeklædning er varieret: en bred hat , en spids hat , nogle gange fra forskellige pletter, en kasket [k. 11] og andre; ifølge andre overbevisninger er nissen altid med et udækket hoved. Ifølge nogle versioner er nissen altid bælte, og ifølge andre er den altid uden bælte [k. 14] . Typiske goblin sko er bast sko , nogle gange enorme; ofte bliver han fanget i at væve eller plukke i dem, siddende på en stub ved månens lys. Han har også støvler på og går nogle gange barfodet. Det venstre gulv i nissens tøj er viklet rundt om det højre (for mænd er det omvendt), mens det højre gulv kan "gemmes ind", nogle gange bæres sko på de forkerte fødder. Ofte optræder nissen i form af en skovfoged eller en soldat [k. 11] , normalt med skinnende knapper. I senere bylichkas er nissen klædt i moderne tøj: en kasket , støvler eller støvler osv. Nogle gange er han i tøj, der er ukarakteristisk for skoven, for eksempel i et sort jakkesæt. Generelt er farven på nissens tøj angivet anderledes: skovens farver er grønne og brune , farverne i den anden verden er hvide og sorte , og deres blanding er grå , dæmonisk rød , forbundet med ideen om farven på blodblå . I hænderne på nissen er normalt en pisk , batog , kølle eller pung , hvilket indikerer dens forbindelse med skoven og beskyttelse af dyr. Ofte ses nissen nøgen [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] :315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Man mente, at en stærk vind ledsager den gående nisse foran og bagved, i hvilken retning det er muligt at bestemme, hvor han er på vej hen. Denne vind fejer sporene af nissen væk, derfor, ifølge en version, så ingen dem (men i andre historier efterlader nissen spor) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy selv kan tage form af en stærk vind, hvirvelvind , såvel som storme, regn, tåge. I denne skikkelse rejser han støv på vejen, river tagene på huse ned og fælder træer. I nogle områder var billedet af nissen som en hvirvelvind det mest almindelige, og nogle steder blev ethvert dårligt vejr identificeret med det [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Der er en tro på, at nissen ikke har nogen skygge [k. 16] . Leshy kan være usynlig for mennesker, han kan pludselig eller gradvist forsvinde [5] [13] :262-264 . Det blev sagt, at for at se det sande udseende eller en usynlig nisse bare sådan, skal du se gennem højre øre på en hest eller gennem et halsbånd , der sidder mellem tre harver [13] :277 [18] :323 . Der er nordrussiske overbevisninger, der hævder, at nissen bærer en usynlighedshat , men du kan se ham ved hjælp af en plante af Ivans (eller Adams ) hoved og stjæle hans hat fra ham [5] [10] :105 . I nogle historier var den eneste manifestation af nissen en urimelig, nogle gange kollektiv frygt, der pludselig opstod i skoven [12] :254-255 .

Ifølge mytologiske historier er skovnissens lydmanifestationer støjende (ofte hørt i hele skoven, overdøvende en person) og forskelligartede (alle lyde, der høres eller forestilles i skoven): fløjt , latter , klap, højt skrig, sang , stemmer fra ethvert dyr, hyl vind, rumlen, knitren og larm. Således udtrykker nissen sin overlegenhed over en person, sin utilfredshed, søger at skræmme, spille en vittighed, føre på afveje med falske lyde. I mange historier taler nissen som et menneske. Ofte efterligner han mennesker - som et ekko , som i skoven blev betragtet som hans svar. Men nogle gange er han eftertrykkeligt tavs, nogle steder troede man endda, at han ikke kunne tale. En person kunne høre lyden af ​​nissens bryllupstog [ k. 17] : tramp af heste, klokker, harmonika, sange [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Livsstil

Bylichkas og tidligere historier beskriver møder med nissen overalt i skoven, såvel som i marken og endda i landsbyen og på et hvilket som helst tidspunkt af dagen. Ifølge overbevisninger lever nissen på gamle tørre træer (gran, pil ), i en hulning, i en tue, i rødderne af et snoet træ, i snager, i skovhytter , i en hemmelig hule [k. 18] og endda under jorden [k. 19] . I nærheden af ​​nissens hule vil en person helt sikkert fare vild. Ifølge andre ideer lever nissen i skovene , i skovens dybder er stien der beskyttet af tætte, uigennemtrængelige krat og dødt træ, sumpe, der ikke fryser selv om vinteren. Sammen med "ejeren" lever hans dyr og fugle. Der er tro på, at skovdyr kommer der før døden [k. 20] . Oftere er nissen repræsenteret som en ensom skabning, kun en nisse bor i hver skov (store skove kan opdeles i sektioner, som hver har sin egen nisse). Men i en række mytologiske historier kan nisser samles, leve i familier (nissens hustru er en nisse eller en kidnappet pige, børn er deres egen nisse eller også kidnappet) og endda landsbyer: nissens huse er dækket med hud [k. 21] , de bevogtes af hunde, husdyr holdes på gården; der er historier om, at nisser har guvernører og konger; nissens hoved blev kaldt skovfogeden , skovkongen , skovfogeden , Musail-les [k. 22] , ærlig skov [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy kan bevæge sig ad menneskelige veje, men han har også sine egne usynlige stier i skoven [k. 23] , som ikke falder sammen med de menneskelige [k. 24] , at komme på dem er farligt for en person - du kan fare vild [14] :318 [40] . Der var ideer om, at nisser ikke var aktive hele dagen, men kun i nogle, sædvanligvis midlertidige, timer: om natten (især ved midnat ), ved daggry, ved middagstid eller på en ubestemt "dårlig time" [9] [13] : 267 .

Idéer om nissens natur er også modstridende. På den ene side er nisser ofte afbildet som havende en beroligende karakter, på den anden side kan de godt lide at spøge, have det sjovt, drikke [k. 11] , spille kort [5] [31] . Leshy er krediteret med alle de fænomener, der forårsages i skoven af ​​vindstød: hyl, knitren af ​​træer, larm fra blade. Træfældning og orkanvinde, der river tagene af i nogle regioner, var forbundet med larmende nissebryllup, som de fejrer om sommeren. Nissen elsker at hænge og svinge på trægrene, hvorfor han nogle steder blev kaldt nissen [k. 25] . Han sidder ofte på et træ eller en stub og væver bastsko eller laver kunsthåndværk af træ. Nisser kan være i fjendskab med hinanden (det siges om nissens kampe med hinanden, ved at bruge træer og kampesten som våben), med djævle , vand , mark og brownies [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] :323 -325 [32] :654-655, 657-660, 665 [39] :510-511 .

Det blev antaget, at nissen, som ejer, tager sig af skoven, beskytter den. Goblin er hyrde for alle skovboere, i forbindelse med hvilken han er afbildet som en gammel mand med en pisk i hænderne. Han græsser dyr, passer på deres mad, beskytter mod jægere, redder fra brande. Nissen disponerer over dyrene under hans kontrol som sin ejendom, for eksempel kan han miste dem i kort til en anden nisse - dette tjente som en mystisk forklaring på massevandringerne af dyr : egern, harer osv. Men ofte er nissen præsenteret som protektor for kun en eller flere arter af vilde dyr, i I den russiske tradition er disse oftest bjørne og især ulve (nissen kan legemliggøres som en hvid ulv - leder) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] :317-318 [18] :325 .

En række datoer i folkekalenderen er forbundet med nisser. Især ofte blev nissen vist før store fastelavn , palmesøndag og natten til Ivan Kupala den 24. juni (7. juli) [10] : 105-106 . Det menes, at nisser, ligesom andre ånder, fejrer forårets og påskens ankomst (den bedste gave til nissen på denne dag er et påskeæg ) [14] :324 . På Egory Veshny , den 23. april (6. maj), eller nær Nikola Veshny , den 9. maj (22), kunne hyrder indgå aftaler med nissen [41] . Jægere indgik oftest aftaler med skovnissen i påsken og natten til Ivan Kupala [13] :274 . Natten under Agathon Ogumennik, den 22. august ( 4. september ), kom nisser ud af skoven i marken, løb gennem landsbyerne og landsbyerne, spredte skurve på tærskepladsen og udførte generelt alle mulige grusomheder; bønderne vogtede nisserne fra nissen om natten, de gik til tærskepladsen i deres klæder vendt ud og kredsede rundt om remskivene med en stang, som om de lukkede dem med et hegn [18] :339 . Også ophøjelsen , den 14. september (27), blev betragtet som en særlig "hastedag" for nissen , hvor leshakker kørte skovdyr til særlige steder for at spille kort på den; bønderne gik ikke i skoven den dag, for ikke at komme til samlingen af ​​nisser [5] . På Erofei Martyren, 4. oktober (17) , holder nisser op med at vandre gennem skoven, da de falder i jorden, hvorfra de først dukker op igen om foråret [til. 26] . Afsked med skoven for vinteren, nissen i ærgrelse, i utilfredshed og længsel, raser, hæver vinden, knækker træer, graver jorden, spreder alle dyrene i huller. At gå i skoven på denne dag blev betragtet som farligt, da du kan miste forstanden. Goblin dukker kun op igen om foråret, når sneen begynder at smelte. Men ifølge lige så udbredte ideer forbliver nisser i skoven om vinteren, hvilket forårsager snestorme. Ligesom resten af ​​de onde ånder kunne nisser manifestere sig i juletiden [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

Ideer om nissens oprindelse er slørede. Troen var udbredt, at forbandede mennesker bliver nisser , børn udveksles med onde ånder, pantsatte døde , efterkommere fra ægteskabet mellem en djævel og en heks . I folkekristendommen kendte man relativt sene motiver, ifølge hvilke nisser, som alle onde ånder, blev betragtet enten som engle, der var væltet af Gud og faldt i skoven i tilfælde af nisser, eller som skabninger af Djævelen , der forsøgte at skabe en person som Gud, men blev kastet ned af Gud til jorden; enten som de upræsenterede børn af Adam og Eva [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] , eller som forskellige andre karakterer forbandet af Gud [15] :306- 307 [24] :32-33 .

Goblin and man

Skovmester

Bondens liv var tæt forbundet med skoven og afhang af den. Hele cyklussen af ​​landbrugsarbejde blev udført i skoven (med bibeholdelse af slash-and-burn landbrug ), kvæg blev græsset i skoven, træ blev høstet til byggeri og opvarmning, jagt og fiskeri, plukning af svampe og bær, skovbrugsaktiviteter inkl. tjære og tjære race, brændende trækul, veje gik gennem skoven, forskellige hedenske ritualer blev udført i skoven. Men selvom skoven blev aktivt brugt af mennesket, eksisterede den side om side med det rum, han mestrede, men forblev alligevel uden for hans kontrol. Det blev opfattet som et fremmed og farligt territorium, et sted for ophobning af onde ånder, og endda en anden, "den" verden [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Derfor var holdningen til nissen, som skovejer, blandt folket ambivalent [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . På den ene side blev han betragtet som en farlig ond ånd, der var fjendtlig over for en person, og nogle gange forvekslet med djævle . På den anden side blev han ofte kontrasteret med "rigtige" djævle: hans negative handlinger er ikke forårsaget af målet om at ødelægge en person, men af ​​ønsket om at straffe (selv med døden) for upassende adfærd i skoven [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (og nogle gange bryder det menneskelige samfunds regler [14] :323 ). Ifølge populær overbevisning skader nisser ikke så meget målrettet folk, når de spiller pranks og joker, men de gør det groft og ondskabsfuldt: de skræmmer af latter og klapper i hænderne, fører på afveje, skjuler hatte og kurve, lægger dem stille og roligt til at sove på en myretue, får dem til at klatre i et træ, under dække af et glas vodka, de medbringer en grankogle, fjerner hjul fra vognen osv. Men samtidig blev nissen også opfattet som en venlig og fair ånd, der ville ikke skade en person bare sådan; han kan hjælpe med at plukke svampe eller bær, vise vej, hvis du bliver bedt om det, tage sig af et tabt barn. Succes med jagt og vellykket græsning af husdyr afhænger af nissen [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Mange mytologiske historier fortæller om konfrontationen mellem mennesket og djævelen, om søgen efter et kompromis mellem dem [13] :270 . Den ambivalente holdning kom også til udtryk i, at nissen syntes at være enten en stærk, frygtelig ånd, mod hvilken kun bønner eller magi kan hjælpe (hovedsageligt i bylichki), så en simpel folkedjævel, dum, som en klog mand nemt kan overliste (hovedsageligt i eventyr og tæt på dem plejede at være) [15] :336 [43] .

Ifølge folkeetiketten [k. 28] [12] :255-258 , når man går i skoven, bør man bede og bede om tilladelse til at komme ind i den fra "ejeren". Goblinens samtykke burde være blevet bedt om enhver aktivitet i skoven. Det er umuligt, når man går i skoven, at sige, at man går i kort tid - dette er ikke en beslutning for en person, men for en nisse. Det er meget farligt at få en pårørendes forbandelse , før man går i skoven - nissen troede, at der blev lovet ham "forbandede mennesker". Leshy kan ikke lide det, når folk skælder ud, larmer, synger og endnu mere fløjter i skoven - det er hans prærogativ, han kan blive fornærmet og skynder sig at svare med sin destruktive fløjt. Efterlign ikke ekkoet og reager på en ukendt stemme – det kan vise sig at være en nisse. Ved at beskytte skoven kan nissen forhindre en person i at hugge træer (skjuler økser, spreder træstammer), og endnu mere lemlæster dem unødvendigt og jager (trækker et skud tilbage, fratager nøjagtighed og generelt evnen til at skyde, lokker dem til) på ufremkommelige steder). Nissen forsøger at skræmme en person, der efterlades til at overnatte i en skovhytte uden at spørge med larm, dyre- og fugleskrig, åbne døre osv. og drive ham ud, måske endda dræbe ham. Du kan ikke gå i seng og lave bål på stien, og især ved krydset, da en nisse bevæger sig langs den eller et helt bryllup eller et begravelsesoptog af nisser kan knuse. Leshy elsker at varme sig ved en menneskelig ild, men når han bliver vred, kan han sprede eller trampe den. En nisse kunne skræmme en person, der opførte sig dårligt i skoven, halvt ihjel, forvirre ham med syner, sende ham en sygdom, kilde ham ihjel (for sidstnævnte blev han undertiden kaldt en kilde ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268- 270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [18] : 325-326, 330-3351, 339 ] 339 658, 660 . Hvis en person blev syg, og man troede, at dette skete i skoven, så blev nissen adresseret med en anmodning om bedring [15] :322-323 . Men nogle gange kunne nissen skade en person uden nogen åbenbar grund [5] [k. 29] [7] :97-98 [26] .

Goblin og jægere med hyrder

Jægerne var overbevist om, at heldet i jagten afhænger af nissen, det er ham, der fordeler skovens gaver blandt mennesker. For en vellykket jagt kan du indgå en aftale med nissen ( påsken og natten til Ivan Kupala blev betragtet som den bedste tid til dette ): giv ham en gave - et "førstdøbt" påskeæg [k. 30] , brød og salt (med dit hår eller negle) osv. - eller et offer  - dit blod (fra din finger) eller det første bytte; eller skrive en kontrakt i blod på papir eller et blad af en plante. Gaven efterlades i rødderne af et snoet træ eller ved krydset af skovveje, mens personen skal fjerne bæltet ( amulet ) og korset (afvisning af kristendommen). Leshy kan selv fortælle jægeren, hvordan man indgår en aftale. Manden lovede at opfylde visse betingelser, for eksempel ikke at tage mere bytte end angivet, eller ikke at gå på jagt på bestemte dage osv. Kontrakten med nissen skal holdes hemmelig. Derudover blev konspirationer med en appel til nissen brugt til at konsolidere held og lykke på jagten . Ved at opfylde kontrakten bringer skovejeren "flokke" af dyr under jægerens pistol eller driver dem i sine fælder, hvilket gør skuddet altid velrettet. En person, der overtræder kontrakten eller dens hemmelighed, bliver berøvet djævelens protektion og kan lide en alvorlig straf - sygdom eller endda døden 664 . En aftale med en nisse betød, at jægeren overgav sig til sin magt, og med konsolideringen af ​​kristendommen blev det i stigende grad sidestillet med at sælge sjælen til djævelen , for eksempel i senere overbevisninger at indgå en aftale med en nisse, det var nødvendigt at sætte et kors under hælen eller begrave det i jorden eller skyde en pistol mod ikonet, hellige gaver eller i korset og smøre pistolen med det blod, der er strømmet ud af dem [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Kvæg i mange egne græssede i skoven, og for at beskytte det mod angreb fra rovdyr og tab, foretog hyrden i begyndelsen af ​​sæsonen, på Egory eller på Nikola , en rituel omvej (orlov) af kvæget - gik rundt flokken tre gange med et ikon og andre "magiske" genstande, der siger konspirationer. Det blev antaget, at hvis bypasset blev lavet med fejl, så kunne nissen, fornærmet over brugen af ​​magi mod ham (nemlig han blev betragtet som årsagen til alle ulykkerne med kvæg i skoven), prøve at hævne sig på mennesker - at dræbe dyrene. Derfor foretrak de ofte ritualet med en "guddommelig" ("velsignet") ferie frem for en aftale med en nisse og en "skov" ("forfærdelig", "uvelsignet") ferie. For at gøre dette skulle hyrden de samme dage også gå rundt i flokken i rituelle formål, samme dag eller dagen før, sidde på en aspestub eller en falden birk og kalde nissen ved hjælp af en magisk formel, der lover ham et tilbud - et påskeæg, brød med salt eller en eller to køer. Koen, "testamenteret" til nissen, skulle dø eller forsvinde i skoven i løbet af sæsonen. Ifølge andre traditioner blev nissen ikke tilkaldt, men satte blot en gave under et birketræ, "som vil se på dig." Aftalen med nissen blev indgået ved hjælp af en strengt defineret konspirationsformel, men ingen formåede at skrive teksten ned. Også for at sikre kontrakten efterlod hyrden en lås låst med en nøgle i skoven. Man mente, at når køerne græsser, låser nissen den op, og når de skal til landsbyen, låser den den. Efter kontraktens indgåelse mente man, at kvæget ikke længere blev græsset af en hyrde, men af ​​en nisse eller hans assistent eller en nisse. De troede, at hyrden efter det ikke behøvede at gå i skoven med køer - han gik hele dagen i gang, og blev kun distraheret af at græsse og drive kvæg. Desuden kunne hyrden efter behag ved at blæse i sin trompet kalde ethvert kvæg ud af skoven. Hyrden, der indgik en aftale med nissen, måtte overholde en række forbud gennem hele sæsonen: han måtte ikke passe kvæget i skoven, slå ham, dræbe skovdyr, knække træer, plukke bær (især sorte) og svampe, bande i skoven, klip hår og negle, græsser i dit tøj, giv andre mennesker din pibe og batog, rør ved andre mennesker (tryk hånd, spis af samme fad, vask sammen i et badehus, sov med en kvinde) , se de døde og nyfødte; det var også forbudt i sæsonen at sælge kvæg fra besætningen, at kæmme uld fra får, for at krænke hegnets integritet. De var bange for, at overtrædelsen af ​​disse tabuer ville føre til et brud på kontrakten, til kvægets død, og endda hyrden [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335, 339 [41] .

Man mente, at nissen kunne stjæle husdyr fra mennesker, især den, der blev forbandet ved at sende "til nissen." Nissen kunne straffe for en skødesløs holdning til kvæg efterladt uden opsyn med ordene, at de siger, at de ikke vil gå nogen steder, fordi det ikke er op til en person, men en nisse at bestemme. Kvæget kunne forsvinde, hvis det faldt ind på det sted, hvor nissen havde passeret. Leshy kunne "binde" kvæg til et træ, så hun ikke kunne bevæge sig væk fra ham, selvom hun spiste alt græsset rundt og sultede, eller endda "lukke" ("skjule") dyret, som om hun placerede det i et andet verden, og folk, der leder, kan høre en koklokke i nærheden. Eller nissen fører dyret ind til et fjerntliggende, svært tilgængeligt sted. Ifølge andre ideer tager nissen sig af de stjålne køer, græsser og malker dem. Leshy kunne sende vilde dyr, ulve, bjørne til kvæget, som den dårlige hyrde græssede. For at finde det forsvundne kvæg foretog bønderne ikke kun almindelige søgninger, men udførte også ritualet om at "smage" ("vende sig væk"): om natten eller tidligt om morgenen gik de til krydset mellem skovveje (eller sendte en " kyndig” person ), hvor de forsøgte at forhandle med nissen. For at gøre dette gav de ham en gave - et æg, brød med salt osv., pakket ind i et rent stykke stof bundet med en rød tråd, de bad til ham eller truede ham med magi ("døb" alle vejene i skoven, bind alle træerne) eller helgenernes forbøn. Hvis det forsvundne kvæg ikke blev "testamenteret" til nissen, så vendte hun enten snart selv tilbage, eller nissen fortalte, hvor hun kunne findes, eller fortalte om hendes skæbne (de blev bidt af dyr, nogen stjal det, går ikke i Skov). Også nissen kunne lamme kvæg [13] :291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Årsagen til menneskers vandringer og forsvinden

Goblin blev betragtet som grundårsagen til en persons vandring gennem skoven, i forbindelse med hvilken han også blev kaldt utugt , plejlstang , vinkede og kørte . En person kan ikke finde vejen, fordi nissen "omgik" ham, som om han lukkede den med en usynlig cirkulær linje og derved adskilte ham fra denne verden til en anden. Den, der "krydser nissens spor", vil også fare vild og falde på sin vej. Nissen kan lukke vejen med en besættelsesbarriere: et læhegn, en flod osv. Eller den kan "lukke" den savnede selv - folk hører, at han er et sted i nærheden, men de kan ikke finde ham. Nissen kan "binde" en person til det træ, han bor i, i hvilket tilfælde den rejsende, vandrer, altid vender tilbage til ham. Han kan forfalske naturlige tegn og vartegn, hvorved en person lagde mærke til stien. En nisse kan føre en jæger ind i et krat og foregive at være et undvigende dyr, nogle gange besynderligt. Eller det kan starte med stemmen fra en ven, et grædende barn eller en døende. Leshy kan tage form af en bekendt eller simpelthen ukendt medrejsende og, distraherende med samtaler eller lover at vise steder rige på svampe eller bær, fører ham til et ufremkommeligt sted, hvorefter han forsvinder; hans udseende i sådanne tilfælde er ofte forbundet med det faktum, at en person drømte om en medrejsende. En fortabt person befinder sig på et ukendt sted, som i dagligdags termer forstås som svært at nå, og i mytologiske termer - som en anden verden. Men når fortryllelsen aftager, kan en person finde sig selv meget tæt på sine sædvanlige steder. Også, foregiver han at være en bekendt person, kan nissen rage foran på afstand, ikke tillade sig selv at indhente og ikke reagere. Denne satellit forsvinder pludseligt, ofte på grænsen til den kulturelle verden - når man krydser en bro eller et hegn, mens man normalt griner [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

Ifølge overbevisninger, for at slippe af med nissen, hvis den opfattes som en ond ånd , kan bøn, korsets tegn, omtale af Gud hjælpe , i tilfælde hvor nissen opfattes som en gammel guddom, er bande mere sandsynligvis vil arbejde , kan du også prøve at få nissen til at grine. For at afslutte samtalen med nissen er det nødvendigt at udtale "bagordet", det vil sige det, som han (eller personen selv) sagde først, som om at lukke den verbale cirkel. Salt og ild, en cirkel skitseret af en "magisk" genstand, en lutoshka (en lindepind pillet af barken), en ildsjæl, en bjergaske tjener som amuletter mod nissen . Leshy er bange for hunde og trefarvede katte . Leshy kan køres væk med et baghåndsslag. Han er bange for skydevåben, især dem, der er fyldt med kugler med messingknap [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] :318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . For at slippe af med nissens fortryllelse skal den fortabte tage alt sit tøj af og tage det på den anden vej rundt: vrangen ud, bagfra og frem, skifte sko, vende indlægssålerne osv. bøn og udtale en sammensværgelse. På samme måde, hvis du farer vild, mens du kører på en vogn, bør du spænde hestene om i bakgear. Du kunne også prøve at komme baglæns ud af skoven i dine egne fodspor [til. 32] . Du kan også bare bede nissen om at vise vej [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Som andre dæmoniske karakterer kan nissen kidnappe mennesker [k. 33] [13] :312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Mennesker i alle aldre og køn kan falde fra hinanden. Oftest er årsagen til kidnapningen en forbandelse , især forældre, i form af at sende "til djævelen." Hvis det "forbandede barn" kan døbes, så venter nissen til han er 7 år, hvorefter han lokker ham ind i skoven. I stedet for en kidnappet baby, sætter nisser nogle gange en " bytte " i vuggen - en træstamme eller et bundt halm, nogle gange forlader de deres afkom, som tager form af et kidnappet barn, men forvrænget, grimt; skifteren er ond, råber meget, kan hverken gå eller tale, viser ikke tegn på intelligens; efter et stykke tid forsvinder eller dør han, eller når han når en vis alder, løber han ind i skoven, og hvis han bliver blandt mennesker, bliver han en troldmand . Ifølge nogle historier behandler nisser de bortførte godt: de fodrer og uddanner - de giver dem hemmelig viden, hvilket gør dem til troldmænd og healere. Nissen tager de kidnappede piger som deres koner og kan få børn med dem [k. 34] . Hvis en kvinde, der bor i en landsby, føder en nisse, så vil hendes barn snart forsvinde [k. 35] . Goblinen kan også kidnappe en person for at gøre ham til en slave. Ofte bliver de bortførte usynlige for folk, selvom de selv ser deres pårørende, hører deres samtaler, oplever adskillelse, men ikke kan åbne sig [for. 36] . Ifølge andre historier går de savnede vilde, holder op med at forstå tale og går i tøj, gror til med mos og bark, bider og løber væk fra folk. Der er også historier, hvor "bortførte" (tabte) mennesker dør af udmattelse, sult, falder i en hule eller falder i en sump [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14 ] ] : 319-320 [18] :324-325 [27] [36] :70 [43] .

Det blev antaget, at du kan beskytte dig selv mod kidnapning umiddelbart efter forbandelsen, ved at bruge kristne (bed, kors dig selv, husk Gud , udføre en bønstjeneste) eller hedenske midler (sig " hold mig væk", udtal en sammensværgelse, udfør ritualet for "smagning"), eller endda lige i tide at huske sig selv og indhente det "bårne" ind i skoven. For at finde en person tabt i skoven udførte folk det samme ritual med at "smage" ("vende sig væk") som i tilfældet med et tabt kæledyr, kun gaverne var noget mere værdifulde - ikke kun brød og salt, men også pandekager , tærter, en gryde grød, et stykke svinefedt. Pårørende ledte også efter hjælp mod nissen fra brownien , vendte sig mod ham og "skadede" ind i røret. Der var en tro på, at de kidnappede, for at vende hjem, ikke behøvede at spise nissens mad (men i andre historier forkælede folk sig selv med nissen og vendte tilbage, men den mad, de tog med sig, blev til kogler, mos osv.). Hvis det var muligt at blive enige med nissen, så viste han vej til den forsvundne person, eller tog ham selv ud af skoven eller "åbnede" ham for de søgende - den savnede kunne ende på det sted, hvor de havde allerede ledt efter ham uden held. Leshy havde en anden holdning til, at han var nødt til at skille sig af med den kidnappede: med glæde og opbyggelse for ikke at sende flere til ham, med irritation over, at han blev generet forgæves, eller med modvilje ved at forsøge at beholde sit offer. Leshy kunne returnere en person, han havde kidnappet i lang tid som en belønning for, at en anden person hjalp ham, eller som unødvendig, når en person bliver gammel, eller gifte sig med en pige, han bortførte i barndommen, til folk [5] [13] : 306-307, 314 -317 [14] :319-323 [18] :330 [24] :42-43, 46 .

Der var en idé om, at de, der vendte tilbage fra nissen, var i forandring. De lærer at tale igen, bliver beskadiget af sindet eller bliver omvendt fokuserede og seriøse, får evnen til at hekse, forudsige deres egen og andres skæbne, kommunikere med ånder (nisser, brownies). De, der vender tilbage, trækkes tilbage til skoven, de undgår mennesker, ofte kan de ikke stifte familie [k. 37] . De fortæller ikke alt om deres ophold hos nissen, da de kan betale med deres liv. For piger (som i Smolensk-regionen blev kaldt skovpiger efter at have opholdt sig hos nissen ) forsvinder påvirkningen fra bortførelsen efter brylluppet [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Fremmaning, spådom og mere

Mytologiske historier indeholder flere måder, hvorpå nissen kunne tilkaldes. Ifølge en af ​​dem er det nødvendigt at hugge unge birketræer, sætte dem i en cirkel med toppene i midten, stå i en cirkel, tage korset af og råbe højt: "Bedstefar!" Du kan også bruge en stump økse til at fælde en fyrretræ i skoven i et omkreds, så den, når den falder, vælter to aspe, stå på dem vendt mod nord og kalde på nissen. Om natten til Ivan Kupala kan du fælde en asp, så den falder mod øst, stå på en stub, der vender mod øst, bøje dig ned, se mellem dine ben og sige: "Onkel Goblin! Vis dig hverken en grå ulv eller en sort krage eller en brændende gran, vis dig selv som jeg er ” [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Flere måder: bed ikke om natten og tænk på djævelen, før du går i seng; sidde på en fyrrestub og ringe rundt tre gange; forlader huset, luk døren med venstre hånd, når du er kommet ind i skoven, graver du myretuen op med venstre fod, skærer toppen af ​​birken af ​​med venstre hånd og råber "Woo!"; hug en asp ned, hug en klos af den og gå rundt og så tre gange [15] :316-318 ; om natten i skoven, tag korset af, begrav det i jorden og sig: "Skovens Herre, jeg har en anmodning til dig!" [12] :211 .

Spådomsritualet var almindeligt blandt folket , oftest ved juletid , om natten i skoven, normalt ved en korsvej. Spåkoner tegnede rundt om sig selv med en magisk genstand (poker, fakkel osv.) tre cirkler-hegn eller skitserede huden af ​​et dyr, som de sad på, lagde et stykke brød og nogle gange andre genstande ved siden af ​​dem og spurgte nissen hvad der ville ske næste år. Svaret var forskellige skovlyde, hvor folk "følte" meningen. Man mente, at nissen gik med til kun at besvare tre spørgsmål. For manglende overholdelse af ritualet kunne spåkonen betale alvorligt. Man mente også, at man på skærtorsdag kan komme i skoven, sætte sig på en gammel birk, ringe til nissen (“Skovens konge, far til alle dyr, kom her!”) Og spørge ham om fremtiden. Derudover kunne nissen forudsige skæbnen for en person, der blot mødte ham. Nogle steder mente man, at nissens udseende varsler problemer [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

Når de taler om møder med en nisse, såvel som med andre onde ånder, bruger de ofte ordene "synes", "synes", "ser", "vinker", "skræmmer", " blusser " og andre udtryk for usikkerhed [12] :170 . Der er dog historier og eventyr, hvor nissen frit kunne kommunikere med mennesker: komme til en værtshus og drikke vodka, hyre en person som arbejder, besøge folk, komme for at bejle til en pige, han kan lide, osv. [14] : 319-320 [15] :303-304, 317 . Der er historier, hvor nissen viser sig at være en kannibal [15] :304-307 , rider folk forvandlet til heste [15] :302 , bærer en person på ryggen [k. 38] [15] :300 [24] :44 , stjæler uvelsignet mad fra mennesker, såvel som korn og søm [5] [14] :319 . Nogle gange accepterer nissen hjælp fra en person: han beder om at lære at spille harmonika, behandle ham med mad, jordemoderen hjælper nissen i fødslen, jægeren befrier nissen bundet af sine brødre, kvinden tog sig af det nøgne barn af nissen, der ligger i skoven, hjælper manden nissen med at klare djævle med bønner , giver magiskehjælper:personennissentakkerosv 663 . Der er overbevisninger om, at i tilfælde af menneskelige krige kæmper nisser fra forskellige lande også indbyrdes [5] [13] :323 [15] :298-300 . Leshy bliver ofte "husket" i forbandelser (han kan dog erstattes i dem med djævelen) [48] .

Leshachikha

Hunnisser kaldes leshachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , forest kikimora [51] , skovmand [49] , skov [12] :172 , skovfoged [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavitsa [49] , nisse [4] , leshenka [49] , leshikha [10] :106 , leshovka [15] :294 , lesha [4 ] ] , ræv [24] :45 , lobasta , blad [4] ; ukrainsk ræv [52] , ræv [52] . Nissebarnet er en lesha [4] , lille lesha [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Leshachikha i mytologiske historier, ligesom nissen, optræder i forskellige afskygninger. Hun kan ligne et grimt væsen med store og lange bryster, som hun kaster over skuldrene, når hun går, eller som en almindelig pige eller kvinde, nøgen, i iturevne tøj eller i en hvid eller rød solkjole , med løst hår med grønne kviste vævet ind i dem, eller som en høj affældig gammel kvinde. Måske en kæmpekvinde. Deres børn er hængt i vugger fra træer [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

I nogle tidligere historier er nissen afbildet som nissens hustru, elskerinden i hans hus. I det hele taget opfører nissen sig grundlæggende på samme måde som nissen: de skræmmer med skrig i skoven, dummer og fører vild, tager børn, drenge og kvæg ind i skoven, stjæler uvelsignet mad, græsser husdyr efter aftale med hyrden, tak personen for den ydede hjælp [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . I det russiske nord er der en tro på, at boletus (borovukhi) viser sig for en mand i skoven, ofte i form af sin kone eller elskede, og har seksuel omgang med ham, hvorefter han bliver skør eller dør [k. 39] [10] :108 [12] :199-200 [49] . Hvis du sætter et kryds på den og løsner den med en røngren, så forsvinder den. Der er også en legende om, hvordan en fyr gifter sig med en forbandet træhuggerpige, og hun bliver et almindeligt menneske igen [49] . I den ukrainske fortid gifter en fyr sig med en lesovka, som tidligere har døbt hende, efter at han stjal hendes tøj, mens hun svømmede [52] :110 .

Nissen har en vis lighed med en havfrue , en feudal kvinde , en "fri gammel kvinde" ("elskerinde" af tundraen, sumpe i nordlige overbevisninger). Hun har træk af en forbandet pige, der døde i skoven [8] :17 [49] . På grund af den delvise uafhængighed af billedet af leshas, ​​betragtes de nogle gange som en separat karakter [10] :108 [49] .

Beslægtede og lignende karakterer

I billedet af nissen er nogle tegn på tordenvejrsguden Perun synlige : i en storm vælter han træer, synger og larmer, griner som torden, leshas løber ud for at lege på dette tidspunkt. Nogle gange er nissen direkte afbildet som elementernes hersker [13] :254, 265, 267 . Som en forudsiger refererer nissen til en række karakterer, der arver skæbnens guddommes funktioner [13] :319, 373-374 . Som protektor for hyrder og dyr er en forbindelse mulig mellem billederne af nissen, "kvægguden" Veles og kristne helgener, på hvem sidstnævntes funktioner blev overført i dobbelt tro : St. Blaise , Egor den Brave ( St. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] Som protektor for en af ​​arterne af vilde dyr, oftest ulve , bjørne sjældnere [k. 40] , var nissen modtageren af ​​funktionerne fra totem-forfaderen [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] . Den serbokroatiske vuči pastir , den ukrainske ræv (som kan betragtes som en separat karakter - "ulveguden") og den russiske Egory the Brave [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : 112 er også successivt forbundet med dette billede -113 [54] .

Nissen har et tæt forhold til markernes åndeejer - marken ene : adskillelsen af ​​marken fra nissen formodes i den proces, at folk forlader slash-and-burn landbrug (adskillelse af marken fra skoven) og smelter sammen med den igen, når den mytologiske tradition er opløst [13] : 249, 265, 272 . Under den gensidige indflydelse og sammensmeltning var billederne af den "onde" nisse og djævelen , som ofte tjente som et generisk begreb for alle onde ånder [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31 ] . Nogle gange var der også en sammenblanding af billederne af skovnissen med vandet [9] og sumpen [55] . Livet i skoven, grønt hår, vanen med at sidde på træer og gynge på deres grene, kærligheden til at klappe, febrilsk og rungende grine, kildre og lokke folk tættere på havfruer , som nogle gange blev kaldt deres koner [56] [35] [57] :224 . Blandt hviderussere kunne billedet af nissen nærme sig billedet af skovens tsmok (slang), der suger mælk fra køer. [35] I moderne historier overføres nogle af trænissens funktionelle træk til internationale karakterer: rumvæsner bortfører mennesker [27] [58] [59] , i skoven møder de en enorm, lodnet, sygdomsfremkaldende Bigfoot [ 35] 31] osv.

I mytologien om de slaviske folk lever en række karakterer i skoven . Ovennævnte navn på nissen boletus eller svin nogle steder kan allerede betragtes som en separat karakter - en gammel mand, ejeren af ​​svampe, der lever under dem og spiser dem [8] :127-128 [14] :326 . Hviderusserne mente, at der foruden almindelige nisser var Pushcheviki  - shaggy giganter, bevokset med mos over hele deres kroppe, hadede mennesker, som levede i en urskov og koldblodigt ødelægger vilkårligt alle dem, der trænger ind der; dog kunne pusjtjevikkernes klodshed, forfald, dumhed og dårlige syn [18] :324 [33] [36] :72-73 hjælpe en person til at blive frelst . I de ukrainske Karpater er der en karakter chugaister  - en venlig, munter, lodne skovkæmpe, der jager efter mawks og beskytter folk i skoven. Der er også kendt den kvindelige dæmon lisnitsa ( lisna , lisovka ) lokker og dræber mænd [10] :108 . Ukrainere og i mindre grad polakker har overbevisninger om et ikke-personligt væsen, hore eller utugt , der slår folk af vejen og fører dem ind på vanskelige steder [14] :326 [18] :499-500 [60] [61] . I mytologien om de vestlige og sydlige slaver og ukrainere kan man finde vilde (divya, skov) mennesker i skoven  - nøgne væsner overgroet med uld og hår [10] :108 [18] :499 [19] . Blandt de vestlige slaver, såvel som vestukrainere, er der i skoven blandt andet skovpanner  - dværgkvinder, der lokker unge mænd til sig - og dæmoniske vandrende lys  - syndige og rastløse menneskers sjæle efter døden [10] :108 [18] :499 . Den polske skovånd ( borowiec , borowy osv.) har nogle ligheder med nissen, den skræmmer og slår folk af vejen, fløjter og råber fra toppen af ​​nåletræer og græder, når de bliver fældet [8] :128 [ 10] :108 [61] [62] . I polsk mytologi er der også en gruppe af skovkarakterer tæt på djævelen, som kaldes ånder , dæmoner , frygt osv., de skræmmer med larm og deres udseende, fører folk gennem skoven, angriber rejsende, fjerner deres sind og send uheld [10] :108 [61] . Blandt de sydlige slaver er de egentlige skovkarakterer dårligt udviklede [k. 41] : der er forskellige vilde mennesker og den serbiske Shumska majka  - en ånd, der er i stand til at ændre form med en modstridende karakter, svarende til natflagermusen og til dels vilaen [19] . Men i modsætning til alle disse skabninger, for hvem skoven kun er et levested, har nissen status som ejer af skoven: den beskytter den og disponerer over alt, hvad der er der [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

I slaviske folkeeventyr , Baba Yaga , Koschey , skovens dronning (blandt polakkerne), skovzaren, Oh (blandt hviderussere og ukrainere), humaniserede dyr , såsom en bjørn (nogle gange tsarbjørnen) osv., bor i skoven , i epos  - Nattergalen røveren [3] [46] :174 . I vinterskoven er der sådanne karakterer som Karachun , Treskun, Studenets , Morozko [23] :91 .

Det russiske billede af skovnissen og billederne af de russiske folks skovånder, som har levet side om side med russerne i århundreder, påvirkede hinanden gensidigt [57] : 34-37 : disse er arzyuri blandt de Chuvash , viryava blandt mordovierne , bunke blandt komierne , menkv blandt Khanty og Mansi , nyulesmurt blandt udmurterne , piceni blandt de sibiriske tatarer, shurale blandt kazan- tatarerne og bashkirerne og andre. Til dels lignende karakterer i andre mytologier er græske satyrer , romerske fauner , tyske skovfolk og andre [32] :653 . Ordet "nisse" bruges nogle gange til at oversætte navnene på forskellige lignende skabninger og ånder til russisk [k. 43] . [64] Det bruges også ofte som et øgenavn for menneskelige karakterer i russisk litteratur [65] [ca. 44] [66] .

I kunstværker

Leshy er en populær karakter i litterære eventyr og digte, eventyrspil, film og tegnefilm, slavisk fantasy , han findes i sange, malerier og andre værker. Takket være dette fik hans image nye træk, der ikke altid svarer til traditionelle ideer [7] :97-98 .

I litteratur

I fabelen om Vasily Trediakovsky " Leshy and the Muzhik " (1752) inviterer Muzhiken Leshy, frossen i skoven, til sit hjem, men han løber væk, skræmt over en persons opvarmende, derefter kølende ånde [67] . Leshy er nævnt i Vasily Zhukovskys digt " To Voyekov " (1814), hvori hans zoomorphisme ( gedeben ) er noteret [23] :154 . I Pavel Katenins ballade " Goblin " (1815) er skovnissen afbildet som en gråhåret gammel mand, hvis infernalitet kun forrådes af et "hånende og ondt blik", han lokker drengen ind i skoven gennem drømme og kidnapninger [23] : 156-157 [68] . I et af Peter Vyazemskys digte er nissen personificeringen af ​​en snestorm [69] . "Nisse vandrer" "på ukendte stier" nær havet i prologen til Alexander Pushkins digt " Ruslan og Lyudmila " (1828) [23] :161 . Goblin optræder ofte i Orest Somovs "Små russiske sande historier og fortællinger" [70] . I librettoen af ​​Athanasius Fet "Dnepr-havfruerne" (1839) er nissen en dristig skovkonge, for hvem "alt i verden er tryllebundet", jægere bruger magiske sætninger for at beskytte sig mod hans charme; Fet har også et digt " Til Djævelen " (1840), hvori den lyriske helt beder ham om at skræmme pigen, så hun leder efter en beskytter i ham [71] .

I historien " Bezhin Meadow " (1851) af Ivan Turgenev fortæller børn historier om onde ånder, herunder nissen, og diskuterer dens lydmanifestationer [72] . I Fyodor Glinkas digt " To veje " (1850-1870'erne) sammenlignes damplokomotiver og skibe med nissen ("og nissen nittet i bagholdsfløjter og knurren og uden heste - konvojen kører ...") [73 ] . I Lev Meys digt " Leshy " (1861) har han en frygtelig drøm om en jernbane, der løber gennem hans skov [74] . I Nikolai Nekrasovs digt " Valg " (1861) overbeviser nissen en pige, der har besluttet sig for at begå selvmord, til at vælge, i stedet for dem, som andre ånder foreslår, sin metode - at kaste sig fra et træ på hovedet [66] .

I samlingen af ​​eventyr af Alexei Remizov " Salting " (1907) optræder nissen under forskellige navne og i forskellige billeder, både dem med et folkloristisk grundlag og fuldstændig opfundet: den gråskæggede Leshy-bedstefar, der "stjålede veje i skoven og fløjtede"; stige; stærkt sukkende Skov Åh; sove i børstetræ Leshak børstetræet; roser sin skov, larmer som skovgrankogler; en ven af ​​Vodyanoy og Polevoy Lesovik, som får bær; og forfatterens karakterer Leshki Pain-Boshka - bor i en blåbærskov, bruger snedige, kvæler folk, fører dem ind i et sump; og Auka, en gråhåret "fancy" gammel mand, der bor i en hyggelig hytte, ved en masse sjov og elsker at skræmme [75] [76] . I romanen " Iveren " (1943) skaber Remizov billedet af en skovmand - datteren af ​​en nisse, som han ser i en drøm: "hendes grønne hår fnulrer uden vind, hendes øjne er som to bær. Hun siger ikke noget, men hendes læber er ligesom denne strøm et skjult levende hjerte ”; hun giver helten et magisk æble, der afslører "tilstedeværelsen af ​​en intern forbindelse med en anden verden i den" og "en forudanelse om kreativ inspiration" [77] .

Velimir Khlebnikov viser i en del af sine digte nissen som "ejeren af ​​skoven", "halv mand-halv ged", der er i stand til at arrangere "en dumper i lunden" og "forvirrende voldsomme vinde". Nissen smelter sammen med skovens elementer: den er grøn , den har træhænder - en rive, der minder om en træbark "kroppen er slap i rynker". Men oftere er billedet af nissen, ligesom andre mytologiske karakterer, menneskeliggjort og banalt af forfatteren. Som P.F. Markin bemærker, "dette er ikke en egensindig ejer af skoven og dyrene, men ... en gammel mand træt af tiden", han er "pukkelrygget", "med gråt hår" og "gammel pande" [23] : 275-278 . I digtet " Vila and Goblin " (1912) er striden mellem nissen og højgaflens forsøg på at forføre nissen skildret i bølleform [23] :278 [78] . Ifølge M. M. Bakhtin , i billedet af nissen i dette digt, såvel som i billederne af den lille lesha og leshaen i julespillet " Snezhimochka " (1908), "er forfærdelige og sjove kombineret, men forfærdeligt her findes" i form af sjove monstre ", det vil sige allerede erobret af latter" [79] .

Lesun er en af ​​Maxim Bogdanovichs hovedpersoner i cyklussen "In the Enchanted Kingdom" i samlingen " Wreath " (1914). Det er med hans billede, og ikke revlebæret, at skovsøer hænger sammen - spejle, der vinkede forfatteren. T. I. Shamyakina ser i dem indgangen til en anden verden, hvor skovmanden, fordrevet af mennesker, er tvunget til at forlade [ 34 ] . Lesun-søen forbinder fortiden, der sover i bunden, og fremtiden reflekteret på overfladen, den indeholder hele universet [80] [81] [82] . Ifølge N. Ya Onoprienko symboliserer skovmandens død i nogle digte "nedgangen i den gamle folkekultur, den hviderussiske etnos tragiske skæbne, Belarus' dramatiske historie" [80] . Lesun Bogdanovich afbildet som gammel og udslidt, selvom der er et digt , hvor hans "vilde sjæl" er døbt med en måned i en himmelsk font [34] [81] .

I Nikolai Klyuevs poesi er skoven både selve livet, en gave fra himlen og kaos, hvor nissen hersker [83] . Klyuev følger det populære billede af "skovmesteren", der smelter sammen med hans rige. Leshy kontrollerer skovdyr, er i stand til at blive til en stub, elementer af skoven vises i hans udseende - "næse - kurv ", " hår - bevokset pil ". Klyuev afmytologiser også nissen ("gedeskæg"), bringer ham tættere på bønderne ("væver nissens bastsko på kanten"). Klyuevs nisse ser forbløffet på, hvordan den "onde tyndbenede djævel" nærmer sig hans verdensfremskridt [23] :317-321 . Til gengæld er der i digtet " Sangen om den store moder " brugt et negativt billede af nissen - "og de afslørede shaggy nisser fører til kviksandet" [84] [85] . Ud over at bruge folkelige karakterer, skaber forfatteren sine egne, væver dem ind i det mytiske rums stof, for eksempel den forvandlede nisse - den gamle mand-trane, der blander sig i en babys skæbne [23] :320 .

I historien " Udøde " (1921) af Vladimir Nabokov blev nissen tvunget til at emigrere fra Rusland , på flugt fra de "gale landmålere", som ødelagde hans skove og dræbte mange mennesker . Mens han var i udlandet, tog han for at besøge en mand, som han havde skræmt derhjemme. Nabokov portrætterede nissen i en ånd af folklore-traditioner, men indflydelsen fra maleriet " Pan " af M. A. Vrubel er også mærkbar . Leshy i historien kan ikke leve uden sit land og dør og giver noget vigtigt videre til helten [86] . Billedet af nissen i historien var ifølge N. L. Blishch påvirket af Remizovs nisse fra "Salting" og eventyret "Udead" (1907): Remizovs store intonation blev erstattet af Nabokovs tragiske patos, og billedet af Undead - en rastløst spøgelse "uden sjæl, uden forklædning" bliver et symbol på emigrernes virkelighed [87] . Ifølge N. N. Afanasiev udtrykker billedet af nissen, hvad Nabokov elskede i Ruslands natur (mos, birk, tyttebær), og hvad han manglede i emigration, hvad der er forbundet med moderlandet. Ifølge forfatteren er Rusland ved at miste sin sjæl [88] .

Goblin findes ofte i digte af Konstantin Balmont fra 1920'erne ("Night Promenade", "Goblin", "Kazhennik"). Leshachikha og den yngre skovnisse bliver modarbejdet af en kazhennik (i dette tilfælde en mand, der er blevet gal) i digtet af samme navn. Her er nissen ondskabens magt med "skovmørke" i øjnene, "en listig slyngel med grønt skæg", han forvirrer skovvejene og formørker hovedpersonens sind, som følge heraf glemmer han vejen hjem, mister sit hjemland [89] .

I Sergei Klychkovs roman-bylichka " Chertukhinsky Balakir " (1926) fungerer nissen Antyutik (fra eufemismen " anchutka ") som en matchmaker for hovedpersonen. Han er ikke en ond ånd, men ejeren af ​​skoven. Den indeholder mange karakteristiske træk ved den mytiske nisse [90] . K. A. Tityanin mener, at hans "image er tæt på Gogols urene, i funktion - til helvede i Dostojevskijs Brødrene Karamazov " [ 91] . Fortælleren i romanen bemærker, at for "måske tredive år eller endda mere" siden, da hovedhandlingen finder sted, var der nisser, men nu er de forsvundet, fordi ingen tror på dem, og skovene er ikke længere de samme [90] .

Nissen og nissen er til stede i den "dæmonologiske roman" af A. A. Kondratyev " On the Banks of the Yaryn " (1930) [92] . Romanen beskriver forholdet i nissens familie.

Adskillige ændringer af Pushkins " Lukomorye " er kendt. I en af ​​dem, oprettet senest i 1935, fortæller den om Stalin-æraen, nissen i denne version er forvist til Solovki . I genindspilningen fra 1991 vender nissen tilbage fra eksil, hvorefter han "fortæller eventyr til folket." Der er også skoleændringer , hvor nissen bliver brændt eller drevet til vanvid [93] .

I Arseny Nesmelovs digt "The Forgiven Devil " (1941) angrer nissen fra sit tidligere liv, da han trak stjernerne fra himlen (ifølge T. F. Uskova er dette en identifikation med Gogols djævel ) og hånede pilgrimmene, da han så, at nu var der ingen pilgrimme tilbage til klostret Nikolai Ugodnik , rundt omkring er der "kræsne mænd", som ødelægger skoven. Nikolay Ugodnik forlader skoven og tilgiver nissen, idet han siger, at han blev krediteret for sin beskyttelse af skovens dyr, tilbyder at tage med ham til "det glædelige Jerusalem " [94] [95] . A. V. Pigin understreger, at Nesmelovs hedenske guder og onde ånder modtager en invitation til paradis, tidligere modsætninger er ikke vigtige i æraen med "kræsne mænd", der sammenlignes med djævle. Som en tilgivet dæmon ligner nissen i digtet de angrende dæmoner fra russiske romantikere i 1810'erne-1830'erne og i højere grad kristne legender i russisk litteratur og folklore i det 18.-20. århundrede. Men for ham var testen netop muligheden for frelse, som nissen afviser, da han ikke kan efterlade skovens beboere uden beskyttelse, hvilket bekræfter hans retfærdighed. Nikolaj krydsede nissen ved afskeden, hvilket gav ham styrke [95] .

I sovjetisk militærprosa ses nissens træk både i positive karakterer, for eksempel i den "vidunderlige hjælper" af bedstefar Selivan i Yevgeny Nosovs historie " Usvyatsky hjelmbærere " (1977) og i negative, for eksempel billederne af tyskerne i Viktor Astafyevs historie "Hyrden og hyrdinden" (1967) [96] . I Yevgeny Nosovs historie "A Ring Has Dropped" (2002), dedikeret til kollektiviseringens æra , havde ændringer i samfundet også en negativ indvirkning på onde ånder: Som et resultat af at stoppe møllerne forsvandt flodhvirvlerne, og vandet blev tvunget til at flytte til skoven, hvor de overlever så godt de kan - "tjære, de blødgør harpiks, stierne til porcini-svampe er angivet for en halv rubel," og nissen viste sig at være "klogere" - de fik et job som skovrider . Således degenererede det mystiske, det ukendte [97] .

Nissen optræder også i litterære eventyr, og siden 1990'erne - i slavisk fantasy , for eksempel i The Witcher Saga (siden 1980'erne) af Andrzej Sapkowski [98] , men stadig hovedsageligt i de værker, der er tæt på et eventyr , dog ofte på en "almindelig" måde [99] .

I billedkunsten

Som andre mytologiske karakterer er nissen blevet et objekt af interesse for kunstnere. Ifølge O. A. Cherepanova skildrer de oftest nissen som et træ [31] . En af de første til at tegne nissen var Viktor Vasnetsov , som lavede en skitse af sit kostume til operaen Snejomfruen i 1885; hans nisse er gammel og træagtig med ben-rødder og grene, der dækker hele kroppen, på hovedet er der kviste med blade [100] :310-311 . Pan i " maleriet af samme navn " af Mikhail Vrubel i 1889 er afbildet på baggrund af et typisk nordrussisk landskab og kan ikke adskilles fra det, hvilket gør dette billede relateret til billedet af nissen [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich henvendte sig til billedet af nissen . I den ungdommelige sketch "Leshy" (1890'erne) er karakteren ikke individualiseret og ikke isoleret fra naturen, hvilket burde have formidlet "de gamles verdensbillede". I figuren "Skovfoged. Kikimora. Miracle of the Forest” (1894), er skovånder afbildet som levende stubbe, klar til at forsvinde når som helst. I maleriet " Skovdyrkerne " (1916) sammenlignes skovens ånder med genoplivede kampesten - dværge, og deres fortryllede skov ligner et spind, som symboliserer "en hindring, der opstod på kunstnerens vej til åndelig harmoni" [100] : 312-317 .

Billederne af skovånderne er til stede i illustrationerne af Olena Kulchitskaya til bogen af ​​V. Hnatyuk " ​​Tegning af ukrainsk mytologi " (1918-1921). I Fantasia ligner en skovfoged, der sidder under et træ, en gammel græsk Silenus på maleriet af Silenus og Maenads- krateret fra det 5.-4. århundrede f.Kr. han ser godmodig ud. I illustrationen "Skovfoged og ekko" ligner skovfogeden i overensstemmelse med sammenligningen i bogen en djævel , samt en silena fra en amfora fra det 6. århundrede f.Kr. e. Lesoviki er også til stede på linosnittene "Bjergenes Melodi" og "Skovmand" fra serien "Legend of Mountains and Forests" (1936); her er deres billeder tættere på den slaviske mytologi og mere romantiske [100] :317 .

I teaterkunst

I Vladimir Dahls skuespil " Nat ved Korsvejen " (1839, iscenesat i 1850'erne) er nissen en snedig, kærlig, ondsindet og egensindig naturånd, der hersker i skoven, men mister sin magt uden for den. I overensstemmelse med mytologien kan han ændre sin højde efter ønske, efterligne skovens lyde, "lede" folk gennem skoven. Samtidig er han ensom og ulykkelig, idet han ulykkeligt er forelsket i pigen Zorya [102] .

I Alexander Ostrovskys drama "The Snow Maiden " (1873) deltager nissen i alle begivenhederne i skoven. Han er lakonisk, døsig, kommunikerer ikke med mennesker, og når de dukker op, bliver han til en stub eller falder i en hul. Goblin adlyder julemanden , som fortæller ham at vogte snejomfruen , mens han er i de nordlige områder, hvilket han gør, redder hende fra Mizgir og tvinger ham til at vandre gennem skoven [66] [103] . Nissen optræder også i operaen The Snow Maiden (1881) af Nikolai Rimsky-Korsakov og filmen Spring Tale (1971) baseret på stykket.

I Lesya Ukrainkas drama " Skovsang " (1911) er Lesovik skildret som en forsvarer af skoven, en vogter af visdom og en senior mentor for hovedpersonen Mavka . Dette er en skægget bedstefar, der bor i en skovlysning med et beroligende ansigt og adrætte bevægelser; når han skifter tøj, skifter årstiden. Han behandler folk, der respekterer skoven, for eksempel onkel Leo, godt, men han er også i stand til at straffe, så han gør Lukash til en varulv for at forråde Mavka. Udover Lesovik byder dramaet også på skovdjævelen Kuts [104] [105] [106] [107] . Ifølge I. Shevchenko er Lesovik karakteriseret ved menneskelige træk, han er "en af ​​dem, der viser vejen til en harmonisk menneskelig eksistens" [108] . Med udgangspunkt i stykket blev den selvbenævnte ballet (1936) , opera (1958) og film ( 1961 , 1976 , 1980 ), hvor Lesovik også medvirker.

I det dramatiske digt af Alexander Oles " Nich i engen " (1941) er Lesovik skildret som gammel og skaldet med knaster over hele kroppen, grøn af mos, han er skovens ejer, behandler folk godt; udover Lesovik er der også en skovdjævel i dramaet [109] [110] . I Vasily Belovs drama Immortal Koshchei ( 1978) er nissen den eneste, der ikke underkaster sig Koshchei , der erobrede skoven og kæmper med ham, indtil han dør, hvilket dog får resten af ​​skovens indbyggere til at gøre oprør [ 111] [112] [113] [114] . Også nissen er en af ​​karaktererne i balletten " Russian Tales " (1915) til musik af Anatoly Lyadov og skuespillet "The Scarlet Flower " (1950) instrueret af Leonid Lukyanov. Derudover er han en konstant helt af juletræer og andre ferieforestillinger for børn [115] .

I kinematografi

Leshy optræder i film baseret på klassiske skuespil: " Forest Song " (1961, rollen spilles af Vladimir Rudin ), " Spring Tale " (1971, baseret på "The Snow Maiden"), " Forest Song " (tegnefilm, 1976) , " Skovsang. Mavka " (1980, rollen spilles af Ivan Mykolaichuk ). Goblin er til stede i filmatiseringerne af Veniamin Kaverins fortællinger om byen Nemukhin  - tegnefilmen " Nemukhins musikere " (1973), tv-filmene " Nemukhins musikere " (1981, rollen spilles af Sergei Yakovlev ) og " Lys Steps " (1989, Georgy Teikh ) [til. 45] .

Også billedet af nissen blev skabt i en række uafhængige værker. Det er for eksempel tegnefilmene " New Year's Eve " (1948, med stemme fra Georgy Millyar ) [ca. 46] [116] , " Rør og kande " (1950) [ca. 47] , " En pil flyver ind i et eventyr " (1954, udtalt af Georgy Vitsin , og i genlyden fra 2001 - Vladimir Konkin ) [ca. 48] , " New Year's Tale " (som snedyret), (1972, stemt af Yefim Katsirov ) [ca. 49] , " Adventures of a brownie " (1986, stemt af Felix Ivanov  - nissen, og Svetlana Travkina  - nissens barnebarn) [til. 50] , " Dear goblin " (1988, stemt af Victor Proskurin ) [c. 51] , " Glasha og Kikimora " (1992, stemt af Yuri Volintsev ) [c. 52] [117] , " Måned " (1993) [c. 53] [118] , " Bedstemor Yozhka og andre " (2006, udtalt af Alexander Pozharov ), " Vanya og Leshy " (2010) [ca. 54] , den anden serie af miniserien " The Adventures of Kotygoroshka and his friends " (2014) [ca. 55] .

Goblin optræder i en række film, for eksempel nytårsrevyen " Ved den trettende time om natten " (1969, rollen spilles af Spartak Mishulin ) [ca. 56] , i filmene " Merry Magic " (1969, rollen spilles af Valentin Bryleev ) [c. 57] , " Golden Horns " (1972) [ca. 58] , " New Year's Adventures of Masha and Vitya " (1975) [c. 59] , " Andrey and the Evil Wizard " (1981, rollen spilles af Mikhail Kononov ) [ca. 60] , " The Tale of the Painter in Love " (1987, rollen spilles af Alexander Grave ) [ca. 61] , " Skovprinsessen " (2004, rollen spilles af Viktor Sergachev ) [ca. 62] , "A Real Tale " (2011, rollen spilles af Georgy Shtil ) [c. 63] , " Night Watchmen " (2015, rollen spilles af Igor Vernik ).

I musik

I klassisk musik blev billedet af nissen skabt i følgende værker: a cappella for Alexander Dargomyzhskys blandede kor "Ved midnat nissen ...", musik af Pyotr Tchaikovsky til dramaet "The Snow Maiden " (1873) [119] , operaen "The Snow Maiden " af Nikolai Rimsky-Korsakov (1881) [103] [119] [120] , symfonisk fantasy "Forest" af Alexander Glazunov (1887), klavereventyr "Leshy" a-moll af Nikolai Medtner (1916-1917) [119] , musik af Mikhail Skorulsky til balletten " Forest Song " ( 1936), operaen Forest Song af Vitaly Kireyko (1958), Vladislav Chachins suite Leshy (1978) [121 ] og andre.

Vladimir Vysotsky i anti-fortællingssangen " Lukomorye is no more " (1967) ødelægger målrettet Pushkins Lukomorye og erstatter den med upassende modernitet; Nissen er også udsat for forvrængning, Vysotsky præsenterer den "eftertrykkeligt virkelig, i ånden af ​​det primitive liv i sovjettiden": dette er en alkoholiker, der drak alt til den sidste rubel, slog sin kone, en nisse, men tiggede hende for penge, truer med at drikke selv en mejsel ; fra forbindelsen med skoven er der tilbagehøst af bær og bark, dog måler han dem i " køl ", hvilket også "sænker" fortællingen [122] [123] [124] .

I sangene fra gruppen " Korol i Shut " "Goblin offended" (" Sten på hovedet ", 1996) og "Guy and goblin" (" Som i et gammelt eventyr ", 2001) og i sangen "Leshy" af gruppen " Arkona " (" Word ", 2011) synges om forbuddet mod at besøge natteskoven, hvor man kan møde nissen; i sangene af "Kongen og Nøgleren" lykkes det fyren at flygte [125] eller for at behage nissen, i "Arkona" bliver han hans slave, kun befriet i alderdommen.

I spil

Leshes (skovbrugere) optræder i computerspillene Final Fantasy IV (1991) [126] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, stemt af Bill Farmer ) [127] , " Prince: Legends of the Forest Country " (1999) [128] , " Cursed Lands " (2000), " Cursed Lands: Lost in the Astral " (2006) [129] , "The Witcher 3: Wild Hunt " (2015, baseret på serien af ​​romaner "The Witcher" af Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Inscryption (2021).

Kommentarer

  1. Går tilbage til navnet på "afgrundens engel", hovedet af dæmonerne i Det Gamle Testamente , Apollyon .
  2. O. A. Cherepanova mener, at "nisse" og "vand" erstattede "nisser og vandkraft" i konspirationer fra det 17. århundrede, mens ordet "nisse" og lignende "gennemsigtigt motiverede" navne på ånder dukkede op tidligst i det 17. århundrede.
  3. Liv af Nikodemus af Kozheezersky , John og Longin fra Yarenga Wonderworkers , Euphrosynus af Pskov , John of Novgorod .
  4. I moderne bylichki finder fortælleren nogle gange en rationel forklaring på, hvad der skete med ham. Rapporter blev registreret om mennesker, der blev forvekslet med en nisse, og rapporter om, at folk, der var specielt klædt på som en nisse eller talte om skræmmende fænomener for at afværge konkurrenter fra områder rige på bær eller dyr, flyttede hyrder skylden for de forsvundne husdyr over på nisse, imiterede nissen og bare for vittighedernes skyld. Mange informanter forklarer, hvad de så med en psykologisk tilstand, med frygt : "Hvis nogen er bange for noget, vil han blive fristet , og den, der ikke er bange, vil komme op og føle, hvad han er blevet fristet til."
  5. Imidlertid bemærkede E. V. Pomerantseva i 1975, at et stort antal indspillede moderne bylichki "ikke så meget karakteriserer sammensætningen af ​​det folkelige repertoire, som den moderne videnskabs interesse for ikke-eventyrsprosa" og fortællingen om bylichki "tydeligt stimuleres af samlere ." T. V. Savelyeva i 2015 bemærker, at nissen, som de fleste traditionelle karakterer, "går ind i en passiv reserve. <...> Troen på nissen som en overnaturlig kraft, skovens ejer, som kan "lede en person gennem taigaen i uger uden at lade ham finde vej", <...> er fortsat relevant, men personificeringen er allerede blevet slettet , og der er ingen fortællinger , der fastlægger mødet mellem en person med en nisse. observeret."
  6. S. A. Tokarev var overbevist om, at billedet af nissen blev skabt af bønder, for hvem skoven var et fremmed territorium. E. V. Pomerantseva anså hans argumenter for ikke at være overbevisende, understregede kompleksiteten af ​​billedet og argumenterede for, at det kunne være blevet skabt af både landmænd og kvægavlere, og især jægere.
  7. N. A. Krinichnaya mente, at dette var en konsekvens af slægtskab og eksponering for billeder af huslige ånder .
  8. P.F. Markin pegede også på en forbindelse med den antikke græske Pan og satyrer .
  9. T. B. Shchepanskaya viser, at en modkørende person, baseret på hans usædvanlige træk, ofte blev anerkendt som en nisse, ofte var blot usædvanlige detaljer i tøj, krop eller adfærd nok til dette.
  10. Nissen er generelt karakteriseret ved en tiltrækning til venstre, hvilket er et tegn på dens overjordiskhed, anderledeshed, negativitet.
  11. 1 2 3 4 Ifølge O. A. Cherepanova angiver sidstnævnte kombinationen af ​​billedet af nissen med billedet af djævelen.
  12. P.F. Markin foreslår, at dette er et parring med episke helte.
  13. Ifølge N. A. Krinichnaya er alle disse ekkoer af et zoomorfisk udseende.
  14. E.E. Levkievskaya angiver, at bæltet blev opfattet som en egenskab for en døbt person. N. A. Krinichnaya betragter det som et tegn på forbindelse med evighed og styrke, og dets fravær er et tab af styrke. P.F. Markin påpeger, at bæltet i mytopoetisk symbolisme "på den ene side markerer en magisk cirkel med modsætningen til "ens egen - en andens", på den anden side et tegn på fortrolighed med naturens cykliske kredsløb") .
  15. N. A. Krinichnaya refererer til V. Turner ved denne lejlighed , ifølge hvilken " afklædningen af ​​en mytologisk karakter er et tegn på hans liminalitet , idet han er mellem "den" og "denne" verden, når han ikke er der, men heller ikke her ." P.F. Markin mener, at nøgenhed er "et udtryk for hans væsentlige essens."
  16. N. A. Krinichnaya mener, at det skyldes, at han selv er en skygge, det vil sige en ånd.
  17. T. A. Novichkova mener, at disse er ekkoer af hedenske ægteskabsceremonier afholdt i skoven.
  18. Ifølge N. A. Krinichnaya skyldes dette identiteten af ​​semantikken i billederne af skoven og bjerget i folklore.
  19. M. N. Vlasova påpegede, at dette skyldes "dominansen af ​​landets tema, synkretisme, integritet af bøndernes opfattelse af den omgivende verden."
  20. N. A. Krinichnaya mener, at nissens opholdssted i skovens dyb, i den såkaldte "modersprit", er en slags totemisk center, hvori de dødes sjæle i denne totemiske gruppe befandt sig.
  21. Ifølge N. A. Krinichnaya er dette et tegn på zoomorfi.
  22. A. F. Zhuravlev antyder, at dette navn kan være forbundet med den antediluvianske patriark Methuselah , med det bibelske antroponym Misail, med den øverste djævel Satanail og med den bibelske profet Samuel .
  23. Nogle gange troede de lokale dog, at de vidste, hvor de passerede.
  24. S. Yu. Neklyudov påpeger, at dyrestier højst sandsynligt tjente som model for fremkomsten af ​​dette koncept. Han udelukker ikke også her "ideen om vejen/stien, der tilhører den, der har anlagt den og/eller regelmæssigt bruger den", som "også danner en idé om en andens og ens egen vej", og road of the goblin er per definition fremmed.
  25. Zybka - vugge, vugge. A.F. Zhuravlev bemærker, at swinging blev betragtet af fortalerne for ortodoks anstændighed som hedensk, syndig sjov. Zybochnik kunne også kaldes en bedrager, en snedig person og epilepsi.
  26. N. A. Krinichnaya ser heri en manifestation af nissens plantehypostase. Yu. A. Koshkarova - ekkoer af nissens forhold til bjørnen. P. F. Markin er en formodet gammel personificering af trænissen i forår-sommer-naturcyklussen.
  27. D.K. Zelenin bemærkede, at nissen er den mest "rene" blandt alle onde ånder og "i sin natur er tættest på en person." Nogle forskere påpeger, at billedet af nissen gradvist blev mere og mere negativt under indflydelse af kristendommen, og smeltede sammen med billederne af dæmoner og djævle .
  28. T. B. Schepanskaya mener, at nissen kan betragtes som personificeringen af ​​normative komplekser, gennem ham finder kulturen en måde at kontrollere en person på selv uden for bebyggelsen, hvor han, det ser ud til, er fri til at gøre, hvad han vil.
  29. V.P. Zinoviev påpegede, at i moderne bylichkaer er nissens adfærd næsten altid forårsaget af et ønske om at spøge eller hverdagens nødvendighed og meget sjældent fører til tragiske konsekvenser. På trods af den dystre atmosfære forårsager de ikke frygt , men overraskelse . O. K. Ansimova og O. V. Golubkova bemærker, at nissen i dag, efter at være blevet helten i adskillige børneværker, "delvis har mistet en række tegn, der karakteriserer ham som en mægtig skovherre."
  30. Det vil sige det første æg, som præsten modtog på Kristi tid. N. A. Krinichnaya ser heri begyndelsens magi og jægerens styrkelse eller fornyelse af nissens livskraft.
  31. Ifølge N. A. Krinichnaya giver latter , på grund af dens regenererende funktion, en ændring i nissens tilstand. Hun foreslår også, at nissen griner i den menneskelige verden, for i den anden verden griner de ikke.
  32. A. N. Afanasyev antog, at efter at have skiftet tøj på denne måde, ville en person ikke gå i den retning, som nissen fører ham i, men i den modsatte retning og vil gå ud på vejen. N. A. Krinichnaya mener, at en sådan påklædning hjælper med at flytte fra den anden verden til den diametralt modsatte, det vil sige den menneskelige. E. L. Madlevskaya påpeger, at efter påklædning holder nissen op med at se en person. T. B. Shchepanskaya mener, at en person således søger at gøre det modsatte og viser, at han søger at komme ud af andres indflydelse. M. Yu. Latyshkevich foreslår, at en person i dette tilfælde synes at blive sin egen refleksion, frivilligt går ind i en anden verden, slutter sig til dens indbyggere; nissen ser ham nu ikke som en mand, men som den samme urene kraft, der eksisterer i samme dimension som ham. Goblinen selv var klædt på lignende måde, og under normale forhold var sådan påklædning ikke tilladt.
  33. O. A. Cherepanova og N. A. Krinichnaya bemærker forbindelsen mellem bortførelse og død, og skovene med de dødes rige, en anden verden, der eksisterer parallelt med vores. Cherepanova mener, at i historierne om bortførelsen kombineres ideer om nissen med mere ældgamle motiver om at tilbede forfædre og besøge den anden verden. I bortførelsen af ​​teenagere ser I. A. Morozov og N. A. Krinichnaya ekkoer af gamle indvielsesritualer , der fandt sted i skoven.
  34. Ifølge N. A. Krinichnaya er dette motiv forankret i myten om ægteskabet mellem en person med et totemdyr .
  35. T. B. Shchepanskaya bemærker, at nissens handlinger, såvel som andre onde ånder, forklarede "en række krænkelser i den reproduktive sfære: ægteskab ved bortførelse, udenomsægteskabelige forhold og fødsler, hemmelige fødsler, udseendet af grimme, åndssvage, uægte børn , spædbarnsdød, tab af et barn i skoven, en mors forbandelse."
  36. Ifølge N. A. Krinichnaya synes de at opløses i naturen.
  37. Ifølge T. B. Shchepanskaya blev tilstanden af ​​dekommunikation og social disintegration således mytologiseret som en konsekvens af at være under nissens styre.
  38. E. V. Pomerantseva påpegede, at nissen i dette tilfælde klart erstatter djævelen.
  39. T. A. Shchepanskaya antyder, at disse kan være "spor af arkaiske jagtritualer designet til at give bytte" og påpeger ligheden mellem dette plot og troen hos mange jagtfolk om jægerens seksuelle forhold til skovens elskerinde, hvilket giver ham jagtlykke, underlagt loyalitet. Hun bemærker også, at disse historier hovedsageligt har et fatalt udfald i historierne om kvinder, og mænd opfattede dem som "kvindetræmning."
  40. N. A. Krinichnaya mener, at identifikationen med den engang "ejer af skoven" - bjørnen - praktisk talt er slettet.
  41. En serbisk skovfoged blev nævnt i litteraturen  - en hornet protektor for dyr klædt i skind. Men L. Radenkovich viste, at denne karakter ikke eksisterede i folketroen .
  42. E.E. Levkievskaya indikerer, at blandt de vestlige slaver overgik funktionerne som skovenes skytshelgen og beskytter af mennesker fra ulve fuldstændigt til de hellige Hubert og Nicholas .
  43. ↑ For eksempel bruges det én gang i Synodal Oversættelse af Esajas Bog og til at oversætte titlen på en film om en amerikansk tegneseriefigur .
  44. For eksempel hovedpersonen i A.P. Chekhovs skuespil " Leshy " (1889).
  45. Leshiy Trofim Panteleevich, som er uddannet fra Instituttet for Forbedring af Goblin og Brownies og nyder stor indflydelse i byen, ligner normalt en bonde i en fåreskindsfrakke.
  46. Goblin og Santa Claus argumenterer for, hvad der er bedre: det første demonstrerer fantastiske mirakler ( en selvkørende komfur og et flyvende tæppe ), det andet - teknologiens resultater (en bil og et fly). Leshy indrømmer nederlag, men julemanden siger, at begge dele er værdifulde.
  47. Vist er "en gammel boletusmand, en indfødt skovfoged, hovedet af alle svampe og bær". Han har en magisk pibe, som med sit spil er i stand til at åbne bær gemt under bladene. Borovik lærer pigen Zhenya ikke at være doven.
  48. Bedstefar skovrider-skovfoged gemmer et eventyr i reservatet af samme navn. Da hovedpersondrengen Vova farer vild, giver han ham et magisk spejl , en usynlighedshat og en magisk bold .
  49. Hovedpersonen er Snedyret, skovens vogter. Han jager fremmede ud af skoven. I slutningen af ​​tegneserien blev han venner med fyrene fra den nærliggende skole og flyttede til at bo i skolens porthus.
  50. Leshy i tegneserien er forbundet med årstidernes skiften - før de kommer ud af dvale, kommer foråret ikke.
  51. Leshy er afbildet som en godmodig bonde med rødt hår og fluesvamp , der vokser nogle steder fra hans hoved . Han afslår Baba Yagas tilbud om at bage Ivanushka og drømmer om at blive elsket af sin søster Alyonushka . I stand til at tage forskellige billeder, for eksempel i tegneserien bliver den til en skrigende klovn , Koshchei den udødelige og et sumpmonster .
  52. Baseret på eventyret af Alexei Tolstoy " Kikimora " (1910). Nissen er afbildet som en gammel mand med en kvistnæse, han kan blive til en stub, leger med stjernerne, siddende på toppen af ​​et træ. Hovedpersonen redder ham fra havmanden , og han hjælper hende med at redde sin søster fra kikimoraen .
  53. Goblin optræder i form af en hare og en gammel mand, hjælper hovedpersonerne med at finde hinanden. Også i denne tegneserie er der Pushchevik - en ond skovånd, helt i overensstemmelse med mytologien.
  54. Kongen satte nissen i et bur, fordi han forhindrede ham i at jage, men Tsarevich Vanya befriede ham. Til gengæld hjalp nissen og hans barnebarn Vanya med at besejre Zmey Gorynych .
  55. Frække børn befrier den onde skovmand Bo-bo fra deres oldefars bryst, som bruger et vandrende træ til at kidnappe børn og forvandle dem til træer. Hovedpersonerne klarer det og befrier børnene - heltene Kotigoroshko og hans venner Vernigora, Vernidub og Krutius .
  56. Goblin ser sammen med resten af ​​de mytologiske karakterer ferie-tv.
  57. Goblin opfører sig først skadeligt, men da en dreng sympatiserer med ham og kalder Lesha munter, ændrer han sig, løber for at spille fodbold og hjælper med at besejre Kashchei .
  58. Den ældgamle nisse Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), som først tavst så på, hvad der skete, men til sidst gjorde oprør og hjalp hovedpersonerne i konfrontationen med Baba Yaga ; Baba Yagas medskyldige er den sjove leshaki Khohrik ( Yuri Kharchenko ), Tyap ( Ivan Baida ) og Lyap ( Alexander Gorbatjov ) og mange små leshachki.
  59. Kashcheis medskyldige , den onde Leshy ( Georgy Shtil ), sammen med Baba Yaga og katten Matvey, spiller i VIA "Wild Guitars" og søger at føre hovedpersonerne på afveje. Også i filmen er der en venlig Lesovichok ( Boris Smolkin ), der hjælper heltene.
  60. Leshy er en af ​​den onde troldmand Tsmoks tjenere. Han kan ikke lide at tjene ham, men han er bange for ham. Leshy er afbildet som lodnet, med en hale, horn og kløer.
  61. Goblin hjælper hovedpersonen i jagten på Kashchei : introducerer ham for Baba Yaga og giver ham en hat af visdom og et æg, der ligner det, hvori Kashcheevs død er gemt.
  62. Leshy er en af ​​repræsentanterne for de onde ånder, der forhindrer Tsarevich Ivan og skovprinsessen Marya i at være sammen.
  63. Goblin befinder sig ligesom resten af ​​eventyrets helte i vores verden, hvor han bliver en hjemløs.

Noter

  1. Lyasun // Myter om Batskaushchyny: Litterær og håndværk / Livsstil. U. A. Vasilevich . - Mn. : Hviderussisk encyklopædi, 1994. - S. 48-54. — 108 s. — ISBN 5-85700-162-5 .  (hviderussisk)
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Hviderussisk mytologi: Encyklopædiske elefanter. - Mn. : Hviderusland, 2004. - S. 285. - 592 s. — ISBN 985-01-0473-2 .  (hviderussisk)
  3. 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // 100 mest berømte billeder af ukrainsk mytologi / redigeret af O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Skov  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  6. 1 2 Levkievskaya E.E. Slavisk amulet. Semantik og struktur . — M .: Indrik , 2002. — 336 s. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Moderne forskning). — ISBN 5-85759-185-6 .
  7. 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Skovånder i russisk folketro: en ny løsning på den leksikografiske beskrivelse  // Humaniora i Sibirien. T. 22, nr. 2 . - Novosibirsk: Publishing House of the Sibirian Branch of the Russian Academy of Sciences , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
  8. 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Folkedæmonologi og slavernes myto-rituelle tradition / udøvende redaktør S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 s. - ( Slavernes traditionelle åndelige kultur / moderne forskning). — ISBN 5-85759-110-4 .
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. Om det ukendte // Encyclopedia of Russian overtrotions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Slaviske Antikviteter : Etnolinguistisk Ordbog: i 5 bind  / under den almene. udg. N. I. Tolstoj ; Institut for Slaviske Studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 2004. - T. 3: K (Cirkel) - P (Vagtel). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // Religiøse overbevisninger hos de østslaviske folk i XIX - tidlige XX århundreder / Ed. udg. S. I. Kovalev. Ed. 2. - M. : Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 s. — (Grundforskningsakademiet: Etnologi). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. Kapitel 4-10 // Vejkultur i den russiske mytologiske og rituelle tradition i XIX-XX århundreder . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 s. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Moderne forskning). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Dato for adgang: 16. december 2015. Arkiveret fra originalen 1. maj 2016. 
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 Krinichnaya NA Leshy: totemisk oprindelse og polysemantisk billede // Russisk mytologi: Folklorebilledernes verden. - M . : Akademisk projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 _ _ 32 33 3 4 3 . Encyklopædi. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 s. - 5000 eksemplarer.  — ISBN 5-699-13535-6 .
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Introduktion; Leshachikha; Leshy // Russisk dæmonologisk ordbog. - Sankt Petersborg. : Petersborg forfatter, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 s. - 4100 eksemplarer.  — ISBN 5-265-02803-X .
  16. Vlasova M. N. Albasty // Encyclopedia of Russian Superstitions. - Sankt Petersborg. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  17. Cherepanova O. A. De gamle slavers folketro i I. I. Sreznevskys skrifter: etno-lingvistisk aspekt // I. I. Sreznevsky og russisk historisk lingvistik: På 200-årsdagen for fødslen af ​​I. I. Sreznevskys artikelsamling: September, International Collection of Article 26–28, 2012 / otv. udg. I.M. Sheina, O.V. Nikitin; Ryaz. stat un-t im. S. A. Yesenina. - Ryazan, 2012. - S. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 mennesker af lev 32 33 34 36 34 32 33 36 36. . - M . : Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 s. 10.000 eksemplarer.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
  19. 1 2 3 4 Radenkovich L. Er nissen kendt af de sydlige slaver?  // Levende oldtid / Pr. fra serbisk S. M. Tolstoy . - M . : Statens republikanske center for russisk folklore, 2011. - Nr. 4 . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
  20. Pigin A. V. Folkemytologi i de nordrussiske liv  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. - Sankt Petersborg. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
  21. Vlasova M. N. Bes // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  22. Cherepanova O. A. Mytologiske motiver i monumenterne fra gammel slavisk-russisk skrift og litteratur: III. About Gone in the Forest // Mytologiske historier og sagn fra det russiske nord. - Sankt Petersborg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. Slavisk mytologi som verdensbillede og tekst i russisk litteratur . - Barnaul: Forlag for Altai State Academy of Culture and Arts , 2009. - 359 s.
  24. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mytologiske karakterer i russisk folklore / Institut for Etnografi. N. N. Miklukho-Maclay , USSRs Videnskabsakademi. — M .: Nauka , 1975. — 192 s. — 14.500 eksemplarer.
  25. 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // Østslavisk Etnografi / Pr. med ham. K. D. Tsivina. - M .: Science , 1991. - S. 414-415. — 511 s. — (Etnografisk Bibliotek). - ISBN 5-02-0165700-0 (fejlagtig) .
  26. 1 2 3 4 Zinoviev V.P. Bylichka som en genre af folklore og dens moderne skæbne // Mytologiske historier om den russiske befolkning i Østsibirien. - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S. 398-399. - 400 sek. - 75.000 eksemplarer.
  27. 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Essay om den traditionelle folketro i det russiske nord (kommentarer til teksterne): Forbandet og udvekslet // Mytologiske historier og legender i det russiske nord. - Sankt Petersborg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  28. 1 2 Savelyeva T. V. Genretransformationer i moderne mundtlig mytologisk prosa  // Bulletin fra Chelyabinsk State University . - 2015. - Nr. 5 (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
  29. Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mytologisk i livet i den moderne nordrussiske landsby // Myte i folklore traditioner og kultur i moderne tid / Red. udg. S. Yu. Neklyudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 s. - (Læsninger om kulturens historie og teori. Udgave 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
  30. Bogatyrev P. G. Spørgsmål om teorien om folkekunst. - M . : Kunst, 1971. - S. 287-288. — 511 s.
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Essay om den traditionelle folketro i det russiske nord (kommentarer til teksterne): Folkedæmonologi: Goblin // Mytologiske historier og legender i det russiske nord. - Sankt Petersborg. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasiev A. N. XVII. Livets træ og skovånder // Slavisk mytologi ( Slavernes poetiske syn på naturen osv.). - M.: Eksmo, St. Petersburg: Midgard, 2008. - S. 653-665. - 1520 s. — (Tankekæmper). - 4100 eksemplarer.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
  33. 1 2 3 Bogdanovich A.E. Rester af avatarer: Leshy // Rester af det gamle verdensbillede blandt hviderussere. Etnografisk essay . - Grodna: Provinstrykkeriet, 1895. - S. 77-79. — 186 s. Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Hentet 13. juni 2016. Arkiveret fra originalen 5. marts 2016. 
  34. 1 2 3 Shamyakina T. I. Mytologi og hviderussisk litteratur. - Mn. : Mastatskaya litteratur, 2008. - S. 33-34. — 391 s. - (Skolelevers bibliotek). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (hviderussisk)
  35. 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Spor af hedenskab i festligheder, ritualer og sange: Leshy // Malerisk Rusland. Vort Fædreland i dets land, historiske, stammemæssige, økonomiske og dagligdags betydning. T. 3. Del 2. Hviderussisk Polissya / Ed. udg. P. P. Semyonova . - SPb., M .: Boghandler-typograf M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 s.
  36. 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, skovbrugere, Pushcheviks) // Nechistiki. Kode for folkeeventyr i Vitebsk Hviderusland legender om onde ånder . - Vilna: N. Mats og Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 s.
  37. Maksimov S. V. Leshy // Uren, ukendt og magtoverskridende / Prins V. N. Tenishevs etnografiske bureau . - Sankt Petersborg. : Forening af R. Golike og A. Vilborg, 1903. - S.  68-77 . — 530 s.
  38. Vlasova M.N. Vikhor // Encyclopedia of Russian overtrotions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  39. 1 2 Zhuravlev A. F. XVII. Livstræ og skovånder // Sprog og myte. Sproglig kommentar til A. N. Afanasyevs arbejde "Slavernes poetiske syn på naturen" / Otv. udg. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. — 1004 s. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Moderne forskning). — ISBN 5-85759-318-2 .
  40. Neklyudov S. Yu. Bevægelse og vejen i folklore  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
  41. 1 2 3 Moroz A. B. Nordrussiske pastorale helligdage og magien ved den første kvæggræsgang blandt slaverne // Østslavisk etnolinguistisk samling. Forskning og materialer . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
  42. 1 2 Koshkarova Yu. A. Til spørgsmålet om forholdet mellem billederne af bjørnen og nissen i den russiske folketradition  // Videnskabelige ark fra Belgorod State University . Serie: Historie. Statskundskab. Økonomi. Informatik. - 2009. - T. 11 , nr. 9 (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. Begreber om billedet af en bjørn i den russiske mentalitet  // Teori og praksis for social udvikling. - 2010. - Nr. 2 . — ISSN 2072-7623 .
  43. 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  44. Latyshkevich M. Yu. Særlige loser af en ekstravagant præst og time (på materialer af hviderussisk folkloreprosa)  // Folkloreundersøgelser: Kantekst. Typalogi. Forbindelser: zb. navuk. kunst. / ned nav. rød. R. M. Kavalevay, V. V. Pryemka; stil: T. A. Marozava. - Mn. : Rettigheder og økonomi, 2010. - Udgave. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (hviderussisk)
  45. Morozov I. A. En ung og et forældreløst barn (aldersritualer i forbindelse med historien om "bortførte børn")  // Mandlig samling. Problem. 1. Mennesket i traditionel kultur. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 58-70 .
  46. 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slaviske sprogmodellering af semiotiske systemer (oldtid) / Ed. udg. I. I. Revzin . - M . : Science , 1965. - S. 173-174. — 245 s.
  47. Vlasova M.N. Skovpige // Encyclopedia of Russian overtrotions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  48. Rataichik K. Gud og djævelen i russisk interjektionsfraseologi (strukturelt og semantisk essay, der tager hensyn til elementer af oversættelse)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - Nr. 3 .
  49. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasova M. N. Borovukha; Leshachikha // Encyklopædi over russisk overtro. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  50. Vlasova M. N. Albast // Encyclopedia of Russian overtrotions. - Sankt Petersborg. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  51. Kikimora  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882.
  52. 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Tegning af ukrainsk mytologi. - Lviv: Institut for Folkestudier ved Ukraines Nationale Videnskabsakademi, 2000. - S. 109-115. — 263 s. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
  53. Cherepanova O. A. Essay om den traditionelle folketro i det russiske nord (kommentarer til teksterne): Folkedæmonologi // Mytologiske historier og legender om det russiske nord. - Sankt Petersborg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
  54. Gura A.V. Ulv // Symbolik af dyr i den slaviske folketradition . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 s. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Moderne forskning). - ISBN 5-85759-056-6 .
  55. Vlasova M.N. Bolotnik // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersborg: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  56. Dynin V. I. Havfruer, nisser og vand. - I: Nogle træk ved det mytologiske billede af en havfrue blandt de østlige slaver // Etnografisk gennemgang . - 1994. - Nr. 6 . - S. 116-117.
  57. 1 2 Zelenin D.K. Udvalgte værker. Essays om russisk mytologi: De der døde en unaturlig død og havfruer / Intro. Kunst. N. I. Tolstoj ; udarbejdelse af teksten, kommentarer, indikationer. E. E. Levkievskaya . — M .: Indrik , 1995. — 432 s. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Fra studiets historie). — ISBN 5-85759-018-3 .
  58. Fadeeva L. E. Den dæmonologiske komponent i fænomenet "ny religiøsitet"  // Nye muligheders territorium. Bulletin fra Vladivostok State University of Economics and Service . - 2011. - Nr. 2 (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
  59. Sanarov V. I. UFO'er og enlonauter i lyset af folklore // Sovjetisk etnografi . - 1979. - Nr. 2 . - S. 145-154 .
  60. Chebanyuk O. Yu. Ukrainsk folketro og genfortællinger om bluffing: semantik, pragmatik, funktioner // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
  61. 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - S. 105-111. — 236 s. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Polere)
  62. Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - S. 263. - 407 s. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Polere)
  63. Levkievskaya E. E. Slavernes nedre mytologi // Essays om slavernes kulturhistorie / Institut for slaviske og balkanstudier ved Det Russiske Videnskabsakademi . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
  64. Leshy / Labor og udgivelse af Archimandrite Nicephorus. - Illustreret komplet populær bibelleksikon : I 4 udgaver. - M. , 1891-1892.
  65. Anmod om "nisse" . Google Bøger . Hentet: 21. december 2015.
  66. 1 2 3 Antonova M.V. Antik og slavisk mytologi i sammenhæng med russisk kultur i det 18.-19. århundrede. Afhandling for graden af ​​kandidat for kulturstudier / State Academy of Slavic Culture . - M. , 2000. - 24 s.
  67. Suprunova D. A. "To forbipasserende gik langs den samme vej ..." (kunstnerisk rum i en russisk fabel fra det 18. århundrede)  // Bulletin of the Volgograd State Pedagogical University . - 2015. - Nr. 4 (99) . — ISSN 1815-9044 .
  68. Feduta A.I. Dialog i ballader: Katenin versus Zhukovsky // Videnskab. Universitet. 2002. Proceedings of the Third Science Conference. - Novosibirsk, 2002. - S. 135-138 .
  69. Nagina K. A. "Snestorm-passion" og "snestorm-skæbne" i russisk litteratur fra det 19. århundrede  // Bulletin of the Udmurt University . - 2010. - Nr. 5-4 . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
  70. Timanova O. I. Mytologiske karakterer af østslavisk folklore og træk ved deres legemliggørelse i "Lille russiske bylyakh og fabler" af O. M. Somov  // Society. Onsdag. Udvikling (Terra Humana). - 2007. - Nr. 3 . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
  71. Firsova T. G. "Dnieper Mermaids" af A. A. Fet: litterære og folkloristiske kilder (om spørgsmålet om Fets folklorisme)  // Bulletin of the Saratov University . Ny serie. Serien Filologi. Journalistik. - 2009. - T. 9 , nr. 3 . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
  72. Langleben M. Deep plot of Bezhin Meadow af I. S. Turgenev  // Toronto Slavic Quarterly. - Institut for slaviske sprog og litteraturer, University of Toronto, 2014. - Nr. 47 . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
  73. Akimova M. S. Billedet af teknisk civilisation i russisk litteratur fra det 19. århundrede  // Bulletin of Slavic Cultures. - 2012. - T. 24 , nr. 2 . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
  74. Nepomnyashchikh N. A. Jernbanen som et kompleks af motiver i russiske tekster og epos (review) // Plot-motivkomplekser af russisk litteratur. - Novosibirsk, 2012. - S. 92-105 .
  75. Kalimullina E. V. Fortolkning af billeder af folklore-dæmonologi i A. M. Remizovs arbejde  // Filologiske videnskaber. Spørgsmål om teori og praksis. - Tambov: Diplom, 2014. - Nr. 10. Del 2 . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
  76. Kalimullina E. V. Sølvalderens "dæmonologi" // Zbiór raportów naukowych. "Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka" (07/30/2014 - 07/31/2014). - Warszawa: Diamanthandelsturné, 2014. - S. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
  77. Dementieva A. A. "Kvindemyte" i romanen "Iveren" af A. M. Remizov  // Videnskabelige noter fra Petrozavodsk State University . Samfunds- og humanvidenskab. - 2015. - V. 1 (148) , nr. 3 . - S. 92-93 .
  78. Litteratur og myter  / Yu  . _ i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev . - 2. udg. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
  79. Shatova I. N. Karnevalets og groteske særegenhed i Velimir Khlebnikovs arbejde  // Regionens magt. Serie: Humaniora. - 2014. - Nr. 3 (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
  80. 1 2 Anapreenka N. Ya. Dødens tema i M. Bagdanovich og B. Lesmyans værker  // Slavisk litteratur i Kantekstse Nestuary: Materials of the IX Intern. navuk. canf., lommelygte 70-års jubilæum for Det Filologiske Fakultet ved det hviderussiske Dzharzhaunaga Universitet (Minsk, 15-17 kastration, 2009). Del 1: Hviderussisk litteratur: "Afrejse" - "Zahad"; Hviderussisk litteratur: Historie og modernitet; Mytologi-folklore-litteratur: problemer med paetykі / Pad rød. stor-f. V. P. Ragoishy; redaktionel: A. M. Andreev (navngivet red.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (hviderussisk)
  81. 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. Del 1. Materialer til international videnskabelig praktisk konference, 22.-23. skønhedsdag 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (hviderussisk)
  82. Sigayeva S. Slavisk kasmagoniya og yae fantasifuld transfarmaci af den hviderussiske litteratur på XX-stadiet  // Falklore og moderne kultur. Materialer fra den III internationale videnskabelige og praktiske konference. Del 1. - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (hviderussisk)
  83. Manukovskaya T. V. Mytologiske billeder og motiver i N. A. Klyuevas lyrisk-episke værk  // Folkekultur i dag og problemer med dens undersøgelse. Sammenfatning af artikler. Proceedings af den videnskabelige regionale konference 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - S. 198-204 .
  84. Kazarkin A.P. Apokalyptisk Nikolai Klyuev (til fortolkningen af ​​digtet "The Song of the Great Mother")  // Bulletin fra Tomsk State University . - 1998 (januar). - T. 266 .
  85. Kazarkin A.P. Filosofiske tekster af N. Klyuev (om digterens kreative udvikling) // Bulletin fra Tomsk State University. Filologi. - Tomsk, 2012. - Nr. 2 (18) . - S. 76-81 .
  86. Dmitrienko O. A. Mytopoetik af de tidlige historier om V. V. Nabokov  // Bulletin of TVGU . Serien "Filologi". - 2012. - Nr. 1 . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
  87. Blishch N. L. Refleksionernes poetik: A. Remizov i V. Nabokovs arbejde  // Vesnik BDU. Serie 4, Filologi. Journalistik. Pædagogik. - Mn. : BDU, 2013. - Nr. 1 . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
  88. Afanasyeva N. N. Folkloremotiver i arbejdet med den tidlige Nabokov  // Vestnik VSU. Serie: Filologi. Journalistik. - 2004. - Nr. 1 . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
  89. Merkulov I. M. Træk af K. D. Balmonts kreative vej i 1920'erne  // Kunstpædagogik: Elektronisk videnskabeligt tidsskrift. - 2010. - Nr. 4 . — ISSN 1997-4558 .
  90. 1 2 Ignatova A.V. Bylichkaens funktioner i S. Klychkovs roman "Chertukhinsky Balakir"  // Bulletin of the Udmurt University . Serie: Historie og filologi. - 2015. - T. 25 , no. 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
  91. Tityanin K. A. Arten af ​​funktion og transformation af traditionelle billeder i russisk prosa fra 1900-1930  // Literære studiers ernæring. — Chernivtsi: Udsigt over Chernivtsi. nat. un-tu , 1993. - Udgave. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
  92. Pivovarova I. A. Træk i genren af ​​den mytologiske roman i A. A. Kondratievs arbejde  // Bulletin of the Volgograd State Pedagogical University . - 2012. - T. 75 , nr. 11 . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
  93. Romanova E. Yu. Kommentar til ændringerne af "Prologen" af A. S. Pushkin ("En grøn eg nær kysten ...")  // Bulletin fra St. Petersburg State University of Culture and Arts . - 2005. - Udgave. 1 . - ISSN 2220-3044 .
  94. Uskova T. F. Folketro og kristen myte i A. I. Nesmelovs digt "Den tilgivne dæmon"  // Populærkultur i dag og problemer med dens undersøgelse. Sammenfatning af artikler. Proceedings af den videnskabelige regionale konference 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - S. 191-198 .
  95. 1 2 Pigin A. V. Gammel russisk og folklorelegende i Arseny Nesmelovs digt "Den tilgivne dæmon"  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature / Institute of Russian Literature (Pushkin House); hhv. udg. N.V. Ponyrko. - Sankt Petersborg. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
  96. Khasanova G.F. Folklore-tradition og traditionen for gammel russisk litteratur i samspil med den suveræne tradition i militærprosa i slutningen af ​​1950'erne - midten af ​​1980'erne // News of the Russian State Pedagogical University. A. I. Herzen . - 2009. - Udgave. 89 . — ISSN 1992-6464 .
  97. Kuzina A. N. Historier om E. I. Nosov fra den sene periode  // Bulletin fra Tambov Universitet . Serie: Humaniora. - 2009. - T. 72 , nr. 4 . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
  98. Razvadovskaya N. A. Fantasy af A. Sapkovsky: sammenvævningen af ​​myter og eventyr  // Vesti BDPU. Serie 1. Pædagogik. Psykologi. Filosofi. - 2015. - Nr. 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
  99. Krinitsyna O. P. Slavisk fantasi i den moderne litterære proces: poetik, transformation, reception. Resumé af afhandlingen for kandidatgraden for filologiske videnskaber . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 s.
  100. 1 2 3 4 Porozhnyakova N.E. Billeder af lavere slavisk mytologi i kunsten i slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. (Om eksemplet med værker af V. Vasnetsov, M. Vrubel, N. Roerich, E. Kulchitskaya)  // Samtidskunst. - 2007. - Udgave. 4 . - S. 309-317 .
  101. "Pan" i Tretyakov-galleriets database (utilgængeligt link) . Statens Tretyakov-galleri . Dato for adgang: 18. december 2015. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016. 
  102. Yugan N. L. De nærmere omstændigheder ved legemliggørelsen af ​​det kunstneriske billede af verden i skuespillet af V. I. Dahl "Night at the Crossroads"  // Scientific Bulletin fra International Humanitarian University. Ser.: Filologi. - 2014. - Nr. 13 . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
  103. 1 2 Ryzhkova N. A. Elementer af "rædsel" i musik: hekse, spøgelser, "dødsdanse" // Al verdens frygt: Horror i litteratur og kunst: Lør. artikler / Institute of Russian Literature (Pushkin House) RAS , Pskov State University , Tver State University . - Sankt Petersborg. - Tver: Publishing House of Marina Batasova, 2015. - S. 333-336. — 384 s. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
  104. Dæmonologi af ukrainske symboler: Lisovik / L. E. Dovbnya // Encyclopedic Dictionary of Symbols of Ukrainian Culture / Zag. udg. V.P. Kotsura , O.I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5. art .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 s. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
  105. Vilchinska T. Demonolexikere i det poetiske verdensbillede I. Frank og Lesi Ukrainka (semantisk og stilistisk aspekt  // Naukovi noter: ved 5 timer. - Kirovograd: V. Vinnichenko KDPU , 2008. - S. 75 (1). - S. 26-30 . Arkiveret den 22. december 2015 år  (ukr.)
  106. Kobchenko K. To kvindelige billeder af ukrainsk litteratur: fra køn til symbolsk mørke (Mavka Lesya Ukrainka og Marusya Churay Linya Kostenko)  // Ukrainsk almanak. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
  107. Turgan O. Dyrets kode i semiosen af ​​dramaerne fra Lesya Ukrainka  // Moderne litteraturstudier. Poetisk simulering af skabningens topos. Udgave 8. - 2011. Del II. - S. 589-599 .  (ukr.)
  108. Shevchenko I. Hellig kunstnerisk verden ved drama-feen "Rævesang"  // Lesya Ukrainka og nutiden: Zb. Videnskaber. pr .. - Lutsk: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - Vol . 4, bog. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
  109. School of G. M. Lingvistisk og kulturelt aspekt af mifonimer (baseret på værker af Oleksandr Oles)  // Bulletin of the Sumy State University . Serien Filologi. - 2008. - Nr. 2 . - S. 191-194 .  (ukr.)
  110. Ovcherenko N. G. Billedet af Lisovik: folklore og mytologisk manifestation og kunstnerisk fortolkning i dramaerne af Lesya Ukrainka og O. Olesya // Materialer af yderligere beviser fra V Regional Student Scientific Conference "Mova og litteratur som objekt for filologisk forskning" 2 ,11 m. Kharkiv. – Kharkiv: Kharkiv National University opkaldt efter V.N. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
  111. Urusov K. Når dødsfester // På vagt af moderlandet. - 03/02/1991. - S. 5 .
  112. Vladimirov O., Krykov V. Snart påvirker eventyret // sovjetisk patriot. - februar 1991. - nr. 6 . - S. 11 .
  113. Pozdneva L. På jagt efter et livgivende forår // Sovjetrusland . - 08/01/1991. - nr. 149 (10600) . - S. 7 .
  114. Deinekina M. Teater dedikeret til fædrelandet // Møde: Tidsskrift for det russiske kulturministerium . - 2003. - Nr. 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
  115. Anmod om "nisser børns ferie" . Google Academy . Hentet: 10. december 2015.
  116. Kruglova T. A., Savras N. A. Nytår som et festligt ritual fra sovjettiden  // Bulletin of the Ural State University . Ser. 2, Humaniora. - 2010. - Nr. 2 (76) . - S. 12 .
  117. Chaplygina Yu. A. Mytologisk analyse af værket som en faktor i læserens litterære udvikling (baseret på slavisk mytologi). Afhandling for graden af ​​kandidat for pædagogiske videnskaber / Kursk State University. - 2015. - S. 92-93 .
  118. Golikova-Poshka E.V. Folklore i den animerede biograf i Belarus  // Kultur: åbent format - 2012 (biblioteksvidenskab, bibliografi og bogvidenskab, kunsthistorie, kulturstudier, museologi, sociokulturel aktivitet): samling af videnskabelige værker. - Mn. : Belarusian State University of Culture and Arts , 2012. - S. 17-21 .
  119. 1 2 3 Ukhova I. V. Slavisk mytologi og kunst: problemer med forhold og aspekter af forskning  // Bulletin fra det hviderussiske Dzyarzhaunaga-kulturuniversitet . - 2003. - Nr. 2 . - S. 36-41 .
  120. Ganudeleva N. G. Refleksion af karaktererne fra slavisk mytologi i russisk musik fra det 19.-20. århundrede  // Jazyk a kultúra. - 2012. - Nr. 9 . — ISSN 1338-1148 .
  121. Bychkov V.V. Tendenser i udviklingen af ​​klangfarvede dramaturgi i folkeorkestermusik (1970-1980'erne)  // Bulletin of the Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts . - 2012. - Nr. 2 (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
  122. Tkacheva P. Ødelæggelse af grænserne for eventyrgenren i moderne poesi (V. S. Vysotsky "Lukomorye er ikke mere ...")  // Falklaristisk forskning. Cantekst. Typalogi. Forbindelser: zb. kunst. / ned nav. rød. T. A. Marozavai, V. V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Udgave. 3 . - S. 105-109 .
  123. Vydrina I. S. Pushkin motiver og reminiscenser i arbejdet med russiske barder fra det XX århundrede  // Bulletin fra West Kazakhstan State University . - 2010. - Nr. 1 (41) . - S. 220 .
  124. Gertsik A. V. Litterære reminiscenser og hentydninger i forfatterens sange af V. Vysotsky // Tekst. Sprog. Mand: samling af videnskabelige artikler. Ved 2 h. Del 2 / MGPU im. I. P. Shamyakina ; redaktion: S. B. Kurash (chefredaktør) [m.fl.].. - Mozyr, 2013. - S. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
  125. Domansky Yu. V. Cyclization in Russian rock  // Russisk rockpoesi: tekst og kontekst. - 2000. - Nr. 3 . - S. 116 .
  126. Snegirev A. Spillets historie Final Fantasy . Computernyheder (3. juni 2010). Dato for adgang: 15. januar 2016. Arkiveret fra originalen 7. marts 2016.
  127. Stepanchenko S. Quest for Glory  // Bedste computerspil . - 2006. - Nr. 2 (51) .
  128. Khabarov R. Vejledning og gennemgang til "Prince: Legends of the Forest Country" . Gambling (20. august 2001). Hentet 24. december 2015. Arkiveret fra originalen 27. december 2015.
  129. Lysenko A. Vejledning og gennemgang til "Forbandede lande: Lost in the Astral"  // Igromania . - Igromedia, 2006. - Nr. 6 (105) .
  130. Goblin . Witcher Wiki. Dato for adgang: 24. december 2015. Arkiveret fra originalen 9. marts 2016.
  131. Kozlov A., Stepanchenko S. Otte sejre og nederlag for den tredje Witcher . Hasardspil (21. juli 2015). Hentet 24. december 2015. Arkiveret fra originalen 26. oktober 2015.

Litteratur

Gennemgå litteratur på russisk

Anden litteratur

Gennemgå litteratur på andre sprog Litteratur om udvalgte aspekter Samlinger af mytologiske historier