Hviderussisk mytologi er et kompleks af legender og overbevisninger fra hviderussere . Først hedensk , polyteistisk , senere blev det væsentligt forvandlet under indflydelse af kristendommen . Efterhånden som de faktiske hedenske ideer forsvandt ind i fortiden, blev deres plads gradvist overtaget af Folkets Bibel - en samling af apokryfe folklorehistorier, der forklarede de omkringliggende fænomener gennem fortolkningen af den hellige skrifts plot .
Hviderussisk mytologi er inkluderet i den almindelige slaviske og følgelig i den fælles indoeuropæiske familie af mytologier. I dag er det blevet undersøgt ret dårligt, der er mangel på objektive skriftlige kilder. Mange guders funktioner og "biografier" er genstand for videnskabelig debat. Både i fortiden og i dag er der mange forfalskninger, der ikke har noget at gøre med de gamle hviderusseres sande tro.
Hviderussisk mytologi blev grundlaget for en række værker af Yanka Kupala , Maksim Bogdanovich , såvel som nogle moderne forfattere ("Ab bagoh kryvіtskih-fortællinger" af Sergei Tucha, "Syv sten" af Alexei Shein, digte af Rygor Borodulin ).
Tilsyneladende havde slaverne ikke deres eget skriftsprog før fremkomsten af kristendommen , derfor har videnskabsmænd i dag ikke et eneste skriftligt bevis på hedenske guder på Hvideruslands territorium. Blandt de tidligste værker er de kristne " Fortællingen om svundne år ", " Fortællingen om Igors kampagne ", " Radziwill-krøniken ", lære mod hedenskab, som dog oftest kun giver navne på guder og korte beskrivelser af kulter. .
I det 19.-20. århundrede, hviderussiske etnografer og folklorister ( V. N. Dobrovolsky , A. G. Kirkor , P. M. Shpilevsky , V. O. Neverovich, A. K. Serzhputovsky , E. R. Romanov , N. Ya. Nikiforovsky , P.V.Sheovsky , P.V.Sheovsky , P.V. A.E. Bogdanovich og andre) indsamlede væsentligt materiale, der tjente dem og senere lærde som grundlaget for genoprettelsen af gamle hedenske tro. Men data fra en række folklorister i dag rejser betydelig tvivl.
Så ifølge A. Toporov, T. Ivanov og L. Laptev (værket "Manuskripter, der ikke eksisterede: Forfalskninger inden for slavisk folklore"), en betydelig, hvis ikke overvældende, del af de 52 guddomme og ånder , der er beskrevet af P. Shpilevsky (pseudonym - Drevlyansky), - frugten af forfatterens fantasi [1] . Mange af karaktererne navngivet af ham - Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki - findes ikke i andre kilder [2] . Han fremhævede urimeligt gudernes navne fra folkeordsprog, sange, forbandelser, og ved hjælp af videnskabelig amatørisme frem for ægte videnskab skabte han en hel hviderussisk "Olympus". Russiske videnskabsmænd opdelte karaktererne af P. Shpilevsky i 3 grupper: ægte, delvis virkelig og fuldstændig fiktiv. Det viste sig, at navnene på kollektivt arbejde eller kalenderudtryk ( kolyada , oprydning , shchedrets, kupala ) eller navnene på naturfænomener (zhyzh, zyuzya , stjerneskud) ved Shpilevsky blev til guder. Noget blev lånt fra forgængerne inden for mytedannelse ( Lada , Lyalya, Chur -Bog ), noget blev opfundet (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel og muligvis tante og Zhiten ). 23-årige Shpilevsky behandlede folklore som en hobby og ikke som en seriøs videnskabelig aktivitet.
Det er også umuligt at bekræfte en væsentlig andel af N. Nikiforovskys og A. Kirkors data, men mange af nutidens ordbøger, videnskabelige samlinger (værker af V. A. Vasilevich ) er blandt andet baseret på deres data, såvel som på Shpilevskys materiale.
Meget mere troværdig er data indsamlet i XX-XXI århundreder ( "Mythological repræsentationer af Belarusians" af V. S. Novak 2010 ( [2] osv.), skabt på et tidspunkt, hvor akademiske krav til folklore voksede betydeligt, men en væsentlig del af folketroen blandt folket på det tidspunkt var allerede glemt eller forvandlet under indflydelse af skønlitteratur og anden litteratur (når folklore er samlet i et skriftligt fællesskab, er det svært at tale om dets renhed og integritet).
Ud over mundtlige traditioner er prøver af folkekunst ret vigtige kilder - boliginteriør, folkelige ornamenter på tøj og håndklæder [3] [4] . Billederne placeret på sidstnævnte fortolkes af mange videnskabsmænd som "portrætter" af hedenske guddomme, rester af hellig kunst. Typiske figurer af kvinder på broderier, ifølge N. S. Katsar, kan være billeder af sådanne ånder eller gudinder som Moder Radziselnitsa, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paradise, Rich Man, Sporysh , Yarilo osv. Men andre forskere har gentagne gange understreget den svage folklore base , som Katsar brugte: blandt andet stolede han på P. Shpilevskys amatørværker, hvilket væsentligt reducerer den videnskabelige værdi af hans forskning.
Arkæologi giver beskedne, men mere objektive oplysninger. I de fleste tilfælde kan de fundne afguder eller resterne af templer ikke korreleres nøjagtigt med visse guddommelige personligheder [5] . Generelt blev der fra 2014 fundet 16 hedenske idoler, der var egnede til undersøgelse, på Hvideruslands territorium, og 6 flere er kommet ned til os i form af information og skitser. Blandt de gamle kultfund er de mest berømte:
Arbejdet med arkæologiske fund kompliceres i dag af den usystematiske holdning, som arkæologer fra det 19. århundrede behandlede deres arbejde med, da nogle af idolerne blev fundet: de efterlod ofte ikke en nøjagtig beskrivelse af de steder, hvor fundet blev gjort, idet de ignorerede de lokale folkloristisk tradition.
Grundlaget for tilblivelsen var slavernes tro , som dukkede op på Hvideruslands territorium i det 6.-7. århundrede. og gradvist fordrev balterne . Sidstnævnte havde dog en betydelig indflydelse på dannelsen af mytologi: kulten af slanger blev lånt osv. Men den hedenske religion havde ikke tid til at danne sig et enkelt system. Den første religiøse reform i Østeuropa går tilbage til 980, hvor prins Vladimir forsøgte at skabe et enkelt gudepantheon . Gudernes funktioner på det tidspunkt var stadig blandede, de samme pligter blev tildelt flere guder. I modsætning til græsk og skandinavisk mytologi havde slavisk (herunder russisk) ikke tid til at tage form i et enkelt system af myter og tro, for allerede 8 år efter den første religiøse reform blev kristendommen vedtaget .
Men hedensk tro påvirkede folkets bevidsthed i lang tid. I lang tid blev de gamle guders kulter sendt. Senere begyndte deres funktioner og karakterer at blive tilskrevet kristne helgener. Profeten Ilya overtog pligterne for Thunderer Perun , Saint Paraskeva - Mokoshs funktioner osv. Lavere mytologi (tro på ånder, dæmoner) har overlevet i nogle regioner indtil i dag.
Til dato er der ingen fuldstændig objektiv beskrivelse af gamle trosretninger. Mange guders funktioner og oprindelse er blevet rekonstrueret hypotetisk, på grundlag af beskedne antagelser i krøniker, folklore og ved hjælp af restaureringer baseret på andre mytologiers model. Køn og endda eksistensen af nogle guder stilles ofte spørgsmålstegn ved, teorier anklages for "kabinet", "kunstig" oprindelse. De guddomme, der er nævnt i gamle skriftlige kilder (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh osv.) kunne have en regional status, og nogle gange er der ingen væsentlige beviser for, at deres kult eksisterede blandt den antikke befolkning i Belarus.
Den hypotetiske hovedgud for forfædrene til hviderussere og nogle andre slaviske folk. I 1874 foreslog A. Gilfering, at de gamle slaver havde en øverste himmelske guddom, som de simpelthen kaldte Gud (forresten er ordet "gud" i sig selv en beslægtning af sanskrit "bhaga" - "skæbne", "dele" ). Metropolit Hilarion (Ogienko) gør opmærksom på, at der i aftalen mellem prins Igor og byzantinerne (944-45) siges om mulige krænkere: "Lad Gud og Perun sværge", og i aftalen med byzantinerne Svyatoslav (971) ) ) - "Ja, vi har en ed fra Gud, vi tror på ham, i Perun og Veles, Guds kvæg" [6] .
På samme måde bar den øverste gud blandt de gamle baltere navnet Dievas , som også betyder blot "Gud". I baltiske myter skaber han jord af havsilt ved hjælp af Velnyas (ond ånd). Lignende i strukturen myter om skabelsen af jorden af Gud med hjælp fra Djævelen eksisterede også blandt hviderussiske bønder. Den bibelske Gud i denne utvivlsomt arkaiske historie kunne være den senere efterfølger af den øverste hedenske guddom, svarende til de baltiske dievaer.
Første gang nævnt i Fortællingen om svundne år. Den såkaldte "kvæggud" - deraf måske guden for rigdom, økonomi. En chtonisk guddom, der kunne tilhøre den lavere underverden. A. N. Veselovsky beskriver på baggrund af de baltiske paralleller (welis - lit. - den afdøde, welci - de dødes sjæle) Veles også som de dødes gud [7] . Myten om fjendskab mellem Veles og Perun er ifølge B. A. Rybakov en fejl fra senere forskere. Før fremkomsten af landbrug og kvægavl kunne Veles være jagtens gud og identificeres med et dræbt dyrs ånd. Eksistensen af tro i Veles i det gamle Hviderusland er faktisk bevist af udbredelsen af kulten af St. Ulas, St. Nicholas og St. Stephen , som efter kristendommens fremkomst overtog denne hedenske guddoms funktioner.
Nævnt i The Tale of Bygone Years som hovedguden i Kiev-pantheonet. Men det er kendt, at dette pantheon var et kunstigt forsøg på at skabe et fælles religiøst system i den gamle russiske stat , mens de fleste slaviske stammer havde deres egne pantheoner. A. L. Barkova er enig i, at Perun ikke var en almindelig slavisk guddom. Men eksistensen i det russiske folkesprog af ordet "Perun" (som betyder "lyn") og den udvidede kult af profeten Elias som hans hypotetiske kristne efterfølger [8] indikerer, at en sådan guddom som Perun eksisterede i den hviderussiske hedenskab, selvom den kan ikke entydigt fastslås, at den stod i spidsen for det lokale pantheon. I Myadel- og Slonim-regionerne var han kendt under det regionale navn Dundar.
Perun er en tordenmand, ejeren af lynpile og møllesten, som han buldrede med og skabte torden. Profeten Elias lyn ødelægger ifølge populær tro onde ånder. Derfor er det sandsynligt, at Perun optrådte som en kæmper mod menneskefjendtlige skabninger. Ifølge A.L. Barkova var han højst sandsynligt en slangekæmper (som andre folks tordenmænd - Thor , Zeus osv.), Men information om hans slangemodstander er gået tabt.
Ifølge A. E. Bogdanovich er Peruns lynpile hovedsageligt rettet mod bjergene - dæmoner gemmer sig oftest der. Under et tordenvejr flygter djævle ofte på træer, og derfor er det farligt at gemme sig under dem: Perun kan ved et uheld dræbe en person. Han holder to stenmøllesten i hænderne og banker dem mod hinanden – gnister danner torden og lyn. Skår af møllesten, der preller af slag, flyver til jorden som pile. Stenøkser og knive kaldes populært for "perun-pile".
Ifølge D. Sobolevsky (verifikationen af denne kilde er problematisk), så hviderusserne ud til at forestille sig Perun majestætisk, statelig, med sort hår og et langt gyldent skæg. Han kører hen over himlen i en brændende vogn.
Guddommen er ikke nævnt i gamle kilder, men dens eksistens beviser faktisk et betydeligt spor i senere folklore. Navnet Yarila findes ofte i folkesange i forbindelse med billederne af forår, frugtbarhed, høst. Også en udvidet kult af St. Yuri , som efter kristendommens fremkomst påtog sig funktionerne som den hedenske gud Yarila (ofte bruges endda et blandet navn - Yurila). M. S. Katsar mener, at en række stiliserede figurer af en rød rytter på en hest i folkebroderier netop er billedet af Yarila [9] .
A. Kirkor (bekræftelse af denne kilde er problematisk) beskriver ham som en smuk ung mand, der rider på en hvid hest; på hans hoved er en krone, og hans fødder er bare. Hvert forår åbner han på sin mors ordre himlens porte og går ned til jorden, hvorefter vinteren går.
Davgin-korset anses for at være genstand for tilbedelse af denne guddom [10] . Hun kunne være gudinde for fødsel, frugtbarhed og død – det vil sige, at hun havde cirkulationsfunktionen mellem de levendes og de dødes verden. Det antages, at hendes kult i Hviderusland udviklede sig under indflydelse af den baltiske kultur, hvor gudinden Maria med lignende funktioner eksisterede. I senere hviderussisk folklore blev Mara gradvist til en kvindelig ånd, spøgelse, genfærd.
Guddommen i den lavere (underjordiske eller undervands) verden kan være blevet udstyret med slangetræk. Som forventet blev det første gang nævnt i polske kilder i det 15. århundrede. under navnet Iasse, Iesse [11] (forkortet form - jaze - "slange") [12] . I hviderussisk kultur i det XIX århundrede. folkespillet "firben" blev optaget: rollen som "firben" blev taget af en ung mand eller en dreng, der skulle vælge en pige til sig selv. Ifølge B. A. Rybakov har spillet bevaret resterne af en gammel historie om udvælgelsen af en "brud" af en hedensk guddom - en pige, der skal ofres til ham [13] . I det nordlige Rusland blev et lignende spil bevaret, hvor hovedpersonen dog bar navnet Yasha - resultatet af den gradvise udvikling af guddommens navn til det kristne navn (Yakov). Det var guden Lizard, der kunne være den mytiske prototype på det senere folklorebillede af slangemonstret, som eventyrets helte kæmper med.
Måske husholdningens gudinde, vævning. En del af dets funktioner i kristen tid blev overtaget af Saint Paraskeva.
I "Fortællingen om Igors kampagne" kaldes vindene "Stribogs børnebørn". Derfor antages det, at Stribog er vindens gud. Ifølge andre meninger kommer navnet fra "stern gud", som betyder "gammel gud", og dette er blot endnu et navn for den øverste guddom.
Sandsynligvis solguden.
Dannelsen af enhver religion begyndte med den primitive guddommeliggørelse af de naturlige elementer. Til dato er folkloristiske personifikationer af Solen, Måneden, Zarnitsa , Vesper , Moder Jord blevet bevaret , som dog ikke giver meget væsentlig information om de tilsvarende hedenske kulter.
Så der er en folkloristisk idé om ægteskabet og seksuelle forhold mellem Solen, Månen eller andre armaturer, i overensstemmelse med den baltiske legende om, hvordan Månen forrådte Solen med Aftenstjernen, for hvilken han blev straffet af guden Perkunas.
I senere traditioner (næsten indtil det 20. århundrede) blev ideer om mystiske og kontroversielle karakterer, der havde deres egne navne, som blev tiltalt, når de bad om en høst eller rigdom, bevaret. Nogle forskere mente, at hedenske guder svarede til denne karakter i oldtiden, hvilket dog er ubegrundet og oftest ikke har nogen overbevisende beviser. Men selv i det nittende århundrede i Hviderusland var der faktisk polyteisme: Ud over mange ikke-kristne ånder udførte kanoniske helgener også forskellige funktioner. Selv ikonerne for helgener i huset blev ofte kaldt "guder" [14] .
Mange hedenske guder beskrevet af folklorister og andre lærde er nævnt i enkelte kilder og er ofte resultatet af en frivillig holdning til folklore, annalistisk og arkæologisk materiale. Indtil nu er der uenigheder om, hvorvidt sådanne guddomme faktisk eksisterede, eller om de fejlagtigt blev identificeret af forskere.
I sange og trosretninger er der mange karakterer – hovedsageligt personificerede naturfænomener eller årstider – hvis førkristne status ikke er afklaret og kan være genstand for diskussion. M. S. Katsar (se hans bog "Belarusian Ornament. Weaving, Brodery") identificerer nogle kvindelige billeder på broderier som Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa . Han citerer også en legende skrevet af ham fra håndværkeren E. Mazurkeichs ord om, hvordan Grom-Perunovich bejlede til Vesna-Vesnyanka. Hun smilede let og fløj mod solen. Torden Perunovich skræmte hende med lyn. Hun gik med til at gifte sig med ham, og haverne blomstrede af deres kærlighed. Det vides ikke, om disse skikkelser blot er helte fra den mundtlige folkelige litteratur eller rester af egentlige ikke-kristne kulter.
I eventyr kan rester af personificerede billeder af Happiness and Share (kvindelige skabninger, der kan give penge til en fattig person), såvel som ugedagene (i forskellige repræsentationer, onsdag, fredag , søndag henvende sig til en person, spørg ham til hjælp) er blevet bevaret.
Der er også personificeringer af folkeårstider i folkesange.
Totemisme (forgudelse af visse levende væsener) er generelt typisk for alle primitive samfund. Arkæologer har fundet mere end 100 dyrefigurer i Milograd-kulturens bosættelser , omkring 90 af dem i bosættelsen nær landsbyen Goroshko [16] . De fleste af produkterne er billeder af en hest , sjældnere - kvæg eller hunde . En figur af en bæver blev fundet på stedet for den gamle bosættelse Podgorye ( Dobrush-regionen ) . Offerbegravelser af rådyr , hunde og køer blev fundet på Chaplin-kirkegården i Loevsky-distriktet ( Zarubinetskaya-kulturen ) . I bosættelserne i Dnepr-Dvinsk-kulturen blev der fundet bronzefigurer af heste.
Senere folklore fra det 19.-20. århundrede. indeholder hints om, at overnaturlige funktioner kunne tilskrives mange dyr og fugle i fortiden. Nogle dyr kan have fået en væsentlig rolle i årstidernes skiften.
På samme måde blev funktionen med at "låse op" foråret og "lukke" vinteren i sange til lærker . Hvorvidt dette svarede til nogle gamle hedenske overbevisninger er svært at afgøre.
Troen på ånder overlevede fra hedensk tid indtil det 20. århundrede, men er blevet kraftigt forvandlet. Nogle karakterer er almindelige slaviske, der er faktisk også hviderussiske.
Gay Bedstefar (eller Gayun) - en ånd, der våger over ordenen i skoven, vogter skønheden på uberørte steder, våger over skovhuggere. Nævnt af folkloristen A. U. Luksha.
Dedka [1] ( hviderussisk : Dzedka ) er en hviderussisk mytologisk karakter. Bedstefar er en venlig karakter, et symbol på rigdom og velstand.
Zhevzhik [1] ( hviderussisk : Zhevzhyk ) er en af karaktererne i mytologien om Hviderusland . Zhezhvik er en god protektor for floder eller en vandguddom. Zhevzhik betragtes som vogteren af floderne og søerne i Hviderusland.
Lakers er kvindelige ånder af reservoirer. Ifølge populær overbevisning boede de i den sorte sø (nær landsbyen Brusy , Myadel-distriktet ). De har langt grønt hår og finnelignende fødder. I stedet for blod havde de vand, og de var meget kolde at røre ved. De talte på et uforståeligt, som om fuglesprog. Hvis en person pludselig ser søkvinder, måtte han ikke give sig selv væk, ellers kunne ånderne trække ham i vandet. Det samme ventede den, der turde svømme i Den Sorte Sø [17] . Nævnt af A. U. Luksha.
Stingers er døtrene til middagskongen. Halvt smukke piger, men i stedet for ben har de aftensmadshaler. De sad ofte i træer og redede deres prægtige hår med gyldne horn. De gjorde ikke selv noget ondt ved en person, men omkring dem var der mange forskellige farlige krybdyr - sådan vogtede nadverkongen sine døtre [18] . Nævnt af A. U. Luksha.
Povetriks er onde ånder, der flyver over sumpe, på fjerntliggende steder. De rejser sig med vinden og flyver, indtil de rører ved et tilfældigt offer og stopper. Vrede på offeret (menneske eller dyr) for at afbryde det sjove, griber de fat i den stakkels fyr og begynder at ødelægge. Efter at have afsluttet deres beskidte arbejde, skynder de sig igen over jorden, indtil vinden fører dem til et nyt offer [19] . Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Kaldet er en kvindelig ånd, der kan lokke en person dybt ind i skoven. Hun så ud som en smuk pige med så langt og tykt hår, at hun ikke behøvede tøj [20] . Nævnt af A. U. Luksha.
Pushitsa ( Podvey ) - en ond ånd, der roterer i en hvirvelvind. Det kan flyve ind i en person og sende en sygdom. Nævnt af A. E. Bogdanovich.
Lozovik er en skovånd, der lever i en vinstok. Han fremstillede sig selv som en gammel, enøjet dværg, ikke større end en fingernegl, men med et meter langt skæg og en stok syv favne lang i hånden. Sumpe omgiver Lozoviks lille hus, der er ingen vinduer eller døre i det - kun et lille hul i taget, som ejeren selv klatrer igennem. Lozoviks hus er utilgængeligt for folk: når en person nærmer sig, bevæger han sig altid væk fra ham. Hvis Lozovik går rundt i sumpene, kan du straks genkende ham: hans eneste øje funkler som et lys. Det kaldes også Lozovyi bedstefar. Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Gartsuks er spiritus foreslået af P. Shpilevsky, underlagt Perun. Kaldes en storm. ”Ved solopgang og solnedgang går de i bjergene som børn; mod syd farer de som en pil til hest gennem markerne og skovene, og om natten flyver de i form af forskellige rovfugle i luften på vegne af Perun. Hartsuks, siger de, er rigtig mange: de er alle på skift i Peruns tjeneste; ... de bærer en tordnende møllesten hen over himlen, hvorpå Perun rider med en brændende bue ... Hartsuk danner vinde, storme, orkaner og andre ødelæggende naturfænomener ... Ordet "Hartsuk" kommer fra prance - leg, løb et løb, derfor - Hartsuk ... " [21] .
Brownie ( hviderussisk khatnik) - en huslig ånd, en lille gammel mand med langt gråt hår og skæg, klædt i en kaftan, omspændt med et reb. Står tidligt op, skræmmer hanen, vækker ejeren. Lever i ovnen eller under ovnen. Generelt i hviderussisk folklore blev ovnen betragtet som hjemsted for næsten alle hus- og familieånder, fordi det faktisk var centrum for økonomien.
Bedstefædre er forfædres ånder, hvor en persons udødelige sjæl lever. De bor sammen med deres efterkommere og hjælper dem. En ferie blev fejret til deres ære.
Yovnik ( Osetnik , Belor. Yoўnik, Asetnik) er en karakter i hviderussisk mytologi. Yovnik bor i en lade ( hviderussisk yovnya, ёўnya, asets) - et skur på herregårdens gård, hvor man plejede at tørre skiver i landsbyen før tærskning . I landsbyen blev der bygget huse med bad , og laden blev ofte kombineret med det.
Pechurnik - en venlig ånd, der bor et sted under ovnen, hjælper ejerne. Han prøver ikke at vise sig selv for en person, men elsker det, når værtinden efterlader godbidder på komfuret til ham. Den ligner en kat, men går på bagbenene. Han forudser de problemer, der skulle ske for ejerne. Han begynder at flytte møbler, brække tallerkener og dermed advare folk [22] . Nævnt af A. U. Luksha.
Volosen er en hjemlig ånd, der skræmmer og forstyrrer folk i søvne. Et kort, grimt væsen med langt, tykt hår, syvfingrede håndflader og lange negle. Den kan klø folk med sine kløer, pjuske i håret, læne sig med sin vægt på en person, der sover [23] . Nævnt af A. U. Luksha.
Serbai er en ond ånd, personificeringen af sult. For at drive den væk, er det nødvendigt at komprimere den første bunke og bringe den ind i huset [24] . Nævnt af I. V. Karachanka.
Mesha er en ond ånd, der bor i ødelagte huse. For forbrydelser er Kaduk (en af de vigtigste onde ånder) frataget magten til at skade mennesker, på grund af det kan han kun skræmme. Fremstår ofte som et pjusket sort dyr. Den kan komme ind i et folks hus, slå sig ned bag komfuret, endda blive venner med en tamhund og sove ved siden af. Men Meshas udseende i huset blev betragtet som en ulykke [24] . Nævnt af P. Shpilevsky.
Søvn - blev præsenteret i form af en due, som Gud sender til børn, så de falder i søvn. Duen flagrede hen over barnet og rørte ved kronen og øjet med dets vinger, og han faldt sødt i søvn. Nævnt af A. U. Luksha.
Hut er en ond ånd, der slog sig ned i menneskelige huse, hvis ejere begyndte at bringe skiver fra fremmede marker og guld fra ukendte skatte. Om aftenen kunne det ses på himlen: når det flyver brændende, rødt, bærer det guld, når det flyver sort, bærer det korn, korn. Han skal værdsættes og behandles, mest af alt elsker han røræg. En dag spiste en ejer selv rørægene, som Hut brændte sit hus for. Så så ejeren i desperation et træhjul, der lå i nærheden, og kastede det ind i branden. Og herefter kom hans økonomi hurtigt, store høst begyndte. Det viste sig, at Hut selv blev til det træhjul. Efter at have ødelagt den onde ånd, genvandt ejeren lykke og velvære [25] . Nævnt af L. M. Nightingale.
Laden er ladens ånd. Ifølge V.N. Dobrovolsky er dette en fremmed ("nabrozhy") brownie (brownie), som besejrede den lokale hutnik og overlevede ham fra laden. Det anses for at være skadeligt og farligt. Dobrovolsky udpeger også en lade - en lignende ånd, kun kvindelig. Ifølge A. E. Bogdanovich, en skadelig ånd. Så snart folk finder ud af, at han har slået sig ned med dem, forsøger de straks at overleve ham. Han forkæler kvæget: det bliver tyndere, svagere og kan endda dø. Kan ride på hest natten over. Af en eller anden grund er han bange for skatter. Ifølge N. Ya. Nikiforovsky, hvis en hest er svedig om morgenen, betyder det, at en lade red på den om natten. Du skal komme til skuret om natten med et stearinlys - så vil laden (som en dæmon) ikke være i stand til at komme ind i skuret, men vil lave en frygtelig larm på gaden. Så skal du krydse måneden, sige: "Han kom og så mig, men blev vred og vendte tilbage," og den skamfulde cowboy vil ikke længere nærme sig hesten.
Husmor - en kvindelig hjemlig ånd i form af en lav kvinde, der passede husholdningen, rystede børnene, og ejerne efterlod hende kartofler eller mælk til det. Nævnt af A. V. Luksha.
Hør og hør - en personificeret hørafgrøde og hans mytiske kone. De var "inviteret" på tidspunktet for såningen [26] .
Hapun er en lille gammel mand, der blev brugt til at skræmme børn. Han fløj over jorden med en kæmpe pels, hvori han puttede frække børn. Så tog han børnene med til sit hus, og da de blev voksne, blev de til de samme frygtelige gribere [27] . Nævnt af A. V. Luksha.
Serpent ( hviderussisk Tsmok, Serpent ) er et monster, det ældste dyr i verden. Havde tre, seks, ni eller tolv hoveder. Hvor han bor er uvist – enten i skoven eller på skyerne, for han flyver gennem luften. Klog, forsigtig. Nævnt i M. Fedorovsky og N. Ya Nikiforovsky .
Opiven er en dæmon, der får folk til at blive fuld. Går ikke glip af et eneste måltid. Han sidder et sted for enden af bordet og overtaler folk til at drikke så meget som muligt. Beruset drillet, dumpet under bordet. Man kan kun se brandhuset, når man er godt fuld. Han er lille, med mørkt hår og små horn, hvor hans øjenbryn skal være. Derudover kan ingen uddrikke Opivny selv: uanset hvor meget han drikker, bliver han aldrig fuld [28] . Nævnt af A. V. Luksha.
Iron Baba er en ond ånd, der fanger og dræber børn uden opsyn i marken. Bor i marker og haver [29] . Nævnt af E. R. Romanov og N. Shakhovich.
Uhyggelig [30] - i hviderussisk og østslavisk mytologi, skadelige karakterer, der ofte lever under ovnen.
Khikhitun er en lille ond dæmon, der lever bag en persons ryg. Hvis uheld sker for mennesker tæt på denne person, griner khikhitunen tyndt: "Hee-hee, hee-hee, hee-hee ...". Hvis du drejer skarpt om i dette øjeblik, kan du se et lille væsen, der ligner en abe, men med horn. Nævnt af A. V. Luksha.
Aske er begynderdæmoner. De tjener som ærinder for andre djævle, men følger ofte forkert deres ordrer, som de lider straf for. Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Vargin - kattenes dæmoniske konge (jf . Cat Bayun ).
Valatovnaer er chtoniske kæmpefruer.
En ghoul er en død person, der rejste sig fra graven om natten og skadede de levende (dræbte eller spiste dem, bragte tørke til hele regioner, "sugede" alt vandet ud).
Krasnolyudki - i landsbyen Konchitsy , Pinsk-regionen , nogle mystiske små mennesker. I Ostrovets-distriktet blev børn skræmt af dværge [31] [32] .
Kaduk er den ældste onde ånd. Bor i den mørkeste skov, i den mest sumpede sump. Mindre onde ånder adlyder ham, som han dømmer over, som han leder til at skade mennesker. Ve den person, der kommer ind i Kadukovo-sumpen - døden er uundgåelig. Datura angriber en person: det ser ud til, at han går, men faktisk står han ét sted. Caduk spiser børn bragt til ham af spiritus. Udefra ligner det en høstak eller en masse mos, som kun kan skræmme folk med en usædvanlig bevægelse for mennesker. Ifølge andre kilder ligner det et udyr med et pjusket hoved og en bred hals til ørerne. De sagde ofte: "Må Kaduk tage dig!" Men Kaduk tog sjældent, han dukkede kun op på en uvenlig time: ved daggry eller ved midnat. Så Gud tillod ham. Og så ventede han på, at nogen sagde "For Kaduk at tage dig" i netop sådan et øjeblik: så blev "ønsket" straks opfyldt [33] . Nævnt af Serzhputovsky, Nikiforovsky, Shpilevsky.
Kumelgan er en ond ånd foreslået af folkloristen P. Shpilevsky med en menneskekrop dækket af hestehår og med et hestehoved (ifølge andre kilder var der hove på arme og ben). Nogle gange går han på alle fire som en hest, nogle gange går han på to ben som en mand. Han hader heste og forsøger at skade dem: dræbe eller lemlæste. Folk sagde, at det var godt, at Kumelgan var svag, ellers ville han have overført alle heste i verden. Han kunne gemme sig i en lade og efter at have ventet på natten hoppe på en hest og køre ham. Han kunne tage form af en hest af enhver farve, bryde ind i flokken og skade mange heste [34] .
Nocci - nattens onde ånder, i form af dæmoniske kvinder. De gav børnene at sutte mælk fra brystet, men det var ikke mælk, men gift, som barnet blev væmmet af. Om natten klatrede flagermus i træer og stjal fugleæg og unger. Hun kunne klatre ind i et barns vugge, og han græd om natten. For at beskytte sig mod dem var det nødvendigt at lave dukker af det gamle stof og sætte 2-3 dukker på hvert vindue, så de kunne beskytte barnet mod natflagermus. Nævnt af N. Fedorovsky.
Loima er en ond ånd i form af en frygtelig kvinde med strømmende hår. De boede i sumpe, blev knyttet til mænd, kunne stjæle et barn fra deres mor, og i stedet for ham kaste deres klodsede. Det blev antaget, at i dette tilfælde skal du medbringe stænger og begynde at slå barnet Loima. Så vil Loima vende tilbage efter sit barn, returnere mennesket og sige: "Jeg har svøbt dit sådan, og du slog mit." Nævnt af M. Fedorovsky.
Nucleoli er piger, havdronninger, der bor på bunden af havet. Der er tre i alt. Meget vildt: Hvis du nærmer dig dem mindre end en kilometer, begynder de straks at skrige. Og deres undersåtter vil gribe en person og ødelægge ham. Nævnt af N. Fedorovsky.
Kladniki - ånder, der vogtede skattene. De ejede utallige rigdomme. De klædte sig i sølvkaftaner, støvler med gyldne kapper; deres koniske hætter var af støbt guld, deres bælter var støbte bånd med en enorm lås. De bar rejsestave af rent sølv med guldknopper. Men på samme tid er de uheldige fattige mennesker, fordi de altid er sultne, og fabelagtig rigdom redder dem ikke fra sult. De indgik aftaler med mennesker: for guld gav de deres sjæle til dæmoner, men hurtigt erhvervede rigdom bragte ikke lykke. Tværtimod blev folk grådige og nærige. Generelt tiltrak nærige mennesker skattejægere. Kun sådan en begravede sin skat i jorden, efterhånden som kassereren slæbte den til dybet. Nogle gange tager hamstre en del af deres rigdom ud til jordens overflade for at ventilere. For mennesker er dette den bedste chance for at stjæle guld. Men det er meget sjældent muligt, og forbitrede skattejægere er hurtige til at straffe. Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Tsygra er en slags mytisk væsen, som bondemødre ofte brugte til at skræmme deres børn. Nævnt af I. V. Karachanka.
Zmora er en ond ånd, der plagede søvnige mennesker.
Kopsha er en alvorlig ånd. Et ordsprog er bevaret: "Med penge kan du glæde Kopsha" [35] .
Shukhna-torsk er en ånd, der sender feber.
White Baba - død. En kvinde med en ung krop, i en hvid kappe, der ligner et bryllup. Viser sig uventet foran en person, rejser sig som en søjle fra jorden, kaster sløret tilbage og afslører den afdødes ansigt. For en person forudsiger dette møde en hurtig død. Nævnt af A. V. Luksha.
Kasnaer er onde ånder, der angriber en person i en hel flok og stikker som igler, indtil de bringer ham ihjel. De hober sig kun op. Hver for sig udgør de aldrig en fare. Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Shataner ( hviderussisk: Shatany ) er hviderussiske mytologiske karakterer, kun optaget af Nikolai Nikiforovsky . Shataner er neutrale karakterer, der ikke bærer det onde, men ikke er berømt for gode gerninger.
Fiskekongen er herre over alle fisk. Efter hans ordre svømmede fiskene i store flokke fra den ene sø til den anden, fra den ene flod til den anden, som et resultat af, at nogle steder er tomme, andre flyder over med fisk. Ikke en eneste person har endnu fanget Fiskekongen, og derfor ved ingen, hvordan han ser ud: om han ligner en fisk eller et andet væsen. Nævnt af N. Ya Nikiforovsky.
Cook er fuglevært. En stor fugl, der plejede at jage ulve, ræve og slanger væk, for at de ikke skulle angribe fugleriget. En dag forsvandt Cook, og siden har gøgen ledt efter ham og grædt "Gøg!". Og andre fugle amme hendes unger for dette.
Slangekongen er slangens mester. En stor slange med en krone på hovedet og gyldne øreringe. Hvert efterår fører alle slanger til varmere himmelstrøg. Nævnt af M. Fedorovsky.
Nøjagtige oplysninger om de gamle hviderusseres kosmologi er ikke blevet bevaret. Folklorister fra det 19.-20. århundrede (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky og andre) samlede mange kristne traditioner, som måske beholdt gamle hedenske elementer. Modstridende oplysninger om folklore giver et meget pluralistisk billede af den hviderussiske kosmologi. Universet var opdelt i Himlen, hvor guderne boede, Jorden og Underverdenen, hvor der også var floder og søer, men der var hverken sol eller himmel [36] . En alternativ kilde til kosmologisk information er folkesange, gåder, ornamenter, ætiologiske historier og ballader:
Nogle forskere (N. Antrapov, T. Volodina) indrømmer på grundlag af folklore eksistensen blandt de gamle hviderussere af en hedensk myte om verdenstræet, på hvis krone der er en himmelsk kuppel på mellemniveau - jorden, og i rødderne - underverdenen. Fugle dvale i verdenstræets grene: Vyray ligger der. Det skandinaviske kosmiske træ Ygdrasil havde en lignende status . Især nogle folkesange, ifølge forskere, indeholder rester af hedensk kosmologi:
Denne arkaiske historie formidler sandsynligvis følgende model af verden: der er en sten midt i vandet, verdenstræet vokser på den, og på toppen er der bier, som mytologien som bekendt gav funktionen som oplåsning og låsning af det himmelske Syd. Det er interessant, at svalen traditionelt kommunikerede i folketro med den lavere, chtoniske verden.
Nogle folkesange antyder eksistensen i tidligere tider af en alternativ kosmologisk version: en repræsentation af verden som et hjem, der ligger på et "gyldt bjerg":
Denne model er i overensstemmelse med den sene kristne folketanke om solen som et vindue, hvorigennem Gud ser på mennesker. “Kompositionshus”-motivet findes ofte i folkesange, hvor fugle bygger en kirke (univers) med tre etager (formentlig henholdsvis den underjordiske, jordiske og himmelske verden) og tre vinduer - solen, månen og en klar stjerne.
Ifølge Serzhputovsky troede hviderusserne, at Jorden står på en fisk. Hvis den fisk var blevet rørt, ville verden være sunket i vandet eller brændt, for midt på Jorden brænder en dødbringende flamme [36] . I Ivatsevichi-distriktet blev det sagt, at Jorden ("... de gamle kvinder sagde ...") holdes af en kæmpeskildpadde [37] . Jordens kant er et sted langt ud over havet, hvor Jorden rører himlen. Ifølge P.P. Demidovich troede hviderussere, at Jorden er en hud, der dækker et enormt lag vand. Det er i dette kosmiske urhav, som er placeret under Jorden, at Helvede er placeret. Hviderusserne kalder de små dybe gruber, der findes i marken, "djævlens vinduer", og børn er bange for at smide noget i disse gruber eller måle deres dybde for ikke at drille djævelen.
Hviderussere, ifølge Serzhputovsky, troede også, at der angiveligt var syv himle, og folk ser kun de laveste. Tidligere var himlen så tæt på Jorden, at det var muligt at bestige den. Ifølge V. N. Dobrovolsky er himlen en hård skal. Den afdødes sjæl går gennem flere himle, indtil den når den syvende himmel.
Serzhputovsky nævner også Underverdenen. Folk bor der angiveligt, men små og skrøbelige, fordi de ikke ser solen. Under jorden er der floder og søer - så meget vand, at hvis det kom ud på jorden, ville det oversvømme hele verden.
Solen er et stort ildhjul, der hver aften går ned under horisonten og bader i vandet. Ifølge andre kilder hviler den om natten i sit palads på tværs af havet [38] . Det var, som om Solen og Månen var mand og kone, et ideelt ægtepar, der legemliggør verdensordenen. Stjernerne er deres børn. Poleshchuk L. Lebedzik fortalte etnografen A. Serzhputovsky en legende om, hvordan Solen sammen med Vind og Frost vandrede rundt på jorden. De mødte en bonde, der såede korn. I en strid om, hvem der er stærkest, vinder Solen [39] . I folkesange taler Solen ofte med konen, som klager over, at hun står meget tidligt op og går meget sent i seng, hvilket tvinger den stakkels pige til at arbejde hårdt. Solen svarer:
Hvorfor er jeg der vinavata,
Hvorfor er din gaspadinka
Tsyabe såret pabudzhait og gå
til marken?
Det stiliserede billede af solen er ofte til stede i folkebroderier på håndklæder og tøj. På en af dem holder en kvindeskikkelse, identificeret af M. S. Katsar som et symbolsk billede af Maslenitsa , solen i sin hånd. B. A. Rybakov gør et forsøg på at rekonstruere den mest arkaiske slaviske myte, hvor Solen er en elg, der løber hen over himlen, og som hver aften sluges af den underjordiske slange. A. L. Barkova identificerer denne slange med guden Lizard.
Det blev præsenteret som et levende væsen, ofte som en enorm himmelslang eller drage (Senneshchina, folklorist E. Romanov) [40] , som drikker vand fra søen med en af dens ender.
Fremstod som en grim, fed mand med en mund som et gåsenæb.
I modsætning til universets lodrette struktur er den vandrette præsenteret mere beskedent. Et sted længst mod syd, nær den klareste sol, var der et magisk land - Vyray . Der kravlede slanger, fugle og de dødes sjæle fløj væk. I løbet af livet var indgangen til Paradiset kun åben for fugle og slanger. Vyray åbnede hvert forår og lukkede hvert efterår. Ifølge folkesange var nøglerne til Vyray i en lærke eller i en bi.
Et sted langt væk, på kanten af Jorden, boede monstrøse skabninger - mennesker med hundehoveder , med et ben , med det ene øje , med et ansigt på brystet . På kanten af verden fandt forskellige mirakler sted, naturens love blev overtrådt. I forskellige eventyr kan der være et bjerg med levende vand eller en vidunderlig artefakt, som helten skal få. Normalt identificeres et sådant bjerg med Det Gyldne Bjerg, som er placeret i centrum af universet, men mytologi er i princippet kendetegnet ved identifikation af centrum og udkanten.
Et enkelt kosmogonisk system af myter (såsom grækernes eller skandinavernes) er ikke blevet bevaret .
Folkebibelen har bevaret mange ikke-kanoniske apokryfer om verdens skabelse. I de fleste af dem begynder universet med et endeløst hav, hvorpå Gud (ofte med djævelens hjælp) støber Jorden ud af havsilt [41] . Paralleller med Nenets-myten om skabelsen af Jorden af guden Numam antyder, at disse kristnede traditioner har bevaret den gamle hedenske kerne. Det vides dog ikke, hvilke guddomme i den oprindelige historie, der senere blev erstattet med den kristne Gud og Satan. Den hyppige omtale i træksangene af fugle, der bygger en kirke (som personificerer universet) antyder, at de gamle stammer i Belarus havde en "zoomorf" kosmogoni - myter om skabelsen af verden med aktiv deltagelse af dyr.
Ifølge N. Fedarovsky troede hviderusserne, at Jorden i første omgang var beboet af asilki , som kunne rykke træer op, som nutidens mennesker ikke engang ville nå knæet. Så døde stammen af "store mennesker" ud, kun én strejfede rundt i verden i lang tid. Han var blind, og en almindelig person sad på ham, som foreslog vejen. Men en gang fangede asilok sin fod på en bakke og faldt, så han knækkede, knuste i stykker.