Havfrue

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 20. oktober 2022; checks kræver 2 redigeringer .
Havfrue

Havfrue i traditionel slavisk fremstilling (tegning af Ivan Bilibin )
Mytologisk humanoid skabning (eller ånd)
Mytologi slavisk
Etage kvinde
I andre kulturer mavka , undine , vila
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Havfrue  er en karakter i østslavisk mytologi . Et af de mest varierede billeder af folkemystik: ideer om en havfrue, der findes i det russiske nord , i Volga-regionen , i Ural , i det vestlige Sibirien , adskiller sig væsentligt fra vestrussisk og sydrussisk [1] . Man mente, at havfruerne tog sig af markerne, skovene og vandet [2] . Indtil det 20. århundrede, i de nordlige provinser i Rusland, blev ordet "havfrue" opfattet som en boglig, "videnskabelig" en. Tidligere var denne karakter kendt som en vodotikha , en joker , en tickler og i det sydlige Rusland og Ukraine - som en mavka [3] .

Under vestlig indflydelse i russisk litteratur og film smeltede billedet af den slaviske havfrue sammen med billedet af Sea Maiden , der har en fiskehale i stedet for ben og bor i havet. I det engelsksprogede bestiarium bruges ordet rusalka om slaviske havfruer , og havfrue om søjomfruer [4] .

Etymologi

Ifølge teorien om "romersk indflydelse", som blev forsvaret af F. Mikloshich og A. N. Veselovsky , kom ordet havfrue af sen oprindelse fra navnet på den antikke romerske højtid til minde om forfædre - Rosalia [5] (fra latin  Rosalia " rosenfest dedikeret til de døde" [8 ] ). Samtidig sår historikeren-antikforskeren T. D. Zlatkovskaya tvivl om muligheden for at låne den antikke romerske mytologis karakterer af østslaverne [9] . Ifølge mytologen E. E. Levkievskaya er det mytologiske billede af en havfrue oprindeligt slavisk og udviklet i oldtiden [10] .

Nogle forskere fra det 19. århundrede mente, at udtrykket kom fra ordene "kanal", "lysebrun" eller navnene på floderne Rusa , Ros , Rasa osv . , men det blev bemærket, at dette navn også er af latinsk oprindelse [6] .

Ifølge I. Yagich , på grund af tilnærmelsen til ordet kanal, blev havfruen fra nymfen af ​​skove og marker til et vandvæsen i den folkelige bevidsthed [11] [12] .

På det ukrainske sprog er navnet mavka bevaret , på hviderussisk - vodynitsa , kupalka , som et synonym for en havfrue [13] .

Mytologisk billede

Ifølge den akademiske ordbog " Slaviske antikviteter " ( L. N. Vinogradova ) er en havfrue en skadelig ånd , der optræder om sommeren i form af en langhåret kvinde i en kornmark, i en skov, nær vand, i stand til at kilde en person ihjel eller drukner i vand. Det østslaviske udtryk "havfrue" er forbundet med det gamle russiske navn på den hedenske forårsferie havfrue [ 1] .

Ifølge V. Ya. Propp var havfruen en karakter forbundet med dyrkelsen af ​​planter, frugtbarhed, fugt, reservoirernes ånd, et personificeret naturelement (vand, "grønt" liv) [14] [15] .

I Lille Rusland og i Galicien var der flere ideer om havfruer. Ifølge nogle ideer identificeres havfruer med mavks , ifølge andre - med vilde koner, "mamuns" (aber) blandt polakkerne og " gafler " blandt serberne og bulgarerne , der ejede brønde og søer, vidste hvordan de skulle "låse" vandene. Oftest antages det, at udøbte børn, druknede piger, piger, der døde før ægteskabet , såvel som dem, der blev født eller døde i Treenighedsugen , bliver havfruer [16] . I det vestlige Polissya er der en legende om, hvordan faderen til en afdød brud bandt hendes krop til en post og dermed "giftede" hende, så hun ikke skulle blive en havfrue [17] .

I nogle overbevisninger blev evnen til at varulve tilskrevet havfruer . Man mente for eksempel, at de kunne tage form af egern, rotter, frøer, fugle (ukrainske Kharkiv ), eller optræde i form af en ko, hest, kalv, hund, hare og andre dyr ( skov ). Men i de fleste historier optræder havfruer i form af en kvinde eller en ung pige [18] .

Blandt befolkningen i Ural var der en idé om, at havfruer er forbandede hustruer og jomfruer. De lever i kødet, usynlige for mennesker, og vil leve sådan indtil Kristi komme . De lever permanent under vand, i et samfund af djævle [19] .

I Polissya bruges ordet havfrue ofte i forhold til de døde generelt eller endda til specifikke døde indbyggere i deres landsbyer.

Overbevisninger om livet

Nogle steder i Ukraine bemærkede folklorister forskellen mellem markhavfruer (det samme som " middag ") og skov (" faraoer ", fra tropperne fra den bibelske farao, der døde i Det Røde Hav). Som D. Zelenin skriver , "Havfruer kan ikke bestemt genkendes som ånder af vand eller skov eller mark: havfruer er både det ene og det andet, og det tredje." Ifølge legenderne kan havfruer findes i damme, søer og strømmende vand [20] .

I de fleste folkehistorier er havfruer afbildet nøgne og uden hovedbeklædning. Klædte havfruer er oftest repræsenteret i iturevne solkjoler [19] .

Der var også en tro på, at på Havfrueugen , når havfruer går i skoven, hvis du ved et uheld møder dem, skal du smide et tørklæde eller noget fra dit tøj, såsom et ærme fra en kjole. Man mente, at havfruer stjæler tråde, lærreder og lærreder, tøj og mad fra kvinder, der faldt i søvn uden bøn, vælger elskere til sig selv blandt deres mænd [19] . Ønsket om at klæde sig fik havfruerne til at nærme sig badehusene om natten, hvor spinderne nogle gange efterlod garn, og spinde sig tråd til tøj. "Men åbenbart er ikke alle af dem stadig trænet i denne kunst: den anden vil kun slikke lappen på højderyggen og savle" [21] .

Østslaverne (såvel som samerne ) havde en udbredt tro på, at de smukke vandhavfruer kommer op af vandet om natten, sidder på græsset og reder deres hår [22] . Denne tro blev ofte brugt som et motiv af kunstnere og digtere - for eksempel Shevchenko i digtet "Drunnede".

I folkeeventyr blev fiskeben brugt som havfruekamme [19] . I Chita-regionen i anden halvdel af det 20. århundrede blev en historie optaget - en fortælling om , hvordan en kvinde, hvis hus stod ved floden, fjernede kammuslingen efter havfruen på kysten, "og hver nat gjorde den behårede pige det lad mig ikke sove: hun banker på vinduet, så på døren." På råd fra en gammel mand blev kammuslingen ført tilbage til kysten, og fra det tidspunkt holdt havfruen op med at komme [23] .

Ifølge eposerne var et andet karakteristisk træk ved havfruerne deres kærlighed til at væve kranse af blomster, kværne og trægrene [24] [25] .

I Hviderusland blev der optaget en bylichka, som fortæller om en havfrue, der lavede en vugge til sin baby af et stort stykke birkebark [26] .

Ifølge populær overbevisning spiste havfruer fisk og krebs, og om natten klatrede de ind i lader og malkede køer [25] . Nogle forskere citerer historierne om bønder, der i det 19. århundrede angiveligt ofte så havfruer blandt dyrkede marker tilsået med rug og hamp, hvor de "brød zhitoen". Man mente, at de i den vilde steppe spiser forskellige urter og bær [27] . I Galicien mente bønderne, at "den vilde kvinde elsker ærter meget, og man kan ofte møde hende i den, på marken eller i haven" [28] .[ stil ]

Udseende

Ifølge nogle russiske ideer ligner havfruer små piger, meget blege, med grønt hår og lange arme. I de nordlige egne af Rusland (nogle steder i Ukraine) blev havfruer hovedsageligt beskrevet som shaggy, grimme kvinder. Store bryster bemærkes ofte: "Tsytsy er store, store, det er skræmmende" [29] .

Ifølge Zelenin er der ikke noget bestemt billede af en havfrue. Den udbredte idé blandt russerne om en joker, en vodnik, en hitka, en djævel, oftest som en grim kvinde med store bryster, refererer til en havmands hustru eller til en kvindelig vandånd - et billede tæt forbundet med en havfrue [ 30] .

Omtaler af havfruer med en fiskehale i folketroen er ret sjældne og optrådte tilsyneladende under påvirkning af bøger [18] (se havjomfru , eventyret "Den lille havfrue "). Vesteuropæiske havfruer arvede deres udseende fra de kunstneriske billeder af homeriske sirener, slaviske ligner gamle græske nymfer. I det engelsksprogede bestiary bruges ordet rusalka om slaviske havfruer og havfrue for vesteuropæiske .

En vigtig kendetegnende og forenende funktion i udseendet af havfruer er løst langt hår. Hårløshed, som er uacceptabel i almindelige hverdagssituationer for en bondepige, er en typisk og betydningsfuld egenskab: "Går som en havfrue (om en usoigneret pige)" (fra Dahls ordbog ).

Den fremherskende hårfarve er blond, hvorfor historikeren S. M. Solovyov producerer selve navnet "havfrue" - "med blond hår" [31] .

Habitater

Ifølge populær overbevisning lever havfruer i skoven på høje træer (for eksempel på eg eller lind) [32] , som de ynder at svinge på både om natten og om dagen [33] . Havfruer forsøger at skjule deres fodspor på kysten, fordi de kan grave gennem sandet og udjævne sporene (ifølge V. I. Dals observationer kan man kun fange dem ved overraskelse) [34] . I en fyrreskov er der ofte træer, som der ikke vokser græs omkring: Ifølge folkesagnet danser havfruer rundt om disse træer og tramper cirkler [35] .

Havfruernes levested beskrevet i legenderne omfatter en del af Hviderusland , Smolensk og Kursk-regionerne. Det menes, at hviderussiske havfruer siger "Uu-gu, uu-gu!" [35] og Smolensk-folket siger "Reli-reli!" eller "Gutynki-gutenki" [23] . I Kursk-provinsen lignede melodierne og rytmerne af folkesange ifølge folkelegender havfruer. I nogle bestemte områder kaldes havfruer for "kræsende stænk", fordi de er kendt for at plaske eller danse berømt [36] .

Poleshchuks mener, at "dødszonen" (kirkegård, grave, "det" lys og vand som grænsen mellem verdenerne) er havfruernes permanente hjem, og stederne for deres midlertidige ophold på jorden i havfrueugen blev overvejet: rug- eller hampemark, grænser, skov, træer, steder nær vandet, vejkryds osv. I landsbyen Khorobichi i Chernihiv-regionen sagde de: "Havfruer lever både i livet og i vandet - om vinteren er de i vandet , og i Rusalnyj går de ud i markerne og skovene” [37] .

Karakter

Negative træk

I russisk mytologi blev havfruer beskrevet som farlige væsner, ofte negativt tilbøjelige til mennesker i alle aldre: I nogle overbevisninger kastede de sten efter mennesker [38] , fangede nogen, kildede ihjel og druknede [39] [40] [41] [42] ifølge andre legender forførte de unge fyre og lokkede dem til dybet. Havfruepiger er ifølge folketroen ikke elsket og hadet, de drives ud af skoven på alle mulige måder [43] . I et folkeepos siges det, hvordan en havfrue i spøg slukkede en ild flere gange, som blev tændt af flere mennesker natten til Ivan Kupala , og indignerede mennesker nærmest slog hende med køller, hvilket tvang havfruen til at komme ud [43] . Ifølge hviderussisk folketro har havfruer en tendens til at løbe nøgne og lave ansigter: en person, der ser sådanne havfruer, overtager denne vane fra dem [44] .

Ifølge V. I. Dahl kunne havfruer fange en flok gæs, der sov på vandet og pakkede deres vinger, så fuglene ikke kunne flyve [45] . Ifølge beskrivelsen af ​​A. S. Pushkin skræmte havfruer ryttere med "sprøjt, latter og fløjt" [46] .

Blandt bønderne var der flere måder at tvinge havfruen til at forlade en person alene: at se på jorden og ikke se havfruerne i øjnene. Ifølge ordene fra bonden Dmitry Shvarkun blev en sammensværgelse registreret fra de såkaldte "overgreb" af havfruen:

Vodyanitsa, lesovitsa, skør pige! Stå af, rul væk, dukker ikke op i min gård; du bor her ikke i et århundrede, men i en uge. Træd ind i den dybe flod, ind i den høje asp. Ryst asp, vodnik rolig. Jeg tog imod loven, kyssede det gyldne kors; Jeg hænger ikke ud med dig, roder ikke med dig. Gå til skoven, til krattet, til skovejeren, han ventede på dig, sendte en seng på mosen, dækkede den med myre, satte et dæk i sengegavlen; du skal sove hos ham, men du skal ikke se mig døbt [47] .

Det blev antaget, at folk, der ikke fjerner brystkorset, er beskyttet mod påvirkning af havfruer. Hvis dette ikke stoppede havfruen, så måtte bonden stikke hende med en stift [48] .

Positive egenskaber

Ifølge populær tro kunne havfruer på trods af deres disposition vise ædle karaktertræk i forhold til nogle mennesker: for eksempel behandlede de små børn meget godt og reddede dem fra vilde dyr. Nogle gange i historier reddede havfruer en druknende person fra døden [38] . Havfruerne blev også tillagt en munter karakter: de "tumler, leger, løber spil, runddanser, danser, griner" [49] , arrangerer deres underholdning om natten. Havfruer betragtes som protektorer for frugtbarhed. Bønderne mente, at hvor havfruerne hyggede sig, ville der blive en god høst [23] .

Fortællinger om hjemlige havfruer

Zelenin, en samler af folklore fra det tidlige 20. århundrede, siger, at der angiveligt "i Hviderusland er tilfælde, hvor en havfrue bor i et hus for en arbejder", og at de "føder sig af andre menneskers familier, især i dem, hvor der er en skænderi mellem familier ved bordet” [50] .

Ifølge den gamle historie om bondekvinden Agafya Antonova fra Hviderusland, der videregav de gamles vidnesbyrd, blev to fangede havfruer engang bragt til hendes landsby: "Og de siger ikke noget, de græder bare og græder, det flyder som en flod, indtil de slipper dem. Og når de slap mig, sang, legede de og ind i skoven” [51] .

I Smolensk-provinsen ved begyndelsen af ​​det 19.-20. århundrede blev følgende legende optegnet [52] :

Min oldefar gik engang i skoven i en havfrueuge for at rive bast; Havfruer angreb ham der, og han tegnede hurtigt et kors og stillede sig på dette kors. Derefter trak alle havfruerne sig tilbage fra ham, kun én plagede stadig. Min oldefar greb havfruen i hånden og slæbte hende ind i en cirkel og kastede hurtigt et kors på hende, der hang om halsen på ham. Så underkastede havfruen sig for ham; efter det bragte han hende hjem. Havfruen boede hos min oldefader i et helt år, udførte villigt alt kvindearbejde; og da den næste havfrueuge kom, løb havfruen igen ind i skoven. Fangede havfruer, siger de, spiser lidt - de lever for det meste af damp og forsvinder hurtigt sporløst.

Havfrueugen

Ifølge populær tro klatrer havfruer i floderne fra efteråret og tilbringer hele vinteren der, og på grøn juletid går de ud på land og bliver på det hele sommeren. Man mente, at under " havfrueugen " [53] løber havfruer gennem markerne, svinger sig gennem træerne, kan kilde dem, de møder ihjel eller trække dem i vandet. Derfor forsøgte de fra Semik til Spirit Day ikke at svømme i åbne reservoirer og gik ikke alene gennem de såede marker. Torsdag er særligt markeret  - "havfruen er en fantastisk dag", denne dag gik pigerne i skoven "for at døbe havfruen". Fra tirsdag begyndte havfruernes farvel, som oftest forsøgte at falde sammen med søndagen eller den første dag i Petrov-fasten , efter havfrueugen [54] . Man mente, at havfruer også var særligt aktive natten til Ivan Kupala fra den 23. til den 24. juni (fra den 6. til den 7. juli, ifølge en ny stil ) [23] . Næste dag ( Havfruen Fevronia ) forlader de sidste havfruer bankerne dybt ned i reservoirerne [55] .

Ukrainere kaldte torsdag på Rusal (grøn) uge, hvor havfruer fejrer deres påske, Mavskaya eller Nava påske ( ukrainske Mavsky, Nyavsky store dag ) [56] .

Havfruer

De østlige slaver kaldte højtiden til minde om de døde med en minderitual ( mindedage ) Rusalia. Rusalia blev fejret på tærsklen til Kristi fødsel [57] og helligtrekonger [58] (vinter Rusalia), i ugen efter treenigheden [58] (Rusal Week) eller på Ivanovs sommerdag ( Ivan Kupala [57] ) [59] . Ordet rusaliya/rusalii i gamle russiske kilder kaldet pinsefesten [60] . Under havfruerne trak sange og festligheder ud til efter midnat.

Blandt de sydlige slaver blev Rusalia fejret ved juletid (fra jul til helligtrekonger), i den hellige påske , fra Spasov-dagen (Kristi Himmelfartsdag) og især i Rusal-ugen [61] , hvor "havfruer" (eller "havfruer") kommer. . Bulgarerne troede, at midt på onsdagen ( 25 dage efter påske), som populært kaldes "Havfrueonsdag", "går havfruerne på vejen" [62] .

I Makedonien, fra jul til helligtrekonger, gik mænds hold - "Rusalii" rundt på gårdene, som arrangerede specielle runddanse omkring syge mennesker og udførte rituelle danse for at helbrede dem [59] . I det nordlige Bulgarien og det nordøstlige Serbien gik grupper af "rusalere" eller "kalusharer" gennem landsbyerne på Trinity Week med det formål på magisk vis at behandle mennesker, der blev syge af "Rusal"-sygdommen. Det blev antaget, at "havfrue"-sygdommen blev sendt af havfruer eller samodives, der dukkede op på jorden fra himmelfarten. En gruppe mænd gik gennem landlige huse. "Rusalia" udførte i nærheden af ​​patienten (som blev taget ud og lagt i gården eller i lysningen) rituelle danse med hvirvler og hop, nogle gange bragte sig selv til en ekstatisk tilstand og kramper, hvilket gav - ifølge populære ideer - den mest effektive helbredende effekt. På denne måde blev skadelig spiritus udstødt fra patienten [63] .

Den ældste omtale af havfruer er graffiti nr. 23 (ifølge A. A. Medyntseva) i Novgorod Sofia , der stammer fra midten af ​​det 11. århundrede [64] . De kvinder, der deltager i ritualet for havfruer, kaldes havfruer i " De onde koners ord " ifølge listen over "den gyldne moder", dateret med vandmærker fra anden halvdel af 1470'erne - begyndelsen af ​​1480'erne [65] .

Sammenlignende karakteristika

Brugen af ​​komparative karakteristika for karakterer fra forskellige slaviske traditioner afslørede meget til fælles blandt kvindelige mytologiske karakterer: østslavisk havfrue , vestslavisk gudinde , bulgarsk samodiva , serbisk vila . Så den bulgarske samodiva kunne kaldes en havfrue . Udtrykkene havfrue, gudinde, samodiva, vila er almindelige som de vigtigste mytologiske karakterer i betydelige territorier beboet af slaverne. Udtrykket havfrue  bruges i hele det østslaviske område, det østlige Polen og det nordlige Bulgarien. Boginka  - i hele Polen og grænseområder. Samodiva  - i hele Bulgariens territorium og grænsen til serbisk-kroatiske zoner. Vila  - i de serbokroatiske områder. For en havfrue kan de svare: i det ukrainske område - Mavka, Navka, sjal ; på hviderussisk - nimka, kazytka, saўka, zheleznyachka ; i det østlige Polen - żytnie panienki, żytnie majki, żytniczki . Polske gudinder kan kaldes: rusawki, pokutnice, mamony, placzki, odmienica, zly duch, babula, nocula, mara, diablica, czarownica, ubohenka . Bulgarske samodiver kan også kaldes: beli-cherveni, medeni-masleni, sød-medeni, live-health, samovila, dimna samovila, yuda, god, hvirvelvinde, vrazhkite kerki, vila, diva, samoyuda, havfrue, rusalia . Serbokroatiske højgafler: Samovila, Samodiva, Dobrica, Nedobrica, Bela Vila, Bela-Crvena, Vodarka, Primorki, Juzerki, Bodarica, Hillock, Nagorka, Zagorka, Belgoroka, Peshterkia, Planinka, Pletikosa, Zlatokosa, Bazhdarica ,.

Deres udseende egner sig ikke til en klar og utvetydig beskrivelse, men normalt har de et antropomorfisk kvindeligt, nogle gange barnligt, udseende. Alle kan blive usynlige, og kun mennesker med særlige kræfter kunne se dem. I ukrainsk og sydrussisk overbevisning fremstår disse karakterer attraktive og unge. Startende fra Polissya og videre gennem Hviderusland til det russiske nord, er der en voksende tendens til at fremstille dem som grimme og gamle. I vestslavisk mytologi er gudinder afbildet som grimme gamle kvinder. Blandt de sydlige slaver har højgafler og samodiver ofte et attraktivt udseende. Et fælles træk for alle karakterer er langt blondt hår, hvidt tøj og en krans på hovedet.

For øst- og vestslaviske karakterer er oprindelsen fra kvinder, der døde "ikke deres egen" død, tydeligt sporet. I den østslaviske tradition er disse sjæle af børn, der døde før dåben; sjæle af piger, der døde før ægteskabet. I vestslavisk, sjæle af kvinder, der døde under fødslen eller før postpartum kirkerensning, såvel som kvinder, der havde en abort. I de sydslaviske legender døde folk, der kunne lide Samodivas og Vils, og sluttede sig til deres rækker. Fælles for alle slaviske karakterer er evnen til selv at få børn.

De bor alle uden for det sædvanlige opholdsrum - nær vandet, i skoven, i bjergene, hulerne, på himlen, langt fra mennesker. En gang i huset ændrer karakteren sin adfærd og skadelighed - han sidder bag komfuret, i hjørnet, spiser damp af varm mad eller en forberedt begravelsesret, snurrer usynligt om natten. Pitchforks, samodiver og havfruer anses for at være givere af fugt, der er i stand til at "låse vandet." Havfruer og gudinder bader, plasker, vasker tøj, lokker i vandet, drukner. De optræder normalt om natten og forsvinder med hanegal. På jorden opholder de sig oftest i forårs-sommerperioden, hvor de kan påvirke udbyttet i blomstringsperioden.

Det mest karakteristiske af alle karaktererne er kærligheden til musik, sang og dans. Samt evnen til at ændre form, spådom, kvaksalveri og hekseri og skadelighed, som et træk ved onde ånder. Den polske gudinde er kendetegnet ved den største lumskhed. Det er også den eneste, der ikke er direkte relateret til vegetation og indvirkningen på produktiviteten [66] .

Se også

  • Vedyava  - en vandånd i kvindelig form blandt de finsk-ugriske folk
  • Mokey Wet  - dagen, hvor havfruer ifølge populær overbevisning vågner op
  • Ningyo  - i japansk mytologi
  • Fijian havfrue

Noter

  1. ↑ 1 2 Vinogradova, Rusalka, 2009 , s. 495.
  2. ↑ Skurativsky, 1995 , s. 149.
  3. ↑ Gudkova E. Hvordan optrådte havfruer i russisk folklore? (culture.ru)
  4. ↑ Mermaid - Encyclopædia Britannica artikel ; Rusalka - Encyclopædia Britannica  artikel
  5. ↑ Vasmer, 1987 , s. 520.
  6. ↑ 1 2 3 Zlatkovskaya T. D. Om problemet med gammel arv blandt de sydlige slaver og østromere  // Sovjetisk etnografi. - M .  : Nauka, 1978. - Nr. 3. - S. 48.
  7. ↑ Zlatkovskaya T. D. Om problemet med gammel arv blandt de sydlige slaver og østrumænere  // sovjetisk etnografi. - M .  : Nauka, 1978. - Nr. 3. - S. 49.
  8. ↑ ifølge den dominerende teori om "romersk indflydelse" af F. Mikloshich [6] og A. N. Veselovsky [7]
  9. ↑ Zlatkovskaya, 1978 , s. 220.
  10. ↑ Levkievskaya, 2000 , s. 394.
  11. ↑ Chernykh, 1999 , s. 128.
  12. ↑ Jagić, 1909 , s. 626-629.
  13. ↑ Levkievskaya, 2000 , s. 234.
  14. ↑ V. Ya. Propp, "Russian Agrarian Holidays", s. 89-90
  15. ↑ "Hvor de løb og boltrede sig, dér bliver græsset tykkere og grønnere, dér vil brødet blive født mere rigeligt" (S.V. Maksimov, Unclean Force, 102)
  16. ↑ Vinogradova, Havfrue, 2009 , s. 497.
  17. ↑ Vinogradova, 2009 , s. 227.
  18. ↑ 1 2 Vinogradova, Rusalka, 2009 , s. 496.
  19. ↑ 1 2 3 4 Zelenin, 1916 , s. 162-164, 172, 297, 301.
  20. ↑ Zelenin, 1916 , s. 160, 208.
  21. ↑ Zelenin, 1916 , s. 133.
  22. ↑ Chubinsky, I, 207; Afanasiev, i poetiske synspunkter, etc.
  23. ↑ 1 2 3 4 Hele året rundt. Russisk landbrugskalender. - M: Pravda, 1989, s. 254, 481-484. ISBN 5-253-00598-6
  24. ↑ Romanov E. R. Hviderussisk samling. Vitebsk, 1891, s. 302
  25. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , s. 160, 188.
  26. ↑ Zelenin, 1916 , s. 164.
  27. ↑ Gusev A. Tro, helligdage, sange og eventyr i kunst. Ardon, Terek-regionen // SMOMPK. Tiflis, 1893. Udgave. 16. s. 320
  28. ↑ Yavorsky Yu. Galicisk-russisk tro om en vild kvinde // Levende antikken. 1897, nr. 3-4, s. 439-441
  29. ↑ Romanov E. R. Hviderussisk samling. Vitebsk, 1891. Udgave. 4. S. 139.
  30. ↑ Zelenin D.K. Østslavisk etnografi . - M .: Nauka, 1991. - S. 419
  31. ↑ Zelenin, 1916 , s. 125.
  32. ↑ Zelenin, 1916 , s. 146.
  33. ↑ Cherepanova O. A. Mytologisk ordforråd i det russiske nord. L., 1983. S. 35
  34. ↑ Dal V. Om det russiske folks tro, overtro og fordomme // Fuld. saml. op. SPb.-M. Udgave af Kammerat Ulv. 1898. T. 10, S. 344
  35. ↑ 1 2 Romanov E. R. Hviderussisk samling. Vitebsk, 1891, s. 139-140
  36. ↑ Shepping Dm. "Myter om slavisk hedenskab". M., 1849. S. 104
  37. ↑ Vinogradova, 1994 .
  38. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , s. 181.
  39. ↑ Ivanov, 1988 .
  40. ↑ Maksimov, 1903 .
  41. ↑ Nikiforovsky, 1907 .
  42. ↑ Dahl, 1980 .
  43. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , s. 183.
  44. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 132.
  45. ↑ Dal V. Fuldstændig. saml. op. Om det russiske folks tro, overtro og fordomme, SPb.-M., Izd. kammerat Wolf. 1898, bind 10. S. 344
  46. ↑ Pushkin A. Havfrue // Samlet. op. M., 1948. S. 469
  47. ↑ Shane, 1893 , s. 526.
  48. ↑ Zelenin, 1916 , s. 193.
  49. ↑ Zelenin, 1916 , s. 168.
  50. ↑ Zelenin, 1995 , s. 168.
  51. ↑ Romanov E. R. Hviderussisk samling. Vitebsk, 1891. S. 139
  52. ↑ Nekrylova, 1991 .
  53. ↑ Rusal Week // Russisk Etnografisk Museum
  54. ↑ Zimina .
  55. ↑ Korinthisk, 1901 .
  56. ↑ Mavsky (Nyavsky) Great Day // Ukrainian Small Encyclopedia: U 8 vol.  - Vol. 4. Bog. 7: Le Me - Buenos Aires, 1950. - S. 882
  57. ↑ 1 2 Propp, 1995 , s. 141.
  58. ↑ 1 2 Vinogradova, 2009 , s. 494.
  59. ↑ 1 2 Vinogradova, 1995 , s. 336.
  60. ↑ Ordbog over det russiske sprog, 1997 , s. 258.
  61. ↑ Vind, 2014 .
  62. ↑ Kovalov, 2009 , s. 244.
  63. ↑ Vinogradova, 1992 .
  64. ↑ Medyntseva A. A. Gamle russiske inskriptioner af Novgorod St. Sophia-katedralen. XI-XIV århundreder. M., 1978.
  65. ↑ Et ord om onde koner (Tekstforberedelse, oversættelse og kommentarer af A. G. Bobrov ) // Litteraturbiblioteket i det gamle Rusland / RAS . IRLI ; Ed. D. S. Likhacheva , L. A. Dmitrieva , A. A. Alekseeva , N. V. Ponyrko SPb. : Nauka , 1999. Bind 7 (Anden halvdel af det 15. århundrede). Elektronisk udgave . Elektroniske publikationer fra Institute of Russian Literature (Pushkin House) RAS.
  66. ↑ Vinogradova L. N. , Tolstaya S. M. Om problemet med identifikation og sammenligning af karaktererne i slavisk mytologi // Slavisk og Balkan-folklore: Tro. Tekst. Ritual . - M. Nauka, 1994 - ISBN 5-02-011499-5  - S. 18-33

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier