Perun

Perun
anden russisk Perun

Godkendelse af en fredsaftale med Rusland med grækerne i 907 ; ed af prins Olegs ægtemænd med våben og guden Perun. Miniature fra Radziwill Chronicle , slutningen af ​​det 15. århundrede
Mytologi slavisk
Navnefortolkning "Slå, slå"
Navn på andre sprog ukrainsk Perun , hviderussisk Piarun , polsk Piorun
Etage han-
Beskæftigelse tordner, skytshelgen for krigere
Mor formentlig Mokosh [1] [2]
Ægtefælle formentlig Mokosh [1] [2]
Karaktertræk sølv hoved og gyldent overskæg
Beslægtede begreber "peruny", det vil sige lyn; "Prins Vladimirs Pantheon"
Egenskaber tordenpile , eg [3] , hammer, hane, pisk [4] , økse [5]
Dag i ugen formentlig torsdag
Omtaler " Fortællingen om svundne år ", " De tre hierarkers samtale "
I andre kulturer Perkunas , Zeus , Jupiter og Thor
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Perun ( andet russisk Perun , ukrainsk Perun , hviderussisk Pyarun ; polsk piorun "torden" [6] ) er en tordengud i slavisk mytologi , protektor for prinsen og holdet i det gamle russiske hedenske pantheon. Peruns navn topper listen over guder i Prins Vladimirs pantheon i The Tale of Bygone Years . At dømme efter positionen i denne og andre russiske gudelister var han den højeste gud i Pantheonet i Kievan Rus [7] .

Ifølge teorien om hovedmyten - en af ​​de centrale guddomme i slavisk mytologi, en tordenmand, der bor i himlen, en antagonist af slangen Veles , der lever på jorden [8] .

Etymologi

Den slaviske etymologi af navnet Perun ( Proto -Slav *Perunъ ) deles af de fleste forskere. Det menes, at det kommer fra verbet *perti, *pьrǫ "slå, slå" (jf . russisk skubbe , bulgarsk pen, skift "slag, slag") og doer - suffikset -unъ (jf . løber, springer o.s.v. på). Således har navnet Perun betydningen "slå, slå, smadre (med torden og lyn)" [9] [10] . På slaviske sprog er der identiske ord for torden og lyn - Rus. perun "lyn" (forældet), ukrainsk Perun , hviderussisk piarun , polsk piorun "torden" [11] .

En række forskere sammenligner navnet Perun med navnene på Tordeneren (og andre guder) blandt andre indoeuropæiske folkeslag  - fra lit. Perkūnas , lettisk. Pērkons , anden ind. Parjanya , hittitisk. Pirwa- [12] , ind. Varuna [13] m.fl. [14] [15] Det er ikke helt legitimt at forbinde navnet Perun direkte med navnene på andre indoeuropæiske tordnere. Disse ord går tilbage til den samme rod * per , dog har navnet på Tordenen blandt balterne og indo-arierne et suffiks -k- , som ikke er i det slaviske * Perunъ . Derfor tændte. Perkūnas , lettisk. Pērkons og andre ind. Parjánya er afledt af det proto-indoeuropæiske navn for eg  - * perk ṷ u- , da egegen blev betragtet som Tordenerens hellige træ. I de slaviske sprog er dette ord ikke blevet bevaret, da det selv i oldtiden var tabu på grund af hellighed. Ud over egetræet sammenlignes navnet på Thundereren i det indoeuropæiske perspektiv med bakkens navn - gotisk. fairguni "bjerg", hittitisk. perunas "rock", andre Ind. párvata- "bjerg" [14] . Dette giver forskerne mulighed for at rekonstruere forbindelsen mellem den indoeuropæiske Thunderer med en egelund på toppen af ​​et bjerg, hvor lynet slår ned.

Nogle forskere adskiller radikalt proto-indoeuropæisk *perō(ṷ)nos "torden, tordengud" og proto-indoeuropæisk *perūn(V) "bjerg" og protesterer mod deres forhold. En tilnærmelse mellem dem, mener de, kun kunne ske en anden gang, som et resultat af folkelig gentænkning [16] .

Kilder

Skrevet

Den byzantinske historiker Procopius af Cæsarea skrev om kulten af ​​tordenmanden blandt slaverne i det 6. århundrede :

... De tror, ​​at en af ​​guderne, lynets skaber, er herre over alle, og tyre bliver ofret til ham, og andre hellige ritualer udføres.

- Procopius af Cæsarea . 14  // Om bygninger .. - M .  : Arktos, 1996. - Bog. VII: Krig med goterne..

Med kristningen af ​​Rusland blev billedet af Tordeneren Perun erstattet af kulten af ​​profeten Elias , som i folkets fantasi var forbundet med sin forgænger, især blev han krediteret med magt over torden, torden, lyn, regn, blæst, som Perun tidligere [17] .

Den første russiske skriftlige kilde, der nævner Perun, er Fortællingen om svundne år fra begyndelsen af ​​det 12. århundrede, hvor Peruns eder findes i teksterne til traktater mellem Rusland og Byzans , afsluttet efter de russiske felttog mod Byzans i det 10. århundrede.

Fragment af traktaten af ​​907 :

Cæsarerne, Leon og Alexander , sluttede fred med Oleg , lovede at hylde og svor hinanden troskab: de kyssede selv korset, og Oleg og hans mænd blev taget til at sværge troskab i henhold til russisk lov , og de svor med deres våben og Perun, deres gud, og Volos , kvægets gud, og grundlagde verden [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Cæsar Leon og Alexander sluttede fred med Olga og pålagde hyldest, og selskabet gik imellem sig og kyssede selv korset, og Olga og hendes mand førte ham til selskabet i henhold til russisk lov: sværgede ved deres våben og Perun, deres gud, og hår, kvæggud og oprettelse af verden [18] .

Fragment af traktaten af ​​944 :

Den, der fra det russiske land planlægger at ødelægge denne kærlighed, så lad de af dem, der blev døbt, modtage gengældelse fra Gud den Almægtige, dødsdømt i efterlivet, og de af dem, der ikke er døbt, må de ikke få hjælp fra Gud, og fra Perun, må de ikke forsvare sig med deres egne skjolde, og må de omkomme fra deres sværd, fra pile og fra deres andre våben, og må de være slaver i dette og i efterlivet [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Selv at tænke på at ødelægge en sådan kærlighed fra landet Rus, og hvor meget af deres dåb de accepterede essensen, men at modtage hævn fra Gud den Almægtige, fordømmelse og fortabelse både i denne tidsalder og i fremtiden, og hvor mange af dem er ikke døbt, men har ikke hjælp fra Gud eller fra Perun, må deres skjold ikke blive beskyttet, og må deres sværd blive hugget, og fra pile og fra deres andre våben, og må de være slaver i denne tidsalder og fremtiden [18] .

Det følgende beskriver, hvordan hedenske Rus ved traktatens indgåelse sværger ved at nedlægge deres skjolde, nøgne sværd, bøjler og andre våben. Der står nedenfor:

Hvis nogen af ​​fyrsterne eller folket i Rusland, kristne eller ikke-kristne, krænker det, der er skrevet i dette charter, så lad ham være værdig til at dø af sit våben, og lad ham blive fordømt fra Gud og fra Perun for at have krænket sin ed [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Er det muligt, at nogen fra en prins og fra russiske folk eller bønder, eller en udøbt, vil krydse alt, hvad der er skrevet på dette charter, og vil være værdig til at dø med sit våben og lade ham forbande fra Gud og fra Perun, og som om at bryde din ed [18] .

Senere blev prins Igor taget i ed af de græske ambassadører - han kom med sit hedenske folk til bakken, hvor Perun stod, og de lagde deres våben, skjolde og guld, og svor:

Næste dag kaldte Igor på ambassadører og kom til bakken, hvor Perun stod; og nedlagde deres våben og skjolde og guld, og Igor og hans mænd svor troskab - hvor mange hedninger var der blandt russerne. Og de russiske kristne blev ført til kirken St. Elias , som står over bækken ved slutningen af ​​Pasyncha-samtalen, og khazarerne - det var en katedralkirke, eftersom der var mange kristne blandt varangianerne [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Og om morgenen blev Igor kaldt, og jeg kom til bakkerne, hvor Perun stod, og hans rustning, skjolde og guld, og Igor gik til sit selskab og sine mænd, og det beskidte Rusland, og det kristne Rusland førte til kirken. St. Elias, som er over åen, slutningen af ​​hyrdens samtale, og kozaren: se, vær kirkens hold, mange er varangianske bønder [18] .

Fragment af traktaten af ​​971 :

Hvis vi ikke overholder noget af det, der er blevet sagt før, så lad mig og dem, der er med mig og under mig, blive forbandet af den gud, som vi tror på - i Perun og Volos, kvægets gud, og lad os blive stukket ned. som guld ( eller lad os være gule som guld [19] ), og med vores våben vil vi blive skåret og dø [18]

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Er det muligt, at vi ikke holder os fra dem selv og de forududtalte, selv med mig og under mig, men vi har en ed fra Gud, som vi tror på - på Perun og på Volos, kvægets gud, lad os være guld, som dette guld, og ja med vores våben bliver vi hugget, men vi dør [18] .

Den fælles omtale af Perun og Volos i disse eder gav anledning til adskillige fortolkninger [20] : nogle forskere sammenligner Perun med våben og krig, og Volos med guld og handel, nogle forbinder Perun med den herskende elite (eller Varangians-Rus ), og Volos med almindelige mennesker (slaver/ slovenere og endda finner ) [21] , andre kontrasterer Volos med Perun [22] .

Omtalen af ​​Perun i eder skyldes det faktum, at for varangianerne - Rusland var han "sin egen gud", protektor for prinsen og holdet. Formentlig erstattede den slaviske gud Perun den skandinaviske Thor , også en tordenmand [23] .

Perun er nævnt i krønikehistorien om den såkaldte "hedenske reform" af prins Vladimir Svyatoslavich , da han installerede idoler af seks vigtigste guddomme i Kiev :

Og Vladimir begyndte at regere i Kiev alene og opstillede idoler på en bakke bag tårngården: en træ-Perun med et sølvhoved og et gyldent overskæg, og Khors og Dazhdbog , og Stribog , og Simargl og Mokosh . Og de ofrede til dem og kaldte dem guder og bragte deres sønner og ofrede til dæmoner og besmittede jorden med deres ofre [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Og begyndelsen af ​​prins Volodymyr i Kiev alene og sætte afguder på en bakke uden for tårnets gård: Perun er af træ, og hans hoved er sølv, og hans overskæg er guld, og Khoras, og Dazhbog, og Stribog og Semargl, og Mokosh. Og de spiser dem, kalder på guderne, og jeg bringer mine sønner, og jeg spiser dem med dæmoner, og jeg besmitter jorden med mine krav [18] .

Et overskæg eller et skæg er en egenskab for en tordenmand blandt de indoeuropæiske folk, og hovedets sølvfarve kan indikere alder [24] . Perun er nævnt i første omgang på denne liste, derfor antages det, at han blev lederen af ​​det all-russiske hedenske pantheon etableret af Vladimir. Nogle forskere mener, at det i første omgang kun var Perun, der blev nævnt i krøniken, og navnene på de andre guddomme er en senere indsættelse [25] . Formålet med reformen var at etablere en landsdækkende dyrkelse af den øverste guddom. Denne guddom beskyttede prinsen og holdet - i den unge nye gamle russiske stat havde prinsen og holdet et presserende behov for at styrke deres positioner [26] .

Som en del af denne "hedenske reform" blev Peruns idol også installeret i Novgorod af Vladimirs onkel, Dobrynya :

Vladimir plantede Dobrynya, sin onkel, i Novgorod. Og da Dobrynya kom til Novgorod, anbragte Dobrynya Peruns afgud over Volkhov-floden, og Novgorodianerne ofrede ham som en gud [18] .

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Volodymyr, plant Dobrynya, din egen, i Novgorod. Og da Dobrynya kom til Novgorod, læg et afgud for Perun over Volkhov-floden og brød ham Novgorods folk som Gud [18] .

Arkæologer har gentagne gange forsøgt at finde templerne i Kiev og Novgorod i Perun, beskrevet i annaler. B. A. Rybakov rekonstruerede et helt pantheon i Kiev [27] . VV Sedov rekonstruerer på grundlag af udgravningsdata i kanalen Peryn [28] et blomsterlignende "Perun-tempel" med et idol i midten og bål i "kronbladene" [29] . Begge forskeres konklusioner forbliver dog diskutable [30] . Sedovs udgravninger afslørede højst sandsynligt en almindelig gruppe af bakker . På den anden side er der forslag om, at selve bakken - en rituel og gravbygning - kunne bruges som en hedensk helligdom [31] .

I forbindelse med prinsens beslutning om at døbe Rus', både i Kiev og Novgorod, blev Peruns idoler væltet og "udvist". I Novgorod skete det sådan:

I året 6497 (989). Vladimir blev døbt og hele det russiske land. Og de satte en storby i Kiev og en ærkebiskop i Novgorod ... Og ærkebiskop Akim Korsunyanin kom til Novgorod og ødelagde templerne, Peruns idol blev plantet og beordret til at blive slæbt til Volkhov. De bandt ham med reb og slæbte ham gennem mudderet og slog ham med stokke. Og han befalede ingen at føre ham nogen steder hen.

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] I en alder af seks tusind fire hundrede syvoghalvfems. Døbt Volodimer og hele det russiske land. Og du indsatte en storby i Kiev og en ærkebiskop i Novgorod ... Og Akim, ærkebiskoppen af ​​Korsunyanin, kom til Novgorod og ødelagde rystelserne og huggede Perun og befalede dem at blive slæbt af Volkhov og vendte sværdet, trække på afføringen, slå med en stang; og budet bør ikke være priati nogen steder [32] .

Omstyrtelsen af ​​Perun betragtes af forskere som en ritualiseret handling. Ritualet med at sende Perun afsted sammenlignes med at se figurer fra kalenderen som Kostroma eller Yarila [33] . På den anden side finder krønikehistoriens formuleringer paralleller i bogtraditionen, nemlig i Krøniken om George Amartol , hvor der findes en lignende beskrivelse af Fevruarius' fordrivelse fra Rom , legemliggørelsen af ​​ondskaben [34] .

Der er også to "jokes" forbundet med at se af Perun, som findes i kronikindlæg. En af dem fortæller om "pidblyanin" - en beboer i Novgorod-landsbyen Pidba:

Tidligt om morgenen kom en piddler til floden, som havde til hensigt at bære gryder til byen. På dette tidspunkt svømmede Peruns afgud til kysten, og piddleren skubbede ham væk med en stang og sagde: "Du, Perushitsa, drak og spiste af lyst, og svøm nu væk," og de ugudelige sejlede væk fra verdenen.

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Piddler gik tidligt til floden, skønt gorontsi skulle føres til byen; ol Perun svømmede til bervies, og jeg vil afvise det med en sjette: "du, tale, Perushiche, drik og spis dig mæt, og svøm nu væk"; og svømme fra vinduets lys [35] .

Forskere understreger appellen til Perun som et levende væsen, der kan spise og drikke. Senere vendte russerne sig på lignende måde til fastelavnsbilledet  - "Jeg overspiser pandekager, overspiser." Lancering på vand i traditionel kultur betyder afgang til den næste verden. En anden historie fortæller, hvordan Perun indledte stridighederne mellem Konchan i Novgorod (sammenstød mellem indbyggere i to dele af byen) [36] . Efter at idolet af Perun blev væltet,

dæmonen trådte ind i Peruns (idol) og begyndte at råbe: "Åh ve mig! Kom til disse nådesløse hænder! Og de kastede ham ind i Volkhoven. Han svømmede under en stor bro, kastede en kølle på broen og sagde: "Lad novgorodianerne huske mig på dette." De gale kæmper med det selv nu og skaber glæde for dæmonerne.

Originaltekst  (kirke-sl.)[ Visskjule] Djævelen Bashé gik ind i Perun og begyndte at råbe: "Åh sorg! Åh mig! Jeg fik det i disse ubarmhjertige hænder." Og vrinusha ham i Volkhov. Han flød over Veliyas bro, satte sin kølle på broen og sagde: "Novgorod-børnene mindes mig for dette." Eyuzhe er nu sindssyg, som forsøger at skabe glæde med en dæmon. Og budet må ikke overtages af nogen nogen steder [37] .

Regelmæssige kampe, der fandt sted mellem indbyggere i forskellige dele af Novgorod, er korreleret med begravelsesfesten for den "afdøde" Perun (kampe og konkurrencer under mindehøjtideligheden af ​​de "belånte" døde [38] (for eksempel i Semik ) fandt sted blandt russere indtil for nylig). Klubben er nævnt som en egenskab ved Perun, og at den blev brugt under sådanne kampe. Som efterskriftet i kanten af ​​Gradernes Bog siger, greb og brændte Metropolitan Nikon i 1652 de sidste køller og afsluttede dermed "den dæmoniske fest." Disse køller med tunge tinspidser blev opbevaret i kirken Saints Boris og Gleb [39] . Sigismund Herberstein , som besøgte den russiske stat i 1517 og 1526, efterlod en besked om forbindelsen mellem Novgorod-kampene og Perun:

... på visse dage af året høres Peruns stemme, ved at høre hvilken borgerne på det sted straks løber og slår hinanden med stokke og knytnæver, hvilket forårsager så stor forvirring, at høvdingene burde gøre sig store anstrengelser for at pacificere ham [ 40] .

Forbindelsen mellem Perun og "pantet", de rastløse døde er også bevist af en boglegende fra " Fortællingen om Slovenien og Rus " (XVII århundrede):

Den største søn af denne prins Sloven Volkhv er en dæmon og en troldmand og hård i mennesker dengang, og skaber mange drømme med dæmoniske påfund og forvandler sig til billedet af et voldsomt dyr korkodil, og ligger i floden Volkhov, vandstien, og de, der ikke tilbeder ham, fortæres, og de samme profilerer og drukner. For denne skyld, folk, så neveglas, den eksisterende gud for den forbandede, kalder ham Torden, eller Perun , Rekosha, Peruns Torden kaldes det russiske sprog. Sig det, den forbandede troldmand, for den dæmoniske bys natlige drømme og samling, en lille by på et bestemt sted, kaldet Perynya, hvor Perunovs afgud stod. Og den ukendte troldmand vil tale fabler om dette, tale, forvandle til guderne i landsbyerne den forbandede. Vores kristne sande ord, med en usandt prøve, er meget prøvede nyheder om denne forbandede troldmand og Volkhov, som om det onde blev brudt og kvalt fra dæmoner i Volkhov-floden, og ved dæmoniske drømme blev det forbandede legeme båret op ad floden Volkhov og kastet ud på banken mod hans Volkhov by, idé men nu hedder den Perynya . Og med megen gråd fra de vantro blev den forbandede begravet med de beskidtes store fest, og graven blev hældt over ham meget højt, som skik er at spise beskidt. Og efter tre dage af den forbandede treenighed, sank jorden og fortærede Korkodils modbydelige krop, og hans grav vågnede op sammen med ham i dybet af helvedes bund, selv den dag i dag, som man siger, tegnet på denne hule. er ikke udfyldt [41] .

Historien om den "gamle fisker" om "slange-Perun", optaget af P. I. Yakushkin i 1859 nær Novgorod [42] , er sekundær i forhold til denne boglegende [43] , og indeholder derfor ingen nye data. Den sene sydrussiske legende, hvor kronikhistorien om væltet af Kiev-idolet Perun er vævet ind i et klassisk eventyrspil, er også en boglig en [44] .

Således bliver Perun i værker af gamle russiske skriftkloge til en dæmon, der blev besejret på tidspunktet for dåben i Rusland , da kirkelærdommens patos var rettet mod hedenske overlevelse.

Omtaler uden for Rusland

I det 15. århundrede var ordet Perun stadig bevaret på sproget for en del af indbyggerne på øen Rügen [45] .

I teksterne til sådanne middelalderlige tyske krønikeskrivere som Helmold , Konrad Bato, Saxon Grammatik , når de beskriver de baltiske slavers lande , er guderne Prove (han blev tilbedt i en egelund), Prono og Porenut , hvis navne undertiden sammenlignes med navn på Perun, nævnes.

I Polen, nær Przemysl , blev Perunov Oak i 1302 nævnt i et stiftsdokument [46] .

Forfattere som Adolf Peter Zaturkishki ("Slovakiske Ordsprog og Ordsprog"), Jan Kohler, Sreten Petrovich ("Serbisk Mytologi") citerer en masse slovakiske folkelige ordsprog og besværgelser, hvori Perun optræder. For eksempel: "Vil du komme til Perun?", "Hvorfor er Perun noget for dig?", "Perun slog dig!", "Perun tog dig!", "Perun slog dig!", "Peruns pil", " Peruns væg", "Peruns torden", "Peruns glans", "Peruns vej", "Peruns vin", "Hvis du er Perun, tordnende Perun, vis dine tænder!", "Gud Perun i skyerne!" etc.

I Chervensky-distriktet i Minsk-regionen i Hviderusland er der en landsby Perunov Most.

Folklore

Dodol sang

Peperuda fløj,
over vandet og rynkede,
og bad Gud:
Giv mig, Gud, affaldsregnen ... [47]

Visse relikvier forbundet med Perun kan findes i de slaviske folks folklore. I sydslavernes kalenderrituelle tradition er der sådan en karakter som Peperuda ( Dodola ), som nogle forskere direkte forbinder med Perun [48] . Pigen, der personificerede Peperuda, deltog i sommerritualerne for at kalde regn. Det er også nævnt i rituelle sange fremført ved denne lejlighed [49] . I østslavernes folklore blev navnet Peperuda glemt, men i børns opkald om regn er der et billede af en "forældreløs" identisk med hende, der er i stand til at forårsage regn ved at åbne porten med en nøgle [50] (et lignende plot findes også i Dodol-sange).

Oplysninger om Perun findes også i østslavisk folklore. Især i hviderussiske eventyr er der en historie om forfølgelsen af ​​djævelen af ​​en tordenmand. Perun (eller hans kristne "stedfortræder") forsøger at dræbe djævelen med lyn, og han gemmer sig på skift i en person, et dyr, et træ, en sten og går til sidst i vandet ("der er et sted for dig," siger Perun ) [51] . I lignende legender om de baltiske folk forfølger Thunderer Perkunas Velnyas eller Jodas .

Der er en opfattelse [52] at blandt de sydlige og østlige slaver overalt i folklore og mytologiske fremstillinger blev Perun erstattet af kristne helgener eller Guds billede. Peruns militære funktioner overgik stort set til George den Sejrrige og delvist til Boris og Gleb . Profeten Ilya er også krediteret nogle af Peruns egenskaber. Dette blev lettet af nogle begivenheder i helgenens liv, som giver anledning til associationer til billedet af Thunderer - for eksempel vognen som et køretøj, forbindelse med himlen og ild. Men ideen om, at Ilya kører hen over himlen i en vogn, tordner og skyder lyn, jager en slange, er ikke en slavisk nyskabelse, men kom til Rus sammen med kristendommen. Deres udbredte eksistens selv blandt byzantinerne er bevist af " St. Andrew the Fools liv ", skrevet senest i det 10. århundrede [53] .

Attributter

Perun menes at være forbundet med bakker - for eksempel stod hans idoler ifølge krønikerne på bakkerne [54] . Der er også sproglige årsager til en sådan forbindelse, som dog bør behandles varsomt, da de kan være en senere konvergens i konsonans af to helt forskellige rødder [16] .

Peruns hellige træ var egetræet [3] [55] . I de slaviske sprog er det indoeuropæiske navn for eg ikke bevaret - * perk ṷ u- . Det var tabubelagt af et ord med en uklar etymologi, hvilket kunne skyldes dette træs hellige natur [56] .

Constantine VII Porphyrogenitus (midten af ​​det 10. århundrede) efterlod en beskrivelse af et eg-relateret ritual udført på øen Khortitsa , på vej fra varangerne til grækerne . I dette tilfælde taler vi om varangianerne :

På denne ø udfører de deres ofre, fordi der er et kæmpestort egetræ: de ofrer levende haner, de styrker og piler rundt om [egen], og andre - stykker brød, kød og hvad alle har, som deres skik foreskriver.

De sydlige slaver kender tilbedelsen af ​​profeten Elias på bakkerne med egeskove [57] .

I brevet fra den galiciske prins Lev Danilovich fra 1302, som definerer grænserne for biskoppens besiddelser af Przemysl, nævnes Perunov eg som en af ​​grænserne: "... og fra det bjerg til Perunov Eg er der et bjerg hældning."

Arkæologiske data vidner også om dyrkelsen af ​​egetræer. B.A. Rybakov skriver:

To gange er videnskaben blevet beriget med fund af autentiske hellige ege fra hedensk tid. Det første fund blev gjort i 1909. 8 km fra mundingen af ​​Desna, nær Nikolsky-klosteret, blev en ca. 20 m lang egestamme udvundet fra vandet. Eg døde relativt ung - efter vækstringene at dømme var han omkring 150 år gammel. På et tidspunkt blev fire ornekæber, placeret i en firkant, skåret ind i stammens tykkelse og nåede at vokse ind i træet. Kæberne tilhørte unge orner. Det andet lignende fund af en egestamme med ornestødtænder blev gjort i 1975, ikke langt fra det første i Dnepr , under mundingen af ​​Desna. I en højde af 6 m fra rødderne blev der ligeledes indopereret 9 ornekæber i egetræsstammen, der danner en kvadratisk figur med en side på 34 cm.. Den nederste del af stammen bærer spor af ild. Dateringen ifølge C 14  er cirka midten af ​​det 8. århundrede. n. e. [58]

Af blomsterne ejede Perun tilsyneladende iris . Denne antagelse er lavet med den begrundelse, at de sydslaviske folk kalder den germanske iris perunika sammen med bogisha for "Guds blomst" [59] . På den anden side kommer L. Radenkovich til den konklusion, at der ikke er grundlag for en sådan antagelse, da motivationen for navnet perunik er forbundet med den finnede form af bladene på denne plante, og ordet bogisha er enkelt og snævert lokalt [60] .

Peruns våben var en kølle, en økse, sten og " tordenpile " [61] . Slaverne troede, at fossile belemnit -bløddyr eller gamle stenredskaber - økser, pilespidser og spyd, som fra tid til anden blev fundet under agerjord eller under byggeri - er Peruns "tordenpile", der går i jorden, når lynet slår ned og til sidst kommer ud. på overfladen. Disse artefakter blev tillagt magiske og helbredende egenskaber. Disse ideer om "tordenpile" blev bevaret blandt bønderne indtil for nylig. Klubben, som en egenskab af idolet i Perun og kæmper til hans ære i Novgorod, er nævnt i kronikken (se ovenfor).

Øksen blev betragtet som en vigtig egenskab ved Perun. Talrige "hatchet" amuletter, fundet af arkæologer i gamle russiske lande og forbundet med squadmiljøet , er forbundet med denne kendsgerning (perun er trods alt protektor for prinsen og holdet). Det antages, at amuletter-"økser" blev givet til unge under tonsuren , og først bar de dem som amuletter , og da de kom ind i holdet, som et prestigefyldt symbol på at tilhøre det [62] .

Af ugens dage var Perun tilsyneladende dedikeret til torsdag . Som argument citerer de traditionen, der er karakteristisk for den vestromerske provinsperiferi , at forbinde denne ugedag med Tordeneren (analog med Jupiter) (jf . tyske  Donnersdag " Donars dag ", engelsk  torsdag " Thor 's dag " osv.) [63] [64] . Navnet på torsdag blandt polaberne  er dannet efter samme mønster - Peräunedån "Peruns dag", selvom det er sandsynligt, at dette ord kan være et sporingspapir fra ham.  Donnerstag . Blandt de østlige slaver blev torsdagen før denne helligdag betragtet som lige så vigtig som Elias dag . Torsdag blev i den slaviske tradition betragtet som en "mandlig" dag og en god dag for virksomheder. Endelig taler det russiske ordsprog "efter regnen om torsdagen" om Tordenerens forbindelse med Torsdag, som refererer til opfyldelsen af ​​et ønske (skepsis over for det, tilsyneladende af sen oprindelse) [65] .

Relationer til andre karakterer

Lingvister og mytologiske forskere V. V. Ivanova og V. N. Toporova , forfatterne af teorien om hovedmyten, tilskrev to proto-slaviske guder til det højeste niveau af slavisk mytologi , hvis navne er autentisk rekonstrueret som * Rerun (Perun) og * Veles ( Veles ), såvel som forbundet med dem er en kvindelig karakter, hvis proto-slaviske navn er ukendt. Disse guddomme legemliggør militære og økonomisk-naturlige funktioner. Ifølge rekonstruktionen hænger de sammen som deltagere i tordenmyten. Årsagen til disse guders strid er Veles bortførelse af kvæg, mennesker og i nogle tilfælde konen til Thunderer Perun. Tordenguden Perun, der bor i himlen, på toppen af ​​et bjerg, forfølger sin slangefjende, som bor nedenunder, på jorden. Den forfulgte Veles gemmer sig successivt under et træ, en sten, bliver til en mand, en hest, en ko. Under en duel med Veles flækker Perun et træ, flækker en sten, kaster pile. Sejren ender med regn, der bringer frugtbarhed. Måske går nogle af disse motiver igen i forbindelse med, at andre guddomme optræder i andre, senere pantheoner og under andre navne (f.eks. Sventovit ) [8] .

V. N. Toporov skrev om rekonstruktionen af ​​motivet for forbindelsen mellem Mokosh og en mandlig guddom. To topografiske objekter er direkte forbundet: Prohn (fra *Perunъ ) og Мuks/Mukus (fra *Mokošъ ) i de tidligere slaviske lande i Tyskland, i det tidligere distrikt Stralsund . På listerne over guder støder Perun og Mokosh op til hinanden. En ukrainsk sang er kendt om Mokoshs intime forhold til Posvistach ( Pozvizd , Pokhvist af senere kilder), som var legemliggørelsen af ​​vindene som en særlig hypostase af Thunderer [2] . Ifølge Ivanov og Toporov er sammenligningen af ​​Perun-bjerget og sandsynligvis Perun selv, med Peruns hustrus bjerg - Peryn eller Makosh , et bevis på et vist stadium i udviklingen af ​​den slaviske mytologi, hvor Makosh var på samme niveau som pantheonet som Perun, og blev betragtet som hans kone eller mor [1] . Ifølge A.F. Losev er arketypen af ​​en døende og genopstandende gud karakteriseret ved billedet af en "ung gud", som både er en søn og en elsker af den Store Moder Gudinde [66] .

"Perunovs dag"

Ifølge akademiker B. A. Rybakovs hypotese faldt Peruns dag sammen med Ilyas dag  - den 20. juli [67] . Som et argument citerede han mønstre på en Chernyakhovsky- kande fra Romashkovsky-gravpladsen (4. århundrede e.Kr.), som han tolkede som en kalender. Han kaldte hjulet afbildet der med seks eger " Jupiters hjul " eller "tordentegn", der angiveligt betegner "Peruns dag eller den arkaiske familie (senere - Ilyins dag)", kort efter hvilken høsten begyndte. Ifølge historikeren og arkæologen L. S. Klein ignorerede Rybakov den multi-etniske, overvejende germanske karakter af Chernyakhov-kulturen, så hvis tegnene på potterne kan betragtes som kalendersymboler, så kun som germanske eller skytisk-sarmatiske [68][ angiv ] .

I nyhedenskab

Perun er en af ​​de mest ærede guder i slavisk neopaganisme (rodnovery) . Han betragtes som en tordenmand, krigernes gud og en rival til Veles [69] [70] , på samme tid legemliggørelsen af ​​forårets tordenvejr, der befrugter jorden [71] . Der er to tendenser i slavisk nyhedenskab - militante tilbedere af Perun og "naturlignende" tilbedere af Veles [70] . I den neo-hedenske fortolkning forstås Sankt Georgs kamp med slangen som Peruns kamp med Veles, der stjal køer fra ham. I " Book of Veles " (anerkendt af videnskabsmænd som en forfalskning af det 20. århundrede) optræder Svarog, Perun og Svyatovit i forherligelsen af ​​den store Triglav [70] .

Ifølge bogen "Desionization" af en af ​​grundlæggerne af russisk ikke-hedenskab Valery Emelyanov var der i ideerne fra " Vendi " (" arierne ") en "treenighed af tre treenige treenigheder": Rule-Yav-Nav , Svarog-Perun-Svetovid, Sjæl-Kød-Magt. I nogle strømninger kan Perun være den øverste skytsgud. Siden 1992 har det første nyhedenske Kupchinsky-tempel i Perun været i drift i St. Petersborg . Navnet på Perun er almindeligt i navnene på neo-hedenske foreninger (Izhevsk slaviske samfund "Peruns børn", Pyatigorsk slaviske samfund "Peruns børn", "Perun samfund" i Krasnoyarsk territorium, Dnepropetrovsk samfund Sicheslavsky Naturligt ikon "Peruns tegn " "Slavisk samfund af visdomstemplet i Perun" - sidstnævnte var en del af Ynglism- bevægelsen ). I Novokuznetsk er der et "slavisk samfund", som udgiver magasinet "Perun". Magasinet "Wrath of Perun" [72] blev også udgivet . Som en del af Alexander Belovs slavisk-goritsa-kamp er ideologien bygget på kulten af ​​Perun, militær ære og tapperhed. Har et stort antal følgere i Rusland [69] . I den slavisk-goritsa brydning er den fjerde dag i ugen dedikeret til Perun [70] . I Belovs kalender (1998) er den 23. juli Gromovik (Peruns dag) [70] . I Omsk skabte ynglismens tilhængere et "gammelt russisk tempel" "Tempelet for Vedaen fra Perun" eller "Peruns visdoms tempel". V. V. Solokhin (Yarosvet) fra organisationen "Spiritual-tribal Power of Russia" (Astrakhan) havde en "position" "Minister of Perun" [72] .

Eg (nogle gange fyrretræ) i slavisk nyhedenskab anses for at have et stort mytologisk potentiale og betragtes som Peruns træ. I foreningen "Shoron pindsvin Sloven" ved den "hellige" århundrede gamle eg afholdes regelmæssige ceremonier. Egen, "mærket af Perun" (tordenskylle), betragtes som hellig i det " Kaluga-slaviske samfund " [70] . I slavisk nyhedenskab bruges "kolo" eller "perunitsa", et kryds af seks (sjældent otte) stråler eller kronblade, indskrevet i en cirkel [69] [70] (for eksempel en 6- og 8-strålet roset i "Moskva-slaviske samfund") [70] . Neo -hedendommens ideolog Alexander Asov foreslog et venstresidet rødt hagekors indesluttet i en rød cirkel som et tegn på Perun [70] . Et gyldent trestrålet hagekors i en hvid cirkel på en blå mark som et tegn på Perun - krigernes skytshelgen, "et symbol på mod og en fair kamp" er et symbol på den russiske befrielsesbevægelse (ROD i St. Petersborg) , siden 1992), som kæmpede for oprettelsen af ​​en "rent russisk" stat. Kritikere peger på fraværet af nogen slaviske prototyper af dette symbol og dets lighed med emblemet brugt af den neonazistiske afrikanske modstandsbevægelse i Sydafrika [70] [72] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Ivanov, Toporov, 1983 , s. 190.
  2. ↑ 1 2 3 Toporov, 1995 , s. 209.
  3. ↑ 1 2 Levkievskaya, 2000 , s. 68.
  4. ↑ Kondratieva, 1983 , s. 62.
  5. ↑ Darkevich V.P. Axe som et symbol på Perun i det gamle russiske hedenskab // Sovjetisk arkæologi . - 1961. - Nr. 4. - S. 99-100.
  6. ↑ Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. - Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. - S. 414.
  7. ↑ Ivanov, Toporov. Perun, 1988 .
  8. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Slavisk mytologi, 1988 .
  9. ↑ Ivanov, 2005 , s. 7-11.
  10. ↑ Trubachev, O.N. Etnogenese og kultur hos de gamle slaver. — M .: Nauka , 2003. — S. 197.
  11. ↑ Perun  // Etymologisk ordbog over det russiske sprog  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 bind  / udg. M. Vasmer  ; om. med ham. og yderligere Tilsvarende medlem USSR's Videnskabsakademi O. N. Trubacheva . - Ed. 2., sr. - M .  : Fremskridt , 1987. - T. III: Muse - Syat. - S. 246.
  12. ↑ Zarys dziejów religii. / Joseph Keller; Joseph Bielawski. — Wyd. 6. - Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. - S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3
  13. ↑ Yudin A.V. Østslaviske guder // Russisk folkeåndskultur: Proc. godtgørelse til universitetsstuderende . - M . : Højere skole , 1999. - S.  60 . — 331 s. — ISBN 5-06-003346-5 .
  14. ↑ 1 2 Ivanov Vyach. Sol. Om etymologien af ​​de baltiske og slaviske navne på tordenguden Arkivkopi af 24. september 2015 på Wayback Machine // Issues of Slavic Linguistics. Problem. 3. - M. : Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR , 1958. - S. 101-111.
  15. ↑ Gamkrelidze, T.V .; Ivanov, Vyach. Sol. Indoeuropæisk sprog og indoeuropæere. - Tbilisi: TSU Publishing House , 1984. Bind II. - S. 792-793, 798.
  16. ↑ 1 2 Nikolaev S. L. , Strakhov A. B. Til navnet på tordenguden i de indoeuropæiske sprogs arkivkopi af 25. oktober 2020 på Wayback Machine // Balto-Slavonic Studies. 1985. - M.: Nauka , 1987.
  17. ↑ Baranova, O. G. Ilyin dag: [ arch. 20. september 2018 ]. — Russisk Etnografisk Museum.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Historien om svundne år (Tekstforberedelse, oversættelse og kommentarer af O. V. Tvorogov ) // Litteraturbibliotek i det antikke Rusland / RAS . IRLI ; Ed. D. S. Likhacheva , L. A. Dmitrieva , A. A. Alekseeva , N. V. Ponyrko SPb. : Nauka , 1997. Bind 1: XI-XII århundreder. ( Ipatiev-kopien af ​​Fortællingen om svundne år på originalsproget og med simultanoversættelse). Elektronisk version af publikationen Arkivkopi dateret 5. august 2021 på Wayback Machine , udgivelse af Institute of Russian Literature (Pushkin Dom) RAS.
  19. ↑ Mansikka, 2005 , s. 73-74.
  20. ↑ Se essay om historieskrivning: Klein, 2004 , s. 142-146.
  21. ↑ Bernshtam T. A. "Ord" om oppositionen Perun - Veles / Volos og kvægguderne i Rusland Arkivkopi dateret 13. oktober 2007 på Wayback Machine // Polaritet i kultur (Almanak "Eve". Udgave 2). - SPb., 1996. - S. 93-120.
  22. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 .
  23. ↑ Eder ved gudernes navne var udbredt i Skandinavien, men eder understøttet af navnet Thor indtog en særlig plads blandt dem, se: Meyer EH Mythologie der Germanen. - Strassburg, 1903. - S. 290 .
  24. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 15-16.
  25. ↑ V. Y. Mansikka mener, at i den oprindelige version af krøniken kun Perun blev nævnt, og navnene på de andre guder var en senere indsættelse, et tilfældigt sæt navne på hedenske guddomme kendt af skriveren. H. Lovmyansky , ligesom Mansikka, mener, at kun Peruns navn var i teksten, og Nikon Pechersky tilskrev resten af ​​guderne til annalerne , da han forestillede Vladimir en polyteistisk afgudsdyrker . Før det boede Nikon i Tmutarakan i syd, så Vladimirs pantheon indeholder guddomme af iransk oprindelse: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118. Klein mener, at essensen af ​​reformen var etableringen af ​​en statskult af den øverste guddom, Perun: se Klein, 2004 , s. 147-151.
  26. ↑ Vasiliev M.A. Vel. Bestil. Vladimir Svyatoslavich: fra den hedenske reform til dåben af ​​Rus' // slaviske studier. - 1994. - Nr. 2. - S. 38-55.
  27. ↑ Rybakov B. A. Paganisme i det gamle Rusland. - Ch. 9: Vladimir's Pagan Reform Arkiveret 23. september 2011 på Wayback Machine .
  28. ↑ Det er meget muligt, at navnet på traktatet Peryn blev forbundet af lokale beboere med idolet i Perun på grund af folkeetymologi , af lydens lighed.
  29. ↑ Sedov, V.V. Ancient Russian Pagan Sanctuary i Peryn Arkivkopi dateret 10. oktober 2011 på Wayback Machine // Korte rapporter fra Institute of the History of Material Culture. - Problem. 50. - S. 92-103.
  30. ↑ Klein, 2004 , s. 160-164, 152-157.
  31. ↑ Svirin K. M. hedenske helligdomme i det nordvestlige antikke Rusland i de VIII - tidlige XI århundreder. Arkiveksemplar dateret 14. oktober 2011 på Wayback Machine // Novgorods historie og arkæologi. - 2006. - Udgave. 2.
  32. ↑ Novgorod I krønike, op. af Mansikka V.Y. Østslavernes religion. Arkiveret kopi dateret 22. juli 2014 på Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorky RAS , 2005. - S. 87-88.
  33. ↑ At se Perun . Hentet 30. juli 2011. Arkiveret fra originalen 4. marts 2017.
  34. ↑ Petrukhin V. Ya. "Seeing Perun": Gammel russisk "folklore" og byzantinsk tradition Arkiveksemplar af 2. juli 2011 på Wayback Machine .
  35. ↑ Novgorod I krønike, op. af Mansikka V.Y. Østslavernes religion. Arkiveret kopi dateret 22. juli 2014 på Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorky RAS , 2005. - S. 88.
  36. ↑ For dette, se Petrov A.V. Fra hedenskab til det hellige Rusland. Novgorod-stridigheder (til studiet af den gamle russiske veche livsstil). - Sankt Petersborg. , 2003.
  37. ↑ Novgorod IV og Sofia I krøniker, op. af Mansikka V.Y. Østslavernes religion. Arkiveret kopi dateret 22. juli 2014 på Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorky RAS , 2005. - S. 88.
  38. ↑ For mere om dette, se Zelenin D.K. De der døde en unaturlig død og havfruer Arkivkopi af 13. august 2017 på Wayback Machine
  39. ↑ Yanin V. L. Kirken Boris og Gleb i Novgorod-detineterne: (Om Novgorod-kilden til Alexander Nevskys liv) // Culture of Medieval Russia. - L., 1974. - S. 91.
  40. ↑ Herberstein, Sigismund von . Noter om Muscovy Arkiveret 4. december 2011 på Wayback Machine
  41. ↑ Legenden om Slovena og Rus og byen Slovensk (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 30. juli 2011. Arkiveret fra originalen den 28. september 2007. 
  42. ↑ Yakushkin, P.I. Rejsebreve fra Novgorod- og Pskov-provinserne. - Sankt Petersborg, 1860. - S. 118.
  43. ↑ Vasiliev M. A. Paganisme af de østlige slaver på tærsklen til Ruslands dåb. — M.: Indrik, 1999. — S. 311.
  44. ↑ Ukrainske eventyr. - M., 1993. - Prins. 2: Spændende godt. - S. 50-51. - Fortællingen blev optaget af D. I. Yavornitsky i 1905 i Yekaterinoslav-provinsen .
  45. ↑ Lyubavsky, M.K. De vestlige slavers historie. - M. , 1918. - S. 83. Lyubavsky henviser selv til den pommerske historiker Thomas Kantsov.
  46. ↑ Agapkina, 1999 , s. 143.
  47. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 109.
  48. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 104-114.
  49. ↑ Navnet på Perun i disse sange er som regel erstattet af ordet Gud.
  50. ↑ Se for eksempel opfordringen: Regn, regn, slip det, / jeg vil gå mellem buskene / bede til Gud, / bøje mig for Kristus. / Guds forældreløse, / jeg åbner porten / Med en nøgle, en hængelås, / med et guldlommetørklæde.  — Folkets visdom. Menneskeliv i russisk folklore. Problem. I. Barndom. Barndom. - M .: Kunstner. lit., 1991. - S. 242.
  51. ↑ Hviderussisk samling. Problem. 4. Kosmogoniske og kulturelle fortællinger. - Vitebsk, 1891. - nr. 1, nr. 3 og kommentarer; Ivanov og Toporov, 1974 , s. 5 osv.
  52. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 164 og derover..
  53. ↑ Veselovsky A. N. Favoritter: traditionel åndelig kultur. - M. : ROSSPEN , 2009. - S. 207-208.
  54. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 7 og næste..
  55. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 12 og frem..
  56. ↑ Gamkrelidze T.V. , Ivanov V.V. Indoeuropæisk sprog og indoeuropæere. - Tbilisi, 1984. T. 2. - S. 618.
  57. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 31-32.
  58. ↑ Rybakov, B. A. Paganism of Ancient Rusland. - Ch. 5: On the Threshold of Statehood Arkiveret 20. november 2011 på Wayback Machine .
  59. ↑ Ivanov, 2005 , s. 21-22.
  60. ↑ Radenkoviћ J. Perunika - farven på himmelsk eller chtonisk lys // Studia mythologica Slavica XVI. Ljubljana, 2013, s. 105-116.
  61. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 89-92.
  62. ↑ Makarov, N. A. Gamle russiske økseamuletter Arkivkopi dateret 8. februar 2021 på Wayback Machine // Russian Archaeology . - 1992. - Nr. 2. - S. 41-56. Den varangianske analog af amuletterne - "økser" var " Thors hamre ".
  63. ↑ Klein, 2004 , s. 233.
  64. ↑ Carl Edlund Andersen. Skandinaviske dage: Gammel eller ny? , papir præsenteret på den 35. internationale middelalderkongres om middelalderstudier, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (5. maj 2000).
  65. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 24-25.
  66. ↑ Losev A.F. Oldtidsmytologi i dens historiske udvikling. - M.: Uchpedgiz , 1957. - S. 64-65.
  67. ↑ Rybakov B. A. Paganisme i det gamle Rusland. — M .: Nauka , 1987. — S. 178.
  68. ↑ Klein, 2004 , s. 98.
  69. ↑ 1 2 3 Gaidukov, 1999 .
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gaidukov, 2000 .
  71. ↑ Prokofiev, Filatov, Koskello, 2006 , s. 182.
  72. ↑ 1 2 3 Shnirelman, 2001 .

Litteratur

Referencepublikationer Forskning I neopaganisme

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Pantheon of Polabs ( Vendians )

Ifølge den " slaviske krønike " Helmold, 1167-1168:

Svyatovit  er ruyanernes gud , Prove er  vagriernes gud , Zhiva er polabernes  gudinde , Redegast er Bodrichs  gud , Chernobog  er djævelen .

Baseret på "Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære" af den danske digter B. S. Ingeman . (København, 1824):

Gode ​​guder : Triglav , Perun (Gud), Svyatovit , Radegast , Prove , Sieba, Siebog, Schwayxtix, Podaga , Rugivit , Karevit , Juthrbog, Dewan , Woda eller Waidawut ( Odin ), Balduri ( Baldur ).

Dårlige guder : Chernobog (Pya), Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Marovit ( brownie ), Hela ( Hel ).

Andre: Ipabog