Bjørnekult

Dyrkelsen af ​​bjørnen er en særlig holdning til bjørnen , veneration af den, et kompleks af skikke og ritualer i forhold til den. Bjørnen optræder i myterne om mange folk i Eurasien og Amerika. I forskellige traditioner kunne han være en guddom , kulturhelt , stamfader , skytsånd, mester i den lavere verden osv. [1]

Blandt de slaviske folk

Bjørnen er en af ​​folkezoologiens hovedpersoner, udstyret med antropomorfe træk, symboler på frugtbarhed, sundhed og styrke, og ofte en dominerende rolle blandt skovens dyr. Det lyseste og mest forskelligartede billede af en bjørn er repræsenteret af de østlige og sydlige slaver.

Slaverne havde en respektfuld holdning til bjørnen - han blev betragtet som ejeren af ​​skoven, hans udseende blev antaget af nissen . Leshy, jagtens skytshelgen, blev efterladt på stumpen af ​​det første fangede vildt. Man troede, at han kunne føre en fortabt rejsende ud af skoven, men hvis han blev irriteret, kunne han tværtimod føre en person ind i et krat og ødelægge ham.

Med bjørnens forårsvågning forbandt de slaviske folk begyndelsen af ​​foråret (se for eksempel den hviderussiske ferie Komoyeditsa ). Det blev antaget, at bjørnen var udstyret med særlig visdom, alvidenhed, han var i stand til at beskytte mod hekseri, sygdomme og alle slags problemer. Man troede, at selv djævelen er bange for bjørnen. Bjørnens pote blev betragtet som en meget stærk amulet mod alle mulige ulykker, så mange slaver holdt sådan en talisman derhjemme.

Fælles slavisk ord svarende til russisk. bjørn , af oprindelse er en eufemisme , som i daglig tale blev erstattet af dyrets egentlige tabunavn . Selve ordet bjørn (fra *medu-/medv- 'honning' + *ěd- 'spise, tag mad') betyder "at spise honning". Senere blev den eufemistiske erstatning til dyrets hovednavn. Den gamle skik blev gentaget på den nye fase - selv det nuværende navn på bjørnen, som oprindeligt var en eufemisme, russere (især jægere) igen tabu og erstatte det med andre eufemisme kaldenavne: klumpfod, brun, potapych, Mikhailo, Mishka, master , etc. I en række slaviske sprog er dette ord yderligere forvansket af permutationer og substitutioner af konsonanter, der ud over rent fonetiske kan have en eufemistisk karakter: Ukr. vedmіd , polsk. niedźwiedź , også på tjekkisk med hensyn til dialekter ikke medvěd, men nedvěd. Ordet er lånt fra de slaviske sprog til ungarsk ( Hung. medve ).

Blandt folkene i Sibirien

Blandt nogle folkeslag i Sibirien og Fjernøsten smeltede rester af bjørnekulten sammen med stammekulten - for eksempel blandt folkene i den nedre Amur og Sakhalin ( Nivkhs , Ulchi , etc.), samt den nedre Ob ( Khanty , Mansi ). Særligt detaljeret ( af L. Ya. Shternberg ) er en rendyrket stammebjørnekult blandt Nivkh'erne, hos hvem stammerester, indtil for nylig, generelt var stærkere end blandt andre folkeslag [2] .

Den mest berømte manifestation af dyrkelsen af ​​bjørnen blandt folkene i Sibirien er bjørnefestivalen ( mans. yany pique "store danse", nivkh. chkhyf lerand "bjørnespil", Ain.  Iyomante ). Det omfatter en rituel jagt, flåning af kadaveret af en død bjørn, forsoning af det, undskyldende ritualer, et måltid og en højtidelig begravelse. Bjørnens hud, kranium og poter blev holdt som hellige [3] .

Ordsprog og varsler

At være bange for en bjørn, så du ikke ser bær. Bjørnen sutter den ene pote, men lever fuldt ud hele vinteren. Bjørnen vasker sig ikke, men lever sundt. På bebudelsen ankommer Chernoguz og bjørnen rejser sig. Indtil den smeltende sne bliver våd, vil bjørnen ikke springe ud af hulen. På Ovechnitsa lægger bjørnen sig i hulen og begynder at sutte på sin pote, på Kyndelmisse vender den sig om og suger den anden pote, og på Bebudelsen forlader den hulen (hviderussisk).

Se også

Noter

  1. Ivanov V.V. , Toporov V.N. Medved // Myter om verdens folk. Encyclopedia: i 2 bind T. 2. - M .: Great Russian Encyclopedia, 2000. S. 128.
  2. Rester af totemisme og dyrkelsen af ​​bjørnen Arkivkopi af 15. november 2013 på Wayback Machine // Religion i verdens folks historie. — M.: Politizdat, 1964.
  3. Bjørneferie - YakutskHistorie . Hentet 23. april 2022. Arkiveret fra originalen 24. januar 2022.

Links