Ivan Kupala

Ivan Kupala

Henryk Semiradsky . Nat på Ivan Kupala
Type populær kristen
Ellers Midsommerdag, Ivan Travnik, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala
bemærket østlige slaver
datoen 24. juni  (7. juli)
fest festligheder
Traditioner brænde bål og hoppe over dem, danse , væve kranse , samle urter , bade. Festen starter aftenen før .
Forbundet med Glædelig Johannes Døberen
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ivan Kupala ( midsommerdag , Ivanshchina , Ivan Kupala , Kupala ) er en folkeferie for de østlige slaver , fejret den 24. juni  (7. juli) , dedikeret, ifølge forskere, til sommersolhverv [3] og naturens højeste blomstring [4] . Med hensyn til tid og navn falder den sammen med den kristne helligdag Johannes Døberens fødsel [5] , hvoraf den har sit navn: da Johannes navn er Døberen, er den badende, stemplet i vandet. bogstaveligt oversat fra græsk. I kalendercyklussen er den symmetrisk med julen , som den forbindes med i bibelske og liturgiske, moraliserende tekster. Ivan Kupala og Petrovs dag anses af nogle forskere for at være en enkelt ferie i sommercyklussen [6] .

Natten før ferien overgår i sit rituelle indhold selve Ivan Kupalas dag [3] .

Andre titler

anden russisk Cres ; Russisk Midsommerdag [3] , Kupala, Kolosok, Yarilin-dag [7] ( Yaroslavl , Tver. ), Yarilo [8] ( Yaroslavl , Tver. , Nizhny Novgorod ), Kokuy ( Novg. ), Summer Solstice Festival , Ivan- herbalist [ 9] , Ivan er venlig, kærlig, farvet [3] , ren , Yarilino gå [10] ; Mark. Ivan Petrov, Ivan Petrovny [11] ; ukrainsk Sontsekres, Kupailo [12] , Kupaylitsa [12] , Kopalny Ivan, Bartholomew og Barbara ; hviderussisk Kupalle, Jan Kupalny [3] , Ivan Vyadzmatsky, Ivan Kaldunsky ; Rusyns. Lada [13] .

Navnets oprindelse

Ifølge N. M. Galkovsky blev "to elementer kombineret i Kupala-ferien: hedensk og kristen" [14] . Synspunktet om højtidens førkristne oprindelse kritiseres af historikeren V. Ya. Petrukhin [15] og etnografen A. B. Strakhov [16] . Ifølge etnografen V. K. Sokolova er "Kupala" et senere navn, der dukkede op blandt de østlige slaver, da helligdagen var tidsbestemt til at falde sammen med Johannes Døberens dag [6] .

Det før-kristne navn på højtiden er ukendt. Navnet Ivan Kupala er af folkekristen oprindelse og er en slavisk variant af navnet Johannes Døberen [17] , eftersom tilnavnet Johannes er oversat fra græsk til "bader, synker" ( græsk βαπτιστής ) [18] . Valget af verbet at bade til oversættelsen af ​​epitetet "baptist" skyldtes også de faktiske slaviske ideer: pralav. kǫpati betød rituel vask, udrensning, som blev udført i åbent vand [19] .

I graffiti nr. 78 i St. Sophia-katedralen i Novgorod, der stammer fra slutningen af ​​det 11. - begyndelsen af ​​det 12. århundrede, er der en inskription: "On Kupali" [20] . I Ipatiev Chronicle under 1262 er der en post: “ Litauen fordrev Ezdov på kanoun og Ivan dn҃i. på samaѩ koupali» [21] [22] .

Guddommen " Kupala ", først nævnt i den sene Chernigov Gustyn-krønike (XVII århundrede), er frugten af ​​en misforståelse: krønikeskriveren, der kendte til de "dæmoniske spil" på Ivan Kupala, forvekslede navnet på højtiden med navnet på en hedensk gud. Efterfølgende blev denne misforståelse gentaget af skriftlærde og derefter af tidlige forskere af slavisk mytologi, som et resultat af hvilket en ny "guddom" dukkede op i det slaviske pantheon [23] . "Dæmoniske" navne begyndte at blive replikeret i russisk senmiddelalderlitteratur som navne på "guder" under indflydelse af polsk historieskrivning [15] . S. Tokarev mente, at Kupala faktisk aldrig var en guddom og kun kunne optræde i populær tro som en folkloristisk personificering af højtiden, afspejlet for eksempel i sange [24] .

Riter og overbevisninger

På denne dag var det sædvanligt at bede til Johannes Døberen for hovedpine og for børn [25] .

Natten på Ivan Kupala er fyldt med ritualer forbundet med vand, ild og urter. Hoveddelen af ​​Kupala-ritualerne udføres om natten [26] . Det blev anset for obligatorisk for ferien at svømme før solnedgang: i nord er russere oftere i bade og i syd - i floder og søer. Tættere på solnedgang, på bakkerne eller ved floderne, blev der tændt bål. Nogle gange opstod der ild på gammel vis - ved at gnide træ mod træ. Nogle steder i Hviderusland [27] og i Volyn Polissya blev denne arkaiske metode til at lave ild til højtiden bevaret indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede [28] .

Ifølge V. K. Sokolova, blandt de østlige slaver, blev ferien bevaret i den mest "arkaiske" form blandt hviderussere. Ukrainerne beholdt også de vigtigste antikke elementer, men i det 19. århundrede ændrede de og ændrede deres semantiske betydning. Russerne blev imidlertid hovedelementerne i Kupala-ritualerne enten glemt eller overført til andre helligdage ( Treenigheden , Petersdagen ) [12] . Hviderussere i midten af ​​Kupala-bålet satte en stang, hvorpå et hjul var fastgjort ovenfra. Nogle gange blev et hestekranie, kaldet "vidma", lagt på hjulet og banket i ilden, hvor det brændte; hvorefter ungdommen hyggede sig, sang og dansede om bålet [29] . I Hviderusland blev gamle unødvendige ting samlet fra alle gårde og ført til et sted, der var valgt til fejringen (kant, lysning, høj flodbred), hvor de senere blev brændt [30] .

Kupala-ritualer er beskrevet i Abbed Pamfils Pskov-budskab: [31]

Byen vil larme, og disse mennesker vil brøle i den, grebet af udskejelser, skammelige synder, lavt frafald fra Gud - tamburiner banker, synger snot, strenge summer. Sprøjt og dans, hemmelige tegn med hovedet, uanstændige råb og råb fra munden, de mest uanstændige sange - sådan behager hustruer og jomfruer dæmonerne, og de vrikker med deres kroppe og hopper og danser ... ... magi-mændene og konerne-troldkvinderne går ud til engene og sumpene, i stepperne og egeskovene, på udkig efter dødbringende græs og en giftig kærlighedsdrik for at skade mennesker og husdyr; samtidig graver de vilde rødder for at forhekse og drive mænd til vanvid.

Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Denne by skal banke på, og folket skal tordne i den med uretfærdighed og voldsom ødelæggelse, et ondt bedrag for Gud; tamburiner banker og snots stemme, og strengene brummen. For hustruer og jomfruer, der plasker og danser, og deres hoveder svulmer, deres mund er fjendtlig mod gråd og græd, albesmittede sange, det dæmoniske land er forbi, og deres vaklen og deres fødder hopper og tramper ... enge og sumpe , i ørkener og i egeskove, på udkig efter dødelige græsser og hilsner fra en livmodergift til skade for menneskeheden og kvæget; det samme og divia dig korenia for overbærenhed og galskab af ægtemanden.

De er også nævnt i Gustin Chronicle (XVII århundrede):

Denne Kupala ... mindes på tærsklen til Johannes Døberens fødsel ... på kinesisk måde: om aftenen samler simple børn af begge køn og væver kroner af en giftig drik eller rod, og de som omgjorde sig med fortiden antænder ilden, men nogle steder sætter de en grøn gren, og spiser ved hånden vender de sig rundt om denne ild og synger deres sange ... Så springer de gennem denne ild ... [32]

På Ivan Kupalas nat blev de "trolovede" udvalgt, og vielsesceremonier blev udført [33] : hoppe over ilden i hånden [34] , udveksle kranse ( en krans  er et symbol på pigedommen [35] ), søge efter en bregneblomst og badning i morgendug. På denne dag blev "landveje pløjet op, så "tændstikkere ville komme før", eller der blev lagt en fure til fyrens hus, så han kunne gifte sig hurtigere" [36] [37] .

På en række steder i ukrainske og hviderussiske traditioner stoppede de først efter Kupala med at synge vesnyanki [38] . Østlige og vestlige slaver havde indtil denne dag et forbud mod at spise kirsebær [39] . Østslaverne mente, at kvinder ikke skulle spise bær før Ivans dag, ellers ville deres små børn dø [40] .

Skikken med offentlig fordømmelse og latterliggørelse af Ivan Kupala er kendt (også på St. Georgs dag og på Treenigheden ). Beboere i deres egen eller nabolandsbyer, som har overtrådt sociale og moralske normer i løbet af det seneste år, bliver normalt udsat for kritik og fordømmelse. Denne offentlige fordømmelse høres i ukrainske og hviderussiske sange, der indeholder motiver til skænderier mellem piger og drenge eller beboere i nabolandsbyer. Fordømmelse og latterliggørelse kommer til udtryk offentligt og tjener som en regulator af sociale relationer [41] .

Kendt er ukrainske og mindre polske overbevisninger, der identificerer ildfluer med menneskers sjæle. Disse repræsentationer bringer ildfluen tættere på sommerfuglen, som bulgarerne kalder det samme som ildfluen: "lille ting" - natsommerfugl , ildflue , der definerer dem som en heks [42] .

Ifølge hutsulernes ideer kommer "spurvenætter " efter Kupala, hvor torden ofte buldrer og lyn. Det er de dage, hvor tordenånder går og sender lyn til jorden. "Og så, mellem den mørke himmel og toppen af ​​bjergene, vokser ildtræer, der forbinder himmel og jord. Og sådan vil det være lige op til Elias-dagen , den gamle Tordenfestival, hvorefter, som man siger, "torden bliver ikke til kamp" [43] .

A. N. Veselovsky , angiver ligheden mellem de slaviske skikke på Ivanovs tid og de græske skikke på profeten Elias' dag ( Ilya Gromovnik ) [44] .

Rituel mad

Ved Ivan Kupalas ferie kunne ofringen af ​​de første frugter, der var modnet på dette tidspunkt [45] dateres .

I nogle russiske lokaliteter kogte man " votivgrød ". På Ulyanin-dagen (22. juni) samledes pigerne til en samtale og knuste byg i en morter, der ledsagede dette arbejde med sange. Om morgenen på Agrafena kogte man af denne byg "votivgrød" [46] . Om dagen blev denne grød serveret for de fattige, og om aftenen, smagt til med smør, blev den indtaget af alle [47] .

Blandt hviderusserne blev godbidderne bragt fra husene brugt både i separate grupper og i klubhold og bestod af hytteost ( vareniki ), ost, melgrød ( kulagi ), usyrede kager ( babok ) med knuste hampefrø, løg, hvidløg, kvass ( holodnik ), røræg i spæk ( vereshchagi ) [48] [49] . Hviderussere arrangerede en ceremoniel middag nær bålet. Maden blev for det meste tilberedt af kvinderne, mens mændene sørgede for drikkeriet [50] . I Hviderusland i det 19. århundrede blev vodka brugt til ferien, mens det i nabolandet Podlasie og i Karpaterne - vin [48] . Sangene bevarede omtalen af ​​denne nats gamle drinks:

Ja, jeg lukker dig ind, Kupalnochka, jeg lukker dig ind med
grøn vin, jeg får dig til at drikke med
hvedeøl,
Og jeg fodrer dig med hvid ost [51] .

Vand

Den obligatoriske skik på denne dag var massebadning. Man mente, at fra den dag kom alle onde ånder ud af floderne, så op til Ilyins dag var det muligt at svømme uden frygt [52] . Derudover var Ivans Dags vand udstyret med livgivende og magiske egenskaber [53] .

På steder, hvor der var forbud mod at svømme i floder (på grund af havfruer), badede man i " hellige kilder ". I det russiske nord , på aftenen - på Agrafenas dag, opvarmede de badende [ 46] bade , hvor de vaskede og dampede, bryggede de urter, der blev indsamlet den dag [54] . Vandet indsamlet fra kilderne på Ivan Kupalas dag besad mirakuløse og magiske kræfter [55] .

På denne ferie kan vand ifølge populær tro være venner med ild. Bål [56] , som blev tændt natten til Kupala langs flodernes bredder, var symbolet på en sådan forening. Desuden brugte de på Kupala-natten ofte kranse, der blev sænket ned i floden [57] : hvis kransen flød, lovede den lykke og et langt liv eller ægteskab [58] .

En russisk skriftlærd fra det 16. århundrede forsøgte at forklare navnet ( Kupalnitsa ) og den helbredende kraft af Ivanovs aften ved at knytte det til den gammeltestamentlige legende om Tobias . Som han skriver, var det på denne dag, at Tobius badede i Tigris , hvor han efter råd fra ærkeenglen Rafael opdagede en fisk, ved hjælp af indmaden hans far blev helbredt for blindhed ( Tov.  6: 2-9 ) [59] .

Bonfire

Hovedtræk ved Kupala-natten er de rensende bål [56] . Ungdommen trak en enorm mængde børstetræ fra hele landsbyen og arrangerede en høj pyramide, i hvis centrum en stang tårnede sig op, et hjul, en tjæretønde, et heste- eller kokranie (skov) var monteret på den, osv. Ifølge T. A. Agapkina og L. N. Vinogradova var symbolet på en høj stang, med et hjul monteret på den, generelt korreleret med verdenstræets universelle billede [ 60] .

Bål blev tændt sidst på aftenen og brændte oftest til om morgenen. I forskellige traditioner er der bevis for kravet om at tænde en Kupala-ild uden fejl med en " levende ild" , opnået ved friktion [61] ; nogle steder blev ilden fra denne ild ført hjem og en ny ild blev tændt i ildstedet. Alle landsbyens kvinder måtte ud til bålet, da den, der ikke kom, var mistænkt for hekseri [62] . De dansede rundt om bålet, dansede, sang Kupala-sange, hoppede over det: Den, der hopper mere succesfuldt og højere, vil være lykkeligere [63] . Piger hopper over ilden "for at rense sig selv og beskytte sig mod svagheder, skader, konspirationer", og så "havfruer ikke angriber og ikke kommer i løbet af året" [64] . En pige, der ikke sprang over ilden, blev kaldt en heks (V.-Slav., Pol.); hun blev overhældt med vand, pisket med brændenælder, som om hun ikke var blevet "renset" af Kupala-ilden [65] . I Kiev-provinsen havde en pige, der mistede sin mødom før sit bryllup, ingen ret til at springe over ilden på Ivan Kupala, da hun derved ville vanhellige ham [66] .

I Ukraine og Hviderusland hoppede piger og drenge, der holdt i hånd, parvis gennem ilden. Hvis deres hænder under springet forblev sammen, troede de, at dette var et tydeligt tegn på deres fremtidige ægteskab [67] ; det samme hvis gnister flyver efter dem [68] . For at beskytte mod hekseri i Gomel-provinsen rystede fyrene i deres arme pigerne over Kupala-ilden [69] . Unge mennesker og børn hoppede over bålene, arrangerede larmende sjove lege: de løb et løb og legede med brændere [70] .

Ud over bål blev der nogle steder på Kupala-natten sat ild til hjul og tjæretønder, som så blev rullet ned fra bjergene eller båret på pæle, hvilket helt åbenlyst hænger sammen med solhvervs symbolik [71] .

Blandt hviderussere, galiciske polakker og karpaterslovakere blev Kupala-brande kaldt Sobotki [72]  - fra de vestlige slaver. sobota "Lørdag (som hviledag)" [73] .

Sange

Ifølge mange folklorister er indholdet af Kupala-sange svagt forbundet med rituelle handlinger og den mytologiske betydning af ferien. Blandt Kupala-cyklens multigenretekster er der mange lyriske sange med kærligheds- og familietemaer; legende refræn-skænderi mellem drenge og piger; runddans og spilsange; ballader osv. Deres tilhørsforhold til Kupala-sange er bestemt af specifikke ("Kupala") typer af melodier og begrænsning til en specifik kalenderperiode. Andre gange var det ikke kutyme at fremføre sådanne sange [74] .

Krans

Kupala-kransen var en obligatorisk egenskab ved spil [75] . Den blev lavet før ferien af ​​vilde urter og blomster [76] . Den ceremonielle brug af Kupala-kransen er også forbundet med den magiske forståelse af dens form, som bringer kransen tættere på andre runde genstande med huller (en ring, en bøjle, en kalach osv.) [76] . På disse tegn på en krans er skikken baseret på at malke eller filtrere mælk igennem den, klatre og slæbe noget gennem en krans, kigge, hælde, drikke, vaske igennem den [76] .

Det blev antaget, at hver plante tilføjer sine egne specielle egenskaber til kransen, og metoden til dens fremstilling - vridning, vævning - tilføjer også symbolik. Ofte brugt til en krans: periwinkle, basilikum, geranium, bregne, rose, brombær , grene af eg og birk osv. [76]

I højtiden blev kransen oftest ødelagt: smidt i vandet, brændt i bål, smidt på et træ eller taget af et hus, bragt til en kirkegård osv. » [77] .

I Polissya , ved daggry af Ivans dag, valgte bondekvinder den smukkeste pige blandt deres midte, klædte hende af og viklede hende fra top til tå med blomsterkranser; derefter gik de til skoven, hvor "Dzevko-kupalo" (som den udvalgte pige kaldes) uddelte kranse forberedt på forhånd til sine venner. Hun startede uddelingen med bind for øjnene – mens pigerne omkring hende førte en munter runddans. Ifølge hvilken krans, hvem der får den, undrede de sig over deres fremtidige skæbne; en frisk krans lovede et rigt og lykkeligt ægteskab, og en tør, visnet krans - fattigdom og et ulykkeligt ægteskab: "spild ikke lykken, del den, lev i en ulempe!" [78] .

Kupala træ

Til fremstilling af Kupala-træet valgte de afhængigt af området: en ung birk, pil, ahorn , gran, eller de skar toppen af ​​et æbletræ af [79] . Piger dekorerede det med kranse, vilde blomster, frugter, bånd, nogle gange stearinlys; så tog de kupailen ud af landsbyen, stak den i jorden i en lysning og dansede rundt om den, gik, sang [79] . Senere deltog fyre i legene: de lod som om de forsøgte at stjæle et træ eller dekorationer fra det, vælte det eller sætte ild til det, og pigerne beskyttede det. Til sidst endte det med, at alle gik sammen for at drukne cupailaen i floden eller brænde den i bål [79] .

Til ceremonien kunne træet ikke fældes, men blot klæde det valgte træ på, placeret på et sted, der er praktisk til runddans. I Zhytomyr-regionen, i en af ​​landsbyerne, blev et tørt fyrretræ valgt til dette, der voksede uden for landsbyen nær floden; sådan et træ blev kaldt gilce [79] . Den forkullede træstamme blev smidt i vandet, og de stak af, for at "heksen ikke skulle indhente" [79] .

Medicinske og magiske urter

Et karakteristisk tegn på Ivan Kupalas ferie er de talrige skikke og legender forbundet med planteverdenen [54] . Grønt blev brugt som en universel amulet: det blev antaget, at det beskytter mod sygdomme og epidemier, det onde øje og skader; fra troldmænd og hekse, onde ånder, "gående" døde ; fra naturligt lyn, orkan, ild; fra slanger og rovdyr, skadedyr, orme. Sammen med dette blev kontakt med friske urter også tolket som et magisk middel, der sikrer frugtbarhed og vellykket opdræt af husdyr, fjerkræ, udbyttet af korn og haveafgrøder [80] .

Man mente, at det på denne dag er bedst at samle helbredende urter, fordi planter får stor styrke fra Solen og Jorden [81] . Nogle urter blev samlet om natten, andre om dagen før middagen og nogle fra morgenduggen [82] . Når de indsamler lægeurter, læser de en særlig bøn (sammensværgelse) [82] .

Ifølge hviderussisk overbevisning er Kupala-urter de mest helbredende, hvis de indsamles af "gamle og små", det vil sige gamle mennesker og børn - som de mest rene (ikke seksuelt aktive, uden månedlig udrensning osv.) [83] .

Særlige Kupala-legender var forbundet med bregnen [84] og Ivan da Marya- blomsten . Navnene på disse planter optræder i Kupala-sange [85] .

Slaverne havde en tro på, at kun en gang om året, natten til Ivan Kupala, blomstrer en bregne . En mytisk blomst, der ikke findes i naturen, giver angiveligt dem, der har plukket den og holdt den hos sig, vidunderlige muligheder. Ifølge legenden bliver ejeren af ​​blomsten skarpsynet, kan forstå dyrenes sprog , se alle skattene , uanset hvor dybt de er i jorden, og også gå ind i skattekamrene uden hindring, ved at knytte blomsten til forstoppelse og låse ( og de skulle smuldre foran ham), eje urene ånder, befale jorden og vandet, blive usynlige og antage enhver form [86] [87] .

Et af hovedsymbolerne på Ivans dag var Ivan da Marya -blomsten , som symboliserede den magiske forening af ild og vand. Kupala-sange forbinder oprindelsen af ​​denne blomst med tvillinger - bror og søster - som indgik et forbudt kærlighedsforhold og på grund af dette blev til en blomst [88] . Plottet om tvillingers incest finder adskillige paralleller i indoeuropæiske mytologier [89] .

Beskyttelse mod onde ånder

Man mente, at på Kupala-natten kommer alle onde ånder til live og fortræd [90] ; at du skal passe på "de udødes pranks - brownies, vand, nisser, havfruer" [91] .

For at forhindre hekse i at "tage væk" mælk fra køer, satte russerne indviet pil på græsgange, og i Ukraine satte ejeren aspløkke i gården. Til samme formål hængte de i Polissya brændenælder, iturevne mænds bukser eller et spejl i en lade på porten. I Hviderusland beskyttede de ved hjælp af aspegrene og pløkke ikke kun husdyr, men også afgrøder, "hvad nu hvis de ikke lavede stridigheder." For at beskytte mod onde ånder var det også kutyme at stikke skarpe og gennemborende genstande ind i bordet, vinduer, døre osv. Blandt østslaverne var der ved indgangen til heksens hus osv. stukket en kniv ind i bordet fra kl. nedenfor for at forhindre hende i at forlade huset. Det blev antaget blandt de sydlige slaver, at hvis en kniv eller tjørn grene sidder fast i døren, vil dette redde fra en vampyr eller pest[ angiv ] . På Kupala-natten stak de østlige slaver le, gafler, knive og grene af visse træer ind i vinduerne og dørene til huse og lader udefra og beskyttede "deres" rum mod indtrængen af ​​onde ånder (se amuletter ) [92] ] .

Man mente, at man for at beskytte sig mod hekseangreb skulle sætte brændenælder på tærsklen og i vindueskarmene [93] . Ukrainske piger rev altid malurt , da de troede, at hekse og havfruer var bange for det [94] .

I Podolia blev hampfarve (“grød”) indsamlet til Ivan Kupala og spredt foran indgangen til huset, i en lade, for at spærre heksens vej [95] . For at forhindre heksene i at stjæle dem og ride dem til Lysaya Gora (hesten vender aldrig tilbage i live derfra), skal du låse hestene inde [96] . Hviderusserne troede, at brownien rider på heste på Ivan Kupala og torturerer dem [97] .

I Ukraine og Hviderusland blev magiske egenskaber tilskrevet ildsjæle fra Kupala-branden. I det vestlige Polissya trak unge mennesker ildsjæle ud af ilden, løb med dem som med fakler, vinkede dem over hovedet på dem og kastede dem derefter på marken "for at beskytte afgrøden mod onde ånder" [98] .

I Polissya blev en kvinde, der ikke kom til Kupala-bålet, kaldt en heks af unge mennesker og forbandet og drillet på hende [99] . For at genkende og neutralisere heksen blev vejen, som kvæg normalt drives ad, spærret af med en tråd på Kupala-natten, pløjet med en plov eller harvet, drysset med frø, myrer, hældt et afkog af myrer på det, i den tro, at heksens ko ville ikke være i stand til at krydse denne forhindring [100] .

Ifølge slavisk overbevisning var roden af ​​plakun-græs , gravet op på tærsklen til Ivan Kupala, i stand til at neutralisere troldmændenes og heksenes fortryllelse; ved hjælp af denne rod var det muligt at uddrive dæmoner fra de besatte og besatte [101] .

Ungdomsspil

Spil var som regel forbundet med kærligheds- og ægteskabstemaer [102] : " brændere " [70] , " tags " [102] , " kite " [102] , " kyssere " [103] , boldspil (" bold " " [102] , " for profit " [102] osv.).

Rituelle overgreb

På Kupala-natten såvel som på en af ​​nætterne i vinterjuletiden begik de østlige slaver ofte rituelle udskejelser af ungdom: de stjal brænde, vogne, porte, slæbte dem op på tagene, støttede husdøre, dækkede vinduer osv. [90] Forargelser på Kupala-natten - den sydrussiske [70] og Polissya-traditionen [104] .

Blandt de mest karakteristiske handlinger i polsiske beskrivelser af grusomheder nævnes følgende: de stjal fra naboer og slæbte vogne, både, slæder rundt i landsbyen, vendte dem (jf. væltede vogne efter begravelse); spredt brænde, træstammer, pæle, tønder, stiger; afmonterede og spredte hegn, brønde; fjernede porte, wickets; de spærrede vejen med alle disse genstande, byggede barrikader ud af dem; de bandt vejen med tråde, indvoldene af en slagtet vædder, blokerede den med stokke; de kastede vogne, både, slæder, stiger, dæk, tønder, hjul, plove, harver, bistader, porte på hustage; de lukkede skorstenen, så røgen gik ind i hytten; de støttede dørene op med tunge genstande, så ejerne ikke kunne forlade huset; de kastede bistader , dæk , smoothies , skål , zhlukto , hørknuser , stænger osv. i brønden; kvæg blev taget ud af ladet, heste blev stjålet. Arten af ​​disse handlinger og frem for alt deres elementer såsom tyveri, væltning, spredning, ødelæggelse, afbrænding, blokering af vejen osv. efterlader ingen tvivl om deres hellige funktion og får dem til at klassificere rituelle udskejelser i kategorien beskyttende og udrensningsritualer. Listen over steder, hvor stjålne genstande transporteres: til nabogårde, til gaden, til floden, til kirkegården, til taget, til et træ, til et pæretræ, til en brand, er slående tæt på lokativerne i ritualerne til at udsende eller uddrive urene ånder og karakterer (vinter, karneval , hekse , havfruer osv.) [105] .

Solens leg

Der er en velkendt tro på, at solen ved solopgang skinner med forskellige farver på Ivan Kupala eller hopper, blinker, stopper osv. Oftest taler de om dette fænomen; solen spiller eller hopper; i nogle traditioner bader han også, hopper, danser, danser, går, ryster, har det sjovt, snurrer, snurrer, bukker, skifter, blomstrer, praler (russisk); solen går til kronen ( skov. ) [106] [107] .

I nogle regioner i Bulgarien menes det, at der ved daggry på sankthansdagen dukker tre sole op på himlen , hvoraf kun den midterste er "vores", og resten - dens brødre - skinner på andre tidspunkter og over andre lande [ 107] .

Serberne kaldte Johannes Døberen Sveti Jovan Igrite , fordi de troede, at denne dag stopper solen tre gange på himlen eller spiller [108] . De forklarede solens opførsel på Ivans dag med henvisning til evangeliets linjer i forbindelse med Johannes Døberens fødsel : “ Da Elizabeth hørte Marias hilsen , sprang barnet i hendes mave; og Elisabet blev fyldt med Helligånden ” ( Luk  1:41 ) [109] .

Kirke om folkelige ritualer

Fejringen af ​​den nye måne ved at tænde bål og hoppe over dem fordømmer Trullo-katedralens 65. regel (692), idet man citerer de hedenske ritualer fra den Gamle Testamentes kong Manasse som eksempel . Theodore Balsamon (XII århundrede) beskriver i sin kommentar til denne regel i detaljer fejringen af ​​Johannes Døberens fødsel i Konstantinopel :

Den 23. juni om aftenen samledes mænd og kvinder på strandene og i nogle huse, og en eller anden førstefødt jomfru blev taget bort som brud. Derefter, efter fest og hektisk dans, efter at have sunget og råbt, blev havvand hældt i et kobberkar med en smal hals, og nogle ting, der tilhørte hver af dem, blev puttet i det. Så snart denne pige modtog fra Satan magten til at give svar på spørgsmål, råbte de om noget godt eller varslede ulykke, og pigen, der tog nogle tilfældigt fangede ting frem fra tingene, der var lagt i karret, viste det. Ved at acceptere en ting fik dens urimelige ejer straks tillid til, at han i fremtiden ville have velvære eller problemer. Dagen efter gik de med pammer og kor ud til havets kyster, øsede en masse havvand og dryssede deres hjem. Og disse urimelige mennesker gjorde ikke blot dette, men brændte også dynger af hø natten lang, sprang over dem og brugte dæmonisk magt til at fortælle formuer, det vil sige, de gættede på lykke og ulykke og om andre ting. På deres vej frem og tilbage blev bygningen, hvori trolddommen fandt sted, med udendørspladserne i tilknytning hertil, renset med tæpper og dekoreret med silkestoffer og kranse af træblade [110] .

Patriark Michael III af Anchialus beordrede ifølge Balsamon en ende på disse ritualer.

I middelalderens Rusland blev ritualerne og legene på denne dag også betragtet som dæmoniske og blev forbudt af kirkelige myndigheder [3] . Så i budskabet fra hegumen fra Spaso-Eliazarov-klosteret Pamfil (1505) til Pskov-guvernøren og myndighederne fordømmes indbyggerne i Pskovs "hedenske" hærværk natten til Johannes Døberens fødsel:

afgudens smiger, afgudsfejringen, glæden og glæden ved satanisk er endnu ikke ophørt her ... til den (Satan) jeg (som) ofrer al snavs og lovløshed, den ugudelige fest ... tamburinerne og stemmen af snot banker, og strengene summer, hustruerne og jomfruerne plasker (slår i klap) og danser og vinker mod deres hoveder, deres mund er fjendtlig over for gråd og jamren, altbesmittede sange, det dæmoniske har behaget dem, og vaklende med rygraden og fødderne hoppende og trampende [111] .

" Stoglav " (en samling af beslutninger fra Stoglav-katedralen fra 1551) fordømmer også svælget ved Kupala-festlighederne, som kan spores tilbage til "hellensk" hedenskab :

Alligevel er et simpelt barn af ortodokse kristne i byer og landsbyer af uvidenhed stadig mange, der laver helvedes dæmoner, forskellige spil og plasker mod den store Ivan Døberens fødselsdag om natten og på selve festen hele dagen. og nat. Mænd og hustruer og børn i huse og uden om gaderne og på hånens vande skaber de alle mulige former for spil og alle mulige blufærdigheder og sataniske sange og danse og harper og mange andre slags og nærige formationer , og også fuldskab.

- Stoglav. Ch. 92. Svar om de hellenistiske dæmoners spil

Men på trods af den utvetydige fordømmelse af Kupala-traditionerne, holdt landsbyboerne meget standhaftigt fast i traditionerne. Tilbage i det 18. århundrede skrev Nikodim (Kononov) [112] :

Folket har længe været vant til og forlader ikke hurtigt disse "Kupala" skikke, og nidkære præster måtte udholde fornærmelser. Olshansky, for eksempel, blev præsten Potap næsten slået af centurionen for denne jalousi. Hekser, sammensværgelser, en øregang, spådom med en tørret tudse, læsning af magiske magiske notesbøger selv af militæret, spåkoncerter med en barselstrøje, giftstoffer - alt dette var i stor brug blandt indbyggerne i Belgorod stift .

Moderne repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke er stadig imod nogle af feriens skikke. På samme tid, som besvarede spørgsmålet om "sammenfletningen" af kristne og hedenske helligdage, udtrykte Hieromonk Job (Gumerov) udtalelsen [111] :

Den ældgamle vedholdenhed blandt folket i nogle af kupalas skikke vidner ikke om dobbelttro , men snarere om troens ufuldstændighed. Når alt kommer til alt, hvor mange mennesker, der aldrig har deltaget i disse hedenske underholdninger, er tilbøjelige til overtro og mytologiske ideer. Jorden til dette er vores faldne natur, beskadiget af synd.

I 2013, efter anmodning fra den russisk-ortodokse kirke, blev fejringen af ​​Ivan Kupala og Neptuns dag forbudt i Rossoshansky-distriktet i Voronezh-regionen [113] [114] [115] .

I skønlitteratur

" Aften på tærsklen til Ivan Kupala " - en historie af Nikolai Vasilyevich Gogol fra cyklussen " Aftener på en gård i nærheden af ​​Dikanka ".

Temaet for Ivan Kupalas ferie indtager en særlig plads i Sergei Yesenins arbejde . Denne ferie er dedikeret til hans digt " Lys brænder hinsides floden ", skrevet i stil med en folkelig Kupala-sang, med omkvædet "åh, badet, åh, badet" og den sidste linje i kupletten gentaget.

Yesenins digt " Mor gik til badedragten gennem skoven " er også forbundet med Ivanovs dag , hvis handling finder sted netop på Kupala-natten ( Agrafena Kupalnitsa  - tærsklen til Ivanovs dag [116] ).

Ordsprog og varsler

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 Agapkina, 1999 , s. 93.
  2. ↑ RTK, nr. 3-4, 1998 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 363.
  4. ↑ Zimina Tatyana Alexandrovna. Ivan Kupala . Russisk etnografisk museum . Hentet 24. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. juni 2020.
  5. ↑ 24. juni 2014. Ortodokse kirkekalender Arkiveksemplar af 3. april 2014 på Wayback Machine // Pravoslavie.Ru Portal
  6. ↑ 1 2 Sokolova, 1979 , s. 252.
  7. ↑ Afanasiev, 1994 , s. 713.
  8. ↑ Zabylin, 1880 , s. 71.
  9. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 364.
  10. ↑ Dubrovina, 2012 , s. 92.
  11. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 112.
  12. ↑ 1 2 3 Sokolova, 1979 , s. 230.
  13. ↑ Snegirev, 1839 , s. 21.
  14. ↑ Galkovsky, 1916 , s. 40.
  15. ↑ 1 2 Petrukhin V. Ya. "Rusland og alle sprog": Aspekter af historiske forhold: Historiske og arkæologiske essays. M.: Slaviske kulturers sprog, 2011. S. 201-202.
  16. ↑

    Eksistensen af ​​solkulten og særlige førkristne helligdage dedikeret til den blandt slaverne, tyskerne og andre europæiske folk og deres tilknytning til solhverv er længe blevet taget for givet af den videnskabelige tradition. I mellemtiden er der ikke nok materiale til at postulere en sådan kult og helligdage. Især... i forbindelse med den førkristne fortid for folk, der sent blev opmærksomme på historien... Fra kalenderens nærhed til solhverv af festerne for Kristi og Johannes fødsel, kan man kun udlede, at de tidlige kristne hierarker, som beregnede og etablerede disse helligdage i kirkens kalender, kendte til solhverv.

    - Strakhov A. B. Nat før jul: folkekristendom og juleritualer i Vesten og blandt slaverne. Cambridge-Mass., 2003, s. 25.
  17. ↑ Vasmer, 1986 , s. 419.
  18. ↑ På samme måde blev navnet på Johannes Døberen oversat til tysk: tysk.  Johannes der Täufer og Finland Fin. Johannes Kastaja "en der nedsænker (i vand, font), helliggør"
  19. ↑ Dette verbum kan have været rituelt og er en rent slavisk nyskabelse, dets etymologi er ikke klar. Det har intet at gøre med ordet koge : Zhuravlev A.F. Sprog og myte. Sproglig kommentar til arbejdet af A. N. Afanasyev "Poetiske synspunkter fra slaverne om naturen." M.: Indrik, 2005. S. 904. Arkivkopi dateret 24. september 2015 på Wayback Machine
  20. ↑ Medyntseva A. A. Gamle russiske inskriptioner af Novgorod Sophia-katedralen. M.: Nauka, 1978. S. 79.
  21. ↑ Ipatiev Chronicle . Hentet 2. juni 2018. Arkiveret fra originalen 15. juni 2018.
  22. ↑ Tolochko A.P. Mongolernes erobring af Kiev: kilder til annalistisk beskrivelse. Arkiveret 16. juni 2022 på Wayback Machine s. 151.
  23. ↑ Mansikka V.Y. Østslavernes religion. Moskva: IMLI im. A. M. Gorky RAN, 2005. S. 123-124.
  24. ↑ Guddommen Kolyada skete på lignende måde . Se også: Tokarev S. A. Religion i verdens folks historie. M .: Forlaget polit. litteratur, 1986. S. 207.
  25. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 196.
  26. ↑ Kupala night Arkivkopi af 17. juli 2014 på Wayback Machine // REM
  27. ↑ Bessonov, 1871 , s. 62.
  28. ↑ Sokolova, 1979 , s. 234.
  29. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 406.
  30. ↑ Vasilevich, 1992 , s. 576.
  31. ↑ Elektroniske publikationer fra Institute of Russian Literature (Pushkin House) under det russiske videnskabsakademi, MEDDELELSE AF IGUMENE PAMPHIL Arkiveksemplar af 16. april 2021 på Wayback Machine
  32. ↑ Galkovsky, 1913 , s. 297.
  33. ↑ Biegeleisen, 1928 , s. 85.
  34. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 58.
  35. ↑ Sharafadina, 2010 , s. 165.
  36. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  37. ↑ Shangina, 2004 , s. 143.
  38. ↑ Agapkina, 1995 , s. 352.
  39. ↑ Agapkina, 2002 , s. 316.
  40. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 323.
  41. ↑ Agapkina, 1995 , s. 349-350.
  42. ↑ Gura, 1999 , s. 226.
  43. ↑ Berdnik, 2006 , s. 315.
  44. ↑ Veselovsky, 2009 , s. 205.
  45. ↑ Bushkevich, 1999 , s. 210.
  46. ↑ 1 2 Corinthian, 1901 , s. 313.
  47. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 72.
  48. ↑ 1 2 Bessonov, 1871 , s. 63.
  49. ↑ Lis, 1989 , s. 281.
  50. ↑ Blotskaya E. M. Historisk og kulturel oprindelse af Hviderussernes Kupala-ritualer // Materialer fra den internationale videnskabelige konference dedikeret til 25-årsdagen for centret for mundtlig historie og etnografi i laboratoriet for historisk lokalhistorie ved Altai State Pedagogical University. 2015 - Barnaul: Altai State Pedagogical Academy - S. 76
  51. ↑ Bessonov, 1871 , s. tredive.
  52. ↑ Titovets et al., 2014 , s. 217.
  53. ↑ Vinogradova. Water, 1995 , s. 387.
  54. ↑ 1 2 Ivanovskie herbs Arkiveret 20. september 2014 på Wayback Machine // REM
  55. ↑ Vinogradova. Water, 1995 , s. 386.
  56. ↑ 1 2 Kupala bål Arkivkopi af 20. september 2014 på Wayback Machine // SEM
  57. ↑ Vinogradova, 1981 , s. 25.
  58. ↑ Baranova et al., 2001 , s. 207.
  59. ↑ Sokolov , M.I. // Levende oldtid . Problem. 2. 1890. S. 137-138.
  60. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1999 , s. 534.
  61. ↑ ESBE/Kupalo
  62. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 366.
  63. ↑ Nekrylova, 1991 , s. 252.
  64. ↑ Sokolova, 1979 , s. 239.
  65. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1990 , s. 115.
  66. ↑ Kabakova, 1999 , s. 35.
  67. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 83.
  68. ↑ Chubinsky, 1872 , s. 196.
  69. ↑ Agapkin. Swing, 1999 , s. 483.
  70. ↑ 1 2 3 Nekrylova, 1991 , s. 253.
  71. ↑ Madlevskaya et al., 2007 , s. 136.
  72. ↑ ESBE/Sobotki
  73. ↑ Michael Falk. På navnet på den ugentlige hviledag. 2009. S. 363. Arkiveret 6. oktober 2014 på Wayback Machine
  74. ↑ Vinogradova, 2004 , s. 48.
  75. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 193.
  76. ↑ 1 2 3 4 Vinogradova, Tolstaya, 1995 , s. 314.
  77. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1995 , s. 315.
  78. ↑ Corinthian, 1901 , s. 314.
  79. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 1999 , s. 82.
  80. ↑ Vinogradova, Usacheva, 1999 , s. 309.
  81. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 197.
  82. ↑ 1 2 Kuskov, 1994 , s. 295.
  83. ↑ Kabakova, 1995 , s. 406.
  84. ↑ Fern Arkiveret 6. juli 2011 på Wayback Machine // SEM
  85. ↑ Sokolova, 1979 , s. 248.
  86. ↑ Sakharov, 1885 , s. 92.
  87. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 88.
  88. ↑ Ivan Kupala Arkiveret 14. juli 2014 på Wayback Machine // SEM
  89. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , s. 224 ff..
  90. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , s. 736.
  91. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 325.
  92. ↑ Agapkina, Levkievskaya, 1995 , s. 458.
  93. ↑ Zabylin, 1880 , s. 77.
  94. ↑ Sokolova, 1979 , s. 231.
  95. ↑ Usacheva, 1999 , s. 587.
  96. ↑ Grushko, Medvedev, 1996 , s. 182.
  97. ↑ Levkievskaya, 1999 , s. 122.
  98. ↑ Vinogradova, Tolstaya. Golovnya, 1995 , s. 509.
  99. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , s. 251.
  100. ↑ Levkievskaya. Road, 1999 , s. 127.
  101. ↑ Usacheva. Root, 1999 , s. 597.
  102. ↑ 1 2 3 4 5 Morozov, 2004 , s. 382.
  103. ↑ Morozov, Sleptsova, 2004 , s. 366.
  104. ↑ Tolstoy, 1986 , s. 12.
  105. ↑ Tolstoy, 1986 , s. 12-13.
  106. ↑ Tolstoy, 1995 , s. 311.
  107. ↑ 1 2 Tolstaya. The game of the sun, 1999 , s. 376.
  108. ↑ Petroviћ, 1970 , s. 158.
  109. ↑ Strakhov, 2003 , s. 28.
  110. ↑ CANON - Sjette Økumeniske Råd - Konstantinopel . Hentet 6. oktober 2014. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.
  111. ↑ 1 2 Spørgsmål til præsten / Kulturologisk arkivkopi af 13. juli 2013 på Wayback Machine // Pravoslavie.Ru Portal
  112. ↑ Kononov, 1915 , s. 23.
  113. ↑ I Voronezh-regionen blev helligdagen Neptun på troendes anmodning forbudt . Hentet 9. juni 2013. Arkiveret fra originalen 9. juli 2013.
  114. ↑ I Voronezh-regionen var det i år forbudt at fejre Neptuns og Ivan Kupalas dag . Hentet 9. juni 2013. Arkiveret fra originalen 9. juli 2013.
  115. ↑ I Voronezh forbød den russisk-ortodokse kirke fejringen af ​​Neptuns dag . Hentet 9. juni 2013. Arkiveret fra originalen 9. juli 2013.
  116. ↑ Agrafena badedragt Arkiveret 19. juli 2011 på Wayback Machine // SEM
  117. ↑ 1 2 3 Dahl, 1879 , s. 508-509, bind 2; Dahl, 1880-1882 , s. 223, bind 2
  118. ↑ Nekrylova, 1991 , s. 251.
  119. ↑ Kalinsky, 2008 .
  120. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 326.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Slavernes folkelige helligdage