En omfattende videnskabelig litteratur er i øjeblikket viet til problemet med Pjotr Iljitsj Tjajkovskijs religiøse synspunkter . Kandidat for kunstkritik Olga Zakharova tilskrev det til "antallet af vanskelige og udfordrende svar i musikvidenskab , der er direkte modsatte i deres orientering" . Hvis samtiden ikke tillagde Tjajkovskijs religiøse synspunkter stor betydning, og komponisten i sovjettiden utvetydigt blev klassificeret som materialist , så er der dukket et stort antal videnskabelige værker op i moderne musikologisk litteratur, som ud fra dokumentariske beviser fortolker arten af Tjajkovskijs syn på religion på forskellige måder .
Komponisten er opdraget i den ortodokse ortodokse ånd. Tchaikovskys børnedigte på russisk og fransk var henvendt til Gud. Tvivl begyndte at besøge drengen efter hans mors død. I 1860'erne følte komponisten ikke længere behov for bøn og faste . Han berørte sjældent religiøse emner, nogle gange, med ord fra doktoren i kunstkritik Galina Sizko, i en "blasfemisk" tone. Komponistens religiøse følelser begyndte at vokse i midten af 1870'erne og var forbundet med erkendelsen af, at hans seksuelle orientering var unaturlig . I 1880'erne fandt han åndelig støtte i troen og overvandt de åndelige modsætninger, der overvældede ham. Tjajkovskij blev interesseret i "det religiøse livspraksis": han talte konstant om tilbedelse og kirkemusik, sammenlignede den ortodokse tilbedelse med andre kristne trosretninger , studerede dybt de hellige skrifter . Blandt Tjajkovskijs spirituelle værker fra denne periode er Johannes Chrysostoms liturgi (1878), All-Night Vigil (1881), Ni spirituelle og musikalske kompositioner (1884-1885), Angel Crying (1887) .
Olga Zakharova konkluderede, at Tjajkovskij i de sidste år af sit liv kun fokuserede på den moralske side af Kristi lære, ikke kunne overvinde sin tvivl om dogmer og, med hendes ord, "gik generelt væk fra ortodoksi." Det var hermed, hun forbandt komponistens afvisning af at skabe nye værker til kirkebrug. Ifølge Zakharova begyndte Tchaikovsky at læne sig mod holdningen til det religiøse spørgsmål, karakteristisk for Ernest Renan , og til Benedikt Spinozas panteistiske synspunkter . Komponistens breve fra de sidste år af hans liv nævner hans drøm om at skrive Kristi sekulære lidenskab . Komponisten gjorde også gentagne gange forsøg på at skabe en poetisk tekst baseret på evangelierne til sit fremtidige musikalske værk .
Blandt de videnskabelige artikler om dette emne offentliggjort i de første tyve år af det 21. århundrede er værker af Doctor of Arts Galina Sizko, Doctor of Arts Galina Poberezhnaya, Doctor of Arts og Doctor of Theology Metropolitan Hilarion of Volokolamsk , Doctor of Cultural Studies Olga Devyatova, kandidat for kunsthistorie Olga Zakharova, kandidat for kunsthistorie Georgy Kovalevsky og andre forskere. Galina Sizko udgav også bogen "The Spiritual Path of Tchaikovsky". Udenlandske kunsthistorikere ignorerede ikke temaet om komponistens religiøse synspunkter. Således forsøgte den amerikanske historiker Alexander Poznansky gennem prisme af komponistens holdning til religion at analysere problemet med Tchaikovskys seksuelle orientering og omstændighederne omkring hans død .
Olga Zakharova , Ph.D. i kunstkritik, anså problemet med Tjajkovskijs religiøse synspunkter for at være "blandt de vanskelige og udfordrende svar i musikvidenskab, der er direkte modsat i deres retning" og associerede dette med forskelle i komponistens udtalelser i forskellige perioder af hans liv [1] . Antonina Makarova, kandidat for kunsthistorie, henledte opmærksomheden på ændringen i komponistens syn på religion gennem hele sit liv. Dette problem blev et af de vigtigste i hendes afhandling " Mystery prototypes in the operatic work of P. I. Tchaikovsky", som forskeren forsvarede i Magnitogorsk i 2017 [2] . Kortfattet definerede hun denne udvikling som følger: "fra barnlig tro på Gud" gennem " skepsis over for ungdomsår", "forværret opstilling af verdenssynsproblemer i kriseårene 1877-78" "til at opnå en vis balance i verdensbilledet og åndelig støtte i troen” [3] .
Komponistens familie var dybt religiøse [4] [5] . Indtil nu har to ikoner æret i familien været bevaret på Tchaikovsky Museum-Estate i Votkinsk . En af dem - med Vladimir-ikonet for Guds Moder - er forbundet med en familietradition om frelsen af den ældre bror til komponisten Nikolai fra en alvorlig sygdom . De to andre familieikoner var i Tjajkovskijs hus i Klin på tidspunktet for hans død. Den ene (" Apostlen Peter ", skrevet i 1841 [Note 1] ) er i studie- stuen , den anden (" Kazan Icon of the Mother of God ", som han blev velsignet med i barndommen [Note 2] ) er i soveværelset [4] [8 ] . Tjajkovskij opbevarede omhyggeligt psalteren og samlingen af stichera og kanoner , der tilhørte hans mor , hvor inskriptionerne lavet af hendes hånd blev bevaret [9] .
Komponisten er opdraget i den ortodokse ortodokse ånd. Flere generationer af hans forfædre var præster [1] [10] [Note 3] . Gudfaderen til den fremtidige komponist, såvel som en lærer i Guds lov og det russiske sprog , var ærkepræsten i Kama-Votkinsk-katedralen for bebudelsen Vasily Blinov [10] . Tchaikovskys børnedigte på russisk og fransk var henvendt til Gud. Han beundrede den Almægtiges magt, som skabte "en smuk verden, Rusland og det russiske folk ". Drengens skrifter udtrykker troen på, at Gud er direkte involveret i hans liv, idet han er "en konstant følgesvend og velgører, der forsyner ham med forskellige gaver." Han opfattede gudstjeneste som en naturlig og organisk del af sit liv: ”Da jeg var dreng ... flere år i træk sang jeg den første stemme i en trio , som synges af tre drenge i den hierarkiske gudstjeneste ved alteret . i begyndelsen og slutningen af gudstjenesten. Liturgien , især under den hierarkiske gudstjeneste, gjorde på mig dengang ... det dybeste poetiske indtryk ... Hvor var jeg dengang stolt over, at jeg deltog i gudstjenesten med min sang! [13] .
Nogle af komponistens barndoms litterære oplevelser er bevaret. De er gennemsyret af en religiøs-mystisk oplevelse. Den første biograf af komponisten, hans bror Modest , skrev, da han udgav disse digte i sin egen oversættelse til russisk, at "alle disse værker er fuldstændig middelmådige." Kandidat for kunsthistorie Georgy Kovalevsky kaldte denne udtalelse for kategorisk og sporede indflydelsen fra Salme 103 i Tjajkovskijs digte [14] .
* Pjotr Tjajkovskij. Digtet "I'Univers" ( russisk "Univers" ) oversat af Modest Tchaikovsky [14] ."Vor evige Gud! du gjorde det hele.
Barn! Se disse planter er så smukke.
Disse roser , disse veronicas , de er så smukke, Den
strålende sol oplyser hele verden,
Denne skabning skabte den.
Månen, stjerner lyser vores nat op.
Uden Dig kunne brødet ikke gro,
Bølgerne af disse smukke vand...
Vi ville dø uden dem.
Hav, hvis tiltrækning er så stor.
Floder omgiver dem.
Mor, foder! Giv dine børn mad.
Gud skabte dem.
Modest Tchaikovsky fortalte i første bind af bogen "The Life of P. I. Tchaikovsky", at i børns notesbøger, breve, tegninger af den fremtidige komponist "oftest, uden nogen grund, findes ordet" Gud, nogle gange simpelthen, nogle gange i en vignet "". Ved at tilbagevise versionen om, at det var et barns øvelse i kalligrafi , citerede komponistens bror hans digte henvendt til Gud. Et af digtene begynder med et kald til Gud om altid at formynde Rusland [15] [16] .
* Pjotr Tjajkovskij. Digtet "Gud!" (bevarende stavning og tegnsætning af originalen [Note 4] ) [15] .
"Gud! være altid med lyset fra vores Rusland.
Vi vil aldrig glemme dig, og vi vil altid tro på hele treenigheden
Vær Herren med os. Du var Gud
Du er Gud og vil altid være vores Gud
Du gav os sindet og alt hvad vi har brug for
Modest Tchaikovsky skrev om "grimheden" af sådanne digte af den kommende komponist og samtidig om den følelse af ømhed, som de fremkalder hos læseren [18] .
Doctor of Arts Galina Sizko bemærkede, at kærlighed til Gud blev kombineret i Tchaikovsky med patriotisme . Hun nævnte Modest Tchaikovskys historie om komponistens franske guvernante Fanny Durbach som et eksempel på dette . Hun fandt drengen kysse Ruslands territorium på et geografisk kort og spyttede på alle andre lande. Durbach bemærkede over for den kommende komponist, at andre folkeslag også henvender sig til Gud med bønnen " Fadervor ", og hun er selv fransk. Derefter fortalte drengen hende, at han dækkede Frankrigs territorium med sin håndflade [Note 5] [20] [21] [22] [23] .
Den beskedne Tjajkovskij tilskrev sin ældre brors interesse for religiøse problemer påvirkningen fra Fanny Durbach [15] . Han bemærkede, at guvernanten var en "streng protestant " og lagde stor vægt på moral [24] . Alexander Poznansky skrev om protestantismens og den tyske kulturs store indflydelse i Fannys hjemby Montbéliard . Hendes gudmor var datter af en lokal præst [25] .
Siden 1850 har Tchaikovsky studeret på den forberedende klasse på Imperial School of Law og senere på selve skolen . Atmosfæren i den havde en alvorlig indflydelse på dannelsen af en teenagers personlighed. Skolen havde et strengt kaserneregime , som først blev mildnet noget i 1856: der var straffecelle og korporlig afstraffelse , eleverne gennemgik militærtræning og stod ud af sengen til trommeslag [26] . Pædagogerne var officerer, der var en særstilling for elevinspektøren, hvis opgaver var reduceret til at "se ud, fange, straffe, piske" [27] [28] . Kaos var skjult bag streng prangende disciplin, elever organiserede forfølgelse ikke kun af deres jævnaldrende eller børn, men også af nogle lærere [29] [30] . Gymnasieelever var ikke ualmindelige for rygning, drikke (og endda kronisk alkoholisme ), seksuelle forhold mellem elever [31] [32] . Blandt de tre emner, der er sværest for den flittige Pjotr Tjajkovskij, sammen med algebra og geometri , var Guds lov [33] .
Den mest farverige figur blandt lærerne var Mikhail Bogoslovsky, en fanatisk religiøs doktor i teologi og kompilator af lærebogen om hellig historie . Han underviste i en række emner i juniorklassen (fortolkning af Det Gamle og Nye Testamentes hellige historie , Guds lov) og seniorklasser ( kirkeret , logik og psykologi ) [34] . Det kombinerede sofistikeringen af klæder og urenhed, som endda blev årsagen til skandaler. Han fordømte forsømmelsen af gudstjenesterne, som er moderigtigt blandt ungdommen, og lidenskaben for teatret (kalder det " dæmonisk glæde" og dans - " djævelens sjov " [34] ). Samtidig gik eleverne i teatre for at se forestillinger af den franske trup på Mikhailovsky-teatret , ballet, den italienske opera og Alexandrinsky-teatret [35] [36] [37] . Mange studerende, inklusive Tjajkovskijs nære venner Fjodor Maslov, Alexei Apukhtin og Vladimir Taneev , havde progressive overbevisninger [38]
Galina Sizko, en seniorforsker ved P. I. Tchaikovsky House-Museum i Klin, foreslog, at tvivl om religion begyndte at besøge drengen efter hans mors død. Hun fandt spor heraf i et brev til Viktor Olkhovsky , skrevet i 1854 (et par uger efter hendes mors død) i form af en parodi på det kirkeslaviske sprog [39] [40] . Den amerikanske historiker Alexander Poznansky bemærkede, at den nærmeste kirke til huset, hvor Alexandra Andreevna døde, var Panteleimonovskaya , og antog, at det var derfra, at præsten blev kaldt til den døende. Hermed forklarede han det faktum, at mens han var i St. Petersborg , kom Tjajkovskij meget ofte til denne særlige kirke [41] . Hvert år på sin mors fødselsdag gik komponisten i kirke og bad for hende [42] . Poznansky selv mente dog, med henvisning til psykologers forskning, at et barn, der mistede en af sine forældre i den tidlige teenageår, hurtigt overvinder sorgen over denne begivenhed og efterfølgende ikke oplever problemer i sin udvikling [43] .
* Pjotr Tjajkovskij. Brev til Viktor Olkhovsky (juli 1854) [44] .
Og trods alt fraværet af din far, tidens helvede, spillede heldet et spil. Din far, jeg finder ikke taknemmelighed for at udtrykke ord, men skal du snart, far, komme til os, hvis du vil, venligst, og bringe libret til Zahatiti. Alt hvad jeg har, vil jeg give dig for det, far, og til dets pris, hvis du vil, skriv.
Galina Sizko skrev, at der ikke var noget spor tilbage af Tjajkovskijs barndoms religiøsitet på det tidspunkt: religiøse temaer forsvinder i hans breve, der er ikke længere appeller til kære " mine engle ", anmodninger om velsignelser, minder om religiøse højtider i familien [45 ] . En af de sjældne henvisninger til kirken, der går tilbage til 1861, i breve fra dengang ser således ud: "Jeg gik i sognekirken med vilje for at se det indtryk, manifestet gør på bønderne" [46] .
I 1860'erne mangler komponisten fuldstændig behovet for bøn og faste , og hvis han berører religiøse emner i samtaler, så i en ironisk og nogle gange, med Galina Sizkos ord i en artikel fra 2003, i en "blasfemisk" tone . I 1863 besøgte komponisten sammen med sin ven Alexei Apukhtin Optina Hermitage og i 1866 Valaam-klosteret , men fra komponisten vides intet om selve disse rejsers indflydelse på hans følelser og tanker i relation til religion [39 ] [47] . Under deres ophold på Valaam var Tjajkovskij og Apukhtin imidlertid vidner til en begivenhed, der gjorde stærkt indtryk på Tjajkovskij: Efter et års søgen fandt forældrene deres eneste søn, der var forladt hjemmet i klostret. På trods af sine slægtninges overtalelse nægtede han at forlade klostret [48] .
I sin bog fra 2019 tilskrev Galina Sizko manglen på øjeblikkelig reaktion på at besøge klostre i komponistens breve og dagbog til hans "stærke og dybe indtryk". Forskeren citerede Tjajkovskijs brev til sin bror Modest, skrevet 30 år efter hans besøg hos Optina Pustyn, hvori han talte om "poetiske indtryk" fra denne rejse. Hun skrev, at Tjajkovskij blev så skræmt af synet af de helliges relikvier i Kiev-Pechersk Lavra , at han blankt nægtede at fortsætte med at rejse gennem hulerne med sine slægtninge [47] .
En ny fase i udviklingen af Tjajkovskijs religiøse synspunkter Makarov, ligesom Sizko, forbundet med "en vis letsindighed, kombineret med en vis mængde ironi." Som illustration citerede forskeren komponistens besøg i Treenigheden-Sergius Lavra mellem 1869 og 1872 med en hel gruppe af hans venner ( Rubinstein , Pyotr Yurgenson , Nikolai Kashkin , Nikolai Hubert , Ivan Klimenko [49] ), som blev beskrevet i hans erindringer af Tjajkovskijs ven Ivan Klimenko: "da vi nærmede os Sergius ' relikvier , hviskede Peter, for at få mig til at grine, i mit øre improviseret :" Da jeg så Sergius' relikvier, / tabte jeg mine øreringe i mit hoved . En anden improviseret Tjajkovskij hviskede til Klimenko i sakristiet , da biskoppen viste dem panagias [13] : "En præst og en diakon i en panagia / To dansepas nøgne ." Om resultaterne af turen til Lavra skrev forfatteren af erindringerne: "Vi havde en meget sjov tid, og vi vender lige så sjovt tilbage" [49] .
Makarova konkluderede: "På det tidspunkt oplevede komponisten hverken ærbødighed ved at røre ved helligdommene eller endda overtroisk frygt. Troen på Gud og alt, der stod i forbindelse med den, var kun ligegyldigt for ham i de år” [13] . Galina Sizko vurderer disse begivenheder noget anderledes. Hun begrænsede sig til at nævne skolebørn og komponistens barnlige løjer [47] . Olga Devyatova skrev, at komponisten i denne periode af sit liv bukkede under for de materialistiske synspunkter , der herskede i 1860'erne og 1870'erne , og behandlede den ortodokse kirke , dens teoretiske dogmer og obligatoriske ritualer formelt [50] .
Klostre, som Tjajkovskij besøgte i 1860'erne - begyndelsen af 1870'erne, i fotografier og litografier fra anden halvdel af det 19. århundredeOptina Pustyn
Skete af Valaam Kloster
Trinity Sergius Lavra
Kiev-Pechersk Lavra
Antonina Makarova tilskrev den nye fase til midten af 1870'erne og associerede den med en stigning i "moralsk lidelse" i forbindelse med erkendelsen af det unaturlige i ens seksuelle orientering . Den vigtigste begivenhed var komponistens mislykkede ægteskab. I forbindelse med hende optrådte i Tjajkovskijs breve omtale af muligheden for at tage af sted til et kloster og deltage i messe i St. Isaks katedral , hvilket komponisten selv forbandt med "behovet for bøn" (dette skete i juli 1877, da komponisten ankom til St. Petersborg for at præsentere sin brud Antonin Milyukov med sin far [39] . Tjajkovskij skriver på dette tidspunkt gentagne gange til forskellige adressater om Providence , som tager sig af ham [13] [51] . Olga Zakharova anså Tchaikovskys grunde til at henvende sig til religion for mange og forskellige. Især blandt dem fremhævede hun den voksende interesse for religion i det russiske samfund såvel som to personlige årsager: et mislykket ægteskab og den uventede økonomiske bistand fra Nadezhda von Meck , der umiddelbart fulgte , hvor komponisten så Forsynets hånd, som samt håb om religion som et middel til at overvinde deres seksuelle tilbøjeligheder, som de i denne periode følte som en hindring for at finde lykke i deres personlige liv [1] .
Galina Sizko forklarede ændringen i Tjajkovskijs holdning til religion af to grunde [52] :
I et brev til Nadezhda von Meck dateret 30. oktober 1877 skrev Tjajkovskij, at hans sind "stædigt nægter at anerkende sandheden om den dogmatiske side af både ortodoksi og alle andre kristne bekendelser." Han afviser retfærdigheden af Guds dom og indrømmer manglen på tro på livet efter døden , da han er "fuldstændig betaget af det panteistiske syn på fremtidens liv og udødelighed." På den anden side skriver komponisten i samme brev om "en vane fra barndommen, indlejrede poetiske ideer om alt, der har med Kristus og hans lære at gøre." Ifølge Tjajkovskij får dette ham til "ufrivilligt at vende sig til Ham med en bøn i sorg og med taknemmelighed i lykke" [53] [54] . Makarova mente, at komponistens religiøse synspunkter på det tidspunkt var "i krydsfeltet mellem traditionel ortodoksi og panteistiske ideer om identiteten af Gud og naturen, tæt på det filosofiske begreb Spinoza " [54] . Religiøse modsætninger Tjajkovskij forsøgte at kompensere med filosofiske ideer [55] . Olga Zakharova karakteriserede denne periode som en tid med "religiøse følelser" og "søgning efter forsoning [med Gud]" [56] . En af komponistens samtidige, Dmitrij Kaigorodov , viede en hel lille bog til analysen af Tjajkovskijs tekster om naturen (primært russiske), men så i dem ikke engang en antydning af komponistens panteisme [57] .
Men da komponisten stødte på forsøg fra en person tæt på ham på at konstruere en eller anden form for uafhængigt verdenssynssystem, der fuldstændig opgav religiøs tro, som f.eks. Nadezhda von Meck gjorde, blev han selv tilhænger af meget mere traditionelle religiøse synspunkter [55 ] . I et af von Mecks breve skrev Tjajkovskij, som svar på hendes udlægning af ret radikale syn på religion, at han fra barnsben havde bevaret poetiske indtryk af kirken, ofte overværede messen ( han kaldte Johannes Chrysostomos liturgi "en af de største". kunstværker") og elsker vågevagten [58] . Komponisten hævdede, at sindet fortæller ham, at efterlivet ikke eksisterer, men "følelse og instinkt ", tværtimod kræver dets anerkendelse [58] [59] .
Makarova skrev, at Tjajkovskij var klar over hans mangel på en definitiv holdning til religion [60] . Hun hævdede, at "åndelige omvæltninger og erhvervelsen af bevidst religiøsitet i 1878 tjente som en drivkraft for den mystiske fortolkning af plottet af Maid of Orleans " [61] . Olga Devyatova skrev om komponistens syn på religion i denne periode: "Tjajkovskij er en typisk romantiker: søger, tvivlende, evigt utilfreds, forstår med sit sind muligheden for et materialistisk syn på verden, men giver ikke op i sin evige søgen fra idealistiske synspunkter, tro på Gud, på menneskets guddommelige skæbne og andre idealistiske ideer” [62] .
Galina Sizko karakteriserede komponistens syn på religion på det tidspunkt som modstridende, idet de tilhørte en person, der "respekterer troende, elsker kirken , men er fuld af tvivl og ikke ubetinget klassificerer sig selv som en troende" [63] . For hende er denne tid i komponistens liv en periode, hvor man "vender tilbage til tanker om tro, om Gud" [64] . Den sovjetiske musikforsker Andrei Budyakovsky bemærkede, at Tjajkovskij i 1880, der ikke havde nogen interesse i den franske dramatiker Pierre Corneilles og hans samtidiges arbejde, ikke desto mindre beundrede hans tragedie " Polyeuct”, ”hvori der synges pligt, hengivenhed til monarken og kirken”, og især en af karakterernes ”oplevelser og forandringer” - Felix, der i sidste akt bliver kristen [65] . Selv " Børnealbummet " (1878), beregnet til et teenagepublikum , hvor børnenes forlystelser og spil afsløres, åbner og afsluttes med to skuespil af høj og streng karakter - "Morgenbøn" (nr. 1). og "I kirken" (nr. 24) [66] .
Doctor of Arts, chefforsker ved Det Russiske Institut for Kunsthistorie Arkady Klimovitsky skrev i artiklen "Tchaikovsky and the Silver Age ", at Tchaikovsky i 1879 blev revet med af arbejdet fra den russiske religiøse filosof Vladimir Solovyov og juristen og historikeren Boris Chicherin , som stod ham nær i religiøse synspunkter [67] . I et brev til Nadezhda von Meck den 12. oktober 1879 skrev komponisten med beundring under indflydelse af, hvad Solovyov havde læst i sin bog Kritik af abstrakte principper: sind. Faktisk eksisterer kun vores erkendelseskraft, det vil sige fornuften [68] [69] .
Forskeren mente, at indflydelsen af symbolisme , karakteristisk for sølvalderen, kan findes i Tchaikovskys opera " Iolanthe " og balletten " Nøddeknækkeren ". Begge disse værker er kendetegnet ved en særlig spiritualitet, ophøjethed og en vis underdrivelse. De indeholder scener uden ekstern handling, der fokuserer på "tidligere ubemærkede detaljer om karakterernes følelsesmæssige område og psykologi". Klimovitsky karakteriserede disse komponistens værker som religiøs-panteistiske utopier [70] .
Antonina Makarova tilskrev den nye fase i dannelsen af komponistens syn på religion til 1880'erne. På dette tidspunkt fandt han åndelig støtte i troen og overvandt de åndelige modsætninger, der overvældede ham. Tjajkovskij blev interesseret i "det religiøse livspraksis": han talte konstant om tilbedelse og kirkemusik, sammenlignede den ortodokse tilbedelse med andre kristne trosretninger . I et af sine breve til von Meck skrev Tjajkovskij: "Jeg takker Gud hver time og hvert minut for at have givet mig tro på ham. Med min fejhed og evne til at miste modet fra en ubetydelig impuls til at stræbe efter ikke-eksistens, hvad ville jeg være, hvis jeg ikke troede på Gud og ikke overgav mig til hans vilje” [71] . I dagbog nr. 3 den 6. maj 1884 beskrev Tjajkovskij følelsen af at være til stede ved gudstjenesten: ”Jeg var til messe. Han var meget modtagelig for religiøse indtryk; Næsten hele tiden stod han med tårer i øjnene. Jeg bliver altid rørt til dybden af min sjæl af manifestationen af en enkel, sund religiøs følelse i almindelige mennesker (en syg gammel mand, en dreng på 4 år, som selv kom op til skålen)” [72] .
I sin afhandling skrev Makarova, at et citat dateret 21. september 1887 i Composer's Diary, optaget som et svar på en vens lidelse og død - Nikolai Kondratiev : "Hvor var det mærkeligt for mig at læse, at jeg var for 365 dage siden. stadig bange for at indrømme, at på trods af al den iver af sympatiske følelser, som Kristus har vakt, vovede jeg at tvivle på hans guddommelighed”, efterlader grunden for stridigheder mellem forskere om Tjajkovskijs religiøse synspunkter i hans sidste leveår. Årets dagbog taler om en særlig mystisk oplevelse, der opstod i komponistens sjæl "pludselig og uventet" (et andet sted kaldte Makarova det "en slags exceptionel eksistentiel oplevelse" [73] ). Komponisten skrev om sin egen " trosbekendelse " og ønsket om "en dag at formulere den" [74] . Forskeren mente selv, at han "muligvis formulerede denne trosbekendelse i et brev til KP en måned før hans død" [61] . Det vigtigste træk ved Tjajkovskijs religiøse livssyn i anden halvdel af 1880'erne-1890'erne betragtede Makarova beundring for " evangeliets idé om guddommelig kærlighed og barmhjertighed" [73] . Hun foreslog, at komponistens "forsoning" med Gud blev kilden til "appellen til den mystiske prototype i Tjajkovskijs sidste opera [Iolanthe]" [61] .
Galina Sizko mente, at hendes seniorkollega Nikolai Rubinsteins død i marts 1881 spillede en stor rolle i komponistens omvendelse til religion ; Det var til denne periode, at Sizko tilskrev komponistens interesse for temaet synd og forløsning. I hans arbejde kom dette især til udtryk i, at hovedpersonerne er negative karakterer - Mazepa , Manfred , Herman. For disse helte leder Tjajkovskij efter undskyldninger og finder dem forelsket [77] .
Makarova mente, at komponistens omvendelse til tro ikke fandt sted i refleksionsprocessen, men som et resultat af " åbenbaringen af fællesskab med Gud." Som opsummering af analysen af udviklingsstadierne for Tjajkovskijs religiøse synspunkter skrev Makarova: "Pyotr Iljitj gik ikke gennem sit liv uden Gud, men med Gud i sin sjæl, i at søge efter ham, stå foran ham og opleve hans levende tilstedeværelse i sit liv", i sit liv blev han ledet af et evangelisk moralsk ideal, og det verdensbillede, der kom til udtryk i hans værker, var "uden tvivl kristent" [78] .
Galina Sizko bemærkede, at Tchaikovsky i denne periode bar en tung byrde af "problemer, tragiske vrangforestillinger, faldet ". Han oplevede akut sine vredesudbrud, uvenlige følelser, mens han spillede kort, følte behov for omvendelse og forsoning . Han udbrød: "Åh, sikke en freak-mand jeg er!" Ifølge forskeren forårsagede alt dette "hurtig åndelig vækst" af komponisten i 1880'erne og begyndelsen af 1890'erne [79] . I komponistens dagbøger er lørdage og søndage især bemærket, når Tjajkovskij er til stede ved gudstjenester i templerne i byen Klin . Galina Sizko bemærkede, at han besøgte alle byens kirker: Treenighedskatedralen , Tegnekirken i Maidanov , Himmelfartskirken , kirkegårdskirken "Joy of All Who Sorrow" . Han havde særlig ærbødighed i forhold til Kirken i Kazan-ikonet for Guds Moder i landsbyen Klenkovo , hvor han altid gik med en gave. Sizko antog, at dette skyldtes komponistens særlige holdning til det tilsvarende ikon. Nogle gange sluttede han sig til koristerne [79] [80] , nogle gange under samme gudstjeneste flyttede han fra kirke til kirke [81] [82] , da der blev holdt gudstjenester i Klin på forskellige tidspunkter [82] .
Under sin rejse til Georgien besøgte Tjajkovskij templerne i Tiflis , i Det Osmanniske Rige besøgte han Hagia Sophia i Konstantinopel [81] [83] , i europæiske byer besøgte han russiske kirker og talte med præster i dem [81] . I 1880, mens han var i Italien i Rom, besøgte komponisten Peterskirken og Mariakirken ved trappen bag Tiberen (i sidstnævnte deltog han i en katolsk gudstjeneste) [84] . Baseret på analysen af komponistens dagbog nr. 8, konkluderede Sizko endda, at "Gud bliver for Tjajkovskij målet for alle ting" [85] .
Tchaikovskys skriftefader på det tidspunkt indtil 1889 (året for hans død) var hans kollega på konservatoriet, ærkepræst Dimitry Razumovsky [Note 6] , ifølge Sizkos antagelse ansøgte Tchaikovsky også om åndelig vejledning til den fremtidige rektor for Pskov-huleklostret Methodius (Kholmsky) [82] . Blandt hans hyppige samtalepartnere i Klin var præsten Mikhail Izvekov. Beboere i byen sagde, at komponisten engang bragte den bevidstløse Izvekov til sit hjem. Da præsten kom til fornuft, spurgte han, hvor han var. Tjajkovskij svarede: "I paradis ". Til dette svarede den overraskede Izvekov med et nyt spørgsmål: "Hvad laver du her, Pyotr Ilyich?" [88] .
Georgy Kovalevsky gjorde opmærksom på, at komponisten kun én gang nævnte navnet på den dengang populære prædikant og healer John af Kronstadt . Han citerer fra Tjajkovskijs dagbog, hvor Johannes af Kronstadt nævnes i samme række "med et kortspil og læser i Bibelen": "Ved middagen talte Sasha om præsten Fr. Ivan, som nu udfører mirakler i Petersborg. Skru fem af os: Jeg var uheldig, og jeg var frygtelig vred. Jeg læste den 1. Kongebog nu ” [89] .
Da Tjajkovskij var døende , sendte hans bror Nikolaj bud efter præsten i St. Isaac's Cathedral, for at han ifølge ortodokse skik ville tage skriftemål og forkynde de døende hellige gaver . Præsten fandt komponisten i en ubevidst tilstand, så han begrænsede sig til "kun højt og tydeligt at læse afgangsbønnerne , hvoraf tilsyneladende ikke et eneste ord nåede hans [Pyotr Tjajkovskijs] bevidsthed" [90] . Efter Tjajkovskijs død blev der afholdt adskillige mindehøjtideligheder , og den 28. oktober 1893, efter begravelsen i Kazan-katedralen, blev han begravet på Tikhvin-kirkegården i Alexander Nevsky Lavra [91] . Begravelsen blev forestået af biskop Nikandr af Narva , blandt salmerne blev der også udført fragmenter fra den afdødes "Liturgy of St. John Chrysostom": " Jeg tror " og " Vi synger for dig " [92] .
I modsætning til Makarova, der udvidede den sidste fase af dannelsen af komponistens religiøse synspunkter til de sidste ti år af hans liv, anser Olga Zakharova, kandidat for kunsthistorie, kun perioden, der dækker 1884 - første halvdel af 1887 for at være " ortodoks " . , ifølge hende. Hun ser beviset på denne "ortodoksi" i komponistens bratte ændring af sted og livsstil: han flytter til Moskva-regionen , går regelmæssigt i kirke (på lørdage, søndage og helligdage), læser Bibelen om morgenen , udvikler en solid daglig rutine. I 1887, fra Zakharovas synspunkt, indtræffer et nyt vendepunkt, forbundet med et langt og smertefuldt ophold for komponisten ved siden af sin døende ven, Nikolai Kondratiev. Trækkene i den sidste periode af holdning til religion, som hun fremhæver i sin artikel, var afvigelsen fra en række ortodokse traditioner og udviklingen af hendes egen "trosbekendelse". Komponist læser Leo Tolstojs bog " Hvad er min tro? ” fremhæver brudstykker med kritik af dogmerne om opstandelsen og udødeligheden, taler skarpt negativt om gengældelsesdogmet [56] , ser ikke meningen med bønner. Zakharova bemærkede, at denne negative position i forhold til disse dogmer også let kan spores, når man analyserer komponistens noter i Bibelen efter 1887 [93] .
Zakharova konkluderede, at Tjajkovskij på det tidspunkt kun fokuserede på den moralske side af Kristi lære, ikke kunne overvinde sin tvivl om dogmer og, med hendes ord, "generelt bevægede sig væk fra ortodoksi." Det var hermed, hun forbandt komponistens afvisning af at skabe nye værker til kirkebrug, som blev udført netop i 1887. Ifølge Zakharova begyndte Tchaikovsky at læne sig mod holdningen til det religiøse spørgsmål, karakteristisk for Ernest Renan og Benedict Spinoza, hvis værker han flittigt begyndte at studere. Forskeren karakteriserer den selv som panteistisk, men bemærker, at Tjajkovskij med al sin indsats aldrig var i stand til at formulere den trosbekendelse i den endelige form, som han forhåbentlig skrev om [93] . Zakharova bemærkede, at Tjajkovskij i denne periode var enig i Spinozas lære om den jordiske oprindelse af ideerne om godt og ondt , såvel som synd og retfærdighed . Ifølge forskeren afviste komponisten på det tidspunkt, efter Spinoza, ideen om at " inkarnere Gud " [94] .
I de sidste år af sit liv blev Tjajkovskij interesseret i at læse den franske forfatter Gustave Flauberts værker . Ifølge Zakharova delte Tjajkovskij Flauberts ideer om fejlslutningen af forløsningsdogmet og om den fundamentale uopløselighed af disse "fatale spørgsmål om væren", hvis svar gives af enhver traditionel religion og næsten ethvert filosofisk system [94] . Zakharova bemærkede indflydelsen af netop disse synspunkter fra komponisten på de sekulære værker i den sidste periode af hans liv. På den ene side er nøgleideen i dem ideen om kærlighed og tilgivelse. På den anden side er disse værker tydeligt opdelt i "lys" (" Tornerose ", "Iolanthe") med fabelagtige og langt fra virkelige plots, hvor Tjajkovskijs ønske om det Absolutte blev legemliggjort, og "mørkt" (" Dronning ") of Spades ”, Sjette symfoni ), hvor tvivlens og negationens ånd dominerer [95] .
Zakharovas synspunkt er hverken nyt eller originalt. Tilbage i 1968 skrev den sovjetiske kunstkritiker Nadezhda Tumanina: "I slutningen af 80'erne var tro for Tjajkovskijs ikke en bekendelse af den traditionelle kristne religion. Han havde for længe siden opgivet søgen efter en fornyelse af den kristne religion og omfavnet 'naturens religion'" [96] .
Doctor of Arts Galina Sizko bemærker tværtimod, at siden 1887, under indflydelse af Nikolai Kondratievs død og den 26-årige niece Tatyana Davydova , begynder Tchaikovsky at optage sine kompositioner med en appel til Gud: "Herre velsigne!" , Og slutter med taknemmelighed til Herren: "Herre, tak!" (i skitserne af den sjette symfoni), "Thank God!" (i skitserne af Spardronningen), "Ære og taknemmelighed til Gud!" ("Dornerose") [97] . Sizko citerede præsten Michael Fortunato , der betragtede den sjette symfoni som "komponistens åndelige testamente, skrevet af en mand, der tror på Kristi guddommelighed og hans opstandelse ." Hun delte Fortunatos synspunkt på Tjajkovskijs brug af de rytmiske intonationer af den ortodokse trisagion i introduktionen til første del , og troparionen til Kristi opstandelse i march -temaet i tredje del [98] [99] . Sizko skrev, at "Tjajkovskij i disse år ser ud til at tage et skridt væk fra ortodoksi" [100] , men forklarede sin interesse for Spinozas og Renans værker med elementær nysgerrighed, såvel som komponistens impulsivitet og modsætningsfyldte natur [101 ] .
Artiklen af Elena Borisova og Natalya Pogorelova fastslår, at Tchaikovsky ikke sang i kirkekoret regelmæssigt og ikke ledede det i sin barndom, ungdom og voksenliv. Den eneste undtagelse var deltagelse i fremførelsen af individuelle kirkesalmer som en del af et kirkekor under ledelse af en større kordirigent Gavriil Lomakin ved Imperial School of Law . Det er kun kendt, at den kommende komponist i de lavere klasser fremførte trioen " Είς πολλά έτη, δέσποτα " (( russisk "I mange år, herre" )), og i en alder af 14 sang han trioen " Må min bøn være rettet ... " [102] . Metropolit Hilarion (Alfeev) konkluderede tværtimod, at "i løbet af de ni studieår sang Tjajkovskij i skolekoret" [10] . Imidlertid hævdede Galina Sizko, at i løbet af studieårene på Imperial School of Law, Tjajkovskij " regent " (!) i det lokale kor [75] . Ifølge hende tillod Gavriil Lomakin ham at optræde som regent under biskoppens tjeneste "som den mest værdige" [82] . Andrei Budyakovsky mente, at hans studier hos Lomakin ikke var af nogen stor betydning for Tjajkovskij. Lomakin bekymrede sig om kvaliteten af korets præstation som helhed, derfor kunne han ikke være opmærksom på den musikalske udvikling af en individuel studerende, korets repertoire var ikke forskelligartet, flittigt forberedelse til klasser, Tchaikovsky viede næppe meget tid til gudstjenester og prøver [103] . Et andet synspunkt blev udtrykt af Leonid Sidelnikov: "Tilsyneladende bør man i disse mange års sangundervisning på skolen lede efter kilderne til den fremtidige komponists fantastiske indtrængen i vokalens organiske væsen og essens" [104] .
Hans klassekammerat Fjodor Maslov talte mest detaljeret om den fremtidige komponists musikstudier på Jurisprudensskolen . Ifølge Maslov var han fra den første dag af opholdet på uddannelsesinstitutionen løbende sanger i det lokale kor. Først var Tchaikovsky forsanger for den anden diskant , og senere blev han overført til bratscher . I efteråret 1858 blev han udnævnt til regent (disse hverv blev ifølge traditionen udført af eleven af den ældste - klasse I, og ikke af læreren). Tjajkovskij blev som regent i kun 2 måneder og blev erstattet, fordi "han viste hverken dygtighed eller lyst til at kommandere" [105] . Mens han underviste på Moskvas konservatorium, skrev komponisten "En kort lærebog i harmoni tilpasset læsning af spirituelle og musikalske kompositioner i Rusland" for kirkesangere [75] [10] .
Tjajkovskij foretrak klostergudstjenester, gudstjenester i Himmelfartskatedralen i Kreml i Moskva og i Frelserens Kristus-katedral [10] . Komponisten deltog i gudstjenesterne i Kiev-Pechersk Lavra og bemærkede, at de blev holdt der i henhold til den gamle nationale tradition - "uden noder og derfor uden forudsætninger for koncertopførelse." Han skrev om sådan en forestilling: "original, original og til tider majestætisk smuk liturgisk sang!". Samtidig bemærkede han, at samfundet afviser denne tradition og beundrer måden at synge på, som går tilbage til den europæiske tradition (italiensk "sødhed"). Tjajkovskij skrev om denne holdning hos offentligheden: "Det støder og irriterer mig til det sidste" [106] . I 1874 sluttede Tjajkovskij sig til Society of Old Russian Art Lovers , hvis formål var at indsamle og studere værker af gammel russisk kirkemusik [10] .
I et brev sendt af Tjajkovskij til biskop af Kursk og Belgorod Mikhail (Luzin) taler komponisten ekstremt skarpt om nutidige kompositioner udført på det tidspunkt i sognekirkerne i det russiske imperium og beskriver sine egne indtryk af at være til stede ved en af gudstjenesterne. [107] .
* Pjotr Tjajkovskij. Brev til biskop af Kursk og Belgorod Mikhail (Luzin) dateret 29. september 1882 [107] .
Koristerne … begyndte, efter at have samlet deres kræfter, at udføre en middelmådig vulgært sammensat, fuld af vokaltricks, der var uanstændig for et tempel, bygget på en andens måde, en lang, meningsløs, grim koncert, jeg mærkede en bølge af indignation, som jo længere de sang, jo mere det voksede. Enten bjæffer bassoloen med en vild brølende knurren , så skriger en ensom diskant, så lyder et fragment af en frase fra en eller anden italiensk trepak , så høres et operatisk kærlighedsmotiv unaturligt sødt i den mest ru, nøgne, flade harmonisering, så hele koret fryser til på en overdrevet tynd pianissimo , så brøler, hviner han helt op i lungerne ...
Tjajkovskij skrev, at grundlaget for den katolske kirkes musiktradition er gregoriansk sang , protestantisk koral . På grund af dette er de katolske og protestantiske musiktraditioner "noget komplet og komplet." Komponisten skrev bittert, at "vi opførte ikke noget på vore kirkemelodier" [108] . Tchaikovsky bemærkede en tæt lighed mellem gregoriansk sang (komponisten erhvervede en hel samling af sådanne sange i Paris ) og gammelrussisk: "fraværet af en bestemt, symmetrisk rytme , beat , konstruktion ... på diatoniske græske skalaer ". Koraler er fra hans synspunkt meget længere fra den ortodokse musiktradition [109] . Tjajkovskij foreslog at anvende katolske musikeres erfaringer på "vor musik" - "skabere af en streng stil " [110] .
Grundlæggeren og den kunstneriske leder af Archangel Voices -ensemblet, grundlægger og præsident for forlaget Musica Russica , konsulent for musikafdelingen i den ortodokse kirke i Amerika, Vladimir Morozan, i artiklen "A Stranger in a Strange Land: Tchaikovsky as a Komponist af kirkemusik", hævdede, at Tjajkovskijs rolle i russisk kirkemusik ikke kan overvurderes. Tjajkovskij spillede en nøglerolle i fødslen og opblomstringen af den " nye russiske korskole ". Han var aktiv i kirkemusik samtidigt på flere fronter: han er den første komponist i stor skala siden Dmitry Bortnyanskys tid , som viste interesse for det, han korresponderede med store skikkelser på dette område (bl.a. musikolog ærkepræst Dimitry Razumovsky, komponisterne Mily Balakirev , Sergey Taneyev ), skrev musik til to af de vigtigste tjenester i den ortodokse liturgiske cyklus - Johannes Chrysostomos liturgi og All-Night Vigil, skabte faktisk to hovedstilistiske tendenser, som russiske komponister senere fulgte: fri komposition ( i liturgien) og polyfonisering af traditionelle liturgiske sange (i hans vesper) [111] . Tjajkovskijs aktiviteter styrkede den sekulære komponists rolle i russisk-ortodoks liturgisk musik, men konsekvenserne af denne kendsgerning var dobbelte. Flere tusinde nye værker blev skabt af russiske komponister i de første to årtier af det 20. århundrede, men som et resultat blev liturgien mere end nogensinde før "som en koncertforestilling med sognebørn som passivt 'publikum'" - dette førte til en endnu større afvigelse fra de gamle traditioner, som Tjajkovskij søgte at genoprette [112] .
"Liturgy of St. John Chrysostom" [Note 7] blev skrevet af komponisten i 1878 og udgivet af Jurgenson i januar 1879 [114] . Kompositionen af et stort værk tog kort tid fra maj til juli i 1878 [115] . Efter offentliggørelsen var der en skandale. Ifølge loven var det kejserlige kor i Skt. Petersborg ansvarlig for kirkemusikkens tilstand i landet , ledet af violinisten og komponisten Nikolai Bakhmetev . Tjajkovskijs arbejde forargede Bakhmetev, som appellerede til politichefen og krævede, at de trykte kopier blev konfiskeret , og at udgiveren blev holdt juridisk ansvarlig . Jurgenson indbragte sagen for retten og vandt [116] [114] [117] , men Tjajkovskijs "Liturgy of St. John Chrysostom" var forbudt at blive opført i kirkebrug og kunne kun opføres på koncertscenen. Forbuddet blev først ophævet efter komponistens død [114] . I fortolkningen af Elena Borisova og lektor i musik ved Kostroma State University, Natalya Pogorelova, betragtede Bakhmetev selve Tjajkovskijs liturgi som "uegnet og uacceptabel til tilbedelse" [102] . Udførelsen af liturgien i Moskva blev modarbejdet af biskoppen af Mozhaisk , som midlertidigt regerede Moskva-stiftet Ambrose (Klyucharev) , som anså det for at være katolsk af natur [118] . Han skrev: "Salmerne fra den guddommelige liturgi blev kun taget af hr. Tjajkovskij som materiale til hans musikalske inspiration ... salmernes høje værdighed og vores folks respekt for dem var kun en undskyldning for ham for at anvende sit talent på dem ” [119] .
Tchaikovskys samtidige Antonin Preobrazhensky skrev om Tjajkovskijs liturgi: "Liturgien er ifølge en af musikkritikernes passende mening snarere "værket af en samvittighedsfuld kunstner", hvor en erfaren fuld hånd, smag og anstændighed er mærkbar. , end kraftfuld inspiration (ord af Laroche ). Forgæves skulle vi derfor i dette arbejde se efter kilden til en stærk virkning på hjerterne hos dem, der beder” [120] .
I sin komposition talte Tjajkovskij imod koncertstilens højtidelighed og den romantiske sensibilitet, der var karakteristisk for hans tids kirkemusik. Han mente, at genoplivningen af russisk kirkemusik var forbundet med en "tilbagevenden til den grå oldtid". Han så meningen med dette i brugen og tilpasningen af gamle melodier. Komponisten betragtede hans komposition som et overgangstrin mod ny kirkemusik i Rusland. Selve Tjajkovskijs liturgi er ifølge moderne musikologer et fundamentalt nyt værk for Tjajkovskijs æra. Det er første gang efter Dmitrij Bortnyansky, at en stor russisk komponist vendte sig til musik til opførelse i en kirke [102] . Derudover, mens tidligere komponister begrænsede sig til kun at komponere individuelle fragmenter af gudstjenesten, skrev Tjajkovskij musik til hele gudstjenesten [121] [102] , men han valgte en kort version, der tillod en række traditionelle chants at blive udeladt [102] . Galina Sizko bemærkede, at Tjajkovskij i dette værk nægtede at bruge de kanoniske melodier fra gamle chants og stolede på sin egen erfaring som sognemedlem og kirkekorist [121] .
Liturgiens salmer opretholdes i en homofonisk -harmonisk stil, men nogle gange høres fragmenter i en imiteret - polyfonisk stil (" Det er værd at spise ", " Pris Herren fra himlen "). Der er ingen solosang. Alle sange fremføres af korets fulde sammensætning, dog er der korte navneopråb fra kvinde- og mandsgrupperne i udråb om " Herre, forbarm dig " og i " Kerubisk sang ". Separate intonationer af dele giver integritet til hele liturgien. Ifølge Borisova og Pogorelova er musik, i modsætning til komponistens udsagn, af personlig og lyrisk karakter [115] .
Mens han komponerede "The All-Night Vigil" [Note 8] vendte Tchaikovsky sig til Jurgenson med en anmodning om at sende "Historien om kirkemusik" af forskeren af middelaldermusik og palæografen Dmitry Razumovsky og "Sammendraget af All-Night Vigil" for lægfolk", hvis en sådan nogensinde blev udgivet, hvor komponisten var i tvivl [114] . Georgy Kovalevsky gjorde opmærksom på, at komponistens bibliotek manglede " patristisk og teologisk litteratur" [14] . Tjajkovskij henvendte sig også til præsten Alexander Ternavitj, hvis døtre han hjalp med at komme ind på konservatoriet, med en anmodning om at sende en liste over ufravigelige salmer til vesperne. Denne liste modtog han den 21. juni 1881 [122] [123] . Vesperernes variabilitet er større i sammenligning med liturgien, og Tjajkovskij forsøgte at skabe en eksemplarisk harmonisk form for denne gudstjeneste [124] . Efterfølgende huskede han: "hvor meget jeg led og gik vild i labyrinten af vores liturgiske bøger!", "de mennesker, der arbejdede på vores daglige brug... var ret dumme og fulgte ikke noget system" [125] . Den mest autoritative konsulent i arbejdet med Vespers var for Tjajkovskij hans elev Sergei Taneyev [126] .
Ved at sammenligne sit nye værk med liturgien skrev Tjajkovskij: "Jeg ønsker ikke så meget teoretisk, men snarere med kunstnerens instinkt, at ædru kirkemusikken til en vis grad fra overdreven europæisme ..." [127] . I et af sine breve udtalte han: ”I liturgien underkastede jeg mig fuldstændig min egen kunstneriske impuls. Vigil vil være et forsøg på at vende tilbage til vores kirke sin ejendom, med magt revet væk fra den. ... jeg er i den slet ikke en selvstændig kunstner, men kun en afskriver af gamle melodier” [124] . Komponisten forsøgte at gengive den "nationale", primitive orden "... prototypen på liturgisk musik", for at bevare de gamle kirkemelodier [127] [76] . For eksempel, i sangen "Herre, forbarm dig" og andre korte bønner, bruger komponisten stilen med Kiev- og Znamenny-chants [128] .
Antonin Preobrazhensky vurderede Vigilen positivt, men bemærkede tre af dens mangler: melodien for komponisten var på andenpladsen i forhold til harmonisering, stemmernes hårdhed og uigennemsigtighed samt det høje spektrum af stemmer [129] . Forskere mener, at Tjajkovskij formåede at skabe et værk, der tjente som model for mange nattevagter af russiske komponister fra det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede [130] .
Alle sange af Tjajkovskijs Vesper er transskriptioner - harmoniseringer af traditionelle Znamenny , Kievan og græske sange [131] [132] . Hver af dem får omtrent samme plads af komponisten. Samtidig begrænsede han sig ikke til den harmoniske bearbejdning af melodier, men skabte en integreret og kompleks komposition på deres grundlag, ganske frit fortolkede gamle melodier [132] . Værket blev første gang opført i juni 1882 i hallen til Industriudstillingen i Moskva. Det er ikke blevet bredt vedtaget. Blandt årsagerne til dette navngav forskerne [133] :
Kirkeværker komponeret efter vesperne indgik i samlingen Ni hellige og musikalske værker for et firestemmigt blandet kor uden akkompagnement (november 1884 - april 1885). Skitser til værker fra samlingen opbevares i Museumshuset i Klin (bortset fra nr. 3 og 5), forfatterens manuskript er i Statens centralmuseum for musikkultur opkaldt efter M. I. Glinka (f. 88, nr. 125). Den blev første gang udgivet i 1885 af Jurgenson. Jurgenson udgav forfatterens arrangement for kor og klaver samme år [134] . Galina Sizko associerede oprettelsen af samlingen med Alexander III 's ønske om , at komponisten "komponerede noget til kirken." Komponisten gik i gang med at arbejde på vej til udlandet for at besøge sin døende ven og kollega violinisten Iosif Kotek [79] [135] .
"Ni hellige musikværker" består af salmer af forskellige former for gudstjenester, som er skrevet til et stort blandet kor - hverdag, begravelse , påskeliturgi , fastelavnsliturgi og nattevagt. Samlingen omfatter: tre "kerubiske", "Det er værdigt at spise", "Vi synger for dig", " Fadervor ", " Nu himlens kræfter ", "må det blive rettet", " Velsignet har jeg udvalgt " . " I denne cyklus vendte Tjajkovskij tilbage til en fri måde at skrive musik på. Sangene "Vi synger for dig", "Det er værdigt at spise", den første af de tre "keruber" sange, blev komponeret af ham efter ordre fra kejser Alexander III til Hofkoret. De er karakteriseret ved ren diatonisme , fraværet af syvende akkorder , kanoniske efterligninger. Den anden "Cherubimskaya" har en menuetrytme og opfattes som en stilisering "under Bortnyansky". Den tredje "kerubiske" er skrevet i karakter af en kante og fortsætter traditionen med kirkelig polyfoni "med terter - sjette parallelle stemmer." Omkvædet "Lad min bøn blive rettet" indeholder ikke engang citater fra hverdagen eller ældgamle sange [133] .
Galina Sizko tilbød to muligheder for at forklare tre "kerubiske" på én gang i samlingen: disse kunne være muligheder for forskellige tjenester, eller komponisten "elskede især den sindstilstand, der opstår under denne salme, hvilket fører til hoveddelen af den liturgiske gudstjeneste. " Tjajkovskij selv gjorde intet forsøg på at afklare denne kendsgerning, hvilket Sizko kommenterede som følger: "sommetider holdt [komponisten] tavs om de dybeste og mest elskede" [135] .
" Engelen græder " er Tjajkovskijs sidste åndelige værk. Det blev oprettet den 17. februar 1887 [136] efter ordre fra lederen af koret i det russiske korselskab i Moskva, Ivan Popov. Borisova og Pogorelova opfattede det som resultatet og kulminationen af Tjajkovskijs åndelige arbejde. I den, efter deres mening, "er komponistens fund organisk kombineret i den plagale diatoniske række af harmonier, i kontrasten mellem komplekse polyfoniske episoder med de farverige planer af multi-oktaver akkorder , i vekslen mellem udtryksfulde melodiske opsving med behersket korynde. " [137] . Galina Sizko kaldte også dette værk for det bedste i komponistens spirituelle korarv [138] . Værket blev første gang udgivet af Yurgenson i 1906; dets originale opbevares i samlingen af Husmuseet i Klin (sh. A, a1, nr. 101, mappe XXIX) [136] .
I et brev til K. R. ( storhertug Konstantin Konstantinovich udgav sine værker under dette pseudonym ) dateret 15. oktober 1889, nævner Tjajkovskij, at "han selv forsøgte at sætte de korte evangelietekster i vers." Komponisten skriver videre, at han dog mest af alt ønskede at sætte Kristi ord: " Kom til mig, alle I, som arbejder og bærer byrder ," ikke i poesi, men i musik. Alle disse forsøg var mislykkede. Tjajkovskij foreslog, at K. R. tog lidenskaben som et plot for sit eget hovedværk [139] . I et andet brev sendt til K. R. nægter Tjajkovskij efter anmodning fra adressaten at skrive et Requiem for døden af hans ven Apukhtin, som døde i august 1893, da teksten til begravelsen indeholder mange henvisninger til Gud Dommeren og Hævner (“Requiem siger meget om Gud -dommer, gud-punisher, gud-hævner (!!!) Tilgiv mig, Deres højhed - men jeg tør antyde, at jeg ikke tror på sådan en Gud, eller i hvert fald sådan en. en Gud kan ikke forårsage disse tårer i mig, den glæde, den beundring for skaberen af alt godt, der ville inspirere mig” [140] [Note 9] [141] ), og han drømmer selv om at skrive et essay om ordene “Kom til mig, alle I, som arbejder og bærer byrder" og " For mit åg er sødt, og min byrde er let ." I disse ord noterer han kærlighed og medlidenhed med en person, såvel som "endeløs poesi" [142] .
Da han talte om komponistens uopfyldte plan, skrev Sizko: "Det er kun tilbage at beklage, at der ikke er nogen russiske" passioner "skrevet af Tchaikovsky" i musikken. I 1912 afsluttede K. R. og præsenterede i 1914 på Eremitageteatrets scene det poetiske drama Jødernes Konge [143] .
Spørgsmålet om Tjajkovskijs religiøse synspunkter er kun kort berørt i hans venners erindringer - Nikolai Kashkin , Herman Laroche , Ivan Klimenko , samt komponistens bror - Modest. De satte sig ikke til opgave holistisk at karakterisere Tjajkovskijs syn på dette emne [144] .
En vigtig rolle i analysen af komponistens religiøse synspunkter spiller hans korrespondance med Nadezhda von Meck [52] . Æresprofessor ved St. Petersburg Forestry Institute Dmitry Kaigorodov var ikke personligt bekendt med Tjajkovskij, men på baggrund af en biografi udgivet af hans bror Modest, forsøgte han at analysere Tjajkovskijs holdning til naturen, idet han kort berørte problemet med Pjotr Iljitjs religiøse synspunkter. . Hans bog er baseret på en stor rapport læst i 1907 på et møde i den litterære og kunstneriske kreds opkaldt efter Yakov Polonsky [145] .
Studiet af komponistens kirke fungerer i tråd med den russisk-ortodokse musiktradition umiddelbart efter hans død blev foretaget af læreren ved Taganrog - byskolerne i Don-regionen og i sovjettiden - af en forsker ved Institut for Musikhistorie i Leningrad Institute of Art History , professor i gammel russisk musik ved Leningrads statskonservatorium Antonin Preobrazhensky [146] [146] [146] [146] [146] 147] .
En analyse af dette emne findes i akademiske monografier og artikler af sovjetiske musikologer . Svetlana Petukhova i bogen " Bibliografi over P. I. Tchaikovskys liv og arbejde. Litteraturindeks udgivet på russisk over de 140 år af 1866-2006" udtalte, at efter etableringen af sovjetmagten ændrede fortolkningen af komponistens personlighed og arbejde sig: "den stereotype formel " Ortodoksi - autokrati - nationalitet " blev gradvist erstattet af en lignende, men på ingen måde identisk: "statsskab — nationalitet — realisme — optimisme“. En sovjetisk myte om Tjajkovskij opstod, men "komponenterne i denne myte arvede faktisk også det system af synspunkter om komponistens værk, som havde udviklet sig i det zaristiske Rusland." Den afgørende rolle i den nye fortolkning af komponisten Petukhov blev tilskrevet Boris Asafiev , akademiker fra USSR Academy of Sciences , People's Artist of the USSR , vinder af to Stalin -priser [148] .
Asafiev ejede kun separate og ret korte udsagn om komponistens verdenssyn og specifikt religiøse synspunkter eller problemer, der indirekte var relateret til dem. For eksempel i sin bog om Tjajkovskij, udgivet i 1922 under pseudonymet "Igor Glebov", skrev Asafiev : sig selv og begravet i et ubehageligt hjørne af en trang kirkegård" [149] . Kunstkritikeren beskrev to store partiturer skabt af Tjajkovskij til ortodokse tjenester og skrev: "Værkerne fra denne periode ... er fyldt med en pompøs opløftelse, mærkelig for Tjajkovskij ... og så at sige med religiøs iver" [150 ] .
Den sovjetiske musikforsker Andrei Budyakovsky skrev omhyggeligt, at han, at dømme efter komponistens dagbøger, "ikke var fremmed for at 'tale om religioner og om det fremtidige liv'", "han er kendetegnet ved konstant at kaste sig på jagt efter stærke fundamenter for liv og symboler. af tro" og "i Tjajkovskijs verdensbillede ... var der en masse ubestemt og selvmodsigende", men ifølge forskeren levede komponisten et intenst liv som "en offentlig person og en musiker-propagandist", som fordybet ham i livets og kreativitetens hvirvel [151] . Den sovjetiske musikforsker hævdede, at Tjajkovskij komponerede sin liturgi efter anmodning fra udgiveren Pyotr Jurgenson, men faktisk følte komponisten på det tidspunkt et klart brud med den ortodokse kirkes lære, selvom han indrømmede, at den indeholdt "meget af poetisk charme” [118] . Budyakovsky skrev, at i 1890-1893 levede Leo Tolstojs " Bekendelse " ikke Tjajkovskijs åndelige behov, han fandt meget flere svar på sine spørgsmål i bøgerne af Jean-Jacques Rousseau , Gustave Flaubert og Benedict Spinoza. På et tidspunkt var Tjajkovskij klar til at bevæge sig væk fra sin karakteristiske ateisme , men nu, da han altid var langt fra kristendommens dogmer, var han særligt negativ over for dens ydre, rituelle side. Komponisten hældede mere og mere til fordel for panteismen [152] .
Doctor of Arts Yuli Kremlyov formulerede i sin monografi Symphonies of P. I. Tchaikovsky, udgivet i 1955, sin holdning til problemet med følgende ord: gud, kun én mand, hans lidenskaber og begivenhederne i hans virkelige liv” [153] .
Arnold Alschwang skrev om Tjajkovskijs skeptiske vurdering af Leo Tolstojs religiøse og filosofiske synspunkter, såvel som komponistens "konstante tøven og tvivl" i forhold til religion . Forskeren mente, at han forsøgte at finde et alternativ til religion i Benedict Spinozas filosofiske synspunkter [144] . I sin bog om komponisten skrev Alschwang om komponistens midlertidige konvertering til religion i begyndelsen af 1880'erne, som faldt sammen med perioden med Tjajkovskijs påstande om behovet for at udrydde "meningsløs revolutionisme" i Rusland. Forfatteren af bogen udbryder: "Hvilken fange var hans sind!" [154] En sådan mentalitet gav også anledning til den religiøse karakter af operaen The Maid of Orleans (1881), skrevet på det tidspunkt, og som "stedvis ligner et kirkemysterium" [155] . Forfatteren af bogen bemærkede Tjajkovskijs aktive interesse for Spinozas skrifter [156] , men i operaen Iolanta, ifølge Alschwang, "fortolkes de væsentlige materialistiske udsagn i Spinozas filosofi i en religiøs ånd" [157] . Kærligheden til hovedpersonerne i operaen Vaudemont og Iolanthe er "åbenlyst religiøs" [157] . Alschwang anså legemliggørelsen af disse ideer i operaen for ikke overbevisende [158] .
Kandidat for kunstkritik Mikhail Blok i artiklen "Upublicerede noter af P. I. Tchaikovsky om L. N. Tolstojs journalistiske arbejde" skrev om komponisten: "han troede på naturens evighed, i den endeløse proces med dens udvikling og var overbevist om materialiteten af verden, menneskets materialitet, hvor han så et af naturens fænomener. Forskeren hævdede, at komponistens materialistiske overbevisning kun blev styrket med årene og forblev hos ham indtil de sidste dage af hans liv. Blok henledte opmærksomheden på det faktum, at Tjajkovskij ved at sætte mærker markerer med spørgsmålstegn netop de steder i bekendelsen, hvor Tolstoj opfattede religionen som lederen af det menneskelige sind, hvilket nedgør videnskabens og filosofiens rolle. Samtidig bemærkede forskeren inkonsistensen i Tjajkovskijs verdenssyn og satte det i forbindelse med, at han "ikke helt kunne frigøre sig fra de religiøse følelser, som blev opdraget i ham fra barndommen" [159] .
Tchaikovskys biograf, litterære redaktør (senere - leder af afdelingen) af det sovjetiske musikmagasin, Iosif Kunin, mente, at komponisten først blev grebet af religiøse følelser "i en vanskelig og mørk periode af sit liv" (slutningen af 1870'erne), da han "prøver smerteligt at vende tilbage til for længst forsvundne enkelthjertet barndomstro" [160] . I slutningen af sit liv, ifølge Kunin, afviste Tchaikovsky fuldstændig ideen om en "personlig gud", tilgængelig for bønner og i stand til at blande sig i en persons liv, og skabte en form for "positivt system af synspunkter" ukendt for os (det forblev uskreven). Komponisten kaldte det "sin religion" [161] . Kunin bemærkede, at i programmet for den femte symfoni skrev Tchaikovsky sætningen ned: "Skal vi ikke kaste os i troens arme ???" (Forskeren fokuserede på tre spørgsmålstegn), men dette problem forblev uden for rammerne af realiseringen af symfoniens idé, idet det kun blev bevaret i udkastet [162] . Kunin fortolkede komponistens fascination af Spinozas ideer som en afvisning af både tro og skepsis [163] .
Iosif Kunin påpegede, at det er svært at analysere den indre verden af komponistens "komplekse og rige åndelige liv". Tjajkovskij lod ikke engang de mennesker, der stod ham nærmest, komme ind i det. Tjajkovskij var selv dårligt klar over de processer, der foregår i denne verden, og i endnu højere grad ønskede han ikke at dele sine erfaringer og tanker. Kunin citerede komponistens nære ven og kollega ved Moskva-konservatoriet, Nikolai Kashkin, som skrev: "Kun nogle få og meget sjældent havde en chance for at trænge ind i de dybe fordybninger af sin sjæl, hvor han genert gemte sine kære drømme og følelser" [ 164] .
Kandidat for kunstkritik Alexander Dolzhansky i bogen "Tchaikovsky's Symphonic Music. Selected Works", udgivet i den første udgave i 1965, skrev, at Tjajkovskijs holdning til religion i livet var "modsigende og foranderlig". Nogle gange blev han overvældet af religiøse følelser, men i hans sind kunne komponisten aldrig "underkaste sig" religionen. I sine modne år fortsatte han med at gå i kirke for at høre sangen. Gudstjenesten, ifølge den sovjetiske kunstkritiker, tiltrak ham netop med dens musikalske side, distraherede ham fra bekymringer og bragte fred, men religiøs undervisning "var organisk fremmed for ham." I Tjajkovskijs musik afsløres bruddet med kirkedogmet endda i langt højere grad. I komponistens værker "virker det religiøse princip enten som et uegnet middel til at berolige en rastløs sjæl, eller ... som en af de vigtigste og mest magtfulde og hykleriske fjender af en person, der forhindrer ham i at opnå lykke", da det lænker en persons ønske om lykke, som kræver af ham ydmyghed, ikke-modstand mod det onde [165] .
I en monografi i to bind om komponistens liv og arbejde, Nadezhda Tumanina , Ph . I første bind “Vejen til Mestring. 1840-1877", udgivet i 1962, skrev Tumanina, at Tjajkovskij "graviterede mod positivisme og materialisme", men ikke var en konsekvent materialist. Efter hendes mening kan komponisten ikke betragtes som en religiøs person, men "som kunstner" kunne han ikke andet end at værdsætte den "poetiske skønhed i den ortodokse ritus " [168] . Hun hævdede: "Det er ikke religion, der er ham kær, men skønheden i kirkens ritual, dens forbindelse med den oprindelige russiske oldtid" [166] . Ifølge Tumanina afviste Tjajkovskij mange af religionens postulater, men søgte i tro et " illusorisk tilflugtssted" fra skepsis . Forskeren anså humanisme [166] [167] for at være grundlaget for komponistens verdensbillede . Ifølge Tumanina blev han plaget af erkendelsen af "uoverensstemmelsen mellem kristen moral og adfærden hos mennesker, der angiveligt stoler på den" [166] . Hun indrømmede, at Tjajkovskij tænkte meget over problemerne med religion og tro, og nogle gange blev han grebet af en pludselig religiøsitet [169] .
Tumanina analyserede nogle af Tjajkovskijs udtalelser og lavede en konklusion om den materialistiske forståelse af at være komponist. Så for eksempel argumenterede han: " tænkning er også en fysiologisk proces, fordi den hører til hjernens funktioner", "hvis der er et fremtidigt liv, så kun i betydningen af stoffets forsvinden " . I sådanne ræsonnementer så Tumanina indflydelsen fra filosofiske strømninger populære i 1860'erne, som anerkendte fysiologi som grundlaget for menneskers åndelige liv, men hun insisterede på, at komponisten "aldrig faldt i vulgær materialisme " [168] .
Tumanina hævdede, at oprindelsen til komponistens materialisme ligger i Tjajkovskijs "konstante arbejde, praktiske studier af livet, skarpe iagttagelser og dybe sind". Det var dem, der tillod ham allerede i sin ungdom at overvinde de idealistiske synspunkter, som blev indplantet i datidens uddannelsesinstitutioner [168] . Marina Racu , doktor i kunstkritik, førende forsker ved Institut for Musikhistorie ved Statens Institut for Kunststudier , skrev, at Tumanina fra demokratismen i Tjajkovskijs musikalske sprog, som ikke kan bestrides, i komponisten frembragte "en trang til positivisme , materialisme og religiøsitet, nærmest ateisme” [170] .
Monografien af doktoren i kunstkritik Elena Orlova , udgivet i Moskva i 1980, bruger fortolkningen af hans noter om bøger til at analysere komponistens verdensbillede. Orlova kom til den konklusion, at Tjajkovskijs studie af filosofi var forårsaget af "behovet for at frigøre sig fra religionen, for i den at finde et solidt ideologisk grundlag uden uopløselige modsætninger." Hun hævdede, at komponisten sidestillede Gud med naturen eller den moralske lov i mennesket, og citerede uddrag fra breve fra 1877-1879 som bevis. Orlova ignorerede udviklingen af Tjajkovskijs religiøse og filosofiske synspunkter [171] .
Ada Ainbinder, ph.d. i kunstkritik, hævdede, at efter 1991, da censuren ophørte og forskellige synspunkter på komponistens personlighed og arbejde blev mulige, fortsatte mytologiseringen af Tjajkovskijs, men i en ny retning. En moderne myte hævder, at Tchaikovsky er "en uorganiseret neurasteniker , frygtelig usikker, ekstremt genert, en dårlig dirigent, døde af alt andet end kolera ", "de mest utrolige legender og versioner opstår, deres forfattere taler om dokumenter, der ikke findes i naturen eller trække dem ud af konteksten af citatet, som generelt refererede til en anden tid, til andre problemer eller personer. Den moderne musikvidenskabs opgave er at "vende tilbage til den virkelige Tjajkovskij" [172] .
Kunsthistoriekandidat og komponist Leonid Sidelnikov, forfatter til en monografi om komponisten, udgivet i 1992, mente, at betydningen af komponistens religiøsitet ikke skulle overdrives : bekymrede ham." Komponisten vendte altid tilbage til den jordiske eksistens, og "han opfattede Tro fra den menneskelige, humanistiske side, som en del af menneskers åndelige liv, som en mulighed for at forstå kraften i godhed, skønhed og harmoni i universet gennem kristen undervisning" [ 173] .
En række artikler blev i 2000'erne viet det " esoteriske " element i Tjajkovskijs biografi og arbejde. Således etablerede komponisten og musikforskeren Valery Sokolov en forbindelse mellem komponistens bedstefar Andrei Assier og fremtrædende russiske frimurere [174] .
En artikel af Olga Zakharova, kandidat til kunsthistorie, i tidsskriftet Our Heritage var viet til en analyse af Tchaikovskys noter i komponistens kopi af Bibelen . Forskeren konkluderede, at Tjajkovskij læste Det Nye og Det Gamle Testamente samtidigt. Dette fremgår fra hendes synspunkt af to bogmærker, der er bevaret i bogens tekst. Tretten tørrede blomster og en fuglefjer, fundet i bogen, opfattede hun som en illustration til komponistens indlæg den 4. august 1886: ”... gudskelov, jeg er igen blevet ret tilgængelig til at kommunikere med naturen og de evne til at se og forstå noget i hvert blad og blomst, noget utilgængeligt smukt, beroligende, fredeligt, der giver en tørst efter livet. Bogen blev udgivet i 1878 i Wien af Selskabet til Bibelens Formidling . Der er 75 (!) datoer i udgaven, som blev lagt ned af komponisten i færd med at læse. Inden da markerede han det han læste med kryds. Den første dato er den 11. september 1885 (på side 534 i Det Gamle Testamente og på side 91 i Det Nye), og den sidste dato er den 3. november 1892. Tjajkovskijs mest intense interesse for bogen var i 1886 - 49 noter [175] .
Zakharova mente, at Tjajkovskij begyndte at systematisk læse Bibelen i Moskva-regionen i et "roligt hjemmemiljø." Han begyndte med Lukasevangeliet , læste derefter Johannesevangeliet omhyggeligt , og efter dets færdiggørelse den 19. januar 1886 vendte komponisten tilbage til begyndelsen af Det Nye Testamente og begyndte at læse det parallelt med Det Gamle Testamente. Ifølge bror Modest stod Tjajkovskij op mellem klokken syv og otte, og mellem otte og ni drak han te (normalt uden brød) og læste i Bibelen. Læsningen var systematisk, men ikke daglig. Det blev udført to eller tre gange om ugen, krænkelsen af den etablerede orden var forbundet med komponistens ture [175] . I løbet af læsningen satte Tjajkovskij spørgsmåls- og udråbstegn, understregede enkelte sætninger og lavede noter til teksten. Samtidig med Bibelen læste han også bøger om kristendommen - værker af Ernest Renan og Leo Tolstoj [176] .
Ved at sammenligne noter i Bibelens tekst og optegnelser i komponistens dagbøger gjorde Zakharova opmærksom på forskellen i Tjajkovskijs holdning til Det Nye og Det Gamle Testamente ("Hvilken uendelig dyb afgrund mellem Det Gamle og Nye Testamente") [176] , til Gud Fader ("skønt jeg grubler for ham, men der er ingen kærlighed!") og til Gud Sønnen ("Kristus, tværtimod, vækker netop den enestående følelse af kærlighed. Selvom han er Gud, men samtidig gang en mand") [177] . Praktisk talt uændret blev Zakharovas observationer og konklusioner gengivet i hendes ph.d.-afhandling "P. I. Tchaikovsky's Personal Library as a Source for Studying His Creative Biography" (2010) af Ada Ainbinder [178] [Note 10] .
I 2016 læste Metropolitan Hilarion af Volokolamsk , doktor i filosofi og doktor i teologi, rapporten "Pyotr Ilyich Tchaikovsky and Today's Problemer med kirkesang" på den første internationale kongres af kirkeregenter. Efter hans opfattelse var "Tjajkovskijs religiøsitet oprigtig og hjertelig. I modsætning til mange repræsentanter for det kunstneriske samfund på sin tid var han ikke bare en troende, men også en dybt kirkelig person" [10] .
Georgy Kovalevsky , kandidat for kunstkritik, forsker ved det russiske institut for kunsthistorie, viede en artikel til analysen af et langt brev sendt af Tchaikovsky i 1882 til biskop Mikhail (Luzin) af Kursk og Belgorod (dette brev blev offentliggjort i Complete Tjajkovskijs værker i 1966 [107] ). Ifølge artiklens forfatter hævdede komponisten, at kirkens manglende opmærksomhed på musikalsk æstetik var skadelig for ortodoksien, hvilket forstærkede dens negative image blandt intelligentsiaen [179] . Tjajkovskij udtalte også i dette brev sine synspunkter om den ortodokse tilbedelses musik. Komponisten fik ikke svar på sit budskab fra kirkens hierark [180] .
Doctor of Cultural Studies Olga Devyatova sammenlignede i artiklen "Confession" af L. N. Tolstoy og P. I. Tchaikovskys kulturelle og filosofiske synspunkter (2017) søgningerne fra to skikkelser af russisk kultur efter svar på de evige problemer i den menneskelige eksistens ( tro , Gud, godt) og ondskab, liv, død og udødelighed) og lavede en konklusion om tætheden af deres åndelige, psykologiske, filosofiske og religiøse søgen [181] . Begge var præget af en smertefuld kamp mellem fornuft og følelse. Begge, ifølge Devyatova, kom til ideen "om tro som en væsentlig bestanddel af en persons jordiske eksistens og en slags garanti for hans udødelighed, fortsættelse" i det uendelige ", i tilfælde af at de følger de moralske love i Kristendomslære” [59] . Imidlertid opfattede komponisten og forfatteren kristendommen på forskellige måder: Tjajkovskij - "i lyset af romantikkens æstetik ", Tolstoj - "som en realistisk kunstner , en forsker af samfundets sociale aspekter" [182] . Kunstkandidat Antonina Makarova viede sin afhandling (2017) til sammenhængen mellem komponistens religiøse synspunkter og hans "mystiske" operaer "The Maid of Orleans " og "Iolanthe" [2] . Materialet anvendt i afhandlingen afspejles også i Makarovas tidligere artikler - "Philosophical and religious problems in the epistolary heritage of P. I. Tchaikovsky" (2012) [183] og "The Maid of Orleans" af P. I. Tchaikovsky: fra "national tragedie "til frelsens mysterium" (2016) [184] .
I sin ph.d.-afhandling "P. I. Tjajkovskijs operaer fra 1880'erne: det tragiskes poetik " foreslog Elena Kitaeva at overveje Tjajkovskijs religiøse synspunkter i lyset af krisen i det russiske imperiums religiøse bevidsthed i det 19. århundrede [185] ] . Derfor forsøgte hun at korrelere den åndelige atmosfære i den sidste tredjedel af det 19. århundrede (især den religiøse krise og den russiske intelligentsias spirituelle bevidsthed ) og komponistens holdning [186] . Et af kapitlerne i Kitaevas arbejde blev kaldt "Det åndelige billede af Tchaikovsky: Troens problem ". Heri argumenterer hun for, at Tjajkovskij var en af de få russiske komponister på den tid, der var bekymret over trosproblemet ("ikke kun på personlig, men også på nationalt plan") [186] .
Det særegne ved komponistens religiøse bevidsthed og det særlige ved den russiske religiøse bevidsthed i hans æra, ifølge forfatteren af afhandlingen, var "tro uden tro" ("en person, der tvivler på det religiøse område er "absorberet af [dette]] "problem"") [187] . "Feltet" af "den tornede vej for selverkendelse og gudssøgning, tvivl og åndelig indsigt", som adskiller tro og dens fravær, ifølge Kitaeva, passerede Tchaikovsky mange gange [188] . Yelena Kitaeva fandt en afspejling af komponistens religiøse søgninger i hans operaer Mazeppa , Enchantress and Cherevichki [189 ] .
Doctor of Arts Galina Sizko udgav i 2003 artiklen "Tchaikovsky and Orthodoxy" [190] , og i 2019 - bogen "The Spiritual Path of Tchaikovsky" [191] . Artiklen "Tjajkovskij og ortodoksi" blev kun delvist offentliggjort af forskellige årsager. I 2017 stiftede en efterkommer af komponistens protektor Denis von Meck bekendtskab med den, og han fik ideen om at udgive en hel bog. Artiklens tekst blev væsentligt suppleret og udvidet, fotografiske materialer blev udvalgt. I 2020 blev bogen udgivet på japansk [192] .
Vyacheslav Medushevsky , doktor i kunsthistorie, professor ved Moskvas Tjajkovskij-konservatorium, skrev i en anmeldelse af Sizkos bog, at i sammenhæng med den postmoderne æra blev Tjajkovskijs liv udsat for "usædvanlig rasende vanhelligelse". Derfor er udgivelsen af Tjajkovskijs Spiritual Path "en rettidig og utrolig nyttig ting" - "Hun [bogens forfatter] retter sit blik mod selve kernen af hans verdensbillede, og samler rigt materiale omkring det valgte emne" [193] . Ifølge Medushevsky er mange af de fakta, der præsenteres i bogen, allerede velkendte for musikforskere, men forfatteren formåede at sætte dem sammen og skabe "et vidunderligt billede af en person og en musiker" [194] .
Der er studier viet til individuelle åndelige værker af komponisten. Blandt dem er en artikel af kandidaten til kunstkritik Irina Kladova "P. I. Tjajkovskij. "All-Night Vigil": Contexts of Perception of Symbols and Archetypes of the Sacred Time" (2021), hvis formål var at forstå, baseret på analysen af musiktekster og komponistens epistolære arv, hans syn på arten af Ortodoks kreativitet [195] .
Doktor i kunsthistorie, professor ved National Pedagogical University opkaldt efter M. P. Drahomanov i Kiev Galina Poberezhnaya i en stor artikel "Frimurerisk spor" i Tjajkovskijs arbejde" analyserede muligheden for Tjajkovskijs passion for frimureriet og afspejlingen af denne passion i hans arbejde (især i den numeriske symbolik i den sjette symfoni) [196] . De vigtigste fakta, som Poberezhnaya foreslog, at fremtidige forskere af dette problem henviser til [197] :
Poberezhnaya bemærkede, at der ikke var grundlag for at konkludere, at Tjajkovskij var en aktiv frimurer, men han kunne være blevet påvirket af frimurere og være bekendt med deres filosofiske begreber [197] . I sit andet værk, en monografi om Tjajkovskij, udgivet i 1994, kombinerede Galina Poberezhnaya sine tanker om komponistens religiøse synspunkter med problemet med hans homoseksualitet og byggede det i form af en samtale mellem en astrolog , en musikforsker-astrolog og en musikforsker. . Astrologen erklærer "vanskeligheden ved den åndelige og religiøse ophøjelse" af Tjajkovskijs - for ham "blev sand tro let erstattet af noget ydre, formelt." Han mener, at komponistens "forkælede" forhold til Gud var "den største hindring for at overvinde synd og opnå åndelig dybde, multidimensionalitet og naturlig religiøsitet." Musikforsker-astrolog bemærker, at Tjajkovskijs åndelige værker kun blev skrevet under en alvorlig intern krise. Hans musik er fyldt med jordiske lidenskaber, hans kærlighedstemaer er "sensuelle og fuldblods". Musikforskeren er den eneste, der afholder sig fra at formulere sin egen holdning under samtalen [198] .
Tchaikovsky-biograf David Brownskrev, at komponisten gik ud over den traditionelle ortodokse tro, ikke så pointen i den kristne doktrin om gengældelse efter døden og ikke kunne acceptere begrebet evigt liv. Men den ortodokse kirke var en del af Rusland, som han elskede, hvorfor han blev tiltrukket af ortodokse ritualer [199] . Brown bemærkede komponistens interesse for religion i slutningen af sit liv og hans læsning "Confessions" af Leo Tolstoy, hvor han deltog i gudstjenester. Brown tvivlede på, at vi tilstrækkeligt kunne forestille os komponistens religiøse synspunkter ("Uanset den virkelige sandhed om Tjajkovskijs credo "), men mente, at han var fascineret af religion og var parat til for eksempel at føre en livlig samtale om dette emne med dybt religiøse Mily Balakirev [200] .
Amerikansk musikforsker med speciale i russisk musik og ballet fra det 19. århundrede, Roland John Wyliei bogen "Tchaikovsky", udgivet i 2009 af Oxford University Press , skrev han, at i barndommen inkluderede Tchaikovskys litterære værk rimede bønner og efterligninger af dem ( " bønner og bønlignende digte" ), andre religiøse temaer (affald fra nåden ). , Kristi fødsel , den fortabte søn ), overvejelser om filosofiske emner, patriotiske skrifter, prosa og digte om Jeanne d'Arc [23] . Forskeren beskriver i detaljer den konflikt, der opstod om "Johannes Chrysostoms liturgi", og nævner også komponistens skabelse af det andet store spirituelle værk - "The All-Night Vigil" [201] . Wylie dvæler kort ved analysen af komponistens religiøse synspunkter: han nævner Tjajkovskijs læsning af Bibelen, hans ønske om at reformere kirkemusikken, deltage i gudstjenester, citater fra et brev til Anna Merkling dateret 27. april 1884, hvori Tjajkovskij reflekterer over døden og filosofiens og religionens holdning til det [202] .
Roland John Wylie bemærkede i sin biografi om Tjajkovskij, at komponistens breve og dagbøger vidner om Tjajkovskijs "forhøjede religiøse følelse" i 1886 - i løbet af dette år lavede han noter i sin bibel 49 gange. Forskeren korrelerede finansieringen af skolen i Maidanovo af Tchaikovsky med kristen velgørenhed [203] [Note 11] . Wiley associerede Tchaikovskys øgede interesse for problemerne med religion, liv og død med forværringen af komponistens helbred på det tidspunkt. Han bemærkede smertefulde fornemmelser i sin højre side og frygtede, at dette kunne være begyndelsen på en uhelbredelig sygdom [205] . Wylie beskriver indholdet af Tjajkovskijs korrespondance med K. R. vedrørende sammensætningen af komponistens " Requiem " [206] . Forskeren reflekterer også over tilstedeværelsen af religiøse overtoner i den sjette symfoni, med udgangspunkt i en artikel af Mikhail Fortunato [207] .
Olga Dolskaya , lektor i musikhistorie ved University of Missouri i Kansas City , bemærker, at Tjajkovskij blev rørt over skønheden ved ortodokse tjenester og deres sublime indhold. Forskeren undrer sig over oprindelsen af den nationale karakter af komponistens musik og konkluderer, at han siden barndommen var fortryllet af russisk-ortodoks musik. Dets indvirkning på Tjajkovskijs arbejde behøvede ifølge artiklens forfatter ikke at blive udtrykt i citater fra specifikke chants eller i andre åbenlyse former for lån, det blev udtrykt "i en subtil, indre påvirkning, som sjældent er var opmærksom på, i hvert fald ikke så ofte som på det folkloristiske element" i sit arbejde [208] . Dolskaya giver også specifikke eksempler: fragmenter af Znamenny-sangen fra Paschal -sticheraen kan findes i den første del af den anden symfoni . Kunsthistorikeren mener, at det ikke er overraskende, eftersom Tjajkovskij begyndte at komponere dette værk i juni, hvor han blev påvirket af påskemelodier, der opføres i kirker i fyrre dage efter påske. Et andet eksempel er recitationen af første sats af den sjette symfoni, som har en znamenny karakter . Olga Dolskaya konkluderede: "Tjajkovskijs underbevidste forbindelse med den russiske kortradition påvirkede i alvorlig grad hans orkesterskrivning" [208] .
Den amerikanske historiker Alexander Poznansky lægger også en vis opmærksomhed på Tjajkovskijs religiøse synspunkter i sine bøger om komponisten, for eksempel i monografierne Tjajkovskij i Petersborg (2012) [209] og Tjajkovskijs død. Legends and Facts (2007) [210] . Poznansky insisterer på, at Tjajkovskij ikke opfattede sin homoseksualitet som en synd i religiøs forstand, og citerer komponistens ord som bekræftelse: "i det væsentlige er jeg ikke skyld i noget." Derfor følte Pjotr Iljitj ikke anger i forhold til sine seksuelle tilbøjeligheder [211] . Efter et mislykket ægteskab kom komponisten generelt overens med sine "naturlige tilbøjeligheder" - i hans dagbøger er der ingen holdning til dem "som synd, lidelse eller anomali" [212] . Samtidig er han bange for den offentlige mening , som kan skade folk, der står ham nær, selvom han selv skriver om sin egen foragt for mængdens mening [211] . Fra Poznanskys synspunkt var komponisten dog før sit ægteskab sikker på, at religiøsitet kunne være et vigtigt middel til at bekæmpe homoseksualitet. "Vores tilbøjeligheder er for os begge den største og uoverstigelige barriere for lykke, og vi må bekæmpe vores natur med al vores styrke ... Din religiøsitet bør, tror jeg, være en stærk støtte for dig," skriver han til broder Modest [ 213] [214] . Poznanskys konklusion vedrørende komponistens død er vigtig : "selvmord for sådan en troende person som Tjajkovskij var en utilgivelig dødssynd , som han næppe kunne have besluttet sig for" [215] .
Teologikandidat Georgy Skubak, der reflekterer over komponistens femte symfoni ved det musikalske og kulturelle projekt "Meeting Place - Island of Classics" med titlen "Hvad ville jeg være, hvis jeg ikke troede på Gud og ikke overgav mig til hans vilje?" Han henledte opmærksomheden på det faktum, at Tjajkovskij citerede chants fra den russisk-ortodokse kirke i sine verdslige værker. Så f.eks. er stykningen på " Herre, jeg græd " af 6. tonelydene i "Børnealbummet " , og begravelseskontakionen " Med de hellige, hvile i fred " brugt i den patetiske symfoni. Han formulerer sin forståelse af komponistens religiøse synspunkter i følgende sætning: ”Peter Tjajkovskij søgte Gud med sin rene barnlige sjæl. Senere forsøgte han som voksen at afspejle denne søgen, denne vej til Gud i sine musikalske kompositioner” [216] .
Doctor of Arts, der bor i Israel , Marina Rytsareva udgav i 2014 på engelsk bogen "Pathetic [symphony] Tchaikovsky and Russian culture" [217] . I 2017 blev denne bog i en væsentligt ændret form (ændringerne påvirkede illustrationerne, bogens struktur, forklaringerne til teksten blev forkortet [218] ) udgivet på russisk under titlen "The Secret of the Patetic Tchaikovsky (ca. det skjulte program for den sjette symfoni)” [219] . I bogen hævder Rytsareva, at "det skjulte program i denne symfoni på en eller anden måde er forbundet med Kristi historie." Sådan fortolker hun indholdet af symfonien: "i den første del er der en indre konflikt, der er uforlignelig i styrke, og dens løsning er en nat i Getsemane Have (i øvrigt kaldte David Brown udviklingen for en Gethsemane scene, jeg kender ikke bogstaveligt eller metaforisk ). Nå, den tredje del - fejringen, folkemængderne, marchens jernramme, at organisere og underordne alt sig selv - kan forbindes med påskeferien i Jerusalem , romerske legionærer . Alt dette ender med hån mod Kristus." Kunsthistorikeren hævder, at en sådan forståelse af det hemmelige program i Tjajkovskijs symfoni var inspireret af hendes "alarmerende hanekrage, som bogstaveligt talt faldt sammen med hovedtemaet i den sjette". Det blev efterfølgende bekræftet ved læsning af Tjajkovskijs breve og dagbøger samt af musikalske associationer: Åbningen til den sjette symfoni ligner åbningskoret i Johann Sebastian Bachs Matthæuspassion . Rytsareva ser endnu en bekræftelse i titlen på symfonien "Patetisk". Det græske ord "Πάθος" og det latinske "passio" er oversat til russisk som 1) "lidenskab", "lidelse", og også som 2) passionsgenren - "disse er to linjer, der logisk kun skærer hinanden i Kristi skikkelse " [220] .
I sin anmeldelse af den russiske oversættelse af Marina Rytsarevas bog i det videnskabelige tidsskrift " Opera musicologica " (2018), skrev kandidat for kunsthistorie Evgenia Khazdan , at denne bog er usædvanlig for den indenlandske læser. Vanskeligheder opstår allerede med definitionen af dens genre - den kombinerer " detektiv og melodrama , akademisk grundighed og provokerende journalistik. Det fængsler og irriterer på samme tid . Hazdan er ambivalent omkring bogen: hun læste nogle af siderne "med skepsis " [222] , nogle opfattede hun som "opdagelser" [223] . Som en konklusion skriver Yevgenia Khazdan: "bogen er trods alt værd at læse" [224] .
Forfatter Solomon Volkov i bogen "The Passion Ifølge Tchaikovsky". Samtaler med George Balanchine "citerede koreografens mening om Tjajkovskijs religiøsitet. Balanchine var selv religiøs og betragtede komponisten som en troende mand [225] . Med hensyn til komponistens død fremsatte koreografen i samtaler med Volkov den " russiske roulette " -hypotese : "Tjajkovskij kan bevidst have drukket råvand under koleraepidemien . " Han ønskede døden, men overlod det sidste valg til skæbnen og undgik dermed konflikt med sin egen religiøse overbevisning [226] . Balanchine indrømmede, at han ikke opfattede Tjajkovskijs kirkemusik, idet han mente, at den mere sandsynligt var tiltænkt en ortodoks kirke end til en koncertsal [226] .
I 1990, en publicistisk bog af en skibsbygningsingeniør af uddannelse, som viede det meste af sit liv til at arbejde på biografier om russiske musikere, Boris Nikitin , "Tchaikovsky. Gammelt og nyt." Ved at analysere udviklingen af komponistens religiøse synspunkter troede han, at Tjajkovskij, efter at have vendt sig fra kristendom til panteisme i nogen tid, alligevel vendte tilbage til rent kristne religiøse synspunkter. Han forblev tro mod sin religiøse overbevisning indtil slutningen af sit liv, selvom han ikke tillagde kirkens dogmer stor betydning [227] . Ved at analysere korrespondancen med von Meck bemærkede Nikitin, at Tchaikovsky ikke reagerede i lang tid på sin samtalepartners religiøse og filosofiske ræsonnement. Han lovede at fortælle detaljeret om sin egen religiøse overbevisning, men først seks måneder efter præsenterede han sine synspunkter for hende uden at henvise til hendes brev [228] .
Den åndelige sang "Skøn Joseph ", som filmens forfattere tilskriver Tjajkovskij, blev plottet i filmen " Apokryf: Musik for Peter og Paul " af den russiske instruktør Adel Al-Hadad , filmet i 2004. I overensstemmelse med plottet besøgte komponisten, der vendte tilbage fra Wien i 1878 , sin søster Alexandra Davydova på hendes mands ejendom i Kamenka . Den lokale kirke skal være vært for den første opførelse af komponistens nye værk, "Skøn Joseph." Husstande og landsbybeboere ser frem til premieren, men forestillingen ender uventet i fiasko [229] . Manuskriptforfatter Yuri Arabov ændrede markant en virkelig episode fra komponistens liv (især er den beskrevet i detaljer af den amerikanske forsker David Brown [230] ), som han selv talte om i et brev til Nadezhda von Meck. I virkeligheden er "Noble-looking Joseph" ikke et værk af Tchaikovsky, men en troparion i behandlingen af Bortnyansky, som komponisten besluttede at udføre som kirkekorleder. For Tjajkovskij var den mislykkede optræden ikke en tragedie. Selve begivenheden fandt ikke sted i 1878, men den 18. april 1880 [231] .
* Pjotr Tjajkovskij om begivenhederne i opførelsen af "Noble Joseph" i et brev til Nadezhda von Meck dateret 18. april 1880 [231] .
I dag debuterede jeg som kirkeregent. Min søster ville bestemt have, at vi skulle synge "Noble Joseph" , da ligklædet blev taget ud i dag. De tog noderne ud, dannede en kvartet af min søster, Tanya, Anatoly og mig, og forberedte denne troparion, transskriberet af Bortnyansky. Derhjemme gik sangen godt, men i kirken blev Tanya forvirret, og efter hende var det alt. På trods af mine forgæves anstrengelser for at genoprette orden, måtte jeg stoppe, før jeg var færdig. Søster og Tanya er enormt kede af denne episode, men på søndag vil der være mulighed for at råde bod på vores skam under messen. Jeg påtog mig at lære mit 7. nummer "Like Cherubim" af Bortnyansky og "Vor Fader" med dem fra min liturgi.
| Peter Iljitsj Tjajkovskij | |||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||