" Kitabi dede Korkud " [1] [2] ( aserbajdsjansk Kitabi Dədə Qorqud , Kaz. Korkyt ata kitabı , Kirg. Korkut ata kitebi , Turkm. Gorkut-ata kitaby , Tur . Dede Korkut Kitabı ; fuld titel manuskript skrevet senere i Dres -sden “Kitabi dedem Korkud ala lisani taifei oguzan” ( “Min Dede Korkuds bog på Oghuz-stammens sprog” ) [ 2] [3] ) er Oghuzernes heroiske epos - en gruppe tyrkiske stammer, der forlod under pres fra kipchaks fra steppesletterne i Turan i Centralasien til kysten af Det Kaspiske Hav, til Vestasien og til Donau og senere deltagelse i etnogenesen af turkomanerne (som de nomadiske Oguzer, der konverterede til islam , oprindeligt blev kaldt ) [4] , aserbajdsjanere og tyrkere [1] [4] .
Eposet kendes hovedsageligt fra to manuskripter: Dresden , bestående af 12 legender (heroiske dastans ), og Vatikanet , som består af 6 legender. En komplet oversættelse af monumentet til russisk blev udført i 1922 af V. V. Bartold (udgivet i 1962) [1] . I midten af det 20. århundrede nedskrev den turkmenske lærde Ata Rakhmanov en turkmensk version af eposet, bestående af 16 legender, fra bakhshiens ord i det nordlige Turkmenistan [5] .
Eposet fortæller hovedsageligt om Oguz-heltenes krig med de " vantro " for at hævde deres magt i de erobrede kaukasiske lande. Integrationen af eposet fandt sted i Østen, Oghuz's gamle hjemland - i Central- og Centralasien. Endelig tog eposet form på det moderne Aserbajdsjans territorium , et sted med mere kompakt ophold for nomadiske Oghuz-bosættere [1] . Fortællingerne og sangene i eposet blev til tidligst i begyndelsen af det 13. århundrede, og de overlevende skrevne monumenter skulle tidligst være blevet samlet i det 15. århundrede [6] .
Den hvidskæggede gamle mand Dede Gorgud, som er stammens patriark og en profetisk sanger-fortæller, er til stede i hele eposet. Han er skaberen og udøveren af fortællinger i epos, og er samtidig en deltager i handlingen. I slutningen af hver legende komponerer Korkud en sang til ære for helten, glorificerer hans bedrift og glorificerer den khan , som den synges for [7] . Legender om Korkud findes blandt alle tyrkiske folk i Kipchak- og Oguz-grenene: Kasakhere , Turkmenere , Aserbajdsjanere , tyrkere , også Karakalpaks , Gagauzes , Tatarer , Bashkirs osv. Alle disse folkeslag har også et fælles folkeepos " Oguz-navn " ( "Legenden om Oguze"), og hver af de 12 legender om "Kitabi dede Korkud" er navngivet med ordet "Oguz-navn" [8] .
I 2018 blev det optaget på UNESCO's repræsentantliste over menneskehedens immaterielle kulturarv på vegne af Aserbajdsjan , Kasakhstan og Tyrkiet [9] [10] .
Eposet kendes i skriftlig form fra to manuskripter fra det 16. århundrede - et komplet [11] , som opbevares i Dresden - biblioteket og opbevares i Vatikanets bibliotek . Dresden manuskript og består af 12 dele. Vatikanet består af 6 dele. Dresden-manuskriptet blev bragt til Tyrkiet sammen med statskassen for guvernøren for Det Osmanniske Rige i Shirvan i 1578-1585. Osman Pasha [12] . Ifølge Azerbaijan Soviet Encyclopedia blev både Dresden og Vatikanet kopieret fra et ældre manuskript [3] . Ifølge de aserbajdsjanske sovjetiske turkologer Farkhad Zeynalov og Samet Alizade er Dresden-manuskriptet bestemt skrevet på aserbajdsjansk , og sproget i Vatikanets manuskript ligger tæt på det tyrkiske i det 16. århundrede [13] . Det tredje manuskript af dastan er blevet udarbejdet på National Academy of Sciences i Aserbajdsjan .
Dresden-manuskriptet består af 154 sider, der hver indeholder 13 linjer. Manuskriptet, der består af 37 sider á hver 2 linjer, opbevares i Berlin. Det blev kopieret fra Dresden-manuskriptet. Vatikanets manuskript indeholder 109 sider af hver 13 linjer [13] . Tyrkisk turkolog Magerram Ergin, der udgav eposet i 1958 på basis af tre manuskripter (Dresden, Berlin og Vatikanet), mente, at hovedmanuskriptet er Dresden, og Vatikanet blev omskrevet fra det senere [14] .
Selvom den kendte litterære tekst til eposet først blev kompileret i det 15. århundrede, går oprindelsen af legenderne om Dede Korkud tilbage til eksistensperioden kun for den mundtlige litterære tradition fra Oghuz i de første to århundreder efter deres optræden i Iran i det 11.-12. århundrede. [15] . Ifølge den amerikanske antropolog Michael Mecker skulle fortællingerne og sangene i eposet tidligst være blevet til i begyndelsen af det 13. århundrede, og de overlevende skrevne monumenter skulle tidligst være blevet samlet i det 15. århundrede [6] . Viktor Zhirmunsky bemærker også, at indholdet af de mest episke fortællinger om Oguzerne er meget ældre end den litterære bearbejdning, som de modtog i "Korkudbogen" fra det 15. århundrede [7] . Zhirmunsky, der sammenligner historierne om "Book of Korkut" med andre mundtlige og skriftlige, legendariske og historiske kilder, der har overlevet i Centralasien og Anatolien, kommer til den konklusion, at legenderne om Oghuz opstod i form af heroiske sange i 9.-10. århundrede. i det tidligere område med bosættelse af Oghuz, på Syr Darya , fortsatte de med at leve i den mundtlige tradition fra Oghuz og blev allerede i det vestlige Asien behandlet yderligere, genopfyldt med nye helte og legender. Ifølge Zhirmunsky er det eksisterende epos således resultatet af udvælgelsen, skrivningen og bearbejdningen af disse sange under den militære ekspansion af Det Osmanniske Rige (XV århundrede) [16] . Således blev eposet endelig [1] nedskrevet i det 15. århundrede på det moderne Aserbajdsjans territorium under titlen "Bogen om min bedstefar Korkud på Oghuz-stammens sprog" [17] .
Det heroiske epos "Kitabi dede Korkud" ("Min bedstefar Korkuts bog") er resultatet af en lang udvikling af mundtlig folkedigtning. Med hensyn til dets ideologiske, tematiske og kunstneriske rigdom, hvad angår sproglige træk, går dette vidunderlige epos langt ud over den tyrkiske verdens litterære værker. Derfor har eposet siden begyndelsen af 1800-tallet tiltrukket sig opmærksomhed fra udenlandske videnskabsmænd, som sætter det på linje med folkeeventyr, der har opnået verdensomspændende berømmelse.
Sådanne russiske videnskabsmænd som V. V. Bartold, A. N. Kononov , V. M. Zhirmunsky , turkmenske videnskabsmænd Ata Rakhmanov, Baimukhamed Karryev og Myati Kosaev, de aserbajdsjanske videnskabsmænd Hamid Arasly , A. Demirchizade , M. G. Secientist , M. Tahmasyib, Turkmenist, M. G. Sehmasyib, Turkmenist, M. G. Maharram Ergin og andre [11]
Visse oplysninger om eposet er givet af historikeren fra det XVIII århundrede Abu-l-Gazi-khan Khivali i hans værk "Shadzharei-tarakem" ("Turkmenernes genealogi ") [18] .
Indtil det 18. århundrede vidste man intet om dette epos for det europæiske videnskabelige samfund . Det blev første gang rapporteret i 1770'erne af den berømte tyske arabist Jacob Johann Reiske [11] . Mens han arbejdede på Dresden-biblioteket, stiftede Reiske bekendtskab med det ældste manuskript af dastan, men uden at dykke ned i indholdet tilskrev han det til den osmanniske Shahzad Korkut [19] . Historien om hovedstudiet af dastan er forbundet med navnet Friedrich von Dietz . I 1815 oversatte han til tysk en del af dastan - "Basat dræber Tepegoz " [20] og udgav den for første gang med videnskabelig information. Siden dengang er "Kitabi dede Korkud" blevet et studieobjekt i verdens tyrkiske studier. Langt senere, da det blev oversat til forskellige sprog, blev eposet udgivet i Moskva, Berlin, Helsinki, London, Zürich, Texas, Teheran, Tabriz, Ashgabat, Ankara og Istanbul [11] .
I 1859 oversatte den tyske orientalist Theodor Nöldeke , på grundlag af Dresden-manuskriptet, til tysk og besluttede at trykke "Kitabi dede Korkud", men på grund af en række vanskeligheder kunne han ikke fuldføre værket. I 1892 overdrog Nöldeke de indsamlede materialer til V. V. Barthold , som på det tidspunkt var uddannet i Tyskland. I 1894 - 1904 . Barthold oversatte og trykte på russisk 4 dele af værket. Han færdiggjorde i 1922 en komplet oversættelse af værket og forberedte det til udgivelse. Men for første gang blev denne oversættelse af værket udgivet efter Bartolds død, i 1950 i Baku (for første gang i Baku blev eposet udgivet i 1938 ) [21] redigeret af Hamid Arasli og Mammad Hussein Tahmasib , og i Moskva i 1962 af Viktor Zhirmunsky og Andrey Kononov . I denne udgave af 1962 blev yderligere tre artikler publiceret ("Det tyrkiske epos og Kaukasus" af Bartold, "Kitabi-Gorgud" af Alexander Yakubovsky og "Min bedstefars Korkuds bog" af Zhirmunsky) [13] . Den turkmenske version af eposet kaldet "Gorkut-ata" blev offentliggjort for første gang i 1951 i tidsskriftet "Sovet edebiyati" [22] .
I 1952, den italienske turolog Ettori Rossii Vatikanet udgav han på grundlag af Vatikanets manuskript et værk på italiensk . Rossi betragtede Vatikanets manuskript som det mest korrekte, og teksterne skrevet af en uddannet person. Ifølge Rossi blev Dresden-manuskriptet skrevet på aserbajdsjan og Vatikanet på tyrkisk [23] .
"Kitabi dede Korkud" i Tyrkiet blev første gang trykt i 1916 af Kilisli Rifet [3] , baseret på Dresden-manuskriptet [24] . I 1938 udgav Orhan Shaig Gokkay teksten til eposet på tyrkisk, allerede i det latinske alfabet, med sin indledende artikel [24] . I 1952 blev en artikel af F. Girzooglu "Oguzname of Dede Korkud" offentliggjort, i 1958 blev en artikel af Partov Naili "Historisk konvention i legenderne om Dede Korkud og bogens historie" offentliggjort. Suat Khazerchi udgiver to gange (i 1949 og 1958) ti episke fortællinger. I 1958 blev eposet udgivet i Tyrkiet af turkologen Maharram Erginmed sit forskningspapir [25] .
I Aserbajdsjan begyndte eposet at blive studeret efter etableringen af sovjetmagten i landet. Så i Baku i 1928, Atababa Musakhanly og Ismail Hikmet, i 1930 offentliggjorde Amin Abid artikler om "Kitabi dede Korkud" og uddrag fra eposet [25] . I 1939, under redaktion af akademiker Hamid Arasli , blev eposet første gang udgivet i sin helhed [25] i Aserbajdsjan [3] . Siden 1938 har Abdulazal Demirchizade udført omfattende forskning i sproget i dastanerne "Dede Korkud" . Udgivet i 1959, hans bog "The language of dastans" Kitabi dede Korkud "" og andre bøger og artikler af Demirchizade spillede en væsentlig rolle i etableringen af dette monuments plads i det aserbajdsjanske sprogs historie [26] . I 1958-59 blev Ali Sultanlis artikler "Notes on the dastan" Dede Korkud "" udgivet [27] .
I 1939 udgav "Anthology of Aserbaijani Poetry" udgivet i Moskva "Legenden om plyndringen af Salur Gazans hus", og i 1946 offentliggjorde avisen "Azerbaijan" udgivet i Tabriz alle legenderne fra eposet [27] . Også eposet blev oversat til fransk, persisk og trykt i England , Schweiz , USA og Iran [3] . En kopi af Dresden-manuskriptet - "Min bedstefar Korkuts bog" i august 1972 blev overført til National Academy of Sciences i Aserbajdsjan i Baku.
I 1973 blev eposet oversat til engelsk ved University of Texas af den tyrkiske lærde professor Faruk Sumer, Ankara professor i engelsk litteratur Ahmed Uysal og University of Texas engelsklærer Warren Walker. Forskere hævdede her, at dastanserne blev skabt i det 9.-11. århundrede. i Oguzernes territorier i Centralasien. Forfatterne, der talte om Oghuz'ernes liv, deres dannelse, deres krige med Kirghizerne og Den Gyldne Horde , og endelig genbosættelse til Vesten under pres fra mongolerne, betragtede Korkud selv som en historisk karakter, og begivenhederne tog virkelig plads i historien. Forfatterne forklarede modsætningerne med, at manuskripterne til eposet, der er kommet ned til os, har ændret sig over tid [23] . Ifølge oversættere var Dede Korkud en statsmand og diplomat fra Oghuz, og i Lilleasien blev han en legendarisk karakter. Forfatterne antog også, at dastanerne oprindeligt var skrevet på vers og senere omskrevet af personer, der ikke var ozaner [ 28] .
Oguzerne nævnes første gang i Orkhon-inskriptionerne fra det 6.-8. århundrede. inden for rammerne af det tyrkiske Khaganat i de sydlige foden af Altai og det nordvestlige Mongoliet. I IX-X århundreder. Oguzer optræder allerede i stepperne i Centralasien, i de nedre løb af Syr Darya og på Aralsøen [29] . I første halvdel af det 11. århundrede erobrede en betydelig del af Oguzerne, ledet af sultaner fra Seljuk -klanen, Iran , den sydlige del af Transkaukasien og næsten hele Lilleasien [7] [16] . Resultatet af erobringerne af Oguzerne var turkiseringen af den gamle landbrugsbefolkning i Aserbajdsjan og Anatolien [16] .
Som Bartold bemærker, foregår hovedhandlingerne i eposet på det armenske højland [7] , i Ak-Koyunlu stammemiljøet under Bayundurernes regeringstid, cirka fra midten af det 14. til første halvdel af det 15. århundrede. Episke legender er forbundet med den historiske og geografiske situation i Transkaukasien og den østlige del af Lilleasien, hvor Oghuz-bosætterne fra Centralasien [7] fandt deres nye hjemland i det 11. århundrede [7] . Ifølge den britiske turkolog Geoffrey Lewis, de tidligste mundtlige overleveringer af det episke går tilbage til tiden for konfrontationen mellem Oguzerne og Kipchaks og Pechenegs i Centralasien. Disse legender var relateret til det 14. århundredes kampagne af Ak-Koyunlu-tyrkiske stammers konføderation mod georgierne, abkhasierne og grækerne i Trebizond [6] .
Oguzerne laver felttog til Amid og Mardin i syd, og til Derbend og Trebizond i nord, og Barda og Ganja ligger ifølge Bartold uden for regionen Oghuz [30] . Aktioner finder også sted i Dereshham (dalen mellem Nakhichevan og Julfa ), Alinja , Karadakh , Sharur (i epos - "Sherugyuz"), i nærheden af Sevan -søen (i epos - "Gekche-Deniz"), på bjerget Garajug [3] , i nærheden af Shabran (i eposet - "Shaberan").
I eposet er en af hovedpersonerne Dede Korkud, der også optræder som skaberen af dastans. Han kommer fra Bayat Oghuz-stammen og løser de lokale Oguzes problemer og er en budbringer fra fremtiden [3] . Dede Korkud giver navne til alle objekter, giver navn til Oghuz, der udførte forskellige bedrifter. Han kommer folket til hjælp i svære tider, giver råd. Navnet på Dede Korkud er også forbundet med folkemusikinstrumentet gopuz [3] .
I eposet er der sammen med Dede Korkud også karakterer - Ghazan Khan , Dirse Khan , Goja Gazilyg, Bekil, Baybejan, Aruz, Garagune og unge mennesker - Beyrek, Uruz, Basat, Eynek, Segrek, Karabudag, Emran. Værket er skrevet i heltemodets ånd. Dastan er rig på beskrivelser af traditioner, kultur, etnografiske historie af Oghuz-tyrkerne. Heltemod observeres selv i det retfærdige køns karakterer. Billedet af moderen indtager en særlig plads i arbejdet. I dastan er der også givet en særlig plads til den daværende ozans kreativitet. Han er en sjælden bærer af folkevisdom, rig på ordsprog og ordsprog [31] .
Rejsende, der besøgte Kaukasus, nævnte gentagne gange "Kitabi dede Korkud". Så i 1638 påpegede den tyske rejsende og orientalist Adam Olearius , mens han var i Derbend , legenderne om Dede Korkud, at der er grave af Gazan Khans kone, Burly Khatun, såvel som Dede Korkud selv [3] . Den osmanniske rejsende Evliya Celebi bemærkede i sit " Seyahatname " ("Rejsebog"), at Dede Korkuds grav var placeret i Derbend, og at den var æret af Shirvanerne . Om Dede Korkuds grav i Derbend står også skrevet i " Derbend-navn " [3] .
I slutningen af 40'erne. eposet blev skarpt kritiseret af en række sovjetiske litteraturkritikere som et "feudalt værk" (Shamuradov O., "Epos "Korkut ata", fremmed for det turkmenske folk", "Turkmen gnist", 1951, 16. september, nr. 185 osv.) [2] .
I 1951, som en del af den kampagne, som Jafar Bagirov lancerede mod "pan-tyrkisme" og "pan-islamisme" i det sovjetiske Aserbajdsjan, blev eposet udsat for forfølgelse. Billedet af de turkiske nomader beskrevet i eposet passede ikke ind i det dengang vedtagne på statsniveau begrebet aserbajdsjanernes autoktone oprindelse [32] .
"Kitabi dede Korkud" består af en prosa-indledning og tolv fortællinger (sange), som hver har et selvstændigt plot; de er forbundet af nogle almindelige karakterer, især Khan fra Oghuz - Bayandur Khan og hans hovedkommandant Salor Kazan med deres helte. Sangene i eposet kaldes "battle". Dette ord, som en aserbajdsjaner ved navn Rasul-zade fortalte Bartold, bruges også i Aserbajdsjan, men normalt i betydningen en improviseret lovsang [33] . Fortællingerne i epos er forenet under det generelle navn af bedstefar Korkuts bog, fordi han opfører sig som om forfatteren til disse fortællinger. Men under analysen kan det fastslås, at de var sammensat af forskellige ozaner ( ashugs ) og på forskellige tidspunkter. De fleste af sangene afspejler det patriarkalske-feudale nomadeliv for Oguzerne, der boede i Kaukasus . Navnene på byer, fæstninger, floder og søer i nutidens Aserbajdsjans republik og nærliggende områder er nævnt ( Ganja [34] , Barda [34] , Sharur (i form af "Sheryuguz") [35] Alyndzha fæstning , Derbent [36] , Sevan - søen (i form "Gekche-deniz") [35] osv.). Bayburt fæstningerog Dizmerd nær Sortehavet er i hænderne på giaurerne, der kæmpede med Oguzerne , som blev kaldt i de episke grækere i Trebizond , georgiere , abkhasiere [7] . Samtidig er en række episoder af fabelagtig, mytisk karakter. For eksempel i legenden om Tepegöz (fra det tyrkiske - et øje på panden, en analogi med en kyklop ) siges det om en monstermand født peri , der spiser "to mennesker og fem tusinde får" om dagen. I andre episoder kan fantastiske motiver fra aserbajdsjanske folkeeventyr spores [37] . Eposet, som endelig tog form på Aserbajdsjans territorium, hvor Oguzerne levede mere kompakt [1] , blev bevaret i to manuskripter fra det 16. århundrede [37] [6] .
Den første legende fortæller, hvordan Derse Khan efter lange bønner og velgørende gerninger får en søn, usædvanlig stærk og begavet. Korkud giver ham navnet Bugach (tyr). Dzhigits misunder Bugach og fortæller sin far forskellige historier om sin elskede søn. Derse Khan, vred, sårer Bugach dødeligt. Yderligere siges det om kraften i mors kærlighed: modermælk, blandet med saften af en bjergblomst, redder den unge mand.
Plyndringen af Salor-Kazans hus af fjender og tapperheden fra den sorte hyrde (Garaja-hyrde), som forsvarede khanens ære og godhed, er nævnt i den anden legende. Udlændinge angreb Salor-Kazans besiddelser. Ved at udnytte khanens fravær hærgede angriberne hans hus, gjorde hans kone, søn Uruz og andre børn til slaver og fangede tre hundrede ryttere. Da de ikke var tilfredse med dette, ønskede de at fange yderligere ti tusinde Khans får fra stien. Seks hundrede ryttere angriber den sorte hyrde, deres hyrde. Han alene beskytter ejerens flok. Legenden taler om denne heroiske kamp. Den sorte hyrde lagde en sten i sin slynge og lod den flyve mod fjenderne; han kastede en sten og knuste to eller tre; kaste to sten knust tre eller fire. Giaourernes øjne formørkede af frygt; Den sorte hyrde bankede tre hundrede giaurer til jorden med sten fra en slynge ... Giaourernes øjne gik af frygt, den jordiske verden foran dem var dækket af mørke. Legenden beskriver entusiastisk Kazan Khans kærlighed til sin gamle mor, for hvem han er klar til at ofre alle verdens velsignelser. I adel og sønlig hengivenhed er søn af Kazan Khan Uruz ikke ringere end sin far.
Den tredje legende er dedikeret til eventyrene af Bamsi-Beyrek, søn af Bai-Bura, der overvinder forhindringer på vejen til matchmaking med Bai-Bidzhan-beks datter Banu-Chichek. Den fjerde legende fortæller, hvordan Uruz, Kazans søn, blev taget til fange, og hvordan Oguz-bekerne befriede ham efter blodige kampe.
Den femte legende om Domrul er original i sit indhold. Helten leder efter en mand, der gennem selvopofrelse ville redde hans liv. Ingen, hverken far eller mor, er villig til at dø for sin søn, kun hans kone er villig til at ofre sig selv. Rytteren Kan-Turali's eventyr i kampen om den smukke Seljan-Khatun, datteren til Trebizond tagavor (prins), fortælles i den sjette legende. I den syvende stifter vi bekendtskab med rytteren Iekenks bedrift, der befriede sin far Kazylyk-Kodzhi fra fangenskab. Den ottende legende er dedikeret til Bisats eventyr, søn af Aruz-Koji, fodret af en løve. Den fortæller, hvordan Bisat besejrede Tepegoz , en monstrøs enøjet kæmpe, og reddede Oghuz fra døden.
I den niende historie besejrer Imran, Bekils søn, fjenderne, der på forræderisk vis ville udnytte det faktum, at Bekil, khanens frygtløse grænsevagt, brækkede benet under jagt. Den tiende historie fortæller om rytteren Sekrek, der reddede sin bror fra fangenskab. Den ellevte fortæller, hvordan Salor-Kazan blev taget til fange, og hvordan hans søn Uruz befriede ham. Endelig, i den sidste, tolvte, legende taler vi om stammestridigheder: de ydre Oguzes, ledet af Aruz-bek, rejste sig mod de indre Oguzes, dræbte den modige Beirek. Kazan Khan knuste dette oprør og satte en stopper for stridighederne mellem Oguzerne.
I alle legender, bortset fra den femte og sjette, gentages næsten alle karaktererne. Den femte og ottende gengivelse finder paralleller i oldgræsk litteratur (den niende bog i Homers Odysseen - den enøjede kannibalistiske Kyklop Polyfemus; Euripides' Alcestus). "Kitabi dede Korkud" skildrer først og fremmest livet for de nomadiske Oguzer , der levede på den nuværende Aserbajdsjanske Republiks territorium i det 10.-11. århundrede. Men samtidig afspejles motiverne fra tidligere folkesagn her, der bevarer elementer fra det før-islamiske epos med en karakteristisk romantisering af en kvinde, moderlig autoritet, familie- og klanbånd mv.
Det ideologiske og tematiske indhold af epos er tæt forbundet med perioden med nedbrydning af det patriarkalske-stammenomadiske system og styrkelsen af feudale forhold. De sociale og moralske træk ved de to epoker blandede sig på bizart vis og dannede en slags episk helt. Den kombinerer patriarkalske og feudale dyder. Den centrale plads i eposet er optaget af ideen om patriotisme, som manifesterer sig i den heroiske modstand mod interne og ydre fjender, i heroiske gerninger. Den patriotiske følelse er organisk forbundet med heltemod og uselviskhed, som er glorificeret i næsten alle legender. Heltene Uruz, søn af Kazan, Imran, søn af Bekil, Iekenk og Sekrek viser særligt mod. Deres styrke og frygtløshed er kombineret med adel, med respekt for de ældste, især for moderen, for kvinden. Eposens helte angriber aldrig andre stammer, de forsvarer sig altid, og hvis de tager på et felttog, er det kun for at hævne de fornærmelser, fjenden har påført.
Ikke kun mænd, men også kvinder værdsætter strengt stammens ære. Her plyndrede fjenderne Kazan Khans hus, fangede hans store familie med alle tjenere og husstandsmedlemmer, inklusive fyrre slanke piger. Fjendens konge Shukli beordrer, for at påføre Kazan Khan ulidelig fornærmelse, sin kone Burla Khatun, der skal bringes til festen. Da kongens budbringer kommer til pigerne og spørger, hvem af dem der er Kazans kone, svarer alle fyrre i kor: "Det er jeg." Så, for at opdage Burla-Khatun, beordrer kong Shukli at bringe Kazan-Khan Uruz's søn, hænge ham på en krog, stege ham og servere kødet til fangerne; den, der ikke spiser, vil være Kazans kone. Uruz' mor er fortvivlet. Hun spørger sin søn, hvad hun skal gøre. At smage sin egen søns kød eller gå til fjendens vanhelligelse? Uruz ønsker ikke at høre om sin mors skam: ”Lad dem stege mit kød; mens pigerne spiser et stykke, vil du spise to, så giaurerne ikke genkender dig. Pas på! udbryder han.
Garaja-hyrde (Sort Hyrde) fra den anden fortælling, der fortæller om plyndringen af Salor-Kazans hus, da en modig og ærlig rytter uselvisk kæmper mod Kazans lumske fjender, beskytter sin flok, skatkammer, hjælper ham med at besejre fjende. Foran os er et komplekst billede, hvor universelle, humanistiske principper optræder i skikkelse af feudal moral. Hyrden med alle sit livs realiteter - en hund, en kølle, en fårehat - beskrives "som om han var i live." Han forsvarer sin herres ære og hus, som han overgår både i styrke og tapperhed, adel og generøsitet.
"Kitabi dede Korkud" afspejler billederne af det økonomiske og militære liv, skikke og skikke, tanker og forhåbninger hos folket i en tid med patriarkalske-feudale forhold. Men dette værk er ikke historisk, men poetisk i ordets fulde betydning, tæt forbundet i sin kunstneriske struktur med den rigeste folkekunst. "Kitabi dede Korkud", som de fleste af de episk-fabelagtige, episke monumenter fra det aserbajdsjanske folk, er skrevet i rytmisk prosa, blandet med poetiske fragmenter, for det meste af lyrisk karakter. Sproget i eposet er rigt på leksikalsk sammensætning, selvfølgelig mærkede historiefortællerne alle dets finesser. Sangernes (ozanov) poetiske dygtighed er også høj. Poetiske dialoger er figurative; sammenligninger forbedrer lydoptagelse deres kunstneriske gennemslagskraft. Her for eksempel med hvilke ord Derse Khan tiltaler sin kone:
Kom her, mit hoveds lykke, støtte for min bolig;
I vækst som en velvoksen cypres;
Du, hvis sorte hår krøller om anklerne,
hvis enbryn er som en strakt sløjfe,
hvis mund er for lille til et par mandler,
hvis skarlagenrøde kinder er som efterårsæbler ... [38]
I en sang sammenlignes rødmossede pigekind med "bloddråber, der faldt på sneen." Ikke fremmed for den episke og saftige folkehumor. Den gale Karchar dræber alle, der bejler til hans søster, pigen Banu-Chichek. Af Beyrek kræver han som brudepris tusinde hingste, kameler og væddere, der ikke har set en hun, tusind hale- og tandløse hunde og tusind sorte lopper. Dede Korkud hjælper Beyrek med at finde det sværeste – tusind lopper. Ved overdragelsen af kalymen fortæller bedstefar Korkud til Karchar: “En loppe er et frygteligt dyr, jeg samlede dem alle sammen på ét sted; kom ind, tag de fede, lad de magre." Karchar kommer ind, tusindvis af sultne lopper angriber ham grådigt, og han frygter næppe flugt og kaster sig i vandet efter råd fra bedstefar Korkud.
På en folkelig måde, listigt og klogt, håner heltene fra den episke latterliggørelse grådighed, dumhed, barbari. Her er et eksempel. Kazan Khan i fangenskab af Trebizond tagavor; tagavors kone vil se på ham for at finde ud af, hvilken slags person han er. Hun spørger Kazan, sygnende i brønden, ikke uden hån: "Kazan-bek, hvordan har du det? .. Hvad spiser du nu, hvad drikker du, hvad rider du?" Kazan svarer: "Når du giver mad til dine døde, tager jeg det fra deres hænder, jeg sidder på de adrætte døde, jeg fører de dovne ved tøjlerne." Tagavors kone beder Kazan: ”For din tros skyld, Kazan-bek! Min syv-årige datter døde, gør mig en tjeneste, rid ikke på hende." "Blandt dine døde er der ingen hurtigere, jeg rider altid på den," svarer Kazan Khan, og tagavors bange kone beder sin mand om at løslade den fangede fra brønden, så han ikke brækker ryggen på deres døde datter. .
Selvfølgelig er denne humor, ifølge moderne begreber, grusom, men selve dens naturlighed er et af de typiske stiltræk ved epos. "Kitabi dede Korkud" beskriver de barske tider, som blev kendetegnet ved deres oprindelige integritet og i deres dårlige egenskaber, og jeg er attraktiv. Folk kæmpede konstant, værdsatte ikke livet, havde det sjovt og elskede, blev vrede og ofrede sig selv med en lethed, der nu virker fabelagtig, mytisk. I mellemtiden var det for dem til en vis grad normen.
Originalen af et tidligt manuskript af "Kitabi dede Korkud", som kom til Dresden i 1815, tiltrak orientalisten Dietz opmærksomhed. Han omskrev manuskriptet, afleverede det til Berlins bibliotek og udgav teksten sammen med oversættelsen af en af legenderne ("Om Tepegoze ") til tysk. To lister over den originale "Kitabi dede Korkud" blev fundet i Dresden og i Vatikanet; det originale epos blev udgivet flere gange i Tyrkiet. I Rusland og i udlandet var de mest fremtrædende orientalister engageret i studiet af epos. Mange nye ting blev introduceret i studiet af eposet af de aserbajdsjanske videnskabsmænd G. Arasli og M. Tahmasib .
Fortællingerne om epos "Kitabi dede Korkud" inspirerede forfattere og digtere i Aserbajdsjan. Skuespil, romaner, manuskripter og digte blev til om disse emner. Blandt dem er skuespillet "Deli Domrul" af Altay Mammadov , digtet "Dreams are Legends" af Nabi Khazri , manuskriptet af Anar "Dede Gorgud" og en todelt film af det aserbajdsjanske filmstudie " Azerbaijanfilm " optaget i 1975 af den aserbajdsjanske instruktør Tofik Tagizadeh [39] [40] .
1988 - udgaven af epos (Baku) blev designet af People's Artist fra USSR Mikail Abdullayev [41] .
I byen Nakhichevan er der en plads "Dede Korkud", og foran bygningen af hotellet "Tabriz" er der et monument til Dede Korkud(skulptør - hædret kunstarbejder Elman Jafarov). Dette er det første monument til Dede Korkud i Aserbajdsjan [42] . I 2004 fandt den store åbning af monumentet til Dede Gorgud sted i Bruxelles . Den 13. december 2013 i Narimanov-distriktet i Baku fandt åbningen af monumentet "Kitabi-Dede Gorgud" og den nye park Dede Gorgud [43] sted .
tyrkiske sprog | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
proto- tyrkisk † ( protosprog ) | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Turkiske skrifter | |
---|---|
Historiske skrifter | |
Moderne tyrkiske skrifter | |
Projekterede og understøttende scripts |
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |