Ashug

Ashug ( ashyk ) ( aserbajdsjansk Aşıq , armensk  Աշուղ [ashugh] , persisk عاشیق ‎ [ashyq]) [1] er en folkesanger-digter blandt aserbajdsjanske [1] [2] [3] [4] og armeniere [1 ] 3] [4] [5] , såvel som andre folk i Transkaukasien [1] [6] . Det svarer til minstrel på engelsk og troubadour i den franske middelaldertradition [7] [8] . I den aserbajdsjanske musiktradition akkompagnerer ashug sig selv videresase [3] , spiller også til musik af balaban og dafa [9] ; på armensk - på tar , kemanche [3] , santur , kanun , saz [10] og kemani [ 11] .

Titel

Ordet "ashug" er af arabisk oprindelse, og dukker først op i litteraturen i det 15. århundrede og erstatter de mere gamle udtryk: Armensk - gusan [3] [4] og turkisk - ozan [2] . I starten betød det "lidenskabeligt kærlig, brændende af kærlighed til guddommen", derefter gik det over i det tyrkiske, og derefter til det armenske og georgiske sprog, allerede med betydningen af ​​"sanger-digter" [12] . Samtidig er ordet "ashug" på det armenske sprog [13] [14] [15] [16] , ifølge V.A. Gordelevsky, beholdt karakteristikken for de sydvestlige tyrkiske sprog for at beholde "u" efter stavelsen med "a" [13] .

Ifølge Fasmer's Etymological Dictionary of the Russian Language kom ordet "ashug" til det russiske sprog fra Krim-tataren [17] . Men som specialisten i tyrkiske sprog Ervand Sevortyan bemærker , er denne antagelse fejlagtig på grund af det faktum, at eksemplerne i Fasmer-ordbogen ikke passer ind i betydning og fonetik, og derfor, når de dechifrerer ordet, Cuman, Krim Tatariske og tyrkiske sprog bør udelukkes. Desuden er Sevortyan , efter Vladimir Gordlevsky , enig i, at betydningen af ​​ordet "ashug" som "folkesanger" blev lånt af tyrkerne fra armeniere, og selve ordet "ashug" kom ind på russisk fra armensk [18] . Den samme mening blev udtrykt i den russiske etymologiske ordbog redigeret af Alexander Anikin , som siger, at ordet "ashug" kom til det russiske sprog fra det armenske sprog (աշուղ [ ašuġ ]), og forsøg på at udlede ordet fra tyrkisk er uacceptable [ 19] . Det bemærkes også der, at ordet "ashug" og ordet "ashik", som kom fra det aserbajdsjanske sprog , har forskellige betydninger på russisk: den armenske "ashug" er en folkesanger, og den aserbajdsjanske "ashik" er en balalajka [19]

Historie

Den tidligste information om folkesanger-poeter er indeholdt i værker af det 5. århundredes armenske historikere Movses Khorenatsi , Favstos Buzand , Yeghishe og andre. Blandt armenierne blev sådanne digtere-performere kaldt gusans (mtrup-gusans, tagerku) [3] [20] . Derudover er oplysninger om folkemusikere indeholdt i Oguz - legenden " Kitabi Dede Korkud " (ikke tidligere end begyndelsen af ​​det XIII århundrede, de overlevende skrevne monumenter skulle ikke være blevet samlet tidligere end det XV århundrede) [3] . Udøvende digtere kendt som ozan (eller shuara, dede, yanshag) [3] levede og arbejdede blandt de tyrkiske folk selv før islams fremkomst [2] . Opstigningen til tronen, grundlæggeren af ​​Safavid -dynastiet , Shah Ismail I , også kendt som Khatai, havde stor indflydelse på udviklingen af ​​ashug-kunst . Under Qizilbash-opstandene bar folkesangere hans sange på aserbajdsjansk [21] .

I aserbajdsjansk kultur

Ashugernes musikalske og poetiske kreativitet hører til den mundtlige traditions musikkultur . Aserbajdsjanske ashugs akkompagnerer sig selv på saz'en og spiller også til musik af balaban og daf [9] . De 3 strenge i aserbajdsjanske ashugs saz er oftest stemt i et fjerde-femte-forhold, hvilket skaber en simpel form for harmonisk polyfoni [3] . Professionelle ashugs er opdelt i to kategorier: ashugs-performere og ashugs-poeter.

Ashugs-performere, som er professionelle historiefortællere, engagerer sig ikke i poetisk kreativitet. Takket være deres individuelle evner og subtile forståelse af detaljerne i deres oprindelige folklore introducerer de forskellige slags variationer og ændringer af deres dastans og legender, især til deres prosaformer.

Ashugs-poeter er tværtimod, sammen med historiefortælling, også engageret i poetisk kreativitet. I Aserbajdsjan kaldes sådanne ashugs ustads, hvilket betyder "fremragende mester" på aserbajdsjansk. Ustads havde deres egne skoler, hvor de lærte deres elever det grundlæggende i ashug-kreativitet. Ustads omfatter sådanne begavede digtere som Ashug Gurbani (XVI århundrede), Ashug Abbas fra Tufargan (XVII århundrede), Ashug Valeh (XVIII århundrede), Ashug Alesker (1821-1926), Ashug Hussein fra Bozalgan (1875-1949), Ashug Huseyn Sarachly og mange andre. De havde en enorm indflydelse ikke kun på ashug-poesi, men også på hele den skrevne litteratur i Aserbajdsjan [22] . På et tidspunkt var der mange armeniere blandt de aserbajdsjanske ashugs, i hvis repertoire der var et stort antal sange på det aserbajdsjanske sprog. En af de mest berømte aserbajdsjanske ashugs af armensk oprindelse var Avak Azaryan , som arbejdede på det aserbajdsjanske sprog [23] .

Repertoiret af ashugs er ikke begrænset til dastans; den er mangfoldig i genren og meget specifik i emnet, altid skærpet socialt. Ashugs kender eventyr ( nagyl ), kærlighedslyriske sange, lovsange ( gozelleme ), moraliserende sange ( ustadname ), satiriske. Ashugs komponerer i så poetiske former som fem linjer ( muhemmes ) og kupletter ( dubeyt ), og de bruger også i vid udstrækning vers bygget på fonemer, der ikke kræver, at læberne lukkes ( dodah-deymez ). Mange ashugs huskede 50-60 dastans , snesevis af historier, historier og eventyr (for eksempel den berømte ashug Alesker fra Gokchi) [23] .

Tidligere optrådte ashugs i tehuse , campingvogne og markedspladser. Deres repertoire omfattede mange fremragende poetiske eksempler. Tonerne af ashugsene er musikalsk enkle, men rytmisk klare. Disse melodier er traditionelle og går i arv fra generation til generation. Samtidig er nogle motiver kun beregnet til heltevers, andre - kun til lyriske. Måden at udføre de samme melodier på er forskellig for forskellige ashugs og afhænger af personlig smag og temperament. Den mest almindelige genre af ashugs kreativitet er kærlighedstekster. En interessant form for ashug-kreativitet er en musikalsk og poetisk turnering - deyishme , hvis deltagere (ashugs) konkurrerer i gåder, spørgsmål og svar. På samme tid, hvis en af ​​ashugsene ikke kunne svare modstanderen i poetisk form eller undlod at løse gåder, havde vinderen ret til de besejredes saz, og den besejrede mistede dermed titlen ashug. Ashugs optrådte ikke kun solo, men også i ensembler, normalt bestående af fire performere - en ashug, to duduk-spillere og en trommeslager [23] . Ashug-ensemblet bestod også af saz med en balaban og et slaginstrument [24] .

Ashugernes kunst består af let genkendelige melodier, som hver for sig og samlet er kendt for dem som ashig havasy ( aserbisk. aşıq havası ). De optrædendes repertoire indeholder omkring 30 melodityper (der er omkring 100 i alt). Disse melodier spilles kun på saz. Ved festligheder, der finder sted i det fri, optræder ashugs i ensembler, hvor der er en zurna , nagara eller balaban . En bestemt genre af ashug-spil kaldes hava ( aserbisk. hava ), som hver af melodierne indeholder: en hierarkisk tonehøjdestigning, en melodisk rækkevidde, en tonehøjde, en foretrukken indstilling, en kadenceformel . De fleste skoler brugte omkring seks til otte forskellige tilstande, hvoraf hovedparten er afledt af mugham . De vigtigste blandt dem er rast, segah, shikastei farce og shur modi. [25] . Hver hava består af to eller flere separate dele. De gentages i en bestemt rækkefølge, mens de har mulighed for variation. Der kan indsættes improviserede passager mellem disse sektioner [25] .

På det fjerde møde i Komitéen for Beskyttelse af UNESCOs Immaterielle Arv i Abu Dhabi (UAE) (efteråret 2009) blev det besluttet at inkludere aserbajdsjansk ashug-kunst på UNESCOs repræsentative liste over den immaterielle kulturarv [26] .

I Aserbajdsjan

I Aserbajdsjan er ashugs velkomne og hædrede gæster og optrædende til koncerter, majlis , bryllupper, jubilæer og kreative aftener.

Repertoiret af aserbajdsjanske ashugs består af korte lyriske digte om kærlighed, moralske eller religiøse temaer og lange lyriske eller episke ballader (dastans). Værkernes længde er for det meste stavelse (Barmag, Heja). Den mest almindelige form er det lyriske digt goshma , som består af fire linjer indeholdende 11 stavelser, eller dets varianter, såsom bayats og Mukhammas . Derudover er der andre poetiske former ( tazhnis , geyrals , ghazal og mere sjældne devani ), der følger reglerne for klassisk versifikation (aruz) [25] .

I Republikken Aserbajdsjan distribueres ashug-kunst hovedsageligt i regionerne Ganja (nordøst, Tovuz , Gazakh ), Karabakh og Nakhichevan (sydvest) samt i Salyan (sydvest). I iranske Aserbajdsjan - i byerne Tabriz, Karadag, Maraga, Khoy og Urmia [27] .

I Iran

Der var to ashug-centre i Iran:

Udover at optræde i kaffehuse optræder ashugs også ved bryllupper og andre festlige begivenheder. Før den islamiske revolution i Iran optrådte ashugs jævnligt på radio og tv i provinserne i det vestlige og østlige Aserbajdsjan [2] .

I armensk kultur

Sergio la Porta bemærkede, at gusanerne, senere kendt som ashugs, har været en del af kulturlandskabet siden førkristen tid [32] . I armensk litteratur støder man først på udtrykket "ashug" i det 15. og 16. århundrede [10] [8] . Men som Oxford -professoren Theo van Lint bemærker, findes ordet allerede i et digt af Kostandin Yerznkatsi (ca. 1250-1320), men det manuskript, der har bevaret denne passage, stammer fra det 17. århundrede. T. van Lint mener dog, at ordet "ashug" passer perfekt til digtets indhold, og kan være en del af originalteksten [33] . Ashug Nahapet levede i slutningen af ​​det 16. eller begyndelsen af ​​det 17. århundrede [34] . Listen over litteraturkritikeren G. Levonyan indeholder navnene på omkring 400 armenske ashugs fra middelalderen [35] .

Ashug-kunst i Armenien er en fortsættelse af kreativiteten hos de gamle historiefortællere vipasans , gusans og til dels tagergu (middelalderlige armenske digtere-sangere) [8] . Udviklingen fra kunsten at tagegu til ashugs kreativitet kan spores fra det 16. århundrede til i dag [5] . Ashugernes armenske poesi blev især populær i det 17.-18. århundrede [5] .

Der er fire faser i udviklingen af ​​ashug-kreativitet i Armenien [8] :

  1. 16.-17. århundrede - en overgangsperiode, hvor der er en fusion med gusanernes og tagopisternes kunst: blandt de vestlige armeniere er den største repræsentant Baghdasar Dpir , blandt de østlige - Nagash Hovnatan (1661-1772).
  2. 1712-1795 - Ny ashug-skole i Sayat-Nova .
  3. 1846-1909 - Ny armensk ashug-skole i Jivani .
  4. 1857-1938 - Sazandar skole af ashug Sheram .

Armenske ashugs indspillede og reproducerede oprindeligt deres arbejde på forskellige dialekter af det armenske sprog, men skiftede senere til et mere tilgængeligt litterært sprog. Mange af de armenske ashugs talte flydende flere sprog i regionen. Ud over armensk skabte de på persisk , osmannisk , georgisk og aserbajdsjansk , og nogle gange blev flere sprog brugt samtidigt i deres værker.

Et uddrag
fra værket af ashug Jivani
(oversat fra armensk af V. Bryusov)

Ligesom vinterens dage er fiaskoens dage ikke lange her: de vil komme og gå .
Alting har sin ende, græd ikke! - Sikke et minutløb: de kommer og går .
Lad længslen efter tab plage os, men tro, at problemer kun er i en time:
Som et væld af gæster, bag en række, suser de omkring: de vil komme og gå ...

Ashugs brugte overvejende klassisk versifikation, som de hævede til et højere niveau. De tilpassede det til at opfylde behovene i deres sprog og ideer, og skabte nye versioner af de klassiske former for ashug-versifikation og endda nye former. Af særlig værdi er det midterste "kompleks af rim" placeret i hver linje. Ashugs, ved hjælp af forskellige tekniske anordninger, ofte improviseret (især i konkurrencer) [10] .

Siden oldtiden havde armenierne en tradition for konkurrence mellem sangere, hvor ashugs fremførte sange af deres egen komposition. Derefter blev vinderen valgt, til hvem den besejrede, der anerkendte sin rivals overlegenhed, gav sit musikinstrument [36] . Ankomsten af ​​ashug til landsbyen var en vigtig begivenhed for armenierne. Alle beboere, unge som gamle, var samlet for at lytte til sangeren-fortælleren. Som regel tog man ashug i den største oda (mødelokale for mænd), som var fyldt af mænd, og piger og kvinder fik undtagelsesvis i anledning af ashugs ankomst lov til at blive i lokalet , placeret tættere på udgangen [37]

Genrefunktioner

Ligesom kunsten at tagegus og gusans, kom kunsten af ​​de armenske ashugs fra bymiljøet. Dets kunstnere spillede for både aristokratiske tilskuere og almindelige mennesker. De armenske ashugs, der havde ligheder med gusanerne med hensyn til deres sociale rolle og faglige natur, adskilte sig fra dem i musikkens form og indhold og i nogle fremførelsestræk [10] . I modsætning til gusanerne, der hovedsagelig optrådte som medlemmer af teatertruppen, var ashugsene desuden enlige digtere [5] .

Efterhånden som de armenske ashugs kunst udvikler sig, får deres sanges intragenreopdelinger og former, deres metrorytme og versifikationens love en forbindelse med formerne for orientalsk versifikation. Som et resultat af denne syntese dannedes stilen af ​​armensk ashug-musik, som støder op til den generelle østlige, er en selvstændig gren i poetisk musikalsk udtryk [5] .

I ashug-kompositioner er poesi normalt vigtigere end selve melodien [39] . Armenske ashugs i deres værker bruger mange traditionelle improviserede motiver (deres antal nåede 60), som har en fælles ejendom med motiverne fra Mellemøsten. Men sammen med dette bruger armenske ashugs deres originale melodier i deres værker. Det er blevet en slags nationalt træk. I de armenske ashugs værker var således ikke kun vers de vigtigste (som det er sædvanligt blandt andre ashugs), men også en enkelt musikalsk og poetisk komposition. For at bevare deres forfatterskab godkendte de armenske ashugs, der nævner deres pseudonym i sidste vers af hver sang, desuden en ny mellemøstlig tradition [10] [11] .

Sammenlignet med gusanernes melodier viste de armenske ashugs værker også følelser, spænding og patos. Melodiernes recitativ , cantilena og dansekarakter var mere tydelig end i bondefolkemusikken. I melodier er blandemålere og forholdsvis rig ornamentik som regel meget brugt og meget brugt. Derudover har melodierne individuelle træk, der kan afspejle ashugens kreative personlighed og hans kilde til folkemusik [10] .

Værkernes hovedtemaer

Armenske ashugs brugte personlige og sociale emner i deres værker. Kærlighed var hovedtemaet, nogle gange udtrykt hyperbolsk med rørende spontanitet eller i slående billedsprog. Derudover var der særligt fokus på sociale, filosofiske og moraliserende emner. Ashugs understregede menneskelige dyder og fordømte de negative aspekter af samfundet eller enkeltpersoners liv.

Derudover er der i værkerne af armenske ashugs historiske beskrivelser, vittigheder, muhamme (c arabisk - "mysterium") [39] , såvel som armenske versioner af mellemøstlige eventyr. Med tiden trådte temaerne om samfundsmæssig betydning og den nationale befrielseskamp ind på ashugernes repertoire, hvorefter nye nationale ashugfortællinger opstod [10] . Takket være den kunstneriske virkning af de armenske ashugs og deres evne til at udtrykke national identitet i generelle vendinger, hjalp deres sange, da de var meget populære, folk til at udholde strabadserne fra krig, eksil og folkedrab , og sange som Ashug Jivanis sang "Bad days will kom og gå" har en betydning, som er mere end blot kunstnerisk [11] . Derudover spillede de armenske ashugs, ud over at fastholde deres nationale traditioner med deres kreativitet og dygtighed, også en vigtig rolle i den musikalske kultur hos andre folk i regionen [40] .

Skoler

Der var forskellige skoler af armenske ashugs, som havde deres egne specielle traditioner. For navnene på disse skoler blev navnene på deres centre taget: Vagharshapat (Echmiadzin) , Alexandropol (nu Gyumri ), Tbilisi , såvel som skoler af persiske armeniere, tyrkiske armeniere og så videre. Alle disse skoler adskilte sig fra hinanden i det armenske sprogs dialekter og opførelsesmåden, poetiske former og musikstile [10] .

Musikolog A. Kocharyan identificerer to hovedstile i ashug-kunsten i Armenien: Zangezuro - Karabakh og Shirak [8] .

I gamle dage måtte unge armenske ashugs, som knap havde afsluttet deres studier, valfarte til klostret Surb Karapet i Mush (nu i det østlige Tyrkiet). Da de foretog deres rejse gennem landet, måtte de nyslåede ashugs stifte bekendtskab med folks liv, forstå spørgsmålene vedrørende nationen og værdsætte skønheden i forskellige dialekter af armensk folklore [40] .

Digtene fra de bedste repræsentanter for de armenske ashug-skoler blev bevaret i deres forfatteres håndskrevne bøger, som senere blev trykt. Sådanne bøger, hvor ashug nedskrev sine kompositioner efter deres popularisering, kaldes davtars [8] . Melodierne overlevede den mundtlige overførsel af kreativitet, og fra slutningen af ​​det 19. århundrede blev de sat i musik og derefter udgivet [10] .

Værktøjer

Ligesom gusanerne bruger de armenske ashugs musikinstrumenter, men kun strenge [10] :

Armenske ashugs optræder solo (synge og spille) eller sammen med andre musikere, der udførte et vigtigt akkompagnement. Kunsten at armenske ashugs bruger ikke ansigtsudtryk, bevægelse og dramatisering [10] .

Bemærkelsesværdige ashugs

Ashugs i andre folkeslags kultur

Ashik Gharib

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 Ashug - artikel fra Great Soviet Encyclopedia . 
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Iranica Encyclopedia . Artikel: ʿĀŠEQ (Asheq) Arkiveret 22. april 2014 på Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 E. A. Abasova. Aserbajdsjansk musik // A - Gong. - M.  : Sovjetisk encyklopædi: sovjetisk komponist, 1973. - (Encyclopedias. Dictionaries. Reference books: Musical encyclopedia  : [i 6 bind]  / chefredaktør Yu. V. Keldysh  ; 1973-1982, bind 1).
  4. ↑ 1 2 3 A. A. Surkov. Ashug // Kort litterær encyklopædi . - 8. - M . : Sov. Encyclopedia, 1962. - T. 1. - S. 368.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Folkemusik og instrumenter // Armenians / L.M. Vardanyan; A.E. Sarkisyants; G.G. Sargsyan. - Moskva: Nauka, 2012. - S. 420-421. — 648 s. - ISBN 978-5-02-037563-5 .
  6. ↑ Ashug // Kort musikordbog
  7. ↑ Marc Nichanian // Mourning Philology: Art and Religion at the margins of the Ottoman Empire // Fordham University Press.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kocharyan A. Armensk folkemusik. - Moskva, Leningrad: Muzgiz, 1939. - S. 24-31. — 46 s.
  9. ↑ 1 2 J. Under. Musik fra Aserbajdsjan  (engelsk)  // Iranika Encyclopedia . - 1988. - Bd. III . - S. 255-257 .

    I det populære domæne er ʿāšeq-barderne aldrig holdt op med at synge på caféer og ved familiefester, akkompagneret på sāz (čoḡūr på aserbajdsjansk persisk) og også akkompagneret af rørfløjten (bālamān) og tamburinen] (qawan) .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Alina Pahlevanian. Armenien I. Folkemusik. 6. The 'ashughner' // New Grove Ditictionary of Music and Musicians  (engelsk) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.
  11. ↑ 1 2 3 Ellen Koskoff. Armensk musik. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, bind 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - S. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Typisk en ashugh, der behandles af sit fag - og sit instrument - med dyb respekt. Han lavede ofte sange dedikeret til sin egen rolle eller til det instrument, han brugte. Instrumenterne, primært strygere, varierede; de omfattede k'amanch'a, k'eman, k'anon, s'az, far og violin. Som regel vil de sidste strofer i en sang give forfatterens navn eller pseudonym. Mange armenske ashughner kompilerede manuskripter af deres tekster, selvom melodierne blev overført som en mundtlig tradition. De mest fremtrædende repræsentanter for tagher- og ashugh-kunsten i denne periode er Naghash Hovnat'an (1661 - 1722) og Paghtasar Dpir (1683 - 1768); deres tekster er udgivet, og deres melodier synges stadig i dag.
  12. ↑ 1 2 Ashugs på stedet for russisk litteratur og folklore . Hentet 17. juli 2009. Arkiveret fra originalen 27. december 2019.
  13. ↑ 1 2 V. A. Gordelevsky . Udvalgte skrifter. - Østlig Litteratur, 1960. - T. 3. - S. 265.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Husaner prydede gården til Arshakidernes armenske konger; da det armenske kongerige - "Det Store Armenien" - faldt, drog husanerne til Seljukiderne, kunstens mæcener, og blev derefter hos de osmanniske beys i Anatolien. En omhyggelig undersøgelse vil måske afsløre indflydelsen af ​​mindre kristen-asien (armensk?) poesi på stenene om Koroglu og Korkud-dede
    . Armenien (Transkaukasien) og i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Det var også ashugernes åndelige centrum, som komponerede sange lige så let på både armenske og osmanniske sprog, altså for muslimer
    . Ordet "gusan" - "uzan" for at betegne en professionel sanger blev efterfølgende erstattet af det arabiske ord "ashyk" (عاشيق) blandt armenierne og osmannerne. Den armenske form af ordet "ashug" bevarede tendensen til at beholde "u " karakteristisk for de sydvestlige tyrkiske sprog efter stavelsen med "a". Ordet "uzan" blev forringet og betyder kun "taler"
  14. ↑ Marc Nichanian. Sørgefilologi: kunst og religion i randen af ​​det osmanniske imperium . - M. : Fordham University Press, 2014. - S. 420. - ISBN 0823255247 , 9780823255245.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] ashough er den armenske form af et almindeligt ord i Mellemøsten (aşık på tyrkisk) for det, vi på engelsk kalder minstrels, eller på fransk, troubadours
  15. ↑ Mark L. Soileau Âşık Arkiveret 21. februar 2014 på Wayback Machine // Encyclopaedia of Islam / Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. — 3.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Minstreler, der tilhører en lignende armensk tradition, er kendt som ashugh (ashough).
  16. ↑ Nikolai Konstantinovich Dmitriev / Strukturen af ​​tyrkiske sprog / Publishing House of Eastern Literature, 1962 s. 524.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] ASHUG. Arabisk ord, der kom ind på tyrkisk, aserbajdsjansk og armensk sprog. Betydning: 1) 'forelsket', 2) 'folkesanger'.
  17. ↑ M. Fasmer's Etymological Dictionary of the Russian Language Artikel Ashug Arkivkopi dateret 16. januar 2014 på Wayback Machine :Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] "folkesanger i Kaukasus" (Timofeev 396), bogstaveligt talt "elsker". Dette ord er lånende. fra Crimean-Tat., Kypch., Tur. ašyk "elskede"; "gennemsyret af kærlighed", chagat. ašik – det samme (Radlov 1, 592, 596).
  18. ↑ E.V. Sevortyan "Om tyrkiske elementer i Fasmers russiske etymologiske ordbog" / Leksikografisk samling, bind 5 State. forlag for udenlandske og nationale ordbøger, 1962 - s. 23.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Ashug (s. 33). Betyder "folkesanger i Kaukasus". Ifølge forfatteren er ordet lånt fra Krim-Tat., Kuman., Tyrkisk, Chagat. med betydningen "elskende, forelsket". Jeg vil helt fra begyndelsen bemærke, at semantisk set er overgangen fra betydningen "forelsket" til betydningen "folkesanger" ikke direkte motiveret og kræver historiske kommentarer. Derfor bør Cuman øjeblikkeligt udelukkes fra listen over M. Fasmers kilder, da der ifølge vidnesbyrdet fra Codex Сumanicus allerede citeret af os, asuq (asuх? - jf. i den oprindelige asuch -98.7) kun betyder inamoratus "i kærlighed". Det er også nødvendigt at udelukke Krim-tataren, da ordet under undersøgelse i det også betyder "forelsket", og for betegnelsen af ​​en folkesanger er der et udtryk kedai fra den persiske gedai, bogstaveligt talt "tigger". Der er tilbage den tyrkiske asik, som har begge betydninger: "1. forelsket; kærlig; 2. digter; 3. omvandrende sangerinde”, men fonetisk ikke sammenfaldende i slutningen med den russiske version: på tyrkisk “yk”, på russisk “ug”. Med hensyn til betydningen af ​​"folkesanger" udtrykte V. A. Gordlevsky allerede ideen om, at dette koncept blev lånt af tyrkerne fra armenierne sammen med det gamle ord gusan - i tyrkisk forarbejdning uzan, som senere blev erstattet af ordet ašuu "vandrende sanger" . Nu er kilden til det russiske "ashug" med vokalen "y" og med den regelmæssige udskiftning af den sidste uvulære sonant y på armensk med det stemte stop "g" på russisk klar. At betydningerne af "forelsket" og "folkesanger" på tyrkisk jord ikke har nogen forbindelse med hinanden, kan ses på aserbajdsjansk, hvor "forelsket" lyder ashig med en palatal vokal, og "folkesanger" - ashig med en ikke-palatal vokal. Det er værd at bemærke, at antydningen af ​​den kaukasiske oprindelse af den russiske "ashug" ligger i selve betydningen af ​​dette ord. Det er måske muligt ikke at dykke længere ned i selve det armenske ords historie. Man skal blot påpege, at dens sidste uvulære sonant, såvel som den smalle labial, som er fraværende i den arabiske prototype, der lyder ašiq, er historisk forbundet med den polovtsiske form asuq, som det er dokumenteret.
  19. ↑ 1 2 Anikin A.E., Russian Etymological Dictionary , Vol. 1, a-ayaushka, 2007, s. 353, 355
  20. ↑ Armenien, §I: Traditionel musik 4. 'Gusanneren'. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (engelsk) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Det ældste vidnesbyrd om denne gren af ​​folkemusikken findes i kilder fra det 5. århundrede, som indikerer, at gusannerne på det tidspunkt allerede var opdelt i flere kategorier
  21. ↑ Ashyk poesi. Pir Sultan Abdal // Østens litteratur i middelalderen / N.I. Konrad. - Publishing House of Moscow University, 1970. - T. 2. - S. 404-405. — 464 s.

    I begyndelsen af ​​det 16. århundrede blev Kyzylbash aktive - åbne tilhængere af shiismen, som satsede på Shah Ismail I Safavid, som lovede folket udfrielse fra social undertrykkelse. Med Ismail I, som shiitterne ærede som Mahdi (Messias), forbandt de opfyldelsen af ​​deres håb om en tilbagevenden til den oprindelige, "rene" islam. Shia-propagandaen blev intensiveret. I Anatolien blev der organiseret hemmelige selskaber, hvor planer om opstande blev næret. Kyzylbashi vovede at udføre terrorhandlinger. Blandt de litterære bredte sig kætterlitteraturen, som gik fra hånd til hånd (V.A. Gordlevsky). Folkesangere bar de aserbajdsjanske sange fra Shah Ismail, som var meget populære i Bektashi- og Alevi-kredsene, som tiltrak shiisme.
  22. ↑ Kategorier af ashugs (utilgængeligt link) . Hentet 27. februar 2009. Arkiveret fra originalen 5. november 2013. 
  23. ↑ 1 2 3 K. A. Kasimov. Folk i Aserbajdsjans Socialistiske Sovjetrepublik. aserbajdsjanske. Folkekunst / Redigeret af B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folkene i Kaukasus: Etnografiske essays: Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1962. - T. 2. - S. 160. - 684 s.
  24. ↑ K. A. Kasimov. Folk i Aserbajdsjans Socialistiske Sovjetrepublik. aserbajdsjanske. Folkekunst / Redigeret af B. A. Gardanov, A. N. Guliyev, S. T. Eremyan, L. I. Lavrov, G. A. Nersesov, G. S. Reading. - Folkene i Kaukasus: Etnografiske essays: Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1962. - T. 2. - S. 158. - 684 s.
  25. ↑ 1 2 3 Jean Under. Aserbajdsjan 2. Musikalske kategorier. (i) Ashyg. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (engelsk) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Ashygens repertoire. består af korte lyriske digte om amorøse, moralske eller religiøse emner og af lange lyriske eller episke ballader (dastan). De mest berømte af dem er Koroghlu, Asli vä karam og Lejli vä mägnun. Meteret er for det meste stavelse (barmag, heja) og den mest almindelige form er det lyriske digt af goshma-varianten, der består af fire-linjers vers med 11-stavelseslinjer, eller dets varianter, såsom bayati og mukhämmäs . Der er også de specifikke genrer af ashyg.: tajnis og dens varianter, gärayli, divani (sjælden) og gazal. Disse følger reglerne for klassisk prosodi (aruz).

    Fortidens barder omfatter: Ashyg Gurbani (16. århundrede), Ashyg Abbas Tufarganlu (17. århundrede), den armenske Sayat-Nova (18. århundrede), Ashyg Äläskär (19. århundrede), Ashyg Talyb (hans søn, 1877-1979), Ashyg Abbasgul (begyndelsen af ​​det 20. århundrede), Ashyg Mirzä Bayramov (1888-1954), Ashyg Islam Yusuf, Ashyg Shämshir og Edälät Nasibov (anden halvdel af det 20. århundrede).

    Ashyg-kunsten består af let identificerbare melodiske typer, som er individuelt navngivet og tilsammen kendt som ashyg havasi. Det er muligt at indstille forskellige tekster til individuelle melodier. Repertoiret af en ashyg regnes for at indeholde omkring 30 melodiske typer; der er cirka 100 i alt. Disse melodier spilles kun på saz, eller ved de festligheder, der finder sted i det fri af ensembler af zurna, nagara og/eller balaban. Ashyg spiller stykker kendt som hava, som hver især er en melodi indeholdende et hierarkisk tonehøjdesæt, et sæt melodisk rækkevidde, en dronetonehøjde, en foretrukken stemning og en forud eller kadentialformel (C. Albright-Farr, 1976). De fleste af skolerne bruger cirka seks til otte forskellige, hvoraf de fleste er lånt fra mugam. De vigtigste blandt dem er rast, segah, shikästeyi fars og shur modi.

    Hver hava består af to eller flere separate dele. De gentages i en bestemt rækkefølge, dog med betydelige variationsmuligheder. Mellem disse sektioner kan der indsættes improviserede passager. De mest almindelige taktarter er 2/4, 4/4, 3/4 og 6/8.
  26. ↑ UNESCO Journal s. 18 Arkiveret 3. februar 2014 på Wayback Machine .
  27. ↑ Jean Under. Aserbajdsjan 2. Musikalske kategorier. // New Grove Dictionary of Music and Musicians  (engelsk) / Stanley Sadie, John Tyrrell. - 2. - Oxford University Press, 2001. - 2500 s. — ISBN 0195170679 , 9780195170672.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Ashyg-musikken findes hovedsageligt i syd, frem for alt i Kirovabad (nordøst, Tauus, Kasakhst), Karabakh og Nakhcivan (syd-vest) i Republikken Aserbajdsjan samt i Salyany (syd). -vest) og i Azeri Iran i Tabriz, Karadagh, Maraghe, Khoy og så langt som til Orumïye (Rezaye). I visse regioner som Ganja eksisterer begge traditioner ved siden af ​​hinanden. Ashyg har en tendens til at optræde i landdistrikter og provinsregioner. Mugam derimod har et stort set urbant publikum. Udover forsamlinger af eksperter er festlighederne, der arrangeres ved bryllupper (toj), foretrukne muligheder for optræden i begge genrer.
  28. ↑ Modern Encyclopedia (2000). Artikel: Ashug // Moderne encyklopædi . - 2000.
  29. ↑ Poetisk ordbog. Artikel: Kvyatkovsky A.P., videnskabelig. udg. I. Rodnyanskaya. ashug // Poetisk ordbog. - M .: Sovjetisk Encyklopædi . - 1966.
  30. ↑ Store sovjetiske encyklopædi . Artikel: Sayat-Nova // Great Soviet Encyclopedia  : [i 30 bind]  / kap. udg. A. M. Prokhorov . - 3. udg. - M .  : Sovjetisk encyklopædi, 1969-1978.
  31. ↑ N. Tagmizyan. Sayat-Nova A. // Musical Encyclopedia  : [i 6 bind]  / kap. udg. Yu. V. Keldysh . - M .  : Sovjetisk encyklopædi: Sovjetisk komponist, 1973-1982. - (Encyklopædier. Ordbøger. Opslagsbøger).
  32. ↑ La Porta, Sergio. Disputationsdigte på armensk // Disputationslitteratur i det nære østen og hinsides. - De Gruyter , 2020. - S. 309.
  33. ↑ T. M. van Lint. Poesiens gave. Khidr og Johannes Døberen som skytshelgener for muslimske og armenske Ašiqs – Ašuls. I: Redefinering Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East Since the Rise of Islam - Peeters Publishers, 2005. s. 339-340Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Året 1500 for asulernes fremkomst er en tilnærmelse. Den første omtale af en asul på armensk, som jeg er bekendt med, sker i et digt tilskrevet Kostandin Erznkac'i, som døde senest omkring 1320. Manuskriptet, hvori det forekommer, stammer dog fra det syttende århundrede, hvilket lader muligheden stå åben. af en interpolation eller ændring af tekst, selvom ordet giver perfekt mening i dette kærlighedsdigt. Digteren synger, klager over sin ulykkelige kærlighed, en ramme, der er udmærket egnet til, at en digter kan betegne sig selv som asul. Det kan derfor trods alt være en del af den oprindelige tekst, der peger på digterens indre pine frem for hans sociale position som digter tilhørende en bestemt digterskole, for disse opstod først langt senere.
  34. ↑ van Lint TM Poesiens gave: Khidr og Johannes Døberen som skytshelgener for muslimske og armenske 'Āšıqs-Ašułs // Redefinering Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East Since the Rise of Islam / redigeret af JJ van Ginkel, HL Murre-van den Berg og T. M. van Lint. - Peeters Publishers, 2005. - S. 340.
  35. ↑ Armenian Medieval Lyrics / Introduktionsartikel, samling og noter af L. M. Mkrtchyan . - Sovjetisk forfatter, 1972. - S. 50.
  36. ↑ Armeniens poesi og dets enhed gennem århundreder // Artikler om armensk litteratur / Bryusov V. Ya .. - Moskva. - S. 917. - ISBN 5998952243 , 9785998952241.
  37. ↑ Vardanyan, L. M. / Overlevelsesformer for ældremøder blandt armeniere . Samfundsvidenskabeligt tidsskrift nr. 5. pp. 35-42. (1972). Hentet 8. maj 2016. Arkiveret fra originalen 20. september 2016.
  38. ↑ Eva-Maria Barwart. Armenisk Volksmusik. Tradition einer christlichen Minderheit im Wandel der Zeit. - 2009. - S. 82
  39. ↑ 1 2 Udvalgte sange af armenske ashugs fremført af ensemblet S.S.R. Armenien under ledelse af kunstneren Shara Talyan. - Moskva: Kulturhuset i Armeniens SSR, 1930. - S. 6. - 31 s.
  40. ↑ 1 2 Ellen Koskoff. Armensk musik. Ashugh // The Concise Garland Encyclopedia of World Music, bind 2. - Routledge, 2008. - Vol. 2. - S. 1406. - ISBN 0415972930 , 9780415972932.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] I fællesskabet af mellemøstlige ashughner fandt armenske kunstnere deres egne æstetiske og stilistiske retninger, deres egne temaer, deres egne vokale og instrumentale fortolkninger og nogle nye principper for at kombinere cantilena, recitativ og danserytmer og intonationer. De videreførte nationale traditioner og spillede også en vigtig rolle i de musikalske kulturer i andre nationer i regionen. Traditionelt måtte en ung ashugh efter en læretid hos en mester valfarte til Sourb Karapet-klosteret i Moosh (nu i det østlige Tyrkiet). Ved at rejse på tværs af landet ville aslzugnen stifte bekendtskab med folkets liv, forstå spørgsmål vedrørende nationen og værdsætte charmen ved de forskellige dialekter i armensk folklore.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier