Sumero-akkadisk mytologi er mytologien for befolkningen i det antikke Mesopotamien , som talte det sumeriske og akkadiske sprog. Denne artikel berører ikke de mytiske fremstillinger af befolkningen i det antikke Mesopotamien, som talte andre sprog; for dem, se artiklerne: Hurrian mythology , West Semitic mythology and others.
Sumero-akkadisk mytologi kombinerede følgende komponenter.
| Sumerisk navn (transskription) | I russisksproget litteratur | akkadisk navn (transskription) | I russisksproget litteratur | Noter |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | legemliggørelsen af det underjordiske hav af ferskvand |
| An | An | Anu(m) | Anu, Anum | himmel gud |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | gud for vind, luft; øverste guddom |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | Ildens Gud |
| Iskur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | Adad | gud for nedbør, storme |
| Martu | marts | Amurru | Amurru | skytsguden for stepperne og befolkningen, der boede der ( amoritter ) |
Som i de fleste traditionelle kulturer havde universet et sfærelignende billede og en tredelt struktur. Følgende niveauer blev skelnet:
Det forenede sumerisk-akkadiske pantheon er resultatet af synkretiseringen af adskillige lokale traditioner, der fandt sted som et resultat af visse politiske begivenheder: præsterne fra Mesopotamiens stormagter, primært det babyloniske rige og magten i Ur-dynastiets III. arbejdet på at bygge et enkelt mytologisk skema. Der var en gruppe vigtige guddomme, sandsynligvis universelt æret, men deres navne og position i det guddommelige hierarki var ikke altid de samme.
De vigtigste guder blev æret i langt de fleste byer; deres kulter er forankret i de tidligste stadier af mesopotamisk historie.
De enkelte samfunds mæcener - repræsenterede oprindeligt de lokale øverste guder, der var ansvarlige for jordens frugtbarhed og de lokale beboeres generelle velfærd. Senere blev deres funktioner specialiserede.
| By | skytsgud | hovedtempel | Noter |
|---|---|---|---|
| Ashur | Ashur | E-Ashur/Ehursaggalkurkurra | |
| dårlig tibira | Dumuzi | Emushkalamma | Med tiden blev Dumuzi erstattet af Lulal |
| Borsippa | Naboo | ezida | Guddom af vestsemitisk oprindelse; søn af Marduk, protektor for skriftkunst |
| Babylon | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Gud helbreder, guddommelig dommer |
| Dilbat | Urash | Eimbianu | Gudinde (hypostasis Ki ) eller gud; senere blev Ninurta betragtet som den øverste protektor |
| Er i | Ning-I(n)sina | Eugira | En af inkarnationerne af gudinden for helbredelse Gula |
| Kontanter | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | Chtonisk gud; fra slutningen af det III årtusinde f.Kr. e. identificeret med Nergal |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| sippar | Shamash | Ebabbar | |
| Rivejern | Dagan ( Oanne ) | Ekisiga | Semitisk gud for nedbør; kendt i den vestsemitiske verden som " Dagon " |
| Umma | Shara | ehm | Krigergud, søn af Inanna |
| Ur | Nanna | Ekishnugal/Egishnugal | |
| Uruk: Kullab | An | E-An (?), "White Temple" (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Gud for helbredelse og kriger; siden den akkadiske tid blev krigerguden Tishpak betragtet som protektor for Eshnunna |
" Enki og Ninhursag " - en sumerisk myte, der kom ned i tavlerne fra æraen af det III dynasti Ur og den gamle babylonske periode ; den forvirrende, vage karakter af fortællingen forårsager vanskeligheder med oversættelse og en række forskellige fortolkninger. Handlingen foregår på et bestemt mytisk, "originalt" sted - landet eller byen Dilmun , hvor der ikke er alderdom, sygdom, "løve dræber ikke", "ulv spiser ikke lam", men hvor der også er intet ferskvand . Modergudinden , som optræder her under forskellige navne, beder Enki om at få vand. Enki skaber floder og kanaler , med hjælp fra solguden Uda ( Utu ) fylder dem med frisk vand fra jordens dyb; moler og kunstvandingsanlæg er også ved at blive bygget ; Dilmun er ved at finde sig til rette. Gudinden Nintud , "Landets Moder" og Enki skaber sumpe , hvor guden forbinder med Damgalnuna / Ninsikil ; sidstnævnte føder gudinden Ninma . Fra forbindelsen mellem Enki og Ninmu , er Ninkurra (gudinden for [det underjordiske?] land) født; fra forbindelsen mellem Enki og Ninkurra - Uttu (vegetationens guddom). Ninhursag råder Uttu til at vige tilbage fra forbindelsen med guden. For at bejle til Uttu distribuerer Enki vand til brøndene i de tørre lande, som fylder haverne med frugt. Enki præsenterer havens frugter som en gave til Uttu, som giver efter. Ninhursag fjerner eller transformerer frøet af Enki og vokser fra det otte planter (svarende til de otte grupper af planter). Enki ønsker at kende disse planter og bestemme deres skæbne, og spiser dem én efter én, hvilket forårsager vrede og forbandelser fra Ninhursag. Sygdomme påvirker de otte dele af gudens krop, og han begynder at dø. Efter anmodning fra ræven ændrer Ninhursag sin vrede til barmhjertighed og genopretter helbredet til Enki; hun skaber otte guddomme, ved fødslen af hver af dem er en af delene af gudens krop helbredt. Ninhursag bestemmer skæbnen for disse guder: Abba bliver vegetationens gud, Ninsikila protektor for Magan , Ninkirutu, Ninazus hustru , Ninkasi den ønskeopfyldende guddom, Nazi , Umun- Daras hustru , Azimua , Ningishzidas hustru , Ninti. månedernes elskerinde, Ensag , protektor for Dilmun.
Enuma elish"Enuma elish" ( Akkad. Enūma elis - når ovenfor) er en lang babylonsk kosmogonisk myte, der beskriver Marduks opståen fra rangen af mindre guder, hans kamp med Tiamat - legemliggørelsen af det oprindelige kaos , såvel som det efterfølgende arrangement af verdenen. Legenden blev sandsynligvis komponeret i æraen af det andet dynasti i Isin (omkring det XII århundrede f.Kr. ) for at retfærdiggøre Marduks overherredømme i det babyloniske pantheon , for hvilket de sumeriske legender blev omarbejdet, primært om Enlil og Ninurta . En væsentlig del af fortællingen er optaget af forherligelsen af Marduk og hans by Babylon , men det er det kosmogoniske lærred, der spiller hovedrollen. Teksten overlever i neo- assyriske og neo- babylonske tavler fra Assur , Nineve , Kish og Uruk .
“ Descent of Inanna to the lower world ” ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè - From the Great Heavens to the Great Bowels [Inanna vendte sine tanker]) er en længere tekst på det sumeriske sprog , som fortæller om Inannas forsøg på at udvide sin magt til den lavere (chtoniske) verden, såvel som Dumuzis skæbne , gudindens brudgom.
Inanna forlader himmel og jord, forlader Sumers templer dedikeret til hende , fjerner det mig , der tilhører hende , og går i højtidelig påklædning med regalier ind i det "jordiske indre". Inden hun er bange for ikke at vende tilbage, straffer Inanna sin budbringer Ninshubur : gå efter tre dage og nætter rundt om alle templerne i sorg og i Ekur bed Enlil om ikke at lade hende dø; hvis Enlil nægter, gå til Ur , til Ekishnugal til Nanna , hvis han nægter, til den kloge Enki i Ered . Inanna ankom til portene til Ganzir Palace - boligen for guderne i den lavere verden, hvor hun blev mødt af vagten Neti . Inanna fortæller den overraskede vagt, at hun er kommet for at deltage i ritualet for den afdøde Gugalanna , mand til Ereshkigal , underverdenens elskerinde og Inannas søster. Neti rapporterer til den bange Ereshkigal om ankomsten af Inanna, hvorefter hun lader gudinden komme ind i Land of No Return . Men lovene i den lavere verden er ikke underlagt Inannas magt; efter at have passeret gennem de syv porte til Ganzirs palads, bliver gudinden frataget hver af sine syv kræfter og optræder nøgen foran Ereshkigal. Inannas forsøg på at erobre sin søsters trone er mislykket, og syv Anunnaki - dommere i underverdenen dømmer gudinden til døden; Ereshkigal forvandler Inanna til et lig og hænger hende på en krog. Efter tre dage og nætter gør Ninshubur alt, da hans elskerinde straffede ham; Enlil og Nanna afviser udsendingen, idet de mener, at Inanna ønskede for meget magt, og derfor er hun selv skyld i det, der skete, at underverdenens love er almægtige, og at ingen vil stille op for gudinden; og kun Enki er villig til at hjælpe. Fra jorden under sine negle skaber Enki to karakterer - kurgar ( shum . kur.gar.ra ) og galatura ( shum . gala.tur.ra ), giver dem "livets græs" og "livets vand" og sender dem til underverdenens porte. Karaktererne ser Ereshkigal, som er plaget af veer og, som har et "ekko" med hende, "forhandle" Inannas krop. Derefter genopliver de gudinden ved hjælp af "vand" og "livets græs". Anunnaki griber dog gudinden og siger, at hun kun vil være i stand til at forlade "Land of No Return", hvis hun finder en erstatning for sig selv. Omgivet af horder af dæmoner, gallaen , går Inanna gennem de syv porte til den lavere verden, undervejs og returnerer sine klæder og insignier . Den første, der dukker op på deres vej, er Ninshubur klædt i klude, som dæmonerne allerede er klar til at gribe, men Inanna forhindrer dem; det samme sker i Umma med den bedrøvede lokale gud Shara og i Badtibir med den sørgende Ulul . Til sidst når processionen Kullab (distriktet Uruk ), hvor de møder Dumuzi , som i stedet for at sørge, sidder i luksuriøst tøj på en strålende trone. I vrede beordrer Inanna dæmonerne til at gribe ham, men Dumuzi råber på den solbeskinnede Utu , Inannas bror, og siger, at hun gik til underverdenen af egen fri vilje, og nu ønsker at sende Dumuzi dertil i stedet for sig selv. Utu lytter til heltens anmodning og forvandler ham til et firben, som gør det muligt for sidstnævnte at flygte fra dæmonerne, men de fortsætter med at jagte Dumuzi. Yderligere er teksten beskadiget og delvist restaureret af en anden kilde - "Dream Dumuzi" : på dette sted er der måske en beskrivelse af andre forsøg fra helten på at gemme sig for dæmonerne, for hvilke han påtager sig andre afskygninger, gemmer sig med hans søster Geshtinanna ; dæmonerne torturerer Geshtinanna og finder Dumuzi; Geshtinanna er klar til at tage til den lavere verden i stedet for sin bror. Teksten i det originale digt fortsætter. Inanna er ked af Dumuzis afgang og beslutter sig for, at hendes elsker kun vil tilbringe halvdelen af året i den lavere verden, og Geshtinanna vil være der i stedet for ham den anden halvdel.
Teksten slutter med lovprisningen af "lyse Inanna" og "lyse Ereshkigal".
Myten om Etan er en akkadisk myte, der fortæller om Etans gerninger, den legendariske konge af det 1. dynasti i Kish . Den tidligste version stammer fra den gamle babylonske tid; de mellem- og nyassyriske versioner er også bevaret; den sidste er den mest komplette.
Prologen til myten fortæller om skabelsen af byen Kish af Igigi og Anunnaki . Byen er skabt, men der er ingen konge i den; Ishtar leder efter en, der kunne tage tronen, Enlil finder Etana.
Dette efterfølges af et mellemrum på 120 linjer. I nærheden af et stort træ, der voksede ved kilden til floden, lavede en ørn og en slange deres reder. Ørnen tilbød venskab til slangen, men da han ikke stolede på fuglen, besluttede ørnen at forsegle den med en fælles ed i ansigtet på Shamash . Venner blev enige om at dele al den mad, de får ved jagt, i halvdelen. Alt gik godt, deres afkom voksede, men en dag besluttede ørnen at spise slangens børn. En af ungerne fortalte forælderen, at han planlagde en syndig gerning, men ørnen svarede, at han kun var bundet af himlen og træernes toppe, hvorefter han hakkede i slangerne. Da slangen vendte tilbage om aftenen og så en tom rede, råbte han på Shamash. Da han hørte bønnen, fortalte solguden slangen, hvordan man lokker fjenden i en fælde: du skal dræbe tyren og gemme dig i hans krop. Da ørnen så tyren, kastede han sig, på trods af sin kloge søns advarsler, grådigt ind på kadaveret; slangen tog fat i ørnen og begyndte at plukke dens fjer, hvorefter den kastede den forkrøblede fugl i en dyb grube. Bønner til slangen og Shamash viste sig at være frugtesløse; solguden bemærkede kun, at ørnen var bestemt til at blive straffet for det onde, han havde begået. Samtidig afslørede Shamash for fuglen, at han ville sende en person, der skulle hjælpe.
I mellemtiden har Etana, konge af Kish, stadig ingen arving. Han beder til Shamash hver dag og minder ham om de generøse ofre, der regelmæssigt bliver gjort til Gud. Etana beder Shamash om at åbne "fødselsgræsset" for ham, og guden peger endelig kongen på ørnen. Etana finder en døende fugl i et dybt hul og plejer den i syv måneder; efter denne periode genvinder ørnen sin styrke og kommer ud af pit. Teksten fortsætter efter hullet. Ørnen spørger, hvordan han kan betale Etana tilbage. Kongen taler om "fødselsgræsset", og ørnen går til bjergene på jagt efter det, men finder det ikke. Så melder han sig frivilligt til at flyve til himlen for at appellere til Ishtar selv, fødselarens elskerinde. Etana sætter sig på ørnens ryg og tager fat i fjerene med hænderne og rejser sig. Synet af den skrumpende jord gør kongen svimmel og falder ned; dog griber ørnen Etana, hvilket forhindrer ham i at styrte. Det beskadigede fragment følger. Forsøget mislykkedes; Etana vender tilbage til Kish, hvor han og hans kone fortsætter med at tænke på "fødselsurten". Etana fortæller sin drøm, hvor han sammen med en ørn overvinder de store guders porte og i et hus med åbne vinduer ser en jomfru på en trone med en krone på hovedet . De brølende løver, der ligger ved fødderne af jomfruen, skynder sig mod Etana, og han vågner. Ørnen fortolker meningen med drømmen og inviterer Etana til at flyve til himlen igen. Denne gang binder kongen sig fast til kæmpefuglen, og de letter. Når de stiger til himlen, passerer de Sin , Shamash , Adad og Ishtars porte , hvorefter teksten afbryder. Tilsyneladende blev "fødselsurten" ikke desto mindre opnået: i efterfølgende spredte fragmenter nævnes kongens kone og deres søn Balikh , såvel som Etanas død (sandsynligvis ved at blive en gengældelse for en gerning).
"Gilgamesh-epos", eller digtet "Om den, der har set alt" ( Akkad. ša nagba imuru ) er et af de ældste bevarede litterære værker i verden, det største værk skrevet i kileskrift , et af de største værker litteratur fra det antikke østen . "Epos" blev skabt på akkadisk på grundlag af sumeriske legender over en periode på halvandet tusind år, startende fra det 18. - 17. århundrede f.Kr. e. Dens mest komplette version blev opdaget i midten af det 19. århundrede under udgravninger af kong Ashurbanipals kileskriftsbibliotek i Nineve . Det var skrevet på 12 sekssøjletavler i små kileskrift, omfattede omkring 3 tusinde vers og blev dateret til det 7. århundrede f.Kr. e. Også i det 20. århundrede blev der fundet fragmenter af andre versioner af eposet, inklusive dem på de hurriske og hettitiske sprog .
Hovedpersonerne i epos er Gilgamesh og Enkidu , om hvem individuelle sange på det sumeriske sprog også kom ned , nogle af dem blev skabt i slutningen af første halvdel af det 3. årtusinde f.Kr. e. Heltene havde en og samme modstander - Humbaba (Huvava), der vogtede de hellige cedertræer . Deres gerninger følges af guderne, som i sumeriske sange bærer sumeriske navne, og i Gilgamesh-eposen - Akkadisk . Sumeriske sange mangler dog den forbindelsesstang, som den akkadiske digter fandt. Styrken af karakteren af den akkadiske Gilgamesh, hans sjæls storhed - ikke i ydre manifestationer, men i forhold til manden Enkidu. Gilgamesh-eposen er en hymne til venskab , som ikke kun hjælper med at overvinde ydre forhindringer, men også forvandler og forædler.
Eposet afspejler også mange synspunkter om datidens filosofi på verden omkring (elementer af kosmogoni , historien om "Den Store Syndflod " i en senere udgave), etik , menneskets sted og skæbne (søg efter udødelighed ). På mange måder sammenlignes "Eposen om Gilgamesh" med Homers værker - " Iliaden ", som han er tusind år ældre, og " Odysseen ".
Gilgamesh og Agga"Gilgamesh og Agga" ( shum . lú.kin.gi 4. ra - Man [det vil sige herskeren] af Sumer ) er en sumerisk tekst, der er nedfældet i optegnelser fra tiden for det III dynasti i Ur . I modsætning til andre legender om Gilgamesh , her er det mytologiske lærred stadig dårligt repræsenteret, i første omgang er beskrivelsen af politiske realiteter: militær konflikt, handelsforbindelser, diplomatiske forbindelser.
Ambassadører fra Agga , søn af En-Mebaragesi, ankommer fra Kish til Uruk (sandsynligvis med det formål at sende Uruks til at arbejde i Kish). Uruk-herskeren Bilgames/Gilgamesh henvender sig til de ældste for at få råd: et sådant arbejde er nødvendigt i selve Uruk-landene, og derfor er det værd at underkaste sig Kish? De ældste bekræfter, at arbejdet er nødvendigt, men de mener samtidig, at Kish bør adlyde. I håb om hjælp fra gudinden Inanna , spørger Gilgamesh de ældste igen, denne gang i nærværelse af almindelige borgere i Uruk; den således indkaldte folkeforsamling afgør: De ældste kan adlyde, men er det umagen værd for almindelige borgere at gøre dette? Det følgende er en beskrivelse af Uruk: byen, dens hovedtempel, Eanna , og den store mur , blev grundlagt af guderne selv. Gilgamesh beordrer at forberede våben til det kommende slag. Agga ankommer med en hær et par dage senere og fortsætter med at belejre Uruk. Til forhandlinger med Agga sendes en frivillig - den kongelige garde Birkhur-tura . Han går uden for byportene, fjenderne griber ham og slår ham, hvorefter de bringer ham til Agga. Under samtalen klatrer en af Uruk-betjentene op på væggen; Agga ser ham og spørger Birhur-tura: "Slave, er det din konge?" Vagten svarer benægtende og beskriver Gilgamesh med beundring og siger også, at han vil tage Agga til fange lige midt i hæren. Kishitterne slår Birkhur-tura; Enkidu dukker op fra byportene , og Gilgamesh klatrer selv op på muren. På Aggis spørgsmål svarer Enkidu bekræftende: "Ja, det er min konge," hvorefter han gentager Birhur-turas ord. Teksten her er stærkt fragmenteret. Det er sandsynligt, at Gilgamesh ved hjælp af budbringere og et eller andet trick afleder belejrernes opmærksomhed, mens han selv griber Agga. Borgerne i Uruk priser deres konge. Gilgamesh husker en god gerning udført af Agga, i taknemmelighed for dette tilgiver han fjenden og lader ham gå til Kish.
Gilgamesh og de udødeliges bjerg"Gilgamesh og den udødeliges bjerg" ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè - præst for "den udødeliges bjerg" [vendte tankerne om]) er en sumerisk tekst. Den angivne titel er en oversættelse af V. K. Afanasyeva; i tidlige udgivelser er der en titel givet af S. Kramer: "Gilgamesh og de levendes land"; navnene bruges også: "Gilgamesh og Cederskoven", "Gilgamesh og Huwawa".
Gilgamesh og himlens Tyr" Gilgamesh og den himmelske tyr " er en sumerisk myte, der kom ned i små fragmenter fra Nippur og Me-Turan ; den ældste version er registreret under det III dynasti i Ur . Plottet i generelle termer er tæt på den tilsvarende del af det sene " Epos om Gilgamesh " (plade VI). Gudinden Inanna er imponeret over Bilgames/Gilgameshs store sejre og inviterer ham til at blive hendes mand. Men i modsætning til de andre episke herskere i Uruk , afviser Gilgamesh afvisende tilbuddet. Rasende sender Inanna en kæmpe himmelsk tyr , som må hævne fornærmelsen. Imidlertid dræber Gilgamesh monsteret, og stjernebilledet Tyren bliver nu personificeringen af sidstnævnte .
Gilgamesh, Enkidu og underverdenen"Gilgamesh, Enkidu og underverdenen" er en sumerisk kilde, der består af to dele: " Gilgamesh og Huluppu- træet " og " Enkidu og underverdenen ".
Gilgameshs død" The Death of Gilgamesh " er en sumerisk tekst.
| Sumero-akkadisk mytologi | |
|---|---|
| De vigtigste guder | |
| Hypostaser af Modergudinden | |
| Andre guder |
|
| Ånder, dæmoner, mytiske skabninger | |
| Helte | |
| Steder, kategorier, begivenheder | |
| Myter og episke historier | |
| Det gamle Mesopotamien | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Historiske regioner, store kongeriger | |||||
| Store byer |
| ||||
| Befolkning | |||||
| Sprog og skrift | |||||
| Videnskaben | |||||
| Kultur og liv |
| ||||
| De mest berømte personligheder |
| ||||
| Portal "Ancient East" | |||||
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||