Nergal

Nergal [2] eller Nergal [1] ( accad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logografi : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) — astral og chtonisk guddom fra akkadisk mytologi . Gud for krig, pest , udryddelse og død . Personificering af planeten Mars . Herre over underverdenen .

Generel information

Nergal er en kompleks guddom af synkretisk oprindelse, der i processen med sin udvikling har absorberet billeder og funktioner af forskellige guder [7] . Traditionelt beskrives Nergal som udryddelsens gud [8] : først og fremmest krig (sandsynligvis hans oprindelige funktion) [9] , pest ( pest ) [10] og pludselig død [11] , men også sygdomme [12] , sult [ 13] , brande [13] , ødelæggelse [10] og rædsel [8] . I de gamle akkadiske og hurriske tekster blev Nergal forsynet med navnene "Killer" og "Conqueror of Rivals" [14] ; i sene akkadiske kilder var han blandt andet udstyret med sådanne tilnavne som "Destruktiv flamme" og "Forbrændingsovn" ( Akkad.  šarrapu ) [15] . Forudsigende tekster er blevet bevaret, der beskriver tegn på større katastrofer, når Nergal bogstaveligt talt "spiser", "spiser" (det vil sige ødelægger) landet [16] . En af Shulgis salmer siger, at våben er mættet med blod ligesom Nergal [14] . Udtrykket "Nergals hånd" er karakteristisk, hvilket betyder ulykke [8] . Denne gud er ledsaget af dæmoner , der forårsager sygdom og sindssyge [17] . Som dødbringer forbindes Nergal med billederne af en vred løve og en tyr [18] . Bønner og salmer blev ofte dedikeret til denne gud for at afværge hans ødelæggende kraft [12] . Nergals destruktive egenskaber bragte ham tættere på billederne af lignende guddomme: ligesom Erra sender han feber og pest på mennesker og kvæg , ligesom Ninurta  - knuser fjendtlige lande [1] ; som en konsekvens blev sådanne guddomme ofte identificeret med Nergal, hvilket gav anledning til synkretiske billeder ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta , etc.) .

Nergal er en guddom af astral oprindelse [12] , som oprindeligt tilsyneladende personificerede den brændende sols ødelæggende kraft [10] . Men i langt de fleste tilfælde blev Solen slet ikke identificeret med Nergal [1] , og dens astrale inkarnation var planeten Mars [1] [12] , som i mesopotamisk astrologi var udstyret med nihilistiske træk (jf. dens alternative navne: "(Stjerne) ikke-eksistens", "Ond Stjerne", "Fjendtlig Stjerne", "Røver" osv.) [19] . "Nergals lys" ( Akd.  Nur d Nergal ) - Mars' rødlige flimrende skær - fremkaldte ærefrygt: kileskriftstekster beskriver Nergal klædt i "rædselsvækkende pragt" ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . I skikkelse af Mars opholder Nergal sig skiftevis i himlen ("klædt med pragt") og i underverdenen [20] [12] , og kombinerer således astrale træk med chtoniske [1] . Samtidig optræder han i den lavere verden også som en slags lysende essens: præcis sådan ser den assyriske prins, helten i et af de nyassyriske digte, ham [21] .

At opholde sig i den lavere verden modsiger gudens astrale natur [12] , men på trods af dette er Nergal ikke kun der, men er også underverdenens herre [10] . Forklaringen på denne situation er indeholdt i myterne: Nergal tog tvangsmæssigt elskerinden til de dødes verden til hustru - den chtoniske gudinde Ereshkigal , som gav ham magten over den lavere verden . Efter at have forsømt de guddommelige forbud - om rækkefølgen af ​​forholdet mellem den øvre og nedre verden, såvel som om seksuel kommunikation med den nedre verdens essenser - blev Nergal dømt af gudernes fader Anum fra nu af til at forblive i underverdenen [12] . Nergal - han forvandler fjender til spøgelser [22] . Derudover er han, som hersker over den lavere verden, forbundet med forskellige chtoniske skabninger - primært slanger (jf. tilnavnet: "Den der går foran, den der tæmmer slanger") [23] og sandsynligvis skorpioner [22] . I den mesopotamiske kalender var Nergal dedikeret til den IX måned - Kislim (november-december) - overført af Sumerogrammet GAN.GAN.E 3 , formentlig oversat som "dræberens udgang"; man troede, at på dette tidspunkt forlader underverdenens herre sin bolig og kommer til jorden, udstråler mørke og minimerer dagslyset [ 24] .

Nergal er også kendt som portvagten [25] . Hypostasen af ​​Nergal, den dobbelte guddom Lugalgirra og Meslamtaea [18] (inkarnationen af ​​stjernebilledet Tvillingerne ) står ved underverdenens porte, klar til at rive i stykker enhver nærmer sig [22] . Som portenes vogter var byportene i den assyriske Tarbis [25] dedikeret til Nergal .

I kileskriftstekster forbindes Nergal ofte med fremmede, fjendtlige befolkninger og lande [17] (for eksempel med Elam ) [19] . Selv selve de dødes land, styret af denne gud, forbindes ofte i myter med et fremmed bjergland (jf. Chur ) eller verdens udkanter; i sidstnævnte tilfælde er beskrivelsen af ​​Nergal som "herren over det sted, hvor solen står op" betydningsfuld (jf. Mashu-bjergene , bevogtet af skorpionfolk) [23] . I samme sammenhæng foreslår forskere, at Nergal havde funktionen at kontrollere handelsruter til fremmede lande, hvorfra værdifulde ressourcer, især kobber , kom til Mesopotamien [26] . Ifølge S. Dalli er Nergal (Erra) protektor for kobbersmeltefartøjet [27] .

På trods af de overvejende destruktive funktioner optræder Nergal nogle gange i litterære tekster i en ambivalent rolle - guden for frugtbarhed og vegetation [12] . I måneden dedikeret til Nergal, sur, var der en høst af dadelpalme , hvis frugter var forbundet med styrkelsen af ​​indflydelsen af ​​lovene i den lavere verden [28] . Overflod og rigdom bragt i denne måned forårsagede sådanne tilnavne af Nergal som "overflodens konge" ( støj. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), "Rigtig byge" ( støj. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) og "Kongen af daddelpalmen "( støj. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Man mente, at Kislim favoriserede kommercielle aktiviteter, men på det tidspunkt var det umuligt at tage tronen, at gifte sig [30] . Generelt, ifølge W. J. Lambert, var tilbedelsen af ​​Nergal forbundet med dyrkelsen af ​​dadelpalmen, og ifølge nogle kilder blev ceremonier til ære for guden i den angivne måned afholdt med en palmegren i hånden [citat 1] [29] .

Nergals vigtigste kultcenter var byen Kuta ; det var der, denne guds hovedhelligdom var placeret - Emeslams tempel (formodentlig den semitiske etymologi meslam : "fredens sted") [32] .

Billedet af Nergal blev ikke dannet med det samme: fra præ-akkadiske ( tidlige dynastiske [33] ) kilder i det sumeriske sprog, er en vis "tyre-gud" d KIŠ.UNU (læsningen af ​​teonymet er uklar) kendt - den guddommelig protektor for byen Kuta , et arkaisk billede af Nergal [34] . Dannelsen af ​​det "klassiske" billede af Nergal som en krigsgud går tilbage til den akkadiske periode [5] : den aktive fremme af hans kult fandt sted under Naram-Suens regeringstid , i hvis inskriptioner de talrige sejre fra kongen forklares af denne krigerske guds protektion [35] . Den første omtale af Nergal i standardnotationen af ​​hans navn ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] hører også til den akkadiske periode .

Kilder kalder Nergal for søn af Enlil [1] . I myten "Enlil og Ninlil" tager vindens gud med magt vindgudinden i besiddelse og hun undfanger Nergal-Meslamtaea [36] ; Nergals mor er også kendt som Beleth-ili [1] . I de episke digte er Nergals far Ea [37] [38] og hans mor er Ishtar [39] . Hans bror kaldes krigerguden Ninurta [1] ; i "Myten om Erra" kaldes Anunnaki'erne Nergals brødre  - guderne-dommere i underverdenen, fjendtlige over for mennesker [40] . Nergals søster og kone var Ereshkigal , de dødes elskerinde [41] . I andre kilder hedder Nergals kone:

• Las eller Lasu ( Akkad.  Laṣ ) er hustru til Nergal, hvis navn er afledt af Akkad.  la aṣū "ingen vej ud", som symboliserer essensen af ​​underverdenen [1] ;
• Mamitu  - konen til Nergal, edens gudinde; optræder oftere som Erras hustru [1] .

Ishum [42] fungerede som Guds sendebud og rådgiver .

Ved begyndelsen af ​​den gamle babylonske periode absorberede Nergal kulten af ​​en række sumeriske chtoniske guddomme ( Meslamtaea , Ninazu , etc.) [7] [21] ; i det II årtusinde f.Kr. e. Nergals helligdomme spredte sig over hele landet [43] . Mellembabylonske tekster inkluderede Nergal blandt de store Igigi- guder [44] .

Navn

Nergals navn blev standard gengivet i Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL [komm. 1] , hvis læsning og fortolkning er uklar [4] [5] ; W. Lambert foreslog at læse det som støj. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - lignende støj. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Forskellige fortolkninger og oversættelser af denne sekvens blev foreslået: "Herre over den enorme by (underverdenen)" [33] , "Herren over den enorme bolig" [45] , "Lord of the Underworld" [46] . P. Steinkeller foreslog en mulig forbindelse af navnet "Nergal" gennem den sumeriske form med den semitiske kombination *na'ir kala/kali: "Dræberen af ​​alt" [46] . I det II årtusinde f.Kr. e. Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL i normaliseret form blev læst som Akkad.  d Ner(i)gal , “Nergal” (“Nerigal”) [5] (stavelsesnotation: accad .  d ne 3 -eri 4 -gal , d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

Standardnotationen for Nergals navn udviklede sig fra den tidligere sekvens d KIŠ.UNU , kendt fra de ældste lister over guder og leksikalske tekster fra Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla og Adab [5] . Læsningen af ​​dette Sumerogram er også uklar; men dets første tegn (KIŠ) i sin tidlige piktografiske form (ZATU 219) afbildede hovedet af en tyr , og det var tyren, der symbolsk kunne legemliggøre det tidlige billede af Nergal som skytsguden for Kuta [34] . Det antages, at dette er det oprindelige navn på Nergal, som i akkadisk tid blev udsat for forvrængning, ændring [5] , hvilket skabte grundlaget for fortolkningen af ​​denne gud som herskeren over underverdenen ("den store bys Herre"). [47] [komm. 2] .

Sekvensen d U.GUR ( Akkad.  U- qur , Ukur ) blev en senere form for overførsel af Nergals navn, der tidligere betød navnet på Nergals rådgiver, personificeringen af ​​hans sværd [6] [komm. 3] . Derudover blev navnet Nergal overført gennem forskellige tilnavne ("Killer", "Forbrændingsovn" osv.) , navne på guder identificeret med ham ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) og dæmoniske skabninger (i især "Dæmon med åben mund") .

Oprindelse

Fremme af kulten af ​​Nergal fandt sted i den gamle akkadiske periode (primært under Naram-Suens regeringstid ) [49] : det var på det tidspunkt, at standardregistreringen af ​​navnet på denne gud ( d KIŠ/GIR 3 ). UNU.GAL) optrådte og udelukkende i akkadiske tekster [ 5] [7] . Forskere peger på den synkretiske karakter af dette gamle akkadiske billede og bemærker den vigtige rolle i dets dannelse af mindst to fundamenter - den gamle tyregud fra Kuta (arkaisk Nergal) og den semitiske dødsgud, som senere figurerede i akkadiske kilder under navnet Erra eller Irra (fra det prasemitiske * ḥrr "brænde, flamme") [50] [13] .

Det ældste billede af Nergal er en arkaisk tyregud, protektor for byen Kuta, kendt selv i den før-akkadiske ( tidlige dynastiske ) tid [33] [51] . Ifølge J. Roberts og F. Wiggerman er dette oprindeligt en sumerisk gud [32] [51] , W. J. Lamberttilskrev ham en semitisk ( akkadisk ) oprindelse [51] . Navnet på denne gud blev skrevet som d KIŠ.UNU [5] , hvor det første tegn i en tidlig piktografisk form (ZATU 219) afbildede hovedet på en tyr , og det andet havde to stavemåder - brugt henholdsvis i navnet af guden og i hans bys navn (som der åbenbart var Kuta) [5] ; selv i epoken med opfindelsen af ​​skriften kunne betegnelsen Nergal være billedet af hovedet på en tyr [18] . Refleksionen af ​​dette arkaiske billede kan spores i de sumeriske salmer, hvor Nergal optræder som en "sejrrig tyr" eller som en tyr med enorm, uimodståelig styrke ( shum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52 ] [33] ; desuden blev den gamle gud Gugalanna i senere tider identificeret med Nergal . Der er også billeder af Nergal (oftest i skikkelse af en "gud i en sarkofag" identificeret med ham) med træk af en tyr [55] .

I æraen af ​​det akkadiske rige (gammel akkadisk periode) blev der dannet et nyt synkretisk billede af Nergal [13] , der primært karakteriserede ham som en krigsgud [56] . Fra J. Roberts og F. Wiggermans synspunkt blev den gamle sumeriske gud Kuta identificeret med den semitiske dødsgud ( Erroy , Irroy) [32] [51] . Ifølge T. Jacobsen var det billedet af Erra, guden for den brændte jord, militærangreb og oprør, der smeltede sammen med billedet af den egentlige Nergal som gud for krigen, den pludselige død og herskeren over de dødes verden [11 ] . Ifølge instruktionerne fra D. Black og E. Green er Nergal og Erra oprindeligt forskellige guddomme, først i det 1. årtusinde f.Kr. e. fik endelig et enkelt navn "Nergal" [51] . På den ene eller anden måde gav sameksistensen af ​​Nergal og Erra inden for rammerne af en enkelt sumerisk-akkadisk mytologi anledning til en specifik situation, hvor Nergal og Erra i nogle tilfælde blev betragtet som forskellige guder, og i andre smeltede de sammen til et enkelt billede, hvor Erra normalt blev betragtet som et af navnene på Nergal [57] . Samtidig afspejlede karakteren af ​​det akkadiske billede af Nergal i størst grad netop træk ved Erra - en krigerisk gud med destruktive funktioner, ansvarlig for epidemier, hungersnød og naturlige brande [13] .

I det akkadiske riges æra var Nergal krigsguden [56] ; i datidens akkadiske og hurriske tekster blev han forsynet med epiteterne "Killer" og "Conqueror of Rivals" [14] . Den militære funktion af den tidlige Nergal kan også bevises af navnet på dens hovedhelligdom i Kut - Emeslam: hvis Meslam fortolkes som et semitisk toponym med betydningen "fredens sted" [32] . Naram-Suens inskriptioner siger, at det var Nergal, der åbnede vejen for ham til rigerne Armanum og Ebla og overgav dem til den akkadiske konge [14] .

Synkretisme

I Ur-dynastiets æra spredte æren for Nergal sig til det yderste syd for Mesopotamien - til regionen Sumer [14] . Billedet tættest på Nergal var Meslamtaea  , en chtonisk guddom, der ifølge D. Katz også havde militære funktioner [58] . Fremme af kulten af ​​den militante Nergal i Sumer er forbundet med Shulgis regeringstid , som førte en aktiv erobringspolitik; siden den tid blev Nergal og Meslamtaea æret sammen i Emeslam-templet og i det andet årtusinde f.Kr. e. Nergal assimilerede endelig billedet af Meslamtaea [58] . Det var denne absorption, der sandsynligvis førte til fremkomsten af ​​chtoniske træk i Nergal, som ikke var karakteristiske for ham i den akkadiske tid [59] . Det symbolske billede af Nergal ændrede sig også, som med tiden ikke kun tyren, men også løven blev forbundet - to dødelige skabninger, hvis billeder er i overensstemmelse med naturen af ​​Nergal som en gud, der bringer døden [18] . Under Shulgas regeringstid og i de gamle babylonske tekster er udskiftningen af ​​det første tegn KIŠ/GIR i gudens navn med PIRIG (støj. " løve ") [46] registreret ; i et af sine senere digte siger Nergal (under navnet " Erra ") dette om sig selv:

Jeg er en tur i himlen og jeg er en løve på jorden,
i verden er jeg en konge, blandt guderne er jeg formidabel ...
I sivene er jeg ild, i skoven er jeg en økse, i et felttog - et banner ” [18]Myten om Erra _

.

Ved begyndelsen af ​​den gamle babylonske periode absorberede Nergal kulten af ​​en række sumeriske chtoniske guddomme [7] , primært Meslamtaea, såvel som Ninaza [21] , forbundet med billedet af en slange , en drage, arvet af Nergal [ 60] . Meslamtaea, identificeret med Nergal, optræder ofte i tekster sammen med sin bror Lugalirra ( Lugal-irra ) [61] ; for første gang er dette tvillingegudepar nævnt i salmen af ​​Ibbi-Suen , den sidste konge af det III dynasti Ur [61] . Begge guder - Meslamtaea og Lugalgirra (også Nergal og Erra) legemliggjorde stjernebilledet Tvillingerne , fungerede som vogtere af underverdenen og blev periodisk betragtet som separate inkarnationer af det enkelte billede af Nergal [62] . Ved det 1. årtusinde f.Kr. e. Nergal absorberede endelig billedet af guden Erra , hvis træk han oprindeligt afspejlede i mange henseender [51] .

Yderligere udvikling af billedet af Nergal er forbundet med hans opfattelse af de militære aspekter af den øverste guddom [63] . I de sene babylonske kilder ("Fortællingen om Atrahasis " og andre) er Nergal den ældgamle øverste gud Enlils straffekraft [63] . I denne inkarnation overtager Nergal en del af Enlils funktioner som vindens gud og optræder i form af en sydlig storm, der bringer katastrofe - straf for mennesker for deres ulydighed [64] ; ifølge A. Livingston modtog Nergal selv i den gamle babylonske periode betegnelsen Hævneren af ​​hensyn til sin far Enlil [65] . Nergal, i rollen som den højeste guds straffemagt, nærmede sig billedet af Ninurta , den  gamle sumeriske gud, også søn af Enlil, også hans straffekraft; som en konsekvens blev begge guder til sidst identificeret (Nergal-Ninurta) [64] . Derudover absorberede Nergal gradvist træk fra andre krigerguder i det antikke Mesopotamien, såsom Zababa (Kishs protektor ) [ 65] og Tishpak (eshnunnas protektor ) [ 60] .

Ved udgangen af ​​det II årtusinde f.Kr. e. begyndte de babylonske præster at samle de gamle lister over guderne og forsynede dem med deres egne kommentarer [66] . Mange mindre eller halvglemte guddomme blev fortolket som navnene på en vigtig (på det tidspunkt) gud [66] [komm. 4] ; med tiden begyndte specielle aspekter af et specifikt enkelt billede at blive forbundet med disse "navne" [67] [komm. 5] . En af sådanne lister, der udelukkende er dedikeret til den øverste gud Marduk , er sandsynligvis forbundet med den sene babylonske tradition, hvor allerede de vigtigste guddomme var forenet i et enkelt billede og afspejlede de særlige aspekter af sidstnævnte [68] ; Nergal optræder på denne liste som "Marduk of the battle" [68] . Startende med F. Delitzsch blev denne tekst betragtet som et bevis på den oprindelige fremkomst af monoteisme i Babylonien , og ikke i det hebraiske miljø [68] .

Referencer i kilder. Myter

Talrige bønner og salmer [12] , astronomiske og prædiktive tekster er dedikeret til Nergal i den akkadiske skrevne tradition . Den største afspejling af Nergal-kulten er repræsenteret af den gamle akkadiske periode , især under Naram-Suens regeringstid . Under mellem- og nybabylonisk tid fandtes teonymet ofte i personnavne, hilsener og inskriptioner på cylinderforseglinger ; i det assyriske rige var Nergal især æret under Sargon II 's og hans efterkommeres regeringstid [43] . Nogle babylonske konger havde teoforiske navne: Nergal-ushezib (tilh. "Nergal, red [mig]") og Nergal-shar-utzur (tilh. "Nergal, red kongen"). I den assyriske hovedstad Nineve lå Nergalsporten. I Babylon var en af ​​gaderne dedikeret til denne gud. Denne gud er også nævnt i Bibelen , som vidner om tilbedelsen af ​​Nergal af bosættere fra Kuta til Samaria under det assyriske riges tid ( 2 Kongebog 17:30 ). Derudover optræder Nergal i kilderne fra den hellenistiske og parthiske tid, såvel som i teksterne fra mandæernes gnostiske religion , der har overlevet indtil i dag .  

I almindelige mytiske historier optræder Nergal som en astral guddom , i modsætning til sin essens, som befandt sig i den lavere verden [12] .

Et digt om Nergal og Ereshkigal

Gudens vindende magt over underverdenen er beskrevet i forskellige versioner af det akkadiske epos "Digt af Nergal og Ereshkigal" [12] [1] . Nergal træder ind i dødsriget og overtræder lovene for forholdet mellem den øvre og nedre verden: guden viste ikke behørig respekt over for underverdenens ambassadør , Namtar [12] [1] . Ifølge den mellembabylonske [69] version af digtet (fra Tell el-Amarna ), "da guderne arrangerede en fest ...", sendte de en ambassadør til deres søster Ereshkigal , underverdenens elskerinde, så hun ville udstyre en delegation for sin andel, da gudinden ikke kan stige op til himlen og himmelske guder ikke kan stige ned til den [70] . Ereshkigal sendte sin budbringer Namtar, ved hvis syn alle guderne rejste sig respektfuldt, men en af ​​dem gjorde af uklare årsager ikke [70] . Da Ereshkigal fik at vide, hvad der var sket, krævede han, at den angivne gud blev sendt til hende med det formål at dræbe ham [71] . Namtar overbragte Ereshkigals vilje til guderne, og på trods af at han ikke umiddelbart fandt den angivne gud, der ændrede hans udseende, måtte sidstnævnte (det viste sig at være Nergal) stadig gå til underverdenen [72] . Ea , Nergals far, gav sin søn dæmoniske vogtere - Epilepsi , Feber, Feber , Kramper, etc. [37] , samt magiske fetichgenstande til at besejre Ereshkigal [1] . Når hun ankommer til underverdenens porte, går Nergal med en dæmonisk hær ind i Ereshkigals bolig, trækker gudinden fra tronen i håret og hæver et sværd for at skære hendes hoved af [73] . Ereshkigal beder om nåde, og beder Nergal om at tage hende som sin hustru, for at blive herre over " De Stores Land " og ejer af skæbnernes tabeller ; Nergal er enig [74] . I en senere, nyassyrisk version (fra Sultan-tepe ) er handlingen præsenteret på en forholdsvis detaljeret måde og beriget med folklore og eventyrmotiver [75] [1] . Ambassadøren fra Anu , de himmelske guders overhoved, til Ereshkigal hedder Gaga ; ændringen i Nergals udseende er beskrevet mere detaljeret (erhvervelse af strabismus , halthed , skaldethed ); i underverdenen gennemgår Nergal en række forsøg; der er et folkloristisk motiv om levende vand , et forbud mod mad fra underverdenen osv. [76] [1] Motivet om magtovertagelse i denne version er erstattet af et kærlighedsmotiv: Nergal stiger ned i den lavere verden, forenes med Ereshkigal, og forlader den derefter [1] . Ereshkigal kræver, at guderne returnerer Nergal og truer med at rejse de døde for at spise de levende [38] . Nergal vender tilbage til Irkalla, genforenes med Ereshkigal og bliver hos hende på en seng i seks dage, hvorefter Anu på den syvende dag vurderer, at denne gud fra nu af ikke har nogen del i himlen, at "hans andel er i verden nedenfor. " [77] . Nergal stiger ned til den lavere verden under navnet på guden Erra , og efter at have forladt Ereshkigal returnerer navnet "Nergal": ifølge forskerne bliver guden i denne situation sådan set en erstatning for sig selv - hvis man sammenligner med et lignende plot af Inannas afstamning (jf. dødsrigets lov: "for hoved-hoved") [1] .

Myten om Erra

Den afdøde akkadiske "Myte om Erra" (også kendt som digtet "Erra og Ishum" [21] ) stammer fra det 8. århundrede f.Kr. e.; kendt primært fra tabletter fra Nineveh, Ashur og Sultan Tepe [78] . Digtet er dedikeret til guden Erra, hvis navn skjuler træk og funktioner, der er typiske for Nergal [18] [21] [komm. 6] . Teksten begynder med en introduktion til Erras (Nergal) [18] følge , som omfatter hans rådgiver Ishum og de formidable og krigeriske dæmoner Sibitti (lit. "Syv") [78] . Erra selv er inaktiv i sin bolig og bruger ledigt tid med sin kone [78] . Sibitti appellerer til hans krigeriske natur og påpeger, at uden at dræbe deres våben rust, mister menneskeheden sin frygt for Gud og forstyrrer freden for Anunnaki med dens larm [80] . Erra følger gerne deres anmodning, lader rådgiveren Ishums indvendinger til side og går til den øverste gud Marduk , i hans bolig Esagil [81] . Da han optræder foran Marduk, udtrykker Erra overraskelse over, at den højeste guds hellige klæder og diadem er falmet [81] . Marduk svarer, at for at vende tilbage til den tidligere udstråling til sine klæder, må han forlade sit hjem, men Marduks afgang vil føre til en krænkelse af verdensordenen og fremprovokere frygtelige katastrofer [81] . Erra erklærer listigt, at han er klar til at opretholde verdensorden, mens Marduk er væk; den højeste gud er enig og overlader ham magten over verden [81] . Yderligere er teksten beskadiget, men dens generelle betydning er, at tingenes sædvanlige orden krænkes, der finder storstilede forstyrrelser sted i verden, der fanger jorden og himlen; mørke dækker dagen, "Erras stjerne" blinker klart og varsler ondskab for menneskeheden osv. [81] . Ishtar forsøger at berolige Erra, men han bliver ved i sin vrede og starter en monolog, der lyder som en ond besværgelse:

... Jeg vil lukke mit ansigt om natten (...)
Jeg vil knuse landet, gøre det til ruiner (...) Jeg
vil ødelægge byer, gøre dem til en ørken, jeg
vil ophidse havene, jeg vil ødelægge deres rigdom (...)
Jeg vil vælte mennesker, jeg vil ødelægge alt levende ( ...) Jeg vil
bringe skurken ind i gudernes bolig, hvor den onde ikke kommer ind (...)
Jeg vil gør varslerne dårlige, jeg vil bringe helligdommene til øde [81]Myten om Erra _

De rædsler og katastrofer, der er beskrevet i Erra (Nergals) monolog, viser sig at være det direkte modsatte af verdensordenen. Rådmand Ishum siger sørgmodigt:

Ve mit folk, mod hvem Erra er vred og vred
, på hvem Nergal krigeren, som en kampstorm, udløser Asakka [81]Myten om Erra _

Ishum henvender sig til guden og påpeger de katastrofale resultater af hans regeringstid og samtidig forsøger han at smigre Erras forfængelighed, hvilket indikerer, at selv de store guder er bange for ham [81] . Beskriver de katastrofer, der fejede landet, kaos og ruiner i Babylon, Uruk , Sippar og andre byer i Babylonien [81] . Under indflydelse af Ishums taler vender Erra sig gradvist væk fra " Akkad " (det sydlige Mesopotamien), hvilket tillader Ishum at rette sin vrede mod nabolandene [81] . Til sidst stopper Erras amokløb, han vender tilbage til sin bolig, hvor han fortæller guderne, at han i vrede var klar til at udrydde menneskeheden, men takket være Ishum blev menneskeslægten bevaret [82] . Ishum tilbyder Gud en pause fra forretningen, og han accepterer; så udtaler Ishum en velsignelse over de ødelagte lande, hvilket gør dem igen beboede og frugtbare [82] .

Andre historier

Et af digtene, formodentlig fra den ny-assyriske tid , beskriver visionen af ​​den nedre verden af ​​en assyrisk fyrste (sandsynligvis Ashurbanipal ); hovedpersonen ser personligt underverdenens herre Nergal som en slags lysende entitet [21] . En af myterne kendt som "Slangen" understreger Nergals tilknytning til slanger som skabninger i underverdenen [60] .

Ikonografi. Attributter

Forbindelse med billederne af tyren og løven

Som den voldelige døds gud forbindes Nergal normalt med billederne af to dødelige dyr - en tyr og en løve, som han selv udsender i den ovennævnte "Myth of Erra" [18] . Billedet af en tyr er det ældste i Nergals ikonografi; det går tilbage til de tidlige betegnelser af den arkaiske tyre-gud Kuta [18] . "Den sejrrige tyr" er et af betegnelserne for Nergal i sumeriske tekster, mindre almindeligt på senere akkadisk [18] . Samtidig er billeder af en tyr forbundet med krigsguden ikke talrige: fund af denne art omfatter et segl med en akkadisk inskription fra tiden for det III dynasti i Ur, dedikeret til Meslamtaea [18] . Støjskilt . GUD "tyr" blev ofte inkluderet i navnet på figurer forbundet med underverdenen; billederne af en vis "gud i en sarkofag" med tyreører, fundet i terracotta og på segl fra den gamle babylonske periode [18] ( på illustrationen ) kan tilhøre samme cirkel .

Nergal sammenlignes ofte med eller inkarnerer billedet af en løve: "med hævede poter, rasende rasende, den, der skærper tænderne mod sin fjende" [18] . I tråd med denne ikonografiske tradition blev der lavet et billede af en sammenkrøbet løve, dedikeret til den "mægtige løve", Nergal af Apiak [18] . Der er en dekoration i form af to løver på fæstet af et sværd dedikeret til byens gud Khubshalum (Nergal), samt et billede af "Gud-sværdet" fra Yazylykay [18] ( på illustrationen ) der er tæt på symbolikken.

Antropomorfe billeder. Weapons of Nergal

Billeder af Nergal som krigsguden er skåret på flere kendte segl med sumeriske inskriptioner [18] . Nergal på dem er bevæbnet med et buet sværd (med et seglformet blad [1] ) og en trehovedet mace - en tidlig form af et dobbelt buet sværd toppet med løvehoveder; en anden version af våbnet er et buet sværd med et løvehoved og en stav; den tredje mulighed er et buet sværd og en tohovedet mace [18] . I sidstnævnte tilfælde er Nergal afbildet i en sejrrig positur: placerer sin højre fod på en besejret fjende, liggende på ryggen på en bjergside med en bøn om barmhjertighed [18] ( se illustration til præamblen ). Forskerne bemærkede, at denne positur af Nergal falder fuldstændig sammen med stillingen af ​​den centrale karakter på sejrsstelen af ​​Naram-Suen , der skildrer enten denne konge selv i form af en guddom eller Nergal selv som hans protektor [48] . I æraen med det III dynasti i Ur og det gamle babylonske rige blev det trehovedede mace/dobbeltbuede sværd med hovedet af en løve endnu ikke brugt som et særligt guddommeligt symbol, men kun som et våben i hænderne på dødsbærende guder afbildet på sæler og terracotta; dette våben var dengang normalt forbundet med Nergal, men ikke kun med ham [83] .

Som en dobbeltgud af Lugalgirr og Meslamtaea optræder krigsguden på det akkadiske segl, hvor han er afbildet med to buede sværd på skuldrene, klædt i en speciel flad hovedbeklædning, der ofte findes blandt underverdenens guddomme [83] . Kendt er de magiske figurer af Lugalgirra og Meslamtaea eller Nergal, som beskyttede huset mod ondskabens indtrængen; bevæbnet med en økse og en mace findes de i form af statuetter eller billeder på amuletter [83] . Bevæbnet med henholdsvis en økse og et buet sværd (?) fremstår de som stjernebilledet Tvillingerne på aftrykkene af seglerne fra den hellenistiske tid; i de ny-assyriske tekster kaldes deres våben Akkad.  ḫinšu ("...") og Akkad.  uskāru pāšu ("seglformet sværd") [83] .

Nergals våben var også hans dolk ( Akkad.  patru ) eller det egentlige sværd i traditionel forstand ( Akkad.  namṣaru ); i den gamle babylonske periode er han personificeret i billedet af Nergals rådgiver under navnet Ukur ( Akkad.  Uqur ) [83] . Det er kendt, at Zimrilim , kongen af ​​Mari , henvendte sig til "Herren" i byen Khubshalum (Nergal) for at få hjælp, og efter at have modtaget støtte beordrede han, at "et stort sværd ( Akkad.  namṣaru ) lavet af bronze" blev leveret til denne guds tempel” [84] ; Arkæologer kender til en sådan genstand, dedikeret til herren Khubshalum (Nergal), men den stammer fra en noget tidligere tid, og kilden til dens oprindelse er uklar [85] . Generelt blev dolken i Mesopotamien aldrig Nergals guddommelige symbol, men på reliefferne fra Anatolien fra den sene bronzealder er der et vist "Gud-sværd", der viser enten Nergal eller en lokal dødsgud [85 ] .

Fund af votive maces er mest forbundet med Nergal/Meslamtaea [85] . Selve mace er en egenskab for mange guddomme, men antallet af pommel dedikeret specifikt til krigsguden er det mest betydningsfulde og afspejler træk ved hans ikonografi [85] . Foruden maces kendes fund af stridsøkser (økser), med dedikationer til Nergal, for eksempel det gammelbabylonske votiv til denne gud, der holder som "må hans hånd ikke blive træt" [85] ; en kultstenøkse dedikeret til denne gud blev udgravet i det nyassyriske tempel Nergal i Me-Turan [85] .

Dagens dæmoner

Nergal er herre over datidens såkaldte dæmoner ( Akkad.  ūmu , lit. "Dag"), som tjener ham og andre guddomme og opfylder deres herres vilje [85] . Datidens dæmoner personificerede kommende dårlige begivenheder og blev afbildet som brølende løvelignende monstre; et sådant billede af dem kunne skyldes personificeringen af ​​stormvejr [86] . I de mesopotamiske glytikere kendes især billeder af de følgende dæmoner fra datiden forbundet med Nergal [85] .

• "Løvedrage" ukadukhhu ( Akkad.  ukaduḫḫû < støj . "Brølende dag(-dæmon)" [87] ) - blev afbildet som en monstrøs bevinget løve [85] eller løve- griffin . På et af seglerne fra det 3. dynasti Ur står han på bagbenene og holder sammen med Nergal en løvestang [85] . På det gamle babylonske segl er han også afbildet stående på bagbenene og med åben mund lægger han hovedet af en nærliggende fjende deri [85] . I astrologiske tekster identificeres stjernebilledet "Dæmon med åben mund" (= ukaduhhu ) og det monstrøse væsen, det formidler, nogle gange med Nergal selv [88] . Samtidig var ukaduhhu også forbundet med stormguden Adad , som var afbildet stående på ryggen [87] .

• "Løve-dæmon" ugallu( Akkad.  ugallu , < støj . "Store dag (-dæmon)") [87] ) - også "mand-løve" [85] . På gamle babylonske sæler er det ofte afbildet holde en person eller et dyr ved benet, hængende på hovedet; forbundet med en gud bevæbnet med et buet sværd - Nergal eller anden guddom forbundet med døden [85] . På et af de gamle babylonske segl, som tilhørte guden Lugalguduas tjener (det vil sige Nergal), er ugalluen afbildet med en kniv i den ene hånd og et afskåret menneskehoved i den anden [85] . Samtidig er ugallu også kendt som en ånd med beskyttende funktioner [87] .

Guddommelige symboler

Relaterede karakterer

Ægtefælle. Ereshkigal

Ledsagerguder

Teksterne indeholder navnet på Nergals rådgiver, som oprindeligt var Ukur; senere overgik denne rolle til Ishum.

• Ukur (Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - Nergals rådgiver i den gamle babylonske periode, personificeringen af ​​hans sværd [6] . I den mellembabylonske periode overgik denne rolle til Ishum/Khandursanga, og Sumerogram d U.GUR begyndte at udpege navnet på selve Nergal [6] .

• Ishum ( Akkad.  Išum ) er en babylonsk gud, sandsynligvis allerede i det 3. årtusinde f.Kr. e. identificeret med den sumeriske Handursanga [42] . Overfloden af ​​teoforiske navne indikerer Ishums popularitet tilbage i perioden med det III dynasti i Ur, men dette førte ikke til hans efterfølgende overgang til kategorien "store guder", og Ishum-kulten fik ikke national betydning [ 42] . I mytologiske tekster optræder Ishum på en todelt måde: i modsætning til Handursanga, en overvejende velvillig og barmhjertig guddom [42] . Ishum er Anus budbringer ( sukkal ) ; han er Nergals rådgiver [6] og kaldes undertiden "opslugeren af ​​folk og land" [42] . I Myten om Erra (et andet navn er Erra og Ishum) konfronterer han den impulsive pestgud og kalder ham til tilbageholdenhed, men bruger samtidig dygtigt gudens vrede mod landets fjender [42] ; I modsætning til sin herre er Ishum i stand til at skelne mellem en "retfærdig" krig og en uberettiget krig [42] . I den neo-assyriske tekst, der beskriver den assyriske prinss vision om underverdenen, tager Ishum den sårede helts parti og når Nergal bønfaldende, opnår han sin løsladelse [42] . Ligesom guden Ea har Ishum et overlegent intellekt og bruger med succes psykologisk manipulation for at nå sine mål [42] .

I The Myth of Erra kaldes Anunnaki, de dødes riges yngre guder, brødrene til Nergal som underverdenens herrer, i dette værk, fjendtlige over for mennesker [40] .

Astral Aspect

Planeten Mars

Den astrale inkarnation af Nergal blev normalt betragtet som planeten Mars ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [komm. 7]) , i hvis skikkelse denne gud opholder sig både i himlen ("klædt med pragt") og i underverdenen [20] [12] En bøn er blevet bevaret til Mars, som den himmelske inkarnation af Nergal, der fandt sted under pesten: "Mars, den store og barmhjertige herre" ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] Tsalbatanu blev betragtet som Tsalbatanu . Elams stjerne  - Mesopotamiens hovedfjende i øst og var udstyret med specifikke navne: "Evil Star", "Fjendtlig stjerne", "Non-Existence Star", "Sickness Star", "Strange Star", "Outsider" , "Rogue", "Rebel", "Wolf" osv., blandt hans tilnavne - "Dræberen af ​​kvæg" og "Den, der forlænger pesten " [91] . Forskellige ritualer blev udført før Mars-Nergal: "vaskning munden" (det vil sige at "revitalisere" statuen af ​​en guddom ), påberåber sig gudernes gunst over for kongen, afværgede den ondskabsfulde "Røde Planet, osv. [92] I Uruk var der et tempelritual, i overensstemmelse med Guderne Anu , Antu og de syv armaturer (inklusive Mars) blev ofret dagligt i løbet af året "10 førsteklasses, fede, rituelt rene får, hvis horn og søm ikke er beskadiget" [93] . En beskrivelse af kulthandlinger med en hellig tromme foran Mars og Saturn er blevet bevaret [citat 2] [94] . Det er kendt fra kileskriftskilder, at astrale guddomme også spillede rollen som vidner ved indgåelse af kontrakter [citat 3] ; i sådanne tilfælde stod navnet Mars normalt på en femteplads - efter Jupiter , Saturn, Venus og Merkur [95] [komm. 8] . I astrologiske tekster blev observationer af Mars generelt brugt til at forudsige døden; opmærksomhed blev rettet mod de særlige kendetegn ved planetens stigning og indstilling, dens glans, farve, position i forhold til andre armaturer osv. [96] Især hvis lysets udseende faldt på måneden duuzu , så var det mente, at "krigernes kirkegård ville stige"; hvis Mars foretog en baglæns bevægelse i Skorpionen , så var kongen i fare; tilstedeværelsen af ​​Nergal i Stenbukken (lit. "hvis gedefisken er heldig") truede byen Eridu med katastrofer [97] . Men hvis for eksempel Mars' opgang faldt på Ululu- måneden, burde  en rig høst have været forventet [98] . I en af ​​de medicinske tekster er Nergal som mul BIR = d Ṣalbatānu forbundet med nyren , som kunne være en prototype på græsk melodesi [90] .

Solegenskaber

I kileskriftstekster er der referencer til solessensen af ​​Nergal; især i en af ​​de esoteriske tekster fra den kassiteske periode (kendt i optegnelserne fra den parthiske tid ), siges det, at på tidspunktet for udgangen fra underverdenen er denne gud identisk med solen ( Shamash ): " Fra den 18. Tammuz til den 28. Kislim 160 dage; på dagen den 18. Tammuz stiger Nergal ned i jorden, og den 28. den sure stigninger er Shamash og Nergal ét . Forskere mener, at Nergal ikke var helt identificeret med Solen, men kun personificerede dens individuelle aspekter, primært den brændende lyskildes ødelæggende kraft [1] . Især den højtstående sommersol var forbundet med Nergal, hvis varme udtørrede jorden [100] : i senere kilder var guden udstyret med sådanne tilnavne som "destruktiv flamme" og "brænder" ( Akkad.  šarrapu ) [ 15] .

Constellation Gemini

Det moderne stjernebillede Tvillingerne svarede til det mesopotamiske stjernebillede "Store Tvillinger" [101] , som var personificeret af to guder fra underverdenen - Lugalgirra og Meslamtaea [101] . På tidspunktet for det tredje dynasti i Ur blev Meslamtaea identificeret med Nergal [102] ; i fremtiden begyndte begge karakterer at blive opfattet som en dobbelt guddom - hypostasen af ​​Nergal.

Konstellation "Dæmon med åben mund"

Nergal blev nogle gange forbundet med det store stjernebillede "Dæmon med åben mund" ( noise. mul UD.KA.DU 8 .A [103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , se ukaduhhu ), som omfattede stjernerne fra moderne Cygnus , dele af Cepheus og nogle andre; stjernebilledet blev også kaldt: "Panther" og "Growling (dæmon)" [103] . Stjernebilledets skikkelse formidlede et monstrøst væsen med træk af en panter, en løve og en fugl; den havde to ansigter (tilsyneladende - menneske og løve), hænder, vinger; også nævnt: Krone ( α Cep ) - et tegn på guddommelig status, højre ben ( ι Cep ), bunden af ​​venstre ben ( μ Cep ), tå på højre ben ( π Peg ) og andre dele [citat 4] [citat 5] [104] . En beskrivelse af det ritual, der blev udført under måneformørkelsen , er bevaret : "Hvis i måneden sur (formørkelsen indtraf) ..., bøjer han sig (for) Dæmonen med den åbne mund (og) skorpionen; (hans) liv vil blive forlænget” [105] . Der er også en tekst, der ønsker den assyriske konge velbefindende: "[Dæmon med åben mund, Nergal, må den styrke dit grundlag, alle dine fjender / [...] må den kaste dig i utilfredshed!" [105]

Identifikationer

Tyreguden i Kuta

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea ( shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : "kommer ud af Meslams tempel" [1] ) er en sumerisk gud [107] nævnt i teksterne fra Farah-perioden som underverdenens herre [107] ; ifølge D. Katz var militære funktioner også iboende i ham [58] . Fra Shulgis regeringstid begyndte han at blive æret sammen med Nergal i Emeslams tempel [58] og generelt blev han under Ur-dynastiet identificeret med Nergal [102] . VK Afanas'eva citerer teonymet "Meslamtaea" som et andet navn for Nergal [1] . I digtet " Enlil og Ninlil " er Nergal-Meslamtaea søn af dette par af højeste guder [36] .

Lugalgirra og Meslamtaea , Lugal-Irra og Meslamta-ea - sumeriske tvillingeguder; personificeringen af ​​stjernebilledet Tvillingerne (de såkaldte "store tvillinger" ) [101] . De blev oprindeligt æret ved Emeslam- templet i Kut . Lugalgirra blev efterfølgende identificeret med Erra, men der er kilder, der fortolker ham som et af Nergals navne. Der kendes dobbelte figurer af disse guddomme, som blev brugt i beskyttende magi.

Erra

• Erra , Nergal Erra . Faktisk er Erra pestens gud [108] . Tilnavnene Nergal-Erra karakteriserer ham som herskeren over den lune sydenvind, pest og mord [31] .
• Erragal (støj. "Great Erra").

Teonymer med stamme lugal-

• Lugalapiaq (støj. "Konge af Apiak") - en guddom æret i byen Apiak (den nordlige del af det sydlige Mesopotamien); figurerede også som Nergal af Apiak.
• Lugalgudua ellerShar-Kute(støj. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : "Konge afKuta" [1] ) er et af Nergals tilnavne [111] . Ofringer til en gud med dette navn kendes især fra teksterne fra dengammelbabylonske periode [110] ; blandt andre byer blev et tempel, en gade og et kunstvandingsdistrikt indviet iSipparLagalgudua [111] .
• Lugal (g) irra  - se Lugalgirra og Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (noise. d Gú-gal-an-na [53] : "Ana" [54] ) er en sumerisk gud, nævnt i nogle lister over guddomme som ægtemand tilEreshkigal [54] . Den samme rolle er nævnt i digtet "Inannas nedstigning til den nedre verden", hvorInannaviser sin hensigt om at ære den afdøde Gugalanna, hendes svoger - hustruen til Ereshkigal, Inannas søster [54] . På tidspunktetgamle babylonske periodeblev han identificeret med Nergal [54] .

Birdu

Diverse

Ninazu ( shum. d Nin-a-zu [112] : "Hr. læge" [113] ) er en sumerisk healergud, en indbygger i underverdenen; kultcenter - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . Faktisk er Ninurta en krigergud, søn af Enlil. Pabilsag  er en krigerguddom, der personificerer stjernebilledet Skytten . Det blev betragtet som hypostasen af ​​Ninurta, som til gengæld blev identificeret med Nergal på senere stadier. I måneden Kislim , dedikeret til Nergal, var Solen i stjernebilledet "Pabilsag" [114] , som med tiden blev betragtet som et af navnene på Nergal [114] .

Sen udvikling af Nergal-kulten

Nergal i hellenismen

Inddragelsen af ​​Mesopotamien i Alexander den Stores magt og systemet af hellenistiske stater førte til en blanding af græske og østlige traditioner; Nergal på dette tidspunkt blev ofte identificeret med den græske Hercules , og dette synkretiske billede overlevede indtil æraen af ​​det parthiske rige . Stærke beviser på, at lokalbefolkningen kaldet Hercules Nergal kommer fra Parthian Hatra (det nordlige Mesopotamien): at dømme efter statuen med en latinsk inskription (overladt til de romerske tropper i 235 ) og det faktum, at fund af lokale statuer af Hercules (Hercules) normalt forbindes med templer til ære for Nergal [115] . I det sydlige Mesopotamien og ved kysten af ​​Den Persiske Golf var Nergal-kulten udbredt i kongeriget Harakena : flere lokale konger bar navnet Abinerga ( Abinergaos  - fra det aramæiske "Nergals tjener") [116] (se Abinerga II , Abinerga III ).

I kilderne fra Hatra og dens omegn (Khirbet-es-Saʼadiya) optræder Nergal ofte med tilnavnet dḥšpṭ ( dakhshapeta [117] , dakhshapata [118] ), som er af iransk oprindelse og groft oversat som "Vogternes Herre" [119] . Fundet af en statue af Nergal-Hercules ved indgangen til Hatra og andre beviser peger på denne guds funktion som byportens vogter, skytsguden [120] , som finder overensstemmelse i traditionelle mesopotamiske ideer (jf. indvielse af byporten til Nergal i den assyriske Tarbis ) [25] . En anden traditionel funktion af Nergal var forbindelsen til underverdenen og kulten af ​​forfædre; dette vidnes især af en inskription fra Hatra: ”I år 419 (=107/108) opførte Bene-Taimu og Bene-Bal'akab denne gravbygning for Nergol af hensyn til deres liv og deres liv. ledere for egen regning” [121] . Nogle træk ved det sene billede af denne gud er kendt fra en inskription fra Khirbet-es-Saʼadiya: fortæller om plantning af haver til ære for Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ), hun kalder ham "boende i strandenge " [117 ] , hvilket svarer til de gamle mellemøstlige ideer om den lavere verden som en gold ørken [117] .

De astrale træk ved Hercules-kulten kunne bestemme forbindelsen mellem det sene billede af Nergal og billedet af en hund [122] : hovedstjernen i stjernebilledet Hercules i gammel tradition blev kaldt "Hund" ( Ras Algeti , α Her ) , og i babylonisk astronomi var det forbundet med gudinden Gula (traditionelt afbildet som dette dyr) [122] . Sen mellemøstlige billeder af Nergal (eller Nergol , nrgwl [123] ) kendes, hvor han normalt ledsages af en hund, sandsynligvis en helvedeshund [124] , der ligner en mastiff i udseende [125] . Sådan er Palmyrene -tesserae (invitationer til en fest eller forestilling), der forestiller Nergal-Hercules, bevæbnet med en tveægget økse og ledsaget af en hund, Cerberus [126] ; på et fragment af et basrelief fra Palmyra er den chtoniske gud, der optræder i parthiske klæder, også ledsaget af en hund [122] . Det mest slående bevis på kulten af ​​Nergal med hunde kommer fra Hatra , hvor den angivne gud spillede en beskyttende rolle, blev legemliggjort i form af en hund og var kendt under navnet "Nergal-hund" ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [127] . En kultbygning ( Tempel X ) blev dedikeret til denne guddom i Hatra , hvor der blev fundet et basrelief med tre hunde og dedikationsindskrifter, der omtaler guden og hans dyr [128] [127] . I samme helligdom fandt man en alabaststatue af en hund og et alter, der forestillede en guddom med en økse og tre hunde [129] . Et bas-relief opdaget in situ i naos i Temple I i Hatra er almindeligt kendt, der viser en vis skægget gud med et skræmmende udseende, som holder tre hunde i snor - sort, rød og hvid [130] ( på illustrationen ) . Gud er klædt i parthiske klæder, på hans hoved er et diadem med en ørn, hans højre hånd er løftet op og holder en tveægget økse, den venstre er sænket på sværdets fæste [131] ; til højre for denne figur er en kultstandard kendt fra lokale indskrifter som smy ( semeion [124] ), yderst til venstre ses en gudinde, der troner mellem løver; Slanger og skorpioner tjener også som baggrund for kompositionen [131] . På trods af fraværet af indikerende inskriptioner, mener forskere, at basrelieffet forestiller Nergal [123] [131] ledsaget af sin kone Atargatis [123] . Eksistensen af ​​kulten af ​​hunden Nergal forklarer udbredelsen i det lokale miljø af sådanne navne som Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , "søn af hunden"); samtidig havde guden selv navne: "hund" - Kalbā ( Palmyra ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmyra) og især 'Aklab ("hund i højeste grad; trehovedet hund"; Palmyra) [ 125] .

Rester af kulten af ​​Nergal

Fra relativt sene kilder er det kendt om venerationen af ​​en vis "Herre med hunde" i Harran , hvor forskere har en tendens til at se træk ved Nergal. Rester af Nergal-kulten overlever i den mandæiske religion , hvor det tilsvarende navn ("Nirig") bruges til Mars [132] .

Kulturel indflydelse

I den vestsemitiske verden

I oldtidens mytologi

I moderne kultur

I Abraham Merritts roman The Ship of Ishtar (1924) er Nergal og hans inkarnationer en af ​​de aktive karakterer.

Guddommens navn har vundet popularitet i navnene på musikgrupper, der spiller i sort metalstil [133] .

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , s. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , s. 294.
4. ↑ 12 Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , s. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turaev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , s. fire.
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , s. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , s. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , s. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , s. 9.
15. ↑ 12 Nergal | Mesopotamisk guddom | Britannica.com . Hentet 30. december 2017. Arkiveret fra originalen 31. juli 2017. (ubestemt)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , s. 22.
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , s. 21.
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , s. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , s. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , s. 17.
28. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , note. 1, s. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , s. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , s. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 47.
37. ↑ 1 2 "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment A, bagside.
38. ↑ 1 2 "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...", V.
39. ↑ "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...", IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , s. otte.
41. ↑ "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...", VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , s. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , s. 454.
45. ↑ Turaev, 1935 , s. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , note 2, s. 115-116.
47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , s. 3, 9.
50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , s. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , s. 7.
53. ↑ 1 2 "Gugalanna" på ORACC- webstedet . Dato for adgang: 7. december 2017. Arkiveret fra originalen 7. december 2017. (ubestemt)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , s. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , s. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 8-9.
57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , s. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , s. elleve.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , s. tyve.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , s. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 12.
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , s. 13.
66. ↑ 12 Lambert , 2016 , s. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , s. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , s. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , s. 55.
70. ↑ 1 2 "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment A.
71. ↑ "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment B.
72. ↑ "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment B; Fragment A, bagside.
73. ↑ "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment A, bagside; fragment B, bagside.
74. ↑ "Da guderne arrangerede en fest ...". Fragment B, bagside.
75. ↑ "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...".
76. ↑ "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...", IV.
77. ↑ "Jeg vil forherlige folkenes dronning ...", V-VI.
78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , s. 57.
79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
80. ↑ Leick, 2003 , s. 57-58.
81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003 , s. 58.
82. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 59.
83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224.
84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 224-225.
85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 225.
86. ↑ Wiggermann, 2011 , s. 300, 305, 315.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011 , s. 316.
88. ↑ Kurtik, 2007 , s. 520, 524-525.
89. ↑ Kurtik, 2007 , s. 464.
90. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 372.
91. ↑ Kurtik, 2007 , s. 86, 202, 221, 376, 460-472.
92. ↑ Kurtik, 2007 , s. 464-465.
93. ↑ Kurtik, 2007 , s. 529.
94. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 465.
95. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , s. 464-466, 530.
96. ↑ Kurtik, 2007 , s. 466-473.
97. ↑ Kurtik, 2007 , s. 466, 470.
98. ↑ Kurtik, 2007 , s. 466.
99. ↑ Emelyanov, 1999 , s. 116.
100. ↑ Nergal - Ancient History Encyclopedia . Hentet 30. december 2017. Arkiveret fra originalen 28. april 2019. (ubestemt)
101. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , s. 287.
102. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 118, 127.
103. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 520, 524-525.
104. ↑ 1 2 3 Kurtik, 2007 , s. 524-525.
105. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , s. 524.
106. ↑ "Meslamteea" på ORACC- webstedet . Dato for adgang: 7. december 2017. Arkiveret fra originalen 7. december 2017. (ubestemt)
107. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 118.
108. ↑ Afanas'eva, V.K. Erra, 1991 .
109. ↑ "Lugalgudua" på ORACC- webstedet (downlink) . Dato for adgang: 7. december 2017. Arkiveret fra originalen 7. december 2017. (ubestemt) 
110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , s. 200.
111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002 , s. 200 fn. 192.
112. ↑ "Ninazu" på ORACC- webstedet . Dato for adgang: 7. december 2017. Arkiveret fra originalen 7. december 2017. (ubestemt)
113. ↑ Afanasiev, V.K. Ninazu, 1991 .
114. ↑ 1 2 Emelyanov, 1999 , s. 234.
115. ↑ Dirven, 2009 , s. 58.
116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Books . Hentet 24. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. juni 2020. (ubestemt)
117. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , s. 155.
118. ↑ Dirven, 2009 , s. 59.
119. ↑ Dirven, 2009 , s. 58-59.
120. ↑ Dirven, 2009 , s. 59-60.
121. ↑ Nadirov, 2009 , s. 155, 157.
122. ↑ 1 2 3 Nadirov, 2009 , s. 157.
123. ↑ 1 2 3 4 Nadirov, 2009 , s. 154.
124. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , s. 153.
125. ↑ 1 2 Nadirov, 2009 , s. 156.
126. ↑ Nadirov, 2009 , s. 156-157.
127. ↑ 12 Dirven , 2009 , s. 52.
128. ↑ Nadirov, 2009 , s. 154-155.
129. ↑ Dirven, 2009 , s. 53-54.
130. ↑ Dirven, 2009 , s. 54.
131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , s. 55.
132. ↑ Mandæere fra Irak og Iran - Lady Ethel Stefana Drower - Google Books . Hentet 23. december 2017. Arkiveret fra originalen 24. december 2017. (ubestemt)
133. ↑ Nergal  (engelsk)  (downlink) . Encyclopaedia Metallum . Arkiveret fra originalen den 3. februar 2017.

Kommentarer

1. ↑ Begge varianter af translitteration af det første tegn i navnet anses for at være korrekte - KIŠ og GIR 3 [6] .
2. ↑ Det er sandsynligt, at det ældste billede af Nergal på det tidspunkt absorberede træk fra den semitiske dødsgud [5]
3. ↑ Efter den gamle babylonske periode blev stedet for Nergals rådgiver Ukur overtaget af en anden gud - Handursanga / Ishum , og formen d U.GUR i den mellembabylonske periode begyndte at blive læst som Nérigal [6]
4. ↑ Se liste An = Anum , den største af sin art, dateret mellem 1300-1100 f.Kr. dvs. den sene Kassite-periode (Lambert, 2016, s. 44).
5. ↑ Se liste An = Anu ša amēli dateret til samme tid (Lambert, 2016, s. 45-46).
6. ↑ Erra og Nergal smeltede periodisk sammen til et enkelt billede, hvor Erra blev betragtet som et af navnene på Nergal [79]
7. ↑ Etymologi uklar [89] .
8. ↑ Repræsenteret henholdsvis: Marduk , Ninurta , Ishtar og Nabu [95] .

Citater

1. ↑ Citat : "På den 16. dag (i måneden GAN) skal han bøje sig for Nergal, løfte en palmegren i hånden - (så) på vejen og på rejsen vil han vogte ham" (Oversat af V. V. Emelyanov) [31] .
   Original : accad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Kilde : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). P 89-106 [29] .
2. ↑ Citat: “På den 25. dag (i måneden), nat [th], vil tromlen blive placeret foran Nergal (Mars) over kongens klæder. Samtidig vil vi optræde (chants) of Saturn” (Oversat af G. E. Kurtik) [94] .
3. ↑ Citat: "7 planeter i himlen, som (vidner) kongens ed [I]" (Oversat af G. E. Kurtik) [95] .
4. ↑ Citat: “Stjernebilledet, der står foran dem (det vil sige Libra - ca. Lane ), besidder vinger og arme, er Dæmonen med den åbne mund, Nergal (Oversat af G. E. Kurtik) [104] .
5. ↑ Citat: "Den måbende dæmon, Nergal, er den allerførste, der går videre. / Her er (hans) skikkelse: han er i kappe, han bærer en krone. / Han har to ansigter: forsiden er figurens ansigt, / Bagsiden er ansigtet af en løve, den er skægget. / [Hans mund?] er åben. Han har vinger. Hans højre skinneben […]” (Oversat af G. E. Kurtik) [104] .

Kilder og litteratur

Kilder

1. "Da guderne arrangerede en fest ...". Digt om Nergal og Ereshkigal (en tidlig version fra Tell el-Amarna). Om. fra Akkad. V. K. Afanasyeva // Da Anu skabte himlen. Litteratur i det gamle Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 s. - (Østens hemmelige ord). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. "Jeg vil forherlige folkenes dronning...". Episk digt om Nergal og Ereshkigal (assyrisk version). Om. fra Akkad. V. K. Afanasyeva // Da Anu skabte himlen. Litteratur i det gamle Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 s. - (Østens hemmelige ord). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-89321-059-X .

Litteratur

1. Afanasiev, V. K. . Nergal // Myter om verdens folk: Encyklopædi i to bind / Kap. udg. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 212. - ISBN 5-85270-072-X .
2. Afanasiev, V. K. . Ninazu // Myter om verdens folk: Encyklopædi i to bind / Kap. udg. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasiev, V. K. . Sumero-akkadisk mytologi // Myter om verdens folk: Encyklopædi i to bind / Kap. udg. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // Myter om verdens folk: Encyklopædi i to bind / Kap. udg. S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
5. Emelyanov, V. V. Nippur-kalenderen og dyrekredsens tidlige historie . - Sankt Petersborg. : Petersburg Oriental Studies, 1999. - 272 s. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
6. Historien om det antikke østen: Oprindelsen af ​​de ældste klassesamfund og de første centre for slaveejende civilisation. Del 1. Mesopotamien / Udg. I. M. Dyakonova. — M .: Nauka, 1983. — 534 s.
7. Kurtik, G. E. Stjernehimmel i det gamle Mesopotamien: Sumero-akkadiske navne på stjernebilleder og andre lyskilder. - Sankt Petersborg. : Aletheya, 2007. - 744 s. - ISBN 978-5-903354-36-8 .
8. Nadirov, I. I. Hellige og eksoteriske aspekter af den semitiske klb  // Skriftlige monumenter i Østen: tidsskrift. - Sankt Petersborg. : Institut for Orientalske Manuskripter RAS, 2009. - Nr. 1(10) . - S. 152-160 .
9. Turaev, B. A. Det antikke østens historie / Ed. V. V. Struve , I. L. Snegiryova. - L . : OGIZ - Sotsekgiz , 1935. - T. 1.
10. Turaev, B. A. Nergal // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1897. - T. XXa. - S. 903.
11. Belmonte, J. L. Nergal: Udformningen af ​​guden Mars i Sumer, Assyrien og Babylon. En afhandling indsendt til University of Wales Trinity Saint Davidin opfyldelse af kravene til graden af ​​Master of Arts i Kulturel Astronomi og Astrologi . – 2017.
12. Sort, J, Grøn, A. Guder, dæmoner og symboler i det gamle Mesopotamien. En Illustreret Ordbog . - London: The British Museum Press, 1992. - ISBN 0-7141-1705-6 .
13. Dirven, L. Min Herre med sine Hunde. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums i Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. - Beirut: Orient Institut, 2009. - S. 47-68, 371. - ISBN 9783899136814 .
14. George, A. R. Babylonske topografiske tekster . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 s. - (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). - ISBN 978-90-6831-410-6 .
15. Goddeeris, A. Økonomi og samfund i det nordlige Babylonien i den tidlige gamle babylonske periode (ca. 2000 - 1800 f.Kr.) . - Louvain: Peeters, 2002.
16. Heffron Y. Nergal (gud) // Gamle mesopotamiske guder og gudinder. Oracc og UK Higher Education Academy, 2016  (engelsk) . ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) hjemmeside . University of Pennsylvania (2016). Hentet 23. april 2017. Arkiveret fra originalen 13. maj 2017.
17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammer) . - Paris: P. Geuthner, 1995. - ISBN 2-7053-3583-8 .
18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A.R. George, T.M. Oshima. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - xvi + 280 s. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
19. Leick, G. En ordbog over oldtidens nærøstlige mytologi . — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 s. — ISBN 0-203-02852-X .
20. Otto, A. Arkæologiske perspektiver på lokaliseringen af ​​Naram-Sins Armanum  // Journal of Cuneiform Studies. - 2006. - Bd. 58. - S. 1-26.
21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 215-223.
22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archaeologisch  // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archaeologie . - Berlin, New York: De Gruyter, 1999. - Bd. 9.3./4. Lieferung. Nanse-NIM.NIM. - S. 223-226.
23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium  // Studi e materiali di storia delle religioni. - 2011. - Bd. 77. - S. 298-322.

Ordbøger og encyklopædier	bibelsk Brockhaus og Efron jorden rundt Lille Brockhaus og Efron Ny Britannica (online) Universalis
I bibliografiske kataloger	LCCN : sh2010012876 SUDOC : 160228042 VIAF : 289477015 WorldCat VIAF : 289477015