Ishtar

Ishtar [1] , også Eshtar , ' Ashtar ( accad .  d Ištar , også d Eštar , d 'Aštar ; logografi : d INANNA , d 15 ) er den centrale kvindelige guddom i akkadisk mytologi : gudinden for frugtbarhed og kødelig kærlighed , krig og strid, astral guddom (personificering af planeten Venus ). I sumeriske kilder svarer det til Inanna [1] .

Navn og afstamning

Theonym går tilbage til ˈa s̱tar [ 1] , som i den prasemitiske tid betød planeten Venus i et af to aspekter, transmitteret henholdsvis som ˈA s̱tar ( morgenstjerne, mandlig karakter) og ˈA s̱tar ( aftenstjerne, kvindelig karakter ) ) [2] . I vestsemitisk og sydarabisk mytologi er denne opdeling blevet bevaret (se Astar og Astarte ) [3] ; i det østsemitiske miljø (akkadernes forfædre ) smeltede begge aspekter sammen til en enkelt guddom, der bibeholdt begge køns karakteristika (se androgyni ): på den ene side er Ishtar krigens guddom, på den anden side køn og fødsel [2] ; samtidig betød ordet ˈa s̱tar blandt de østlige semitter en gudinde i almindelighed [1] . Husstandens navn bidrog til Ishtars optagelse af mange mesopotamiske guddomme ( sumerisk , hurrisk ); blandt hurrerne var hun normalt forbundet med Shavushka , men oftest svarede gudinden til den sumeriske Inanna [1] .

Ud over "Ishtar" var der også varianter af navnet "Eshtar" og "'Ashtar" [4] . I langt de fleste tilfælde blev gudindens navn overført af Sumerogram d INANNA [2] (Akkadierne lånte manuskriptet fra sumererne ). Desuden blev der brugt en numerisk ækvivalent, foranstillet af den tilsvarende determinativ : d 15 (= IŠTÀR ), samt en stavelsestavning: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .

Slægtsforskning

Ligesom hendes sumeriske ækvivalent havde Ishtar en anden position i den guddommelige genealogi - afhængig af den specifikke tradition [4] . I Gilgamesh-eposet er himmelguden Anu og hans kone Antu navngivet som hendes far og mor . I myten om nedstigningen til underverdenen er Sin navngivet som gudindens far og Ereshkigal som hendes søster . Elskede Ishtar er Dumuzi / Tammuz , en del af året erstatter hende i de dødes rige [4] . I den assyriske stat blev Ishtar (under navnet Millitu ) betragtet som hustru til den øverste gud Ashur [4] ; i nogle kilder er Ishtars mand Anu [2] .

Referencer i kilder. Myter

For første gang er teonymet "Ishtar" optaget i kilderne fra den akkadiske periode  - i personnavne fra Mari , Ebla osv. [2] I den gamle akkadiske tid erhvervede kulten af ​​den militære hypostase Ishtar ( Anunnit ) stor betydning; gudinden blev gentagne gange tiltalt af lokale konger, især Naram-Suen [4] . Ishtar er nævnt i talrige kilder, hvor epitet svarer til hende: "gudernes elskerinde", "kongers dronning", "hård løvinde", "Ishtar the warrior" [1] . I den berømte gammelbabylonske salme forbundet med navnet på kongen Ammiditana , kaldes Ishtar den største af Igigi , gudernes dronning, lig med gudernes konge Anu , hvis kone hun er, og med hvem hun sidder på guddommelig trone [5] . Ishtar er klog, rimelig og indsigtsfuld; Anu træffer sine beslutninger med hende; andre guder bøjer sig for Ishtar og lytter til hendes ord; folk er bange for hende [6] . Gudindens magt, majestæt og evner siges at være uforlignelige; i hendes hænder - alle tings skæbne [7] . Billedet af Ishtar er attraktivt, fortryller, tiltrækker; honning på hendes læber, hendes øjne glitrer af iriserende lys, hendes læber er livet selv; hun er giveren af ​​vitalitet, sundhed og held [8] . Ishtar er tilfreds med tilbedernes lydighed, gensidig kærlighed og gode hensigter [9] .

To mytologiske plot med deltagelse af Ishtar er udbredt, fanget i to tilsvarende litterære monumenter - " Ishtars nedstigning til underverdenen " og " Eposen om Gilgamesh " [1] ; begge plot er tilpasninger af sumeriske myter.

I "Ishtars nedstigning til underverdenen" fortælles det, hvordan gudinden, der kaldes Sin datter , tager til de dødes land, Irkallas bolig [10] . Ved underverdenens porte kræver hun af portvagten at åbne den for hende, ellers truer gudinden med at bryde døren op og bringe de døde ud, som vil æde de levende [11] . Portvagten fortæller gudinden, at han vil rapportere hendes besøg til Ishtars søster, gudinden Ereshkigal ; bange Ereshkigal beordrer at lade Ishtar komme ind [12] . Ved at passere hver af de syv porte til underverdenen bliver gudinden berøvet individuelle detaljer om klædedragten og de kræfter, der er indeholdt i dem, som et resultat af hvilket hun fremstår nøgen og forsvarsløs foran Ereshkigal [13] . Ereshkigal falder over hende i vrede og beordrer ambassadøren Namtar til at lukke Ishtar inde i paladset og påføre hele hendes krop 60 sygdomme [14] . I mellemtiden, efter at gudinden var steget ned i underverdenen, holdt alt liv på jorden op med at formere sig; da Papsukkal , de store guders ambassadør ser dette, sætter han i sorg; Shamash henvender sig til Sin og Ea [15] . Guden Ea skaber eunukken Asnamir (også Asushunamir [16] ), som skal åbne underverdenens syv porte og som vil være i stand til at aflægge en stor ed fra Ereshkigal [17] . Og sådan sker det; aflægger en ed, beder Asnamir gudinden om et hængende vinskind (en metaforisk betegnelse af Ishtars krop [16] ); Ereshkigal bliver rasende [18] . Hun befaler Namtar at bringe Anunnaki ud , placere dem på en gylden trone og drysse Ishtar med levende vand [19] . Derefter løslader Ereshkigal Ishtar sammen med Namtar på betingelse af, at den genoplivede gudinde finder en afløser for sig selv i dødsriget [20] . Ishtar går igen gennem de syv porte og returnerer detaljerne om sine klæder [21] . De sidste strofer nævner Tammuz (sumerisk Dumuzi) , elsket af gudinden, som skal erstatte Ishtar i underverdenen, og hans søster Belili [22] (se døende og genoplive guddomme ).

I det episke digt " Om hvem der har set alt " foran Gilgamesh , efter hans hjemkomst fra et fjernt og vellykket felttog, optræder Ishtar selv, som tilbyder helten at blive hendes mand [23] ; Til gengæld lover hun:

Må herskere, konger og herrer knæle,
må de give dig ære, bakker og sletter,
må dine geder føde trillinger, og må dine får føde tvillinger, må
dit æsel indhente muldyret,
må dine heste i Vognen vær stolt af at løbe,
Under dine Oksers Åg ja kender ingen Lige!Om hvem der har set alt , tavle VI

Gilgamesh lover Ishtar generøse ofre og storslåede æresbevisninger, men nægter at gifte sig med hende, og påpeger gudindens forræderi og omskiftelighed [23] . Kongen af ​​Uruk kalder Ishtar for "en brænder, der går ud i kulden", "et palads, der er faldet sammen på hovedet af en helt", "en sandal, der klemmer mesterens fod" osv. [23] ; Gilgamesh opregner de mange elskere af gudinden, som blev forrådt af hende, blandt dem - Dumuzi , som nu skulle være i de dødes land hvert år, gedehyrden, forvandlet af gudinden til en ulv, gartneren Ishullanu, som Ishtar forvandlet til en edderkop, dyr ( hyrdefugl , løve, hest) [23] . Den fornærmede gudinde kommer til himlen, hvor hun klager til guden Anu og hans kone Antu , som her kaldes Ishtars far og mor [23] . Hun kræver at skabe en enorm himmelsk tyr til hende og truer ellers med at oprejse de døde for at spise de levende [23] . Anu kræver, at Ishtar forsyner Uruks land med overflod i syv år, hvorefter hun opfylder sin datters anmodning [23] . En kæmpe tyr stiger ned fra himlen, drikker Eufrat og dræber mennesker, men Enkidu og Gilgamesh besejrer uhyret og ofrer det til Shamash og Lugalbanda [23] . Ishtar forbander i sorg Gilgamesh fra Uruks mur; Da Enkidu ser hende, kaster han et tyreben mod gudinden og udtrykker et ønske om at gøre det samme med hende; Ishtar tilkalder skøgerne, og de sammen med hende sørger over tyrens ben [23] .

I andre mytopiske tekster er omtalen af ​​Ishtar mindre meningsfuld. I The Myth of Etana leder gudinden efter en konge til Kish , skabt af Igigi og Anunnaki ; guden Enlil finder Etana [24] . I mellemtiden har Etana ingen arving i lang tid, og med hjælp fra en kæmpe ørn beslutter han sig for at tage til himlen for at modtage "fødselsurten", eller hjælpen fra fødselarens elskerinde, Ishtar [24] . En drøm (vision) af Etana er beskrevet, hvor ørnen og helten rejser sig til himlen, passerer de store guders porte, og i et hus med åbne vinduer ser de en pige med en krone på hovedet, siddende på en trone omgivet af brølende løver (tilsyneladende taler vi om Ishtar) [25] . Løverne angriber Etana og helten vågner [25] .

Ifølge den neo-assyriske version af The Tale of Sargon blev den fremtidige grundlægger af det akkadiske rige , dengang stadig gartner , forelsket i Ishtar selv, hvilket bidrog til hans succes og vinde magt [26] .

Indtil det 1. årtusinde f.Kr. e. (inklusive) Ishtar forblev den vigtigste guddom i det mesopotamiske pantheon [4] .

Funktioner og kult

De androgyne funktioner af den akkadiske gudinde, når de blev overlejret på sumerisk grundlag, bestemte, at Inanna-Ishtar er den mest komplekse karakter i sumerisk-akkadisk mytologi ; modstridende, nogle gange direkte modsatte funktioner blev tillagt den [4] . På den ene side var hun gudinde for frugtbarhed og kødelig kærlighed, på den anden side krig og strid; derudover var det en astral guddom, personificeringen af ​​planeten Venus [1] .

Både Ishtar selv og hendes inkarnationer blev æret i de lokale pantheoner i mange centre i det nordlige og sydlige Mesopotamien [1] [27] [28] . I begyndelsen af ​​det 2. årtusinde f.Kr. e. inden for rammerne af hendes kult blev ritualet om "det hellige ægteskab " bevaret, som tidligere var karakteristisk for kulten af ​​den sumeriske inanna, men nu antager en relativt formel form [4] . Men i Uruk , som indtil da var det største centrum for tilbedelse af Inanna , fik Ishtar-kulten orgiastiske træk; festlighederne omfattede selvtortur (måske selve kastrationen ), manifestationer af seksuel frigørelse, ofring af mødom af særlige præstinder - kaddishtu [1] . Det menes, at Ishtar blandt andet var prostituerede, heteroseksuelle og homoseksuelles protektor [1] . Samtidig blev dyrkelsen af ​​gudinden forbundet med udøvelse af hellig prostitution [29] [30] ; Ishtar selv blev nogle gange kaldt "gudernes kurtisane", og hendes hellige by Uruk  - "byen af ​​hellige kurtisaner" [31] . Forsøg på at ødelægge den orgiastiske kult kan være blevet gjort så tidligt som i det 2. årtusinde f.Kr. e. , dog først ved slutningen af ​​Achaemenidernes regeringstid mistede gudinden (i form af Nanaya ) endelig de tilsvarende træk [1] .

Ikonografi

Den ikonografiske specificitet afhang af, hvilket aspekt der blev afbildet i et bestemt tilfælde [4] . I den militære inkarnation blev Ishtar normalt afbildet i frynsede tøj og en hornet diadem, med pile bag hendes ryg, nogle gange bevingede, stående på sin løve. Det astrale symbol på Ishtar, som personificeringen af ​​planeten Venus , var en ottetakket stjerne [32] [4] .

På skriveren Addas gamle akkadiske cylindersegl er gudinden afbildet bevinget og bevæbnet [33] . På et andet gammelt akkadisk segl står præstinder med en offergazelle og et kar foran Inanna-Ishtar i en hornet diadem og med pile bag ryggen [34] . Et af de nyassyriske segl skildrer også en scene for tilbedelse af Ishtar, hvor gudinden dukker op i fuld rustning, stående på en løve [35] . På et relief fra paladset i Arslan-tepe (X-IX århundreder f.Kr.) laver en hettitisk dronning driblinger foran en bevæbnet Ishtar, der står på en løve [36] .

Det astrale symbol Ishtar (ottetakket stjerne) blev ofte afbildet på grænsesten - kudurru ; især symbolet på Venus/Ishtar er til stede på kudurraen af ​​Nebukadnezzar I [37] .

Identifikationer og tilnavne

Ishtar fra Akkad, Babylon, Nineve, osv.

• Ishtar af Akkad eller Belet-Akkade ( Akkad.  Bēlet-Akkadê : “Lady of Akkade ”) - Ishtar fra byen Akkad , hovedstaden i det akkadiske rige;
• Ishtar af Arbelskaya  - Ishtar af byen Arbela ; ofte nævnt i teksterne fra den nyassyriske tid i forbindelse med spådommens særlige forhold: de assyriske konger henvendte sig til hende for at få råd, før de traf vigtige politiske og militære beslutninger; i modsætning til andre hypostaser forbundet med stjernen Venus, blev Ishtar af Arbel identificeret med Sirius [38] ;
• Ishtar Ashurskaya ( accad .  Ištar Aššuritum ) - Ishtar fra byen Ashur , hustruen til guden Ashur  - hovedguden i den antikke assyriske stat ; det vigtigste kultcenter ligger i byen af ​​samme navn [38] ;
• Ishtar af Babylon eller Belet-Babili(m) ( accad.  Bēlet-Bābili : "Dame af Babylon ") - Ishtar fra byen Babylon , æret der;
• Ishtar af Nineve ( Akkad.  Ištar kakkabu : "Stjernens frue (Venus)" [39] ) - Ishtar fra byen Nineve , en af ​​hovedstæderne i det assyriske rige, hvor dets kultcenter lå. Oprindeligt den hurriske gudinde Nino eller Nino [1] .

Inanna

Inanna (ifølge etymologien fra perioden for III-dynastiet Ur  - fra støj. d nin.an.na : "lady (elskerinde) af himlen" [40] ) er en af ​​de vigtigste sumeriske guddomme, senere figureret under navnet "Ishtar".

Anunnit

Anunnit(mind) [1] (fra Akkad.  Ištar-anunnitum : "Ishtar the warrior") - oprindeligt betegnelsen for Ishtar, der afspejler billedets militære aspekt; kongerne af det sargonske dynasti påkaldte krigergudinden i formlerne for forbandelser [41] . Efterfølgende blev epitetet forvandlet til billedet af en selvstændig krigsguddom, som Anunnit optræder i det gammelbabylonske epos om Naram-Suen [41] . I disse perioder blev et tempel dedikeret til gudinden i byen Kisurra , men hendes kult blev også etableret i Sippar , Nippur , Uruk og Ur (under navnet Ulmashitum ) [41] .

Nanaya

Nanaya  - oprindeligt relateret til Ishtar guddom, senere identificeret med hende [1] ;

Andre

• Agushaya  er en af ​​hypostaserne (se " Hymne to Agushaya ") [27] ;
• Antu (m)  - guden Anus hustru , kaldes i de babylonske tekster fra den kassitiske tid "Ishtars stjerne" [27] .
• Belet-Eanna ( accad.  Bēlet-Eanna ) - Ishtar af Uruk ;
• Millitu  - navnet på gudinden, hustruen til den øverste gud Enlil ; i det assyriske pantheon blev dette navn undertiden kaldt Ishtar som hustru til den lokale øverste gud Ashur [4] ;
• Ninsianna  - oprindeligt en sumerisk gudinde, personificeringen af ​​planeten Venus; senere fusioneret med Ishtar [42] ;
• Ulmashitum  - et tilnavn af gudinden Anunnit, æret i Ur ; kommer fra navnet på det tilsvarende lokale tempel ( Eulmash , É-ulmaš ) [41] .

Bemærkelsesværdige personligheder med teoforisk navn

• Lipit-Ishtar ( accad .  Lipit-Ištar : "Ishtars berøring") er kongen af ​​Isin .

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Afanas'eva og Dyakonov, 1991 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , s. 96.
3. ↑ Leick, 2003 , s. 15, 16, 96.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Heffron, 2015 .
5. ↑ Hymn to Ishtar , strofe 1, 8-10.
6. ↑ Hymn to Ishtar , strofe 7-9.
7. ↑ Hymn to Ishtar , strofe 4, 6.
8. ↑ Hymn to Ishtar , strofe 2-4.
9. ↑ Hymn to Ishtar , strofe 5.
10. ↑ Descent of Ishtar, strofe 1.
11. ↑ Descent of Ishtar, strofe 2.
12. ↑ Descent of Ishtar, strofe 3-5.
13. ↑ Descent of Ishtar, strofe 6.
14. ↑ Descent of Ishtar, strofe 7.
15. ↑ Descent of Ishtar, strofe 8, 9.
16. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 98.
17. ↑ Descent of Ishtar, strofe 10.
18. ↑ Descent of Ishtar, strofe 11.
19. ↑ Descent of Ishtar, strofe 12.
20. ↑ Descent of Ishtar, strofe 13.
21. ↑ Descent of Ishtar, strofe 14.
22. ↑ Descent of Ishtar, strofe 15, 16.
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Om seeren, Tavle VI.
24. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 60.
25. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 61.
26. ↑ The Tale of Sargon, linje 12.
27. ↑ 1 2 3 Leick, 2003 , s. 96-97.
28. ↑ Jordan, 2004 , s. 142-143.
29. ↑ Dag, 2004 , s. 15-17.
30. ↑ Singh, 1997 , s. 4-6.
31. ↑ Guirand, 1968 , s. 58.
32. ↑ Sort, Grøn, 1992 , s. 156, 169-170.
33. ↑ Leick, 2003 , fig. 43.
34. ↑ Leick, 2003 , fig. 42.
35. ↑ Leick, 2003 , fig. 38.
36. ↑ Leick, 2003 , fig. fjorten.
37. ↑ Leick, 2003 , fig. ti.
38. ↑ 12 Leick , 2003 , s. 99.
39. ↑ Leick, 2003 , s. 99-100.
40. ↑ Leick, 2003 , s. 86.
41. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , s. 7.
42. ↑ Leick, 2003 , s. 134.

Kilder og litteratur

Kilder

1. Hymne til Ishtar stammer fra kong Ammiditanas regeringstid . Original akkadisk tekst og oversættelse  (engelsk) . CDLI Wiki-websted . Hentet 23. april 2017. Arkiveret fra originalen 24. april 2017.
2. "Til et håbløst land ...". Nedstigning fra Ishtar til underverdenen. Om. fra Akkad. V. Shileiko // Da Anu skabte himlen. Litteratur i det gamle Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya , 2000. - S. 105-111. — 456 s. - (Østens hemmelige ord). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-89321-059-X .
3. "Om hvem der har set alt" fra ordene fra Sin-lignende-unninni, en tryllekunstner. Om. fra Akkad. I. M. Dyakonova // Da Anu skabte himlen. Litteratur i det gamle Mesopotamien / V. K. Afanasyev , I. M. Dyakonova . - M. : Aleteyya, 2000. - S. 137-210. — 456 s. - (Østens hemmelige ord). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-89321-059-X .
4. "Jeg er Sharruken, den mægtige konge..." Historien om Sargon. Om. fra Akkad. I. M. Dyakonov // Da Anu skabte himlen. Litteratur i det gamle Mesopotamien / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M . : Aleteyya, 2000. - S. 297-298. — 456 s. - (Østens hemmelige ord). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 5-89321-059-X .

Litteratur

1. Afanasyeva V.K. , Dyakonov I.M. Ishtar // Myter om verdens folk . Encyklopædi i to bind / S. A. Tokarev . - M . : Soviet Encyclopedia , 1991. - T. 1 (A-K) . - S. 595 . — ISBN 5-85270-016-9 .
2. Black J., Green A. Gods, Demons and Symbols of Old Mesopotamien: An Illustrated Dictionary. - 1992. - ISBN 0-292-70794-0 .
3. Dag J. Henviser det gamle vidnesbyrd til hellig prostitution, og fandtes den faktisk i det gamle Israel?  (Engelsk)  // Biblical and Near Eastern Essays: Studies in Honor of Kevin J. Cathcart / C. McCarthy, JF Healey. - Cromwell Press, 2004. - S. 2-21 . — ISBN 0-8264-6690-7 .
4. Ordbog over guder og gudinder / M. Jordan. — 2. - New York: Facts On File, Inc., 2004. - ISBN 0-8160-5923-3 .
5. Guirand F. Assyrisk-babylonsk mytologi. Ny Larousse Encyclopedia of Mythology. — London: Hamlyn, 1968.
6. Heffron Y. Inana/Ištar (gudinde) // Gamle mesopotamiske guder og gudinder. Oracc og UK Higher Education Academy, 2016  (engelsk) . ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) hjemmeside . University of Pennsylvania (2015). Hentet 23. april 2017. Arkiveret fra originalen 29. april 2017.
7. Leick G. En ordbog over oldtidens nærøstlige mytologi . — New York: Routledge , Taylor & Francis Group , 2003. — 241 s. — ISBN 0-203-02852-X .
8. Singh N. Guddommelig prostitution . - New Dehli: APH Publishing, 1997. - ISBN 81-7024-821-3 .

Se også

• Ishtar-porten
• Inanna
• Astarte
• shavushka

Ordbøger og encyklopædier	Flot dansk Fantastisk norsk Stor russer jødiske Brockhaus og Efron kroatisk Britannica (online) Brockhaus Universalis
I bibliografiske kataloger	GND : 118639846 SUDOC : 241675618 VIAF : 67258898 WorldCat VIAF : 67258898