Lech dodi

“ Leha dodi ” (“Kom ud, min elskede”; hebraisk לְכָה דוֹדִי ‏; i ashkenazi udtale : “ Leho dodi ”) - drink , jødisk liturgisk salme , byder velkommen til indledningen af ​​sabbat (lørdag), en del af gudstjenesten “ Sabbat ” Hilsen ”. Sangede under fredagens tusmørke i synagogen , normalt ved solnedgang, før aftengudstjenesten begynder . Samlet i det 16. århundrede af kabbalisten Shlomo Halevi Alkabets .

Betydning

"Leha dodi" betyder "kom ud min elsker" og er en anmodning til den mystiske "elskede", som kan betyde enten Gud eller ven(er), om at hilse på sabbatten sammen, kaldet "bruden" לִקְרַאת כַּלָּה ‏‎ (" at møde bruden” ).

Salmen udtrykker det jødiske folks lidelse i eksil , længsel og håb om en hurtig udfrielse. "Lech dodi" er inkluderet i siddur for alle jødiske samfund. I salmen beder Israels folk Gud om at sende en stor sabbat for messiansk frelse [1] .

Som en del af kabbalat-sabbatens doksologi følger salmen Salme 95-99 og 29 . Når de læser hans sidste strofe , hvor "Dronning lørdag" er inviteret, vender de sig mod indgangen til synagogen og markerer symbolsk lørdagens ankomst med en bue [2] .

I reformistiske samfund synges kun første og sidste to strofer [3] .

Historie

Salmen blev komponeret i det 16. århundrede af rabbiner Shlomo Halevi Alkabets, som blev født i Thessaloniki og blev kabbalist i Safed .

Indholdet af salmen var påvirket af Esajas ' profeti om Israels kommende vækkelse [3] .

Forfatteren brugte den rabbinske fortolkning af Højsangen og Profeternes Bog , hvor jomfruen er en metafor for det jødiske folk, og den elskede (דוֹד, "dod") er en metafor for Gud [4] .

Baseret på linjer fra Talmud :

Rabbi Hanina ... om lørdagen sagde: "Lad os gå for at møde dronningens sabbat."

Rabbi Yanai klædte sig i sabbatstøj og sagde: "Kom brud, kom brud."

De messianske forhåbninger afspejlet i salmen er også lånt fra Talmud [2] .

Som det var sædvanligt på det tidspunkt, blev salmen skrevet med et akrostik - de første bogstaver i de første otte strofer danner forfatterens navn (שלמה הלוי, "Shlomo Halevi").

"Lech dodi" var med i antallet af salmer og bønner, hvormed kabbalisterne i Safed, der gik ud i marken fredag ​​ved solnedgang, hilste den kommende lørdag [2] .

"Lecha dodi" er et af de seneste hebraiske digte, der indgår i liturgien.

Salmen blev inkluderet i en bønnebog trykt i Venedig i 1584 og blev en af ​​de mest populære i Ashkenazi og Sefardisk liturgi. Han synger til en række forskellige melodier [2] .

Hymnen blev oversat til tysk af Heinrich Heine . Heine tilskrev fejlagtigt forfatterskabet til rabbiner Yehuda Halevi .

Melodier

Betydningen af ​​hymnen og dens ærbødighed for troende jøder fik næsten enhver hazzan og korleder til at dedikere deres mest kærlige melodier til den. Derfor kan Lech Dodi- kompositioner , normalt meget udtryksfulde og ofte ømme, findes i enhver samling af synagogemelodier.

I sefardiske samfund bliver hymnen nogle gange sunget til en gammel maurisk melodi, der er meget ældre end Leha Dodi-teksten. Melodiens alder indikeres ikke kun af de karakteristiske melodier, men også af titlen i mange gamle siddurer, hvilket indikerer, at salmen skal synges til melodien " Shuvi nafshi le-mnuhayehi " ("Vend tilbage, min sjæl, til din hvile"), komponeret af Yehuda Halevi, som levede fem århundreder før Alkabets [3] . I denne forestilling, bragt til Det Hellige Land af jøder, der flygtede fra Spanien (det vil sige selv før Alkabets), synges hymnen af ​​hele samfundet, og omkvædet (omkvædet ) tjener kun som en introduktion.

I nogle gammeldags askenasiske synagoger synges stroferne sædvanligvis i en vis længde af chazanen, og omkvædet er samfundets svar, men i de fleste moderne ( ortodokse ) askenasiske synagoger synges det af alle og med dets ord sangere henvender sig til hinanden.

Denne populære piyut synges til forskellige melodier rundt om i verden, herunder Indien, Centralasien ( bukharanske jøder ), Yemen, Kurdistan, Italien, Bulgarien, Tyskland og Kaukasus ( bjergjøder ).

Tyske og polske melodier

På visse tidspunkter af året forkaster mange nordlige samfund senere kompositioner og bruger to enkle gamle melodier, der især minder om nordeuropæiske folkesange fra den tidsperiode, der fulgte efter hymnens tekster.

Den mest kendte af dem er motivet udført i Omer-ugerne (mellem højtiden Pesach og Shavuot ). Melodien beskrives som en bearbejdelse af den velkendte politiske sang " Lillibullero " og cavatinaen i begyndelsen af ​​Mozarts Le nozze di Figaro . Men ligheden med den tyske folkevise fra slutningen af ​​1600-tallet er til stede i hele melodien som helhed.

I samfundene i Nordeuropa blev der ofte brugt et særligt motiv, traditionelt for de tre uger ( Bein ha-metzarim , sorgperioden forud for sørgedagen den niende Av ). Salmen, der udtrykte længsel efter Zion og tro på dets genfødsel, svarer i stemning til atmosfæren i disse dage, som er dedikeret til minder om de sørgelige begivenheder, der ramte det jødiske folk [3] . I øjeblikket bruges melodien af ​​Eli Zion oftest i stedet . Den adskiller sig fra sidstnævnte i større blødhed. En variant af dette motiv blev valgt af Benedetto Marcello til opførelsen af ​​Salme 19 i hans "Poetisk-harmonisk inspiration" (" italiensk:  Estro poetico-armonico ") og "Parafrasi Sopra li Salmi" (Venedig, 1724). Kantor Eduard Birnbaum [5] opdagede kilden til dette motiv i den polske folkesang "Wezm ja Kontusz, Wezm", citeret i Oskar Kolbergs "Piesni Ludu Polskiego" (Warszawa, 1857).

Den gamle melodi, også af folkemusik, var populær blandt jøderne i London for et århundrede siden. Det blev sunget i to lidt forskellige versioner i synagogerne i den gamle by. Begge disse former er givet af Isaac Nathan ( en: Isaac Nathan ) i hans samling "Jewish Melodies" af Gordon Byron ( London , 1815), hvor de danner motivet til digtet "She Walks in Beauty" ( en: She Walks i Skønhed ). Melodien er siden faldet ud af brug i engelske og andre jødiske samfund.

Interessante fakta

• Næsten den eneste "stemmede" besværgelse af den gamle mand Hottabych (til stede i den første udgave af bogen fra 1940 og dens moderne genoptryk) falder næsten sammen med den ashkenasiske udtale af den første linje af "Lech dodi" [6] .

Noter

1. ↑ Hammer, Reuven. Eller Hadash: En kommentar til Siddur Sim Shalom til sabbat og festivaler . 21.
2. ↑ 1 2 3 4 Lech Dodi - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
3. ↑ 1 2 3 4 Lech Dodi _ _ _ _ _ _ _
4. ↑ Hoffman, Lawrence A. Kabbalat sabbat: (Velkommen sabbat i synagogen) . Mit Folks Bønnebog.
5. ↑ Birnbaum, Der Judische Kantor, 1883, s. 349.
6. ↑ Kong Michael . Den gamle mand Hottabych lagde mærke til os .... Booknik.ru (2. august 2007). Hentet 18. april 2013. Arkiveret fra originalen 19. april 2013. (ubestemt)

• Denne artikel indeholder materiale fra Jewish Encyclopedia ( en:Jewish Encyclopedia / Singer, Isidore ; et al., eds. New York: en:Funk & Wagnalls Company , 1901-1906), som nu er i det offentlige domæne .

Litteratur

• Baer, ​​A. , Baal Tefillah, nr. 326-329, 340-343, Frankfurt, 1883.
• Cohen og Davis , Voice of prayer and praise, nr. 18, 19a og 19b, London, 1899.
• Consolo, F. , Libro dei Canti d'Israele, del 1, Firenze, 1892.
• De Sola og Aguilar , Gamle melodier, 16 og nr. 7, London, 1857.
• Israel, London, I, 82; III, 22, 204;
• Journal of the Folk-Song Society, I, nr. 2, s. 33, 37, London, 1900.
• Shechter, S. , Studies in Judaism, II, 1908.

Originaltekster, translitterationer, oversættelser,

• Siddur "Jødisk Hjem" (Nusakh Ashkenaz - Ashkenazi liturgisk kanon). T. 2. Shabat / Dvoira-Rahel Kogan, Arkady-David Baranovsky og andre.
• Rabbiner Adin Steinsaltz . De drikker Lech Dodi .
• Israel, III, 22.
• Heine, H. , III, 234, Hamborg, 1884.
• Herder, JG von , Werke, Stuttgart, 1854.
• Lucas, A. , The Jewish Year, 167, London, 1898. [Før JE, VII, 675-677].

Links

• Olman, Arie . "Lech dodi": fra luriansk kabbala til Khottabych // Lechaim . nr. 272. Januar 2015.

Ordbøger og encyklopædier	jødiske Brockhaus og Efron Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	GND : 1050618319 J9U : 987007321244505171 LCCN : n2003066695 VIAF : 1148703884036930476 WorldCat VIAF : 1148703884036930476