Jødedommen har længe defineret ægteskab som den ideelle tilstand af menneskelig eksistens. En mand uden en kone eller en kvinde uden en mand betragtes af det jødiske samfund som en defekt person [1] .
Ifølge jødisk lov defineres begrebet "frivilligt" som et gensidigt løfte fra en mand og en kvinde om at gifte sig inden for en overskuelig fremtid og den tidsramme, inden for hvilken dette ægteskab skal indgås [2] . Et sådant løfte kan gives af både kommende ægtefæller og deres forældre eller andre pårørende. Trolovelse i sig selv påvirker ikke parternes personlige status og giver ingen af parterne ret til at kræve opfyldelse af eventuelle forpligtelser.
Ifølge traditionen behandler en særskilt person udefra spørgsmålet om forslag, oftest er det en professionel matchmaker (" shádhan "). Selve processen blev kaldt shiduhim ud fra dette . For sit arbejde modtager matchmakeren et vederlag fastsat ved lov eller aftalt på forhånd med kunden. Som regel er det en lille procentdel af medgiften . Udbetaling af vederlag sker under forlovelsen eller efter vielsen mellem en af parterne eller hver af parterne for sig. Rabbineren (lederen af de troendes fællesskab), som en person med særlig tillid, fungerer nogle gange som mellemmand. På trods af at forberedelserne til brylluppet primært vedrører forældrene, kan deres børn gifte sig uanset deres samtykke, kan brylluppet ikke aflyses som følge af protest fra forældrene til den ene af ægtefællerne.
I dag finder mange unge i nogle ortodokse kredse deres partnere uden forældreinddragelse. Og selvom forældre bringer deres børn sammen, når det oftest ikke engang forlovelsen. Parrets forældre er dog stadig med til at arrangere bryllupper.
I den talmudiske æra bestod brylluppet af to hovedfaser: [3]
De to stadier af ægteskabet blev adskilt af en årlig pause (en måned for en enke). I denne tid, indtil den endelige vielse, forblev bruden i sin fars hus, men hun blev anset for allerede bundet af ægteskab; ophævelsen af forholdet mellem de forlovede krævede de samme formaliteter ved skilsmisse som i et fuldt fuldbyrdet ægteskab. Ægteskab i denne periode var forbudt [3] .
Trolovelsen forpligtede lovligt brudeparret ved ægteskab [3] , men det bliver først lovligt fastsat efter den anden ægteskabsceremoni[ angiv ] .
Der var flere måder, hvorpå et par kunne tilkendegive deres forlovelse:
Den mest almindelige måde at afslutte en forlovelse på var, at gommen gav bruden en værdifuld genstand ( kesef ), oftest en ring. Samtidig blev der udtalt en eller anden traditionel formel, der indeholdt betydningen af ægteskab. Selvom valget af formel var juridisk ligegyldigt, herskede i praksis formlen "vær min hustru efter Mose og jødernes lov", og senere vandt den formel, der stadig bruges i dag, dominans: "bliv indviet til mig gennem denne ring iflg. Moses' og Israels lov." Trolovelsen blev ledsaget af en særlig velsignelse . Trolovelsen blev ledsaget af en fest [3] .
Det andet og sidste øjeblik for indgåelse af en ægteskabsforening blev ifølge traditionen holdt i et separat rum. De obligatoriske elementer i ceremonien var: ketubah - udarbejdelse af en skriftlig ægtepagt, læsning af den, underskrift og aflevering til bruden; chuppah - brudens overgang til brudgommens hus, hvilket symbolsk kom til udtryk i, at brudgommen og bruden blev bragt ind i samme rum, og senere - under en speciel baldakin ( faktisk chuppah ); læsning af syv særlige velsignelser [3] .
Fra middelalderen blev begge stadier kombineret, og de begyndte at blive gennemført som en enkelt ceremoni, mens vielsen blev offentlig.
Efter forlovelsen skal parret igennem ritualet om formelt ægteskab, som i virkeligheden er et tilbud om at gifte sig fra mandens side og samtykke fra kvindens side. Gæster inviteret til brylluppet spiller rollen som vidner. Rabbinerens funktion ved gennemførelsen af ceremonien er at være parrets rådgiver. Derudover kræver civilret i en række lande, at rabbinerne optræder som repræsentant for staten, og at to uafhængige vidner skal underskrive vielsesattesten.
Familieharmoni, kendt som shlom byte , er en gammel jødisk tradition.
Ægtefæller forventes at have regelmæssige seksuelle forhold. Ifølge jødisk tradition er seksuelle forhold en mands forpligtelse over for sin kone og er kendt under navnet "onah" [4] . På trods af at initiativet til at indgå i et seksuelt forhold udelukkende ligger hos kvinden, bør hun ikke bruge sex som en ren underholdning.
Love om "familierenhed" ( taharat ha-mishpaha ) betragtes som en vigtig del af ægteskabet i forhold til den ortodokse jødedom . De kræver overholdelse af detaljerne i menstruationslovene . Ortodokse brude og gomme deltager ofte i klasser om dette emne før brylluppet.
Jødisk lov tillader kun piger at gifte sig som børn; på trods af at drenge (ifølge rabbinsk litteratur) blev betragtet som mænd i en alder af ni, må de først gifte sig efter at have nået myndighedsalderen (13 år og 1 dag) [5] . Piger, ifølge Talmud, betragtes som kvinder fra tre år. I denne henseende, allerede fra denne alder, i tilfælde af seksuel intimitet med en mand, er ægteskab muligt [6] ; i 3-års alderen må piger også forlove sig.
Når man analyserer ideer om tidlige ægteskaber i Talmud, bør det tages i betragtning, at en væsentlig del af diskussionen var af teoretisk karakter. For eksempel omhandler Talmud spørgsmål om seksuel intimitet med en pige på tre år, men det betyder ikke tilladelse til et sådant forhold. I en alder af 3 fik piger teoretisk lov til at forlove sig og blive gift, hvilket var en social form for indgåelse af en ægtepagt, og på ingen måde betød begyndelsen på et intimt forhold, men i praksis var for tidlige ægteskaber ikke tilladt [ 7] .
I moderne jødedom er ægteskab tilladt fra 16 år. I middelalderen og i antikken (i Talmuds æra) blev ægteskaber tilladt i en tidligere alder; dog selv dengang betød det at indgå et tidligt ægteskab ikke begyndelsen på et intimt forhold, men var en social form for indgåelse af en ægtepagt [7] .
Talmud forklarer fysiologien af kvindelig udvikling op til tre år og derefter. Hvis der er tale om en eller anden form for vold mod en tre-årig pige, så forklares det, hvilken straf den kriminelle har. Hvis pigen er mindre end tre år gammel, overvejes en anden straf. Efter 3 års alderen betragtes denne kontakt som seksuel. Op til tre år betragtes denne kontakt ikke som seksuel, men som om "stikket en finger i øjet." Og hvis der opstår skade, vil det blive betragtet som fysisk skade, så Talmuds lov forbyder også dette, hvilket påvirker denne forskel [8] .
Jødedommen inddeler generelt kvinder i tre aldersgrupper:
Piger, der tilhørte den første gruppe, var fuldstændig underlagt deres fars magt, som kunne gifte dem bort uanset deres samtykke. Faderen havde samme magt ved skilsmisse [10] . I tilfælde af hans død eller fravær af den ene eller anden grund gik pigen under kontrol af sine brødre, som i alt havde samme rettigheder til at bortgifte deres søster som sin mor. Hvad angår pigerne ( naara ), er der ikke noget bestemt synspunkt i Talmud om, hvorvidt de har samme rettigheder som ktana, eller om de har fuldstændig valgfrihed, som bogeret [11] [12] .
For en ktan er hendes første ægteskab, ordineret af hendes far, helt tvunget. For at afslutte et sådant ægteskab er det nødvendigt at gennemgå standardskilsmisseproceduren , som det er tilfældet med voksne ægtefæller. Men ifølge Talmud, hvis ægteskabet blev annulleret (i tilfælde af skilsmisse eller mandens død), kan alle yderligere vielser for ktan kun være frivillige med mulighed for efterfølgende opløsning. Efter Talmud kan et ægteskab indledt af andre familiemedlemmer (i fravær af en far af den ene eller anden grund) blive afsluttet med en ktana , selvom det er hendes første.
Ktans beslutning om at annullere sit ægteskab, kendt på hebraisk som miun ("fornægtelse", "afslag", "protest"), fører til en annullering, ikke en formel skilsmisse. Der blev ikke udstedt et officielt skilsmissedokument [13] , som et resultat af hvilket en ktana , der annullerede sit ægteskab, ikke blev betragtet som skilt ved lov [14] .
I modsætning til skilsmisse blev miun ofte set med afsky af mange rabbinske forfattere [15] . I den tidlige klassiske jødedom blev det beskrevet, at sådanne annullationsrettigheder kun er gyldige i forlovelsesperioden ( erusin ), og efter et fuldt ægteskab ( nisuin ) er de ikke længere gyldige [16] .
For en officiel begæring om omstødelse af et ægteskab skal en ktana angive, at hun ikke ønsker at bo sammen med sin mand med to vidner. Annulleringen træder i kraft umiddelbart efter hendes ord [14] . I oldtiden blev der i sådanne tilfælde udstedt et dokument om, at miun var blevet fremstillet. For annullationens ikrafttræden var det dog ikke nødvendigt at formalisere din beslutning strengt. Hvis ktanaen viste, at hun ikke var tilfreds med ægteskabet, var dette allerede grundlaget for en annullering [14] . For eksempel kunne hun selv være forlovet ( erusin ) med en anden mand, hvilket automatisk annullerede hendes tidligere ægteskab (undtagen i det tilfælde, hvor det tidligere ægteskab blev betragtet som det første, som hendes far havde indledt) [14] . Men hvis ægteskabet begyndte, da pigen var mindst 6 år gammel, og hun gav udtryk for sin godkendelse for ham, kunne hun kun annullere sit ægteskab på bekostning af et officielt dokument, indtil hun nåede en alder af ti og forståelse for situationen [17] [18] .
I middelalderen førte kulturelt pres på det jødiske samfund til, at mange piger giftede sig som børn (før de blev bogrots ) [19] . Drengene blev også udsat for pres. Nogle rabbinere foreskrev, at drenge skulle gifte sig, så snart de nåede myndighedsalderen, da man troede, at enhver, der endnu ikke var gift i en alder af tyve, ville blive forbandet af Gud [20] [21] . De rabbinske domstole tvang ofte sådanne mennesker til ægteskab [22] . Der var dog undtagelser, de gamle rabbinere så studiet af jødisk lov som en grund til at forblive single [23] .
Rabbinerne benægtede også fuldstændig forsømmelsen af den nedre aldersgrænse for ægteskab og ægteskaber med stor aldersforskel mellem ægtefæller (f.eks. mellem en ung fyr og en gammel kvinde) [24] [25] . I middelalderen forsøgte mange at forbyde børns bryllupper, men holdningen til dem var meget mere tolerant end over for mulige manifestationer af pædofili.
I dag er børnebryllup ikke almindeligt i det jødiske samfund. Nu er det blevet ekstremt sjældent, da de i mange lande er forbudt ved lov.
Polygami i jødedommen anses for muligt for at undgå sult, enkestand eller i tilfælde af kvindelig infertilitet [26] , såvel som i et Levirat- ægteskab, når en bror skulle gifte sig og forsørge sin brors enke (5 Mosebog, 25:5- 10). På trods af talrige henvisninger i Toraen, mener forskere, at polygyni faktisk ikke var almindeligt i bibelsk tid, da polygami kræver rigdom [27] . Michael Coogan på den anden side hævder, at polygyni var almindeligt i bibelsk tid, og forsvandt først i det 2. århundrede e.Kr. 28] .
I det 11. århundrede indførte rabbiner Gershom et 1000-årigt forbud mod polygami for Ashkenazi-jøder [29] [30] . Indførelsen af dette forbud blandt Ashkenazi-jøder forklares af følgende grunde [30] :
Det moderne sekulære Israel , grundlagt under dette 1000-årige forbud, tillader ikke polygame ægteskaber. Men samtidig får de jøder, der allerede er blevet polygamister, uden problemer israelsk statsborgerskab, og deres ægteskabsforeninger med en anden og efterfølgende hustru er juridisk gyldige med alle de medfølgende konsekvenser [31] .
Der er følgende begrænsninger for polygami:
Tag ikke en kone med sin søster, for at gøre hende til en rival, for at afsløre hendes nøgenhed i hendes nærhed, i løbet af hendes liv ...
— Tredje Mosebog 18:18
Hvis nogen tager en hustru og hendes mor, er det uretfærdighed .
— Tredje Mosebog 20:14Toraen forbyder også kongen at "formere hustruer" (5 Mos. 17:17), hvilket forfatterne af Talmud fortolker som "ikke mere end 18 hustruer" [32] .
Af de tre forfædre til det jødiske folk - Abraham , Isak og Jakob - var kun Isak en en-kvinde mand. Abraham havde medhustruer, hvis antal ikke er angivet i Toraen, den første af dem - Hagar - blev givet til ham af Sara af den grund, at hun ikke selv kunne føde. Jakob blev polygamist ikke af egen fri vilje - da han arbejdede for sin onkel Laban i 7 år for sin kone Rakel, så efter brylluppet gav onkel Laban ham sin søster Lea i stedet for Rakel, som Jakob først opdagede om morgenen. Og selvom han en uge senere spillede et bryllup med Rachel, men for Lea skulle han arbejde for Laban i yderligere 7 år. Efterfølgende, da Lea og Rachel forsøgte at føde så mange børn som muligt, tilkaldte de tjenestepigerne for at hjælpe dem: Lea - Zelfa og Rachel - Valla. Som et resultat fødte de fire af dem Jakob 13 børn - 12 forfædre til Israels stammer og en datter.
I moderne jødedom er der en bevægelse " A-bayt a-yehudi a-shalem ", som opfordrer til legalisering af polygami for at løse det demografiske problem i det moderne Israel, med henvisning til slutningen af den 1000-årige periode, hvor polygami var forbudt. Deres modstandere protesterer mod dette ved at sige, at ordene "i 1000 år" betyder "for evigt" [33] .
Liste over polygamister nævnt i Tanakh :
Ifølge resultaterne af den nationale jødiske befolkningsundersøgelse 2000-2001, 47% af ægteskaber involverede jøder i USA i 1996-2001. var registreret hos ikke-jødiske partnere. Antallet af interetniske ægteskaber er også steget i andre lande. Jødiske ledere af forskellige strømme af jødedommen er enige om, at mulig assimilering fører til en krise med national identitet, men på samme tid er deres meninger om interetniske ægteskaber forskellige:
Der er også forskellige meninger om komponenterne i det interetniske ægteskab, baseret på forskellige ideer om, hvem der betragtes som en jøde, og hvem der ikke er det. Ortodokse og konservative strømninger betragter ikke en jøde, hvis mor ikke var jøde.
Spørgsmål relateret til borgernes personlige status, såsom ægteskab og skilsmisse, er i Israel under jurisdiktionen af religiøse domstole (rabbinske domstole, såvel som muslimske, kristne og drusiske religiøse domstole) [35] . Ægteskaber mellem repræsentanter for forskellige trosretninger, for eksempel en druser med en jøde eller en muslimsk kvinde med en kristen, kan således ikke indgås officielt i Israel. Ægteskaber indgået i udlandet er også gyldige i Israel, uanset religiøst tilhørsforhold.
Siden 2010 er begrebet borgerligt ægteskab blevet indført i Israel for personer, der ikke tilhører traditionelle israelske bekendelser [36] . De, der ønsker at registrere et borgerligt ægteskab i Israel, skal indsende en passende ansøgning til navnet på ægteskabsregistratoren i justitsministeriet. Andragendet, sammen med de ledsagende dokumenter, indsendes til verifikation for de religiøse domstole af alle officielle tilståelser. I tilfælde af at alle domstole bekræfter, at ingen af ægtefællerne tilhører nogen tilståelse, opfordres parret til Justitsministeriet for at registrere ægteskabet [37] . I praksis gifter de fleste af disse par sig, ligesom alle andre, der ønsker at gifte sig uden for systemet med religiøse domstole, i udlandet (f.eks. på Cypern).
Ifølge tilhængere af den ortodokse jødedom skal israelske ægteskaber mellem jøder gennemføres i overensstemmelse med halakhaen , hvilket indebærer, at man følger en række regler, ifølge hvilke individer (f.eks. en kohen og en fraskilt kvinde, eller et par, hvor en af de partnere er ikke jødiske) kan ikke officielt legitimere deres forhold [38] .
Den 21. november 2006 afgjorde Israels højesteret, at ægteskaber af samme køn og civile partnerskaber , der er indgået i udlandet , også er gyldige i Israel [39] [40] [41] .
Halacha (jødisk lov) tillader skilsmisse. Skilsmissedokumentet kaldes et " get ". Den sidste del af skilsmisse-ceremonien er, at manden afleverer skilsmissedokumentet til konen eller hendes agent. Konen kan dog selv anlægge sag ved den rabbinske domstol for at indlede en skilsmisse. I dette tilfælde vil manden blive tvunget til at udlevere dokumentet, hvis han har overtrådt mindst en af sine mange forpligtelser. I tilfælde af skilsmisse kan hustruen være berettiget til kontant betaling eller ej.
Jødedommen har anerkendt retten for en krænket hustru (fysisk eller psykisk) til skilsmisse siden det 12. århundrede [42] . Konservativ jødedom følger halakha på trods af forskelle fra den ortodokse jødedom. Reformjøder bruger normalt en separat form for ketubah ved deres bryllupper. De accepterer ikke skilsmisser i den form, som de blev beskrevet i, idet de ser en borgerlig skilsmisse som nødvendig og tilstrækkelig. Nogle reformrabbinere opfordrer dog parret til at gennemgå en fuldstændig skilsmissesag.
Den konservative og ortodokse jødedom anerkender ikke civilret som den vigtigste religiøse lov og anser derfor ikke civil skilsmisse for at være tilstrækkelig. En mand og en kvinde kan være berettiget skilt med hensyn til reformjødernes synspunkter , men stadig være gift i henhold til lovene i samfundet af konservative. Ortodoks jødedom anerkender ikke reformbryllup, fordi børn fra en reformkvinde, der gifter sig igen, vil blive betragtet som mamzerim (uægte), da denne kvinde fortsat vil blive betragtet i sit første ægteskab, og hendes børn derfor produkter af utroskab . Uægte børn af en gift kvinde er en personlig status, der ikke tillader ægteskab med en ikke -mamzer .
Ifølge traditionen, når manden stikker af, eller hans opholdssted bliver ukendt af en eller anden grund, bliver kvinden Aguna ("bundet") og kan ikke gifte sig igen på grund af det faktum, at skilsmisse kun kan indledes af manden [43] . I gamle dage var en ægtemands forsvinden i fjerne lande hovedårsagen til en sådan situation. I dag, når en mand nægter at udarbejde en skilsmisseaftale på grund af penge, ejendom eller værgemål, kan en kvinde ikke gifte sig igen. Manden i denne situation kaldes Mesarev get (nægtet at skilles).
Konservative og ortodokse samfund forsøger at forhindre en kvinde i ikke at kunne opnå skilsmisse fra sin mand, og at løse sådanne problemer ved hjælp af forskellige jødiske og sekulære juridiske metoder. Der er dog stadig ingen juridisk løsning på problemet med en kone, der har mistet sin mand.