Sang af Salomons sange

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 4. maj 2022; checks kræver 2 redigeringer .
Sang af Salomons sange
andet hebraisk ‏ שִׁיר הַשִּׁירִים

Kong Salomon på tronen. Sange af sange. Martin de Vos , 1590
Kapitel Ketuvim
Originalsprog hebraisk
Forfatter (kirketradition) Salomon
terræn Israel
Relaterede karakterer Salomon, Shulamita
Forrige (Ortodoksi) Prædikerens Bog
Næste Salomons visdomsbog
Wikisource logo Tekst i Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Sang af Salomons sang ( dr . ` שִׁ nar _ _ _ _ _ _ Det Gamle Testamente . Den fjerde bog i Ketuvim- delen af ​​den hebraiske bibel. Skrevet på bibelsk hebraisk og tilskrevet kong Salomon . På nuværende tidspunkt tolkes det normalt som en samling bryllupssange uden et eneste plot (gengiver måske strukturen af ​​bryllupsritualer) [2] , men det kan tolkes som en kærlighedshistorie mellem kong Salomon og pigen Shulamita [3] eller som en kontrast mellem Shulamites rene kærlighed til hyrden og kvinders skæbne i Salomons harem [4] .  

Tegn

Fortolkningen af ​​antallet af hovedpersoner spænder fra to ( Solomon (Shlomo) og Shulamita (Shulamit) ) til tre ( Solomon , Shulamita og den unge hyrde).

Den centrale heltinde i "Sangen" er pigen Shulamita . Hun har mørk hud og rødt hår . Hun er klædt i en chiton ( lat.  tunica ) og sandaler . Kong Salomon er forelsket i hende, men hun elsker en ung hyrde, som hun lider af de kongelige vagter for. Ved erhverv er Sulamita en bondekvinde, hun vogter druerne. I slutningen af ​​Højsangen opfordrer hun sin elsker til at flygte fra kongens vrede.

Andre karakterer er også nævnt, for eksempel:

Fra tre personer føres fortællingen på skift, og der er ingen klare grænser mellem ”partierne”, så det er steder svært at afgøre, hvis navn teksten stammer fra.

Titel

Bogens titel kom senere end teksten. Et udtryk med en kombination af ental og flertal af det samme navneord er karakteristisk for det hebraiske sprog og betyder sædvanligvis den superlative grad af begrebet ( Helligste , himlens himmel, forfængelighed af forfængeligheder). "Song of Songs" betyder den bedste eller vigtigste af sange. I fortolkningen af ​​Athanasius af Alexandria forklares bogens titel med, at Højsangen følger andre sange (det vil sige profetier ), forener og fuldender dem, hvorefter der ikke er behov for at vente på endnu et løfte.

Dating, forfatterskab

Traditionelt er forfatterskabet af Højsangen tilskrevet Salomon . 1 Kongebog siger , at Salomon komponerede 1005 sange ( 1 Kongebog  4:32 ). Salomons navn er ikke kun til stede i bogens titel, men nævnes også gentagne gange i teksten. Fortællingen er også udført på vegne af Solomon , bogens heltinde henvender sig direkte til helten ved navn.

Omtalen af ​​byen Tirza (Tirza)  , hovedstaden i det nordlige Israel  , angiver perioden mellem opdelingen af ​​kongerigerne og overførslen af ​​hovedstaden til Samaria i 875 f.Kr. e. [fire]

Lån fra aramæisk og hellenisme kan indikere en senere (mellem det 6. og 4. århundrede f.Kr.) oprindelse, eller en ændring i teksten [4] .

Der er en opfattelse af, at Højsangen er en multi-temporal samling af bryllupssalmer . Omtalen af ​​Salomons navn i dette tilfælde betyder måske ikke hans forfatterskab. Så i den russiske bryllupsceremoni kan brudeparret kaldes prins og prinsesse . Ligheder (for eksempel at kalde bruden søster) findes i ældre egyptiske tekster, sproglige og stilistiske paralleller findes i kilder, der tilhører den ugaritiske og mesopotamiske kultur.

Forbindelsen mellem Højsangen og bryllupssalmen blev bemærket af Origenes . Formmæssigt tilhørte værket dem som et drama .

Folklorehypotesen om højsangens oprindelse modsiges af det raffinerede sprog, stilistiske enhed og sammenkobling af fragmenterne af bogen, tilstedeværelsen af ​​et stort antal navne på dyr, planter og røgelse af ikke-palæstinensisk oprindelse. Højsangen indeholder ord, der ikke er kendt fra andre bøger i Bibelen , og gør udstrakt brug af toponymer . Det kan konkluderes, at forfatteren er uddannet , har et godt kendskab til Palæstinas geografi , og at han tilhører den intellektuelle og finansielle elite.

Inkludering i canon

Ifølge Mishnah skete inkorporeringen af ​​Højsangen i den jødiske bibelske kanon ved Sanhedrinet i Yavne i det 1. århundrede e.Kr. e. Selvom mange lærere udtrykte den opfattelse, at Højsangen "besmitter hænderne", blev det konkluderet, at "hele verdens tilstand ikke er den dag værd, hvor denne bog blev givet." Det ene modsiger ikke det andet, som det kan ses af Rabbi Akivas ord : "Ingen i Israel har nogensinde argumenteret imod, at Højsangen besmitter hænderne, for hele verden er ikke den dag værd, hvor Højsangen blev givet til Israel, for alle Skriftens bøger ( Ketuvim ) er hellige, og Højsangen er det helligste” [5] . For ifølge den rabbinsk-talmudiske terminologi betød udtrykket "at besmitte hænder" i forhold til hellige bøger deres kanoniske værdighed [6] .

Bogen blev dog optaget i Den Hellige Skrift senere end alle de andre. Så tidligt som i det 2. århundrede e.Kr. e. der var stridigheder blandt jødiske teologer om Højsangens kanoniske fortjeneste. Nogle af dem sagde, at en bog, der ikke engang nævner Guds navn, ikke kan være hellig. Til sidst kom bogen ind i kanonen og blev accepteret af den kristne kirke. Selvom paroæmier fra den ikke læses ved ortodokse gudstjenester, bruges billeder og udtryk fra den i Guds Moders sang [4] .

Geografi

Højsangen nævner især følgende stednavne: Ein Gedi , Libanon , Gilead , Hermon , Tirza , Jerusalem , Damaskus , Karmel .

Flora og fauna

Synodale oversættelse nævner:

Anatomi

Øjne , læber , tænder , næsebor , hår , kinder , nakke , bryst , mave , hofter , lejr , ben .

Fortolkninger af Højsangen

Allegorisk læsning

I jødisk tradition er Højsangens hovedbetydning forholdet mellem Gud og det jødiske folk.

Lignende symbolik for Højsangens kommentatorer bruges af kristne, begyndende med apostlen Paulus , der taler om Kristi ægteskab og kirken ( Ef.  5:32 ). Også bruden fra Højsangen betragtes som en prototype af Guds Moder . Mange tilnavne og udtryk lånt fra Højsangen ("Den forseglede kilde", "Den fængslede Vertograd", "der er ingen skamplet på dig" og så videre) bruges i Guds Moders salmer og tekster til gudstjenester for gudsmoders helligdage . I tilbedelsen af ​​den katolske kirke er læsningen af ​​Højsangen obligatorisk på festen for Marias besøg hos Elizabeth. I sit helkirkelige budskab "Gud er kærlighed" nævner pave Benedikt XVI "Alle sanges sang" ved at bruge dens lyriske og direkte fortolkning til støtte for sin tese om, at elskerens lidenskab og selvopofrelse er to halvdele af sand kærlighed, villig til at modtage og skænke.

Ifølge den religiøse tradition fra det 20. århundrede bærer Højsangen spor af den hedenske kult af Adonis .

I den ortodokse tradition menes det, at Højsangen har en tredobbelt åndelig betydning: den beskriver kærligheden mellem Gud og den menneskelige sjæl (og mennesker generelt, med en forståelse af kirken som en sammenslutning af mennesker), profetiske beskrivelser af Guds Moder, den åndelige vækst af den menneskelige sjæl på vejen til Gud [7] . En indvending mod højsangens kanonitet blev fremsat af Theodore af Mopsuestia , som fortolkede den bogstaveligt som Salomons kærlighedssang. Uddrag fra hans skrifter med kritik af bogen blev enstemmigt opfattet af V Økumenisk Råd som ondskab, og forfatteren selv blev anathematiseret. [8] Der er et dekret fra det 5. økumeniske råd, som anathematiserer dem, der lærer, at Højsangen taler om kærlighed mellem en mand og en kvinde [9] . Følgende temaer for ortodokse dogmer ses i Højsangen: 1. Hesychasme af de 12 stadier af åndelig vækst baseret på Macarius den Stores lære, 2. Erhvervelse af Guds Hellige Ånd (ifølge læren fra St. Rev. Isaac the Syrian, 4. Dogmet om de dødes opstandelse (en moderne undersøgelse af Georgy Zaitsev) [10] .

I den protestantiske fortolkning er pigen (bruden) den kristne kirke, og den unge mand (brudgom) er Jesus Kristus , eller den treenige Gud i almindelighed. Efter Jesu Kristi komme er brudeparret forlovet, men før brylluppet skal bruden bevise sin kærlighed, troskab og hengivenhed til brudgommen. På vej hertil står bruden over for mange prøvelser og forhindringer (vagter), men efter at have bestået dem alle, efter Jesu Kristi andet komme , vil det længe ventede bryllup finde sted.

Oversættelser

Græske og latinske oversættelser

Højsangen er en del af Septuaginta , men blev ikke oversat til græsk samtidig med Pentateuken . ("Oprindeligt" omfattede oversættelsen af ​​de "halvfjerds fortolkere" (Septuaginta) kun Mose Pentateuken.). Højsangen er en del af den latinske oversættelse af Vulgatabibelen .

Slaviske oversættelser

Oversættelser af perioden med håndskrevne og første trykte bøger
  • Methodius ( fjerde ) oversættelse

Den første oversættelse af Højsangen til slavisk blev lavet fra græsk (muligvis med henvisning til den latinske tekst) i det 9. århundrede , som det er almindeligt antaget, af Saint Methodius . Teksten er blevet bevaret i mange samlinger af "Visdomsbøger".

  • Glagolitisk oversættelse (Songs of Salomon)

I kroatiske liturgiske kilder fra 1389 forekommer passager fra Højsangen nedskrevet i den glagolitiske skrift . Sammenfattende giver de bogens fulde tekst uden andet kapitel. Oversættelsen blev lavet fra græsk med talrige revisioner af den latinske tekst.

  • Forklarende oversættelse

Kendt fra 30 overlevende lister fra det 12.-17. århundrede. Teksten til Højsangen (med enkelte manglende vers) er opdelt i 179 passager, hver ledsaget af en udlægning. Blandt tolkernes navne kaldes omkring 60 gange Philo of Carpathia , omkring 30 Gregor af Nyssa , 7 gange Hippolytus, biskop af Rom og 1 - Origenes . Oversættelseslister er også kendte, fri for fortolkninger. Oversætterens sprog er østslavisk, mange russisme er brugt i teksten. Originalsproget er græsk, der er muligvis brugt sydslaviske (bulgarske) oversættelser.

  • Gamle russiske "museum" og "Vilna" oversættelser fra den jødiske original (Shir gashirim ashir'li shlomo. Rekshe: sange af sange, som Solomon; Sange af sange)

Hver af oversættelserne er kendt i en enkelt liste. Den første, dateret på papir fra det 16. århundrede, er i samlingen af ​​det russiske statsbibliotek , den anden er i det litauiske videnskabsakademi. Begge oversættelser er sandsynligvis lavet af jøder i vestrussisk område.

  • Oversættelse af Konstantin Kostenetsky (Solom (n) sang (m) sang.)

Filosoffen Konstantin oversatte fra den græske fortolkning til Højsangen af ​​Theodoret af Kyros. Der kendes adskillige oversættelseslister, både med tolkninger og dem, der er undtaget fra dem.

  • Vestrussiske oversættelser fra den gamle tjekkiske original (The Book of the Wise Zar Salomon, den anbefalede sang af sange, reciteres. Fuldstændig anlagt, på russisk af læge Francis Skarina fra bunden; Bogen e (s) dette urimelige giver forståelse )

Fra det 12. århundrede blev oversættelser af bibelske tekster fra latin udført i Tjekkiet. To oversættelser af sangen fra den tjekkiske original til vestrussisk (gammel hviderussisk) er kendt . En af oversættelserne blev lavet i 1518 af Francis Skaryna .

I 1580 - 1581 i Ostrog i Volyn udgav den første bogtrykker Ivan Fedorov en trykt bibel, senere kaldet Ostrog-bibelen. Teksten var baseret på Gennadiev-bibelen ( Novgorod , 1499 ). Teksten til Højsangen var taget fra "Forklarende Oversættelse" med tilføjelser til "Methodius-oversættelsen" og oversættelsen af ​​Filosoffen Konstantin. Måske blev også oversættelsen af ​​Francysk Skaryna brugt. Teksten blev kontrolleret mod græske, hebraiske og latinske originaler.

Russiske oversættelser af moderne tid

En af de første poetiske oversættelser af Sangene til kirkeslavisk blev lavet i 1679 af munken Mardariy Khonykov .

Der er i øjeblikket to oversættelser af Højsangen i almindelig brug: synodale oversættelsen og oversættelsen af ​​British and Foreign Bible Society .

Den første komplette poetiske oversættelse af "Sangenes sang" til russisk blev lavet af Abram Efros (Song of Salomon. St. Petersburg: Pantheon, 1909 ). Han udtrykte sin holdning til digtet "i den form, hvori århundreder har bragt det til os", han udtrykte dette: "... det kan være uvidenskabeligt og fordrejet, men ... elsket og nært mig siden barndommen, da jeg var i en lille synagoge Jeg hørte først, hvordan fra amboen, den gamle mand "mshulakh", en budbringer fra et eller andet jødisk samfund, læste den med en senil, skælvende, men uforglemmeligt kærlig stemme. Efros blev styret af den ashkenasiske udtale; han formåede at formidle lyden af ​​den komplekse rytme i de originale vers, uden at afvige hverken til den almindeligt accepterede poetiske metrik eller til prosa. Ephros opnåede dette ved at opdele kanoniske ordsprog i linjer, styret af cantillationstegn ( teamim ) i bibelske tekster. Oversættelsen af ​​A. Efros er meget nøjagtig: oversætteren kontrollerede omhyggeligt hvert ord og udtryk med de ordbøger, han havde til rådighed, og i tilfælde af uoverensstemmelser mellem dem motiverede han den betydning, han valgte, i særlige noter til oversættelsen. I 1910 udkom en anden, forstørret udgave, som ud over digtteksten indeholdt en artikel af Efros om metoden til dets oversættelse og noter til den, samt svar til kritikere af den første udgave og en forord til et omfattende udvalg af artikler om Højsangen. En vigtig del af bogen var en antologi af russisk poesi fra det 19. - tidlige 20. århundrede om temaerne "Sange af sange" (fra G. Derzhavin til V. Solovyov ). I 1969 blev oversættelsen af ​​A. Efros i Tel Aviv -forlaget "Bezalel Cherikover" udgivet som en separat bog uden bilag, men med en parallel hebraisk tekst, opdelt i linjer ifølge oversættelsen.

En væsentlig begivenhed i historien om oversættelsen af ​​digtet var Lev Yaroshevskys "poetiske transskription fra den bibelske tekst" "Sang af sange" redigeret og med et forord af M. A. Kuzmin , som gennemgik flere udgaver, blandt andet i St. Petersborg (1917) ), Odessa (1919) og Wien (1921). "Afbildningen af ​​enkelthjertet kærlighed," skriver M. Kuzmin i sit forord, "er mest fængslende er Højsangen, selvom selvfølgelig både den lokale farve og stammetemperamentet kommer til udtryk meget tydeligt. Det forekommer mig, at oversætteren, efter at have lagt sig fast på en poetisk oversættelse, så vidt muligt ønskede at bringe disse kunstløse linier af enkel, ærlig, barnlig kærlighed nærmere os. Lev Yaroshevsky holder sig til det dramatiske plot af tre karakterer (en hyrde, en hyrde og en konge), og afviser fuldstændigt de allegoriske versioner af digtet, både jødiske og kristne. "Det kan påstås uden overdrivelse," skriver han i forordet til "Fra oversætteren", "at hvis buddhister skulle kommentere Højsangen, så ville de uundgåeligt komme til den konklusion, at i hver af dens strofer den højeste Buddhas åbenbaringer er skjult ...”

Den eneste kendte poetiske oversættelse af Sangene for hele den sovjetiske periode tilhører den russiske orientalist og filolog, forsker af semitiske sprog, Igor Dyakonov (1915-1999). Dette arbejde blev udført i ånden af ​​den moderne videnskabelige forståelse af spørgsmålet - oversætteren så i Højsangen, hovedsageligt, en samling bryllupssange. I bogen "Poetry and Prose of the Ancient East" (Library of World Literature, Series One, bind 1, M., 1973) er kor- (ifølge oversætteren) dele skrevet i kursiv, forskellige øjeblikke af det gamle bryllupsritual fremhæves og forklares, for eksempel:

- Fang os ræve,

Fang små ræve

De ødelægger vores vingård, men vores druer har ikke blomstret.

Dette vers er forklaret i en fodnote som en sang, hvormed "veninderne fanger kærestedrengene." Det er bemærkelsesværdigt, at I. M. Dyakonov med en videnskabsmands samvittighedsfuldhed går forud for sine forklaringer med det indledende ord "tilsyneladende" eller slutter med et spørgsmålstegn. Selve oversættelsen er nøjagtig og korrekt (inden for rammerne af det accepterede koncept); det er også interessant som et forsøg på at observere de træk ved versifikation, der er fælles for folkene i det antikke østen.

I de senere år er interessen for oversættelse af Højsangen genoplivet. Så Kharkov-digterinden Irina Evsa i bogen "Song of Songs" (M .: Eksmo-Press , 2001 ) arrangerede det i rimede vers, hvilket gav en anden prosodi:

- Kom ud, havens dronning,

gem dig ikke i skyggerne.

Din gane er cool

stemmen er som fuglesang. —

Åh, løb skat...

Udgivelsen, ud over arbejdet fra I. Evsa, omfatter velkendte, men ikke udgivet i lang tid, oversættelser, kommentarer, litterær kritik samt en antologi af russisk poesi om temaerne "Sange ..." fra A. S. Pushkin til Lev Losev og Venedikt Erofeev inklusive.

Samme år udkom Kong Salomons Højsang. Anthology of Russian Translations (St. Petersburg: Art-SPB, 2001) med artikler og oversættelser af I. Dyakonov og A. Efros. Derudover indeholder bogen en oversættelse af det 16. århundrede og en antologi af russisk poesi om temaerne "Sange af sange" fra G. Derzhavin til i dag.

Et år tidligere udgav Jerusalem Institute for Study of Judaism in CIS en kommenteret udgave af "Song of Songs" oversat af Rabbi Nochum-Zeev Rapoport og Boris Kamyanov , der læste digtet som "et allegorisk værk, hvori vi taler om kærlighed mellem den Almægtige og det jødiske folk (og hver jøde for sig)". Det skal bemærkes, at en sådan opfattelse af denne tekst er traditionel for jødedommens tilhængere [1] .

I 2010 blev der udgivet en antologi med russiske oversættelser af Song of Songs - Song of Songs of King Salomon. Bibelske kærlighedshistorier. (Moskva. OLMA Media group. 2010). Antologien omfatter oversættelser lavet i det 18.-20. århundrede (G. R. Derzhavin, G. P. Pavsky, L. A. Mei og andre). Bogen indeholder også en genoptrykt engelsk tekst af oversættelsen af ​​denne bibelske bog med illustrationer af Zeev Raban, samt artikler og noter af russiske filosoffer om den.

Læseforbud

Jøderne havde forbud mod at læse Højsangen, indtil de fyldte tredive. Luther var også tilhænger af et sådant forbud .

Sange i kultur, litteratur og kunst

Billedkunst

Et stort antal mesterværker af verdenskunst er dedikeret til plottene i Song of Songs.

Nogle af dem kan nævnes som eksempler:

Litteratur

Med udgangspunkt i Højsangen er der skrevet mange prosa- og poetiske værker af forskellige stilarter, genrer og fortolkninger: mystiske, filosofiske, ironiske, useriøse og så videre.

Under taget af en frossen tom bolig
tæller jeg ikke døde dage,
jeg læser apostlenes breve, jeg
læser salmistens ord.
Men stjernerne bliver blå, men rimfrosten er luftig,
Og hvert møde er vidunderligere, -
Og i Bibelen er der lagt et rødt ahornblad
på Højsangen.

Anna Akhmatova . 1915 .

Musikværker

Oratorier Sange

Noter

  1. 1 2 Song of Songs - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  2. Oversættelse og kommentarer af I. A. Dyakonov Arkiveksemplar dateret 12. oktober 2011 på Wayback Machine (Poetry and prosa of the Ancient East // Library of World Literature, nummer 1. Forlag "Fiction", 1973).
  3. Allegoriske fortolkninger af værket i de jødiske og kristne traditioner er baseret på denne forståelse, såvel som for eksempel A. I. Kuprins historie "Shulamith".
  4. 1 2 3 4 Ærkepræst Alexander Mænd. Isagogi. Book of Song of Songs Arkiveret 17. juni 2012 på Wayback Machine .
  5. Ærkepræst Gennady Fast. Kommentar til bogen Salomons højsang. Del I. Isagogisk gennemgang af Salomons højsang
  6. Bogen om Salomons højsange // Forklarende bibel om A. P. Lopukhins efterfølgere . Hentet 29. november 2019. Arkiveret fra originalen 3. oktober 2019.
  7. Ildsøjle. Jeg sover, men mit hjerte er vågent. Fortolkning af Højsangen. . pesn-pesnei.zachalo.ru. Hentet 20. marts 2016. Arkiveret fra originalen 22. september 2016.
  8. Handlinger fra det 5. Økumeniske Råd . Hentet 24. maj 2016. Arkiveret fra originalen 3. august 2016.
  9. Præst Daniil Sysoev. Samtaler om bogen Højsang. 2008 . Dato for adgang: 17. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 29. marts 2016.
  10. Dogmet om de dødes opstandelse i Højsangen . pesn-pesnei.zachalo.ru. Hentet 20. marts 2016. Arkiveret fra originalen 8. oktober 2016.
  11. A. I. Kuprin . Shulamith . - M . : "Skønlitteratur", 1972. - V. 5. - (Samlede værker i 9 bind).

Links

Litteratur

  • Salomons sang / Per. fra hebraisk V.N. Nechipurenko. - Rostov n / D .: Forlaget SKNTS VS SFedU, 2010. - 80 s. Oversættelse i 2013-udgaven [1]  (utilgængeligt link)
  • Gledhill, Vol. Bogen om Højsangen. Oversættelse i 2013-udgaven [2]  (utilgængeligt link)
  • Præst Daniil Sysoev. Samtaler om bogen Højsang. - Moskva: Profeten Daniels kirke på Kantemirovskaya, 2008 . - bogen indeholder samtaler med præsten Daniil Sysoev, hvor der gives en fortolkning af bogen "Sang of Songs"
  • Prot. Gennady Fast. Kommentar til bogen Salomons højsang. - Krasnoyarsk: Yenisei Blagovest, 2000 . — en eksegetisk-patrologisk monografi, herunder materiale fra patristiske fortolkninger, samt forfatters undersøgelser og fortolkninger.
  • A. A. Alekseev. Sang af sange i slavisk-russisk skrift. - Skt. Petersborg, red. Dmitry Bulanin, 2002 . ISBN 5-86007-275-9  er en monografisk undersøgelse af alle slavisk-russiske oversættelser op til de første trykte udgaver.
  • D. A. Chernov. Indflydelsen af ​​de originale latinske signaturer til Piscators bibelstik på russiske Virsh-signaturer fra 2. halvdel. XVII århundrede (baseret på handlingerne i bogen "Song of Songs"). - 2005 .
  • Sange af sange. Serie: Anthology of Wisdom. - M .: Eksmo, 2005 . ISBN 5-699-14136-7  er en samling af prosa- og poesioversættelser af Højsangen.