Religion Urartu

Religion (mytologi) Urartu  er et trossystem, der blev vedtaget i Urartu , den antikke stat i Vestasien , som eksisterede fra det 8. til det 6. århundrede f.Kr. e. på det armenske højlands territorium . Urartu-religionen var en polyteistisk religion typisk for de mellemøstlige despotiske stater i den antikke verden og havde rod i de ældre religiøse systemer i Mesopotamien og Anatolien [1] . Ligesom andre religiøse systemer i det antikke østen var der et stort pantheon i den urartiske religion .guddomme, der formynder forskellige fænomener. Den øverste gud for det urartiske pantheon var guden Khaldi . Forbindelsen mellem mennesker og guderne i pantheon blev etableret gennem ofringsritualer . Urartu-religionen inkluderede også motiver af livets træ , slangen , den bevingede skive osv., karakteristisk for det antikke østen, som faldt sammen med lignende elementer i andre religiøse systemer i det antikke Mesopotamien [2] . Et karakteristisk træk ved religionen Urartu var relativ religiøs tolerance [3] , som skyldtes statens multinationale struktur [4] .

Kilder til studiet af den urartiske religion

Kilderne til studiet af den urartiske religion er få, da videnskaben i øjeblikket har et meget begrænset antal kileskriftsdokumenter , der vil beskrive urarternes religiøse ritualer eller trossystem. Et sådant dokument, som er unikt i sin art, er en tekst, der er udarbejdet under kong Ishpuinis regeringstid og udhugget på en klippe ved siden af ​​Toprak-kala ved "guds port", som senere fik navnet " Mkhers dør". ”. Selve "døren" er tre på hinanden følgende rektangulære fordybninger i klippen - gudens tredobbelte port, hvorigennem, ifølge det antikke østens tro, guddomme kan forlade bjerget [5] [6] . Takket være denne kileskriftsklippeindskrift, opdaget af I. A. Orbeli under det russiske arkæologiske samfunds ekspedition i 1916 [7] , blev hele det urartiske pantheon kendt af videnskabsmænd . Under nylige udgravninger ved Ayanis , en urartisk fæstning fra perioden med Rusa II , er et dokument også blevet gravet frem om ritualet for ofring til guden Khaldi [8] . Ud over disse dokumenter har videnskabsmænd til deres rådighed et begrænset sæt stencilerede referencer til guden Khaldi (af formen "I Guds navn Khaldi byggede jeg, kongen af ​​Urartu, et kornkammer ..." ). i kileskriftsindskrifter og nogle få overlevende billeder af guddomme og ritualer blandt genstande fra den urartiske materielle kultur. Urartiske mytologiske tekster, såvel som tekster af bønner og magiske besværgelser , er endnu ikke blevet opdaget [9] .

På den anden side lettes forskernes opgave af, at den urartiske religiøse praksis lå meget tæt på den assyriske og hettitiske, og studiet af religionen Assyrien og det hittitiske rige gør det muligt bedre at forstå betydningen af visse urartiske religiøse symboler [10] [11] .

Historien om dannelsen og udviklingen af ​​den urartiske religion

Elementer af gamle østlige religioner spredte sig sandsynligvis gradvist over det armenske højland længe før fremkomsten af ​​staten Urartu. I slutningen af ​​det II årtusinde f.Kr. e. urartianerne, der migrerede til det centrale territorium af den fremtidige stat Urartu fra regionen Revanduz i det vestlige Aserbajdsjan , bragte en version af det mesopotamiske religiøse system, der dannede grundlaget for religionen Urartu. Hurrianerne, der boede her, og som blev tilbage efter sammenbruddet af staten Mitanni , kan allerede have haft en religion tæt på dette system, også forankret i religionen i Mesopotamien. B. B. Piotrovsky påtog sig indflydelsen af ​​mange elementer af Hurrian-religionen på Urar-religionen [12] , mens I. M. Dyakonov begrænsede denne indflydelse til forbindelsen mellem Hurrian-guden Teshub og Urartian-guden Teisheba , hvilket indikerer, at Hurrian- og Urartian- pantheonerne ellers er fuldstændige er forskellige på trods af nærheden af ​​disse folks sprog [13] .

Det urartiske religiøse system var også i nogen grad påvirket af det hittitiske rige (gennem Hurrians), hvis pantheon også havde mesopotamiske forbindelser fra en tidligere periode. Fra denne blanding blev den urartiske statsreligion og det urartiske pantheon gradvist isoleret og kanoniseret [14] [15] [16] [17] .

Styrkelsen af ​​den urartiske stat førte naturligvis til kanoniseringen af ​​den urartiske religion, eftersom de despotiske stater i det antikke østen naturligvis brugte religion som et ekstra værktøj til at kontrollere deres befolkning [18] . Disse processer blev afsluttet under den urartiske kong Ishpuinis regeringstid (828-810 f.Kr.). Under sin regeringstid var Ishpuini målrettet engageret i at styrke statsreligionen: han inkluderede Musasir  , en bystat på territoriet af den moderne iranske provins i det vestlige Aserbajdsjan , som var det oprindelige centrum for spredningen af ​​Urartian-stammer og den hellige by den øverste urartiske gud Khaldi , ind i Urartu [17] . Under zar Ishpuini optrådte obligatoriske stencilformler i urartsk skrift, forud for de kongelige inskriptioner, af formen "I guden Khaldis navn ..."; han udskåret også ved "døren til Mkher" en komplet liste over de urartiske guder, der angiver, hvilke særlige ofre der skulle bringes til disse guder [19] .

Efterfølgende, under kongerne Menua , Argishti I , Sarduri II og Rusa I , det vil sige under statens storhedstid, fandt der massebyggeri af templer sted i Urartu, hvoraf de fleste var dedikeret til guden Khaldi ; højtidelige ceremonier med ofringer til ære for guderne blev regelmæssigt afholdt i mange urartiske byer .

Den gyldne periode for den urartiske religion sluttede i 714 f.Kr. e. , da den assyriske konge Sargon II under en lang militær kampagne besejrede den urartiske hær under kommando af kong Rusa I, og derefter, som et resultat af en uventet manøvre, fangede og plyndrede Musasir, guden Khaldis hellige by. Denne begivenhed, kombineret med begyndelsen på Urartus militærpolitiske tilbagegang, gav et alvorligt slag mod kulten af ​​guden Khaldi og hele den urartiske religion. Selvom Urartu i de efterfølgende år mod en stor løsesum genvandt hovedstatuen af ​​guden Khaldi, stjålet af assyrerne fra Musasir, blev den assyriske gud Ashurs fordel og "hans våben" over guden Khaldi tydeligt demonstreret for befolkningen i Urartu. Selvom staten Urartu og dens religion eksisterede i mange år endnu, nåede kulten af ​​guden Khaldi efter ødelæggelsen af ​​Musasir aldrig sine tidligere højder. For eksempel under Rusa II 's regeringstid (685-639 f.Kr.), under Urartus anden storhedstid, udpegede urartianerne ikke længere guden Khaldi under monumental konstruktion, som det blev gjort i den første periode af Urartus eksistens, da næsten alle templer var dedikeret til Khaldi [17] .

I de sidste år af Urartus eksistens, hvor militære nederlag i høj grad svækkede staten, brugte kongelig kommunikation nogle gange i stedet for guden Khaldi appeller til guden Teisheba og endda til den assyriske øverste gud Ashur og den babylonske Marduk [20] . Måske var overførslen af ​​hovedstaden Urartu til Teishebaini i de sidste år af statens eksistens også forbundet med falmningen af ​​kulten af ​​guden Khaldi og stiftelsen af ​​håb til guden Teisheba. I denne periode faldt den urartiske religion tilsyneladende i en tilstand af tilbagegang [17] .

Urartian pantheon

Strukturen af ​​det urartiske pantheon var hovedsageligt forbundet med religionerne i Mesopotamien , dels gennem Assyrien , dels gennem Hurrians , kun den øverste gud blev erstattet af den oprindelige urartiske gud Khaldi. For eksempel brugte urartiske kileskriftsskrift assyriske ideogrammer for guderne Teisheb og Shivini , der betegnede de analoge assyriske guder Adad og Shamash , henholdsvis, mens navnet på guden Khaldi blev skrevet fonetisk . Kendte religiøse ritualer, herunder offerritualer, havde også mesopotamiske rødder [21] . De urartiske guder er antropomorfe , men de bevarer nogle zoomorfe elementer: horn og vinger var hyppige attributter for de urartiske guder [22] .

Det urartiske pantheon indeholdt også forskellige former for den øverste gud Khaldi [23] . Som i pantheonerne i Mesopotamien er nogle guddomme af ældre totemisk karakter, såsom guderne af bjerge, veje, huler osv. »de indtager de første 63 pladser ud af 79 [25] .

Der var også en antagelse om forholdet mellem det urartiske pantheon og det omgivende relief : hver guddom af urarterne kunne svare til en bestemt top af det armenske højland [6] .

En forkortet liste over guderne i det urartiske panteon

№ p/n [26] Guddommens navn Etage Antal offertyre [27] Antal offerfår Bemærk
en Haldi han- 17 34 Urartus øverste gud
2 Teisheba han- 6 12 tordenens gud, krig
3 Shivini han- fire otte Solgud
otte Shebitu han- 2 fire
12 Shelardi han- en 2 måne gud
13 Guden Khaldis våben han- en 2 Sandsynligvis billedet af guden Khaldi [23]
25 Airaini han- en 2 Hule Gud [24]
27 Hara han- en 2 Kære Gud [24]
32 Arnie han- en 2 Bjerggud [24]
39 Gud for byen Ardini han- en 2
41 Gud for byen Tushpa han- en 2
55 ebani han- en 2 Jordens Gud [24]
63 Babania han- ti Bjerglandets Gud [24]
64 Arubaini kvinde en en Guds kone Khaldi
65 Huba kvinde en en Guden Teishebas hustru [28]
66 Tuxpuea kvinde en en Guds kone Shivini [29]
70 Zinuardi kvinde 2 Svarer sandsynligvis til gudinden Ishtar [30]

Øverste guder i Urartu

De øverste guder i Urartu omfatter guderne Khaldi , Teisheba og Shivini , såvel som deres ægtefæller Arubaini , Khuba og Tushpuea . De tre øverste mandlige guddomme dannede en triade i den urartiske religion, som er en almindelig situation i mellemøstlige religioner. I forskellige rapporter og i beskrivelser af deres bedrifter fremhævede de urartiske konger regelmæssigt netop disse tre guddomme. . For eksempel siger kong Argishti I i sin kronik:

... For tredje gang samlede jeg soldaterne, og jeg bad til guden Khaldi , Herren, til guden Teisheba , til guden Shivini , til alle guderne i landet Biainili om, hvad jeg ville gøre ifølge Herrens majestæt; guderne lyttede til min anmodning. Jeg gik på en kampagne mod landet Urme, jeg erobrede landet Urme ... [31]

At bede om hjælp under militære kampagner var tilsyneladende det vigtigste aspekt af forholdet mellem de urartiske konger og det urartiske pantheon. Den øverste gud, Khaldi, var bestemt den vigtigste kraft, der hjalp i kampene. Guden Khaldi blev forbundet med guddommelig ild, og hans templer blev ofte kaldt "våbenhuset" [32] eller "skjoldets hus" [23] . En anden almindelig form for omtale af de højeste guddomme var færdiggørelsen af ​​en kileskriftstele eller inskription i bunden af ​​strukturen med formlen "den, der bryder denne inskription, lad guderne Khaldi, Teisheba, Shivini ødelægge den" .

Billeder af de øverste urartiske guder
Rekonstruktion af billeder fra et skjold fundet i den urartiske fæstning Anzaf og fra en brystkasse fra British Museum .
Højeste gud Khaldi , bevæbnet med ild Tordengud, Teisheba , rider på en løve Solguden, Shivini , rider på en tyr Gudinden Arubaini , ægtefælle af guden Khaldi
Gud Khaldi

Guden Khaldi var Urartus øverste gud, gudinden Arubaini blev betragtet som hans kone . Af de vigtigste guder i Urartu er det faktisk kun guden Khaldi, der har en indfødt urartisk oprindelse [21] . Etymologien af ​​ordet "Khaldi" er ikke helt klar på grund af den etablerede nærhed af de Hurri-urartiske sprog til Nakh-Dagestan- sprogene, ifølge en række antagelser er en indledende antagelse mulig om forbindelsen af ​​dette ord med ordet "hal-" af nogle kaukasiske sprog, der betyder "himmel". I dette tilfælde kunne "Khaldi" betyde "himmelsk" [23] [33] . Men i moderne etymologiske undersøgelser af de Hurrian-urartiske sprog er der ingen klar bekræftelse af denne antagelse [34] . Guden Khaldis hellige by var den antikke by Musasir , beliggende på territoriet af den moderne iranske provins i det vestlige Aserbajdsjan [14] [35] .

Gud Teisheba

Guden Teisheba var den næstvigtigste gud i det urartiske pantheon , guden for torden og krig. Gudinden Khuba blev betragtet som guden Teishebs hustru , og han blev afbildet stående på en tyr, sjældnere på en løve. Guden Teisheba var den urartiske analog til den assyriske gud Adad og blev endda betegnet i den urartiske kileskrift af det samme ideogram , og var uden tvivl også forbundet med den hurriske gud Teshub [9] . Der er også en version om, at guden Teisheba blev lånt af urartianerne fra Mesopotamien ikke direkte, men gennem hettitisk mytologi [21] . Den berømte urartiske by Teishebaini , der ligger på Karmir Blur- bakken i Armenien , blev opkaldt efter guden Teisheba.

Gud Shivini

Guden Shivini var den tredje vigtigste gud i det urartiske pantheon , solens gud . Gudinden Tushpuea blev betragtet som hans kone, og den bevingede skive fungerede som hans symbol . Guden Shivini var den urartiske analog til den assyriske gud Shamash og blev endda udpeget i den urartiske kileskrift af det samme ideogram [9] . Ifølge en almindelig antagelse var hovedstaden i den urartiske stat, Tushpa , sandsynligvis kultstedet for guden Shivini [36] [37]

Andre bemærkelsesværdige guddomme

Blandt andre urartiske guder er der tre hovedgudinder i det urartiske pantheon, ægtefællerne til de tre øverste guder - Arubaini , Huba og Tushpuea . Af interesse er den urartiske måneguddom Shelardi , en analog til den mesopotamiske synd . Gudinden Tsinuardi identificeres af videnskabsmænd med den mesopotamiske gudinde Ishtar [36] .

Derudover har forskere på listen over urartiske guder identificeret en række totemiske guddomme (nr. 25, 27, 32, 55, 57, 63) og mange inkarnationer af guden Khaldi (nr. 13, 33-36, 42, 44, 46, 50 -52 ifølge listen over guder).

Forskere forsøgte at identificere guddommen Shebitu med den babylonske gudinde Sabitu [38] , men efter at det viste sig, at de urartiske guder på listen udarbejdet af Ishpuini er ordnet, og alle mandlige guder går først, viste denne sammenligning sig at være uholdbar [36 ] .

Andre mytologiske objekter

En række urartiske mytologiske genstande er aldrig nævnt i kileskriftstekster, men de er bredt repræsenteret i billeder på genstande af materiel kultur. Disse omfatter billeder af livets træ , slangen , griffiner og den bevingede skive . Selve ligheden mellem disse objekter og måden at afbilde dem på med lignende mytologiske objekter fra nabostater, især Assyrien , tillader os at tale om udbredelsen af ​​de tilsvarende kulter i Urartu og om den sandsynlige lighed mellem ritualer [24] .

Livets og slangemotiver redigér

Billede af et livstræ og en slange på hjelmen af ​​den  urartiske kong  Sarduri II
. Hjelmen blev opdaget under udgravninger af byen Teishebaini på Karmir Blur- bakken . Opbevares i Armeniens historiske museum i Jerevan .
Frontal tegning af billedet på hjelmen. Adskillige slanger til højre og venstre hænger over billederne af livets træ. Et forstørret fragment af billedet på hjelmen, indeholdende "Livets træ" med bevingede guder på siderne.

Livets træ optræder også på en række urartiske sæler, der er blevet opdaget under udgravninger i Tushpa- regionen . Sælerne indeholder scener af trædyrkelse, nogle gange bruges en kande vand som en kultgenstand, når man tilbeder et træ [39] . Mange sæler indeholder billedet af livets træ i kombination med astrale symboler (stjerner, måned). Derudover optrådte livets træ ofte i forskellige vægmalerier, i form af dekorative elementer. De urartiske emner, der skildrer livets træ, ligner meget lignende assyriske emner [24] .

Billeder af livets træ og slangen
Til venstre: Stilisering af livets træ typisk for Urartian kunst , knogleudskæring, Toprak-kale , Museum of Anatolian Civilizations . I midten: Cylinderforseglingsaftryk, der forestiller en slange, Karmir Blur , Armeniens historiske museum . Til højre: Kalkmaleri , der viser tilbedelsen af ​​livets træ, Altyn-Depe , Museum of Anatolian Civilizations.

Griffins og engle

På genstande fra den urartiske materielle kultur er der bevaret mange billeder af griffiner og bevingede guddomme (engle). Forskere mener, at udseendet af sådanne skabninger, især i den urartiske kultur, er forbundet med processerne med antropomorfisering af guddomme. Den gradvise forvandling af stenalderens zoomorfe guder til antropomorfe guder har bevaret en række mellemstadier, som især er repræsenteret af flyvende griffiner og engle, såvel som den hyppige afbildning af guderne i det urartiske pantheon med zoomorfe træk ( for eksempel med vinger) eller med et dyresymbol [29] .

Billeder af bevingede guder
Tegning af en griffin fra Urartian-bæltet, Karmir Blur , Armeniens historiske museum Bevingede guder, knogleudskæring, Toprak-kale , Museum of Anatolian Civilizations . Bevinget guddom, der prydede den urartiske trone , bronze , Toprak-kale , Eremitage .

Winged disc

I Urartu var symbolet på den bevingede skive udbredt, hvis billeder er kendt fra Mesopotamien , det gamle Ægypten og Det hetitiske Kongerige . I Urartu var den vingede skive normalt et symbol på solguden Shivini , men der findes også andre mytologiske motiver. Billederne af den bevingede skive i Urartu blev normalt lavet på en forholdsvis stiliseret måde og indeholdt ikke så detaljerede detaljer, som billederne af Mesopotamien og det gamle Egypten indeholdt. De urartiske repræsentationer af selve den vingede skive er tættest på hetitternes, og motivet for dens brug er normalt typisk assyrisk [29] .

Billeder af den bevingede skive
Tegning af guden Shivini fra det urartiske bælte, Karmir Blur , Armeniens historiske museum Låg på en stenkasse, Karmir Blur , Erebuni Museum . Den vingede skive er kombineret med motivet om tilbedelse af livets træ. Sølvmedaljon af Urartu 's forfald , Karmir Blur , Armeniens historiske museum

Tilbedelse

Det vigtigste ritual for tilbedelse i Urartu var ofring . Tilbedelsesritualerne foregik både i det fri og inde i de respektive templer. Ifølge den kanon, der blev udviklet under kong Ishpuinis regeringstid , blev tyre, køer og får ofret til guderne, mængden af ​​ofring varierede afhængigt af guddommens betydning: fra et får til gudinden Bartsia til 17 tyre og 34 får til den øverste gud Khaldi . I hovedstaden i Urartu, Tushpa , på Van-klippen , var en speciel platform udstyret til store ofre, udstyret med riller til at dræne blodet fra ofrede dyr [40] . Lignende platforme med riller blev også fundet i andre urartiske fæstninger [41] . Inddragelsen i Urartu af nye regioner i vest og øst under kongerne Argishti I , Sarduri II , Argishti II og Ruse II diversificerede den nationale sammensætning af Urartu og den anvendte religiøse praksis [42] . Under Rusa II's regeringstid registrerede videnskabsmænd i forskellige urartiske fæstninger forskellige ofringspraksis, der adskilte sig fra Ishpuini-kanonen. Meget unge dyr, 1-3 dage gamle, blev ofte ofret, og sådanne ofringer fandt sted i templets lokaler. For eksempel blev der under udgravninger ved Karmir Blur fundet over 4.000 brændte dyrerester i et af rummene, blandt hvilke undersøgelsen viste tilstedeværelsen af ​​nyfødte individer [43] [44] . Under udgravninger ved Toprak-kala , hovedstaden i Urartu under Rus II, opdagede en tysk ekspedition et alter , hvor der udover dyreknogler var rester af mennesker, der blev ofret [45] . Under udgravningerne af Bastam , den urartiske fæstning Rusa II, blev der også fundet spor af menneskeofringer [35] [46] , og under udgravningerne af en anden fæstning fra Rusa II's periode, Ayanis , blev der opdaget et urartisk kileskriftsdokument, der beskriver proceduren for at ofre en dreng til guden Khaldi [8] .

Gudstjeneste i Urartu
Et sted i Tushpa , på Van-klippen , hvor ofringerne fandt sted Restaureret mur af guden Khaldis tempel med fresker og peristylelementer , Erebuni Offeralter fra guden Khaldis tempel ved Rusakhinili , Istanbul Arkæologiske Museum

Urartu-templer

De fleste urartiske templer var små i størrelse. Hoveddelen af ​​deres dekoration bestod af forskellige våben, ofte lavet med et dekorativt formål og uegnede til kamp. Blandt sådanne genstande var skjolde , hjelme , kogger til pile, spyd lavet af kobber, bronze og ædelmetaller [47] . I slutningen af ​​det 8. århundrede f.Kr. e. bronzevåben var faktisk forældede og blev afløst af jernvåben. Urartianerne donerede villigt bronze- og kobbervåben, der var uegnede til kamp, ​​til templer, og gjorde dem faktisk til originale museer [48] . For eksempel, ifølge Sargon II 's annaler , fangede hans hær over 100 tons kobber, 25 tusinde skjolde, 1,5 tusinde spyd og over 300 tusinde sværd og dolke lavet af kobber eller bronze i Musasirs tempel [49] . Guden Khaldis tempel i Musasir , hovedtemplet i Urartu, skilte sig ud fra resten af ​​bygningerne med sin størrelse, arkitektur og udsmykning. Ifølge assyrerne, som plyndrede dette tempel i 714 f.Kr. e. de blev ramt af den rigdom, der blev akkumuleret der [17] . Assyrerne stjal fra Musasir omkring 2 tons guld og 10 tons sølv i barrer og forskellige produkter [50] . Ud over produkter fremstillet af kobber og ædle metaller blev kvæg fra andre områder af Urartu bragt til Musasir for at ofre, som også delvist blev brugt til tempelsamfundets behov [51] .

Baseret på det faktum, at assyrerne under plyndringen af ​​templet i Musasir af Sargon II ikke nævner fangede jernprodukter, antager videnskabsmændene en rimelig antagelse om, at det i analogi med andre stater i det antikke Mesopotamien og Judæa også var forbudt at bringe jernprodukter ind i urartiske templer [52] .

Begravelsesritualer

Det mest almindelige begravelsesritual i Urartu var sandsynligvis ligbrænding , denne begravelsesmetode er almindelig i hele Urartu og blev brugt til begravelsen af ​​urartiske konger og urartiske adel i den såkaldte. kongelige grave på Van-klippen i Tushpa . Samtidig bemærker forskere jævnligt, at det ikke er muligt at udskille nogen specifik urartisk begravelsespraksis, da i de samme urartiske bebyggelser i samme periode var praksis med begravelser anderledes. Eksempelvis vekslede ligbrændinger med almindelige begravelser inden for samme kirkegård [35] . Efter ligbrændingen blev begravelsesurnen også nedgravet i jorden. Som begravelsesurne blev nogle gange brugt en speciel lerkrukke med et karakteristisk tredobbelt hul, nogle gange blot gammelt knækket keramik [53] . Personlige genstande blev nogle gange placeret i begravelsen, især armbånd og karakteristiske urartiske brede bronzebælter, samt tidligere ødelagte våben og nogle gange hestesele [54] [55] . Sådan en række forskellige begravelsesmetoder vidner om den multinationale sammensætning af befolkningen i Urartu og fraværet af noget initiativ fra centralregeringen til strengt at forene sådanne praksisser [35] [41] .

Forskere henledte opmærksomheden på den morfologiske forbindelse mellem de kongelige grave på Van-klippen og lignende strukturer i Jerusalem og blandt frygierne . Baseret på dette er det blevet foreslået, at alle disse strukturer har en fælles tidligere oldægyptisk oprindelse [56] .

Andre bemærkelsesværdige ritualer

På trods af det faktum, at urartiske kileskriftoptegnelser indeholdende bønner , besværgelser eller beskrivelser af ritualer ikke er blevet bevaret, ifølge indirekte beviser, antyder videnskabsmænd med rimelighed, at urarterne har en række magiske ritualer og formler, der er karakteristiske for det antikke østen . Blandt dem er for eksempel magien ved tallet tre, den tredobbelte gentagelse af et ord eller en handling, som optræder i kongelige meddelelser til guden Khaldi. Magisk betydning blev også tillagt nogle genstande: almindelige og cylindriske segl , og især brede bronzebælter, der var almindelige i Urartu, som ifølge populær overbevisning havde magisk beskyttende kraft [32] .

Vinfremstilling spillede en vigtig rolle i urartiske ritualer . Ofringen af ​​vin til guderne, dets rituelle drikkeri, blev systematisk praktiseret. Ceremonielle fade, ler- og bronzekedler, blev dekoreret med symboler fra de urartiske guder og brugt i disse rituelle begivenheder. Det er kendt, at lignende kedler blev brugt til ofre til guden Khaldi og guden Shivini [57] .

Urartiske rituelle kedler
Bronzekedler dekoreret med tyrehoveder og en bevinget guddom. Museum for anatoliske civilisationer , Ankara . Lerkedel dekoreret med tyrehoveder, Karmir Blur , Erebuni Museum , Yerevan .

Religiøs tolerance

Et karakteristisk træk ved den urartiske religion var relativ religiøs tolerance [3] . Statsreligionen, kanoniseret af kong Ishpuini , efterhånden som staten udviklede sig og dens grænser udvidede, sameksisterede med den lokale tro i de erobrede regioner. De urartiske konger blandede sig ikke kun i den lokale tilbedelsespraksis, men byggede endda templer til ære for de lokale guder. For eksempel i Erebuni byggede Argishti I et tempel til ære for den hetto-luvianske guddom Immarshia (Ivarsha) for bosættere fra "landet Khati" [58] . Under udgravninger ved Karmir Blur blev der opdaget idoler, der var typiske for den neolitiske æra , som sandsynligvis fortsatte med at blive tilbedt i den urartiske tid af den lokale befolkning, der beboede Ararat-dalen før den urartiske erobring .

Mangfoldigheden af ​​urartisk begravelsespraksis vidner også om en vis religionsfrihed blandt Urartu-befolkningen [59] .

Elementer af andre religioner i Urartu
Grundlaget for det urartiske tempel til guddommen Immarshia, den såkaldte. "Susis tempel [60] ", bygget i Erebuni af kong Argishti I. Stenidoler opdaget under udgravninger ved Karmir Blur , Sardarapat Museum og Erebuni Museum , Armenien .

Arven fra den urartiske religion

På grund af det faktum, at kulturen i Urartu hovedsageligt var en kongelig egenskab og kun koncentreret i nogle få byer, efter ødelæggelsen af ​​disse byer, gik den urartiske kulturarv stort set tabt [61] . Urartus kulturelle indflydelse var således begrænset og faldt hovedsageligt på Achaemenid Empire (via Media ) [17] [62] . De første skrevne monumenter af zoroastrianisme , som dukkede op under Achaemenidernes tid , bruger symboler, der er karakteristiske for flere religioner i regionen, især Urartian. For eksempel var zoroastrianismens hovedsymbol den bevingede skive eller Faravahar [63] . Achaemenidernes efterfølgende erobring af det armenske højland , det tidligere territorium Urartu, spredte visse urartiske kulturelle elementer blandt armenierne , der boede i dette område, hvilket førte på det tidspunkt et kommunalt stammeliv og hovedsagelig engageret i landbrug [64] [65 Dyakonov mente imidlertid, at "Ingen grund til at tale om betydningen af ​​Urartus historie for antikkens sovjetiske historikere. Urartu er ikke kun den ældste af de stater, der var helt eller delvist placeret på USSR's nuværende territorium. Kulturen for de sovjetiske folk i Transkaukasien ER I DIREKTE SUCCESSIONEL forbindelse med kulturen i Urartu, hvis dette udtryk forstås i den bredeste betydning af kulturen for den forskelligartede befolkning, der deltog i oprettelsen af ​​den urartiske stat, dens kunstvandingsfaciliteter, dens arkitektur og kunst.” Som et resultat af disse transformationer blandt armeniere i I den førkristne periode spredte zoroastrianismen sig, og visse mytologiske plots og hellige steder bevarede delvist deres hellige betydning i en transformeret form [65] [66] [67] . For eksempel, den urartiske "guds port" på en klippe, der ligger ved siden af ​​Rusakhinili , hvor under den urartiske kong Ishpuinis regeringstid , den urartiske pantheon blev skåret i processen med kanonisering af den urartiske religion , fik et navn fra armenierne med Persisk etymologi : "Mkher door " (Mikhr door) fra ( pahl Der-i Mihr ). Egentlig er den armenske mytologiske helt Mihr selv etymologisk forbundet med Mithra (fra phl. Mihr ), og den armenske mundtlige tradition i eposet Sasna Tsrer bevarede myten om, hvordan Mihr periodevis dukkede op fra klippen, hvorfra guden Khaldi forventedes at dukke op. i urartsk tid [68] .

Den videnskabelige litteratur fra første halvdel af det 20. århundrede nævner gentagne gange antagelsen om, at folket i Khaldy af gamle kilder ( gammelgræsk καλδαῑοι ) er resterne af urartiske stammer, der navngiver sig selv til ære for guden Khaldi [69] [70] , men denne antagelse viste sig at være grundlæggende fejlagtig [1] [17] [71] [72] [73] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. - New York: Caravan books, 1998. - S. 86. - 332 s. — ISBN 0-88206-091-0 .
  2. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 220-231. — 286 s.
  3. ↑ 1 2 Chahin M. Kongeriget Armenien. — anden (revideret) udgave. - Curzon Press, 2001. - S. 141. - ISBN 0-7007-1452-9 .
  4. ↑ Zimansky P. Økologi og imperium: Urartian-statens struktur. - Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 1985. - (Studier i antikke orientalske civilisationer). - ISBN 0-918986-41-9 .
  5. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 221, 224-225. — 286 s.
  6. ↑ 1 2 Mirjo Salvini. Den historiske baggrund for det urartiske monument af Meher Kapisi // Çilingiroğlu A, fransk D. H. Anatolsk jernalder 3; Forhandlingerne i det tredje anatoliske jernalderkollokvium afholdt i Van, 6-12 1990. - Ankara: British Institute of Archaeology i Ankara, 1994. - Vol. 16 . - S. 205-210 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  7. ↑ Marr N. Ya. , Orbeli I. A. Arkæologisk ekspedition i 1916 i Van . - Petrograd, 1922.
  8. ↑ 1 2 Mirjo Salvini. Ayanis' inskriptioner. Cuneiform and Hieroglyphic // Altan Çilingiroğlu, Mirjo Salvini Ayanis I. Ti års udgravninger ved Rusaḫinili Eiduru-kai, 1989-1998. - Roma: CNR Istituto per GLI Studi Micenei ed Egeo-Anatolici, 2001. - S. 257-320 . — ISBN 88-87345-04-X .
  9. ↑ 1 2 3 Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / otv. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 220. - 286 s.
  10. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 228-231. — 286 s.
  11. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. - New York: Caravan books, 1998. - S. 86-87. — 332 s. — ISBN 0-88206-091-0 .
  12. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 231. - 286 s.
  13. ↑ Dyakonov I. M. Sprog i det gamle Vestasien . — M .: Nauka , 1967. — S.  133 . — 492 s. - 2100 eksemplarer.
  14. ↑ 1 2 Melikishvili G. A. Musasir og spørgsmålet om det gamle centrum for de urartiske stammer // Bulletin of Ancient History . - Moskva, 1948. - Nr. 2 . - S. 37-48 .
  15. ↑ Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.
  16. ↑ Stone E. C., Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Undersøgelser i Kaukasien og videre. - Los Angeles: University of California Press , 2003. - ISBN 1931745013 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Barnett RD Urartu  // Edwards IES, Gadd CJ, Hammond NGL, Boardman J. Cambridge Oldtidshistorie. - London: Cambridge University Press, 1982. - Vol. 3, del 1. - S. 314-371. — ISBN 0-521-22496-9 .
  18. ↑ History of the Ancient World / Redigeret af I. M. Dyakonov , V. D. Neronova , I. S. Sventsitskaya . - Ed. 3., rev. og yderligere - M .: Hovedudgaven af ​​orientalsk litteratur fra Nauka-forlaget , 1989. - T. 1. Tidlig oldtid . - 470 sek. — 50.000 eksemplarer.  — ISBN 5-02-016782-7 .
  19. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 62, 221. - 286 s.
  20. ↑ Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. - 2002. - T. 44/2 . - S. 115-144 .
  21. ↑ 1 2 3 Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / otv. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 220-221. — 286 s.
  22. ↑ Piotrovsky B. B. Urartian mytologi // Tokarev S. A. Myter om verdens folk. - Moskva: Soviet Encyclopedia, 1982. - T. 2 . - S. 549-550 .
  23. ↑ 1 2 3 4 Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / otv. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 224. - 286 s.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / otv. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 228. - 286 s.
  25. ↑ Melikishvili G. A. Om fortolkningen af ​​den urartiske inskription Mher-Kapusi // Communications of the Academy of Sciences of the Georgian SSR. - Tbilisi: Publishing House of the Academy of Sciences of the Georgian SSR, 1953. - Issue. XIV .
  26. ↑ Ifølge listen over "dørene til Mkher"
  27. ↑ For kvindelige guddomme - køer.
  28. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 225. - 286 s.
  29. ↑ 1 2 3 Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / otv. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 226. - 286 s.
  30. ↑ Melikishvili G. A. Urartiske kileskriftsindskrifter . - M .  : Forlag for Videnskabsakademiet i USSR, 1960. - 504 s.
  31. ↑ VI kolonne i Khorkhor-krøniken Argishti I , hugget på Van-klippen . Oversættelse af G. A. Melikishvili, fra samlingen: Melikishvili G.A. Urartiske kileskriftsindskrifter  // Bulletin for oldtidens historie. - Moskva, 1953 - 1954. - Nr. 1 - 4, 1953; 1, 1954 .
  32. ↑ 12 A.E. _ Redgate. Armenierne . - Oxford: Blackwell, 1998. - S. 47. - 332 s. - ISBN 0-631-14372-6 .
  33. ↑ Lehmann-Haupt C. F. Armenien, einst und jetzt. - Berlin: B. Behr, 1910-1931. - T. II. - S. 935.
  34. ↑ Dyakonov I.M. , Starostin S.A. Hurrito-urartiske og østkaukasiske sprog  // Det antikke øst: etnokulturelle relationer. — M .: Nauka , 1988.
  35. ↑ 1 2 3 4 Burney Charles. Urartian Funerary Customs // Campbell S., Green A. The Archaeology of Death in the Ancient Near East (Oxbow Monographs in Archaeology). - Oxbow Books, 1995. - Vol. 51 . - S. 205-208 . — ISBN 0-946897-93-X .
  36. ↑ 1 2 3 Melikishvili G. A. Nairi-Urartu. - Tbilisi: Publishing House of the Academy of Sciences of the Georgian SSR, 1954. - 446 s. - 1000 eksemplarer.
  37. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 58. - 286 s.
  38. ↑ Gapantsyan G. Om den urartiske guddom Shebitu. - Jerevan: Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, 1947. - 16 s. - 1000 eksemplarer.
  39. ↑ Lehmann-Haupt C. F. Armenien, einst und jetzt. - Berlin: B. Behr, 1910-1931. - T. II. - S. 2, 50, 323.
  40. ↑ Okay Belli. Van, hovedstaden i Urartu, det østlige Anatolien. - Istanbul: Net Yaginlar A.Ş., 1989. - S. 48. - ISBN 975-479-093-0 .
  41. ↑ 1 2 Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. - New York: Caravan books, 1998. - S. 89. - 332 s. — ISBN 0-88206-091-0 .
  42. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. - New York: Caravan books, 1998. - S. 89-90. — 332 s. — ISBN 0-88206-091-0 .
  43. ↑ A.E. Redgate. Armenierne . - Oxford: Blackwell, 1998. - S. 45-47. — 332 s. - ISBN 0-631-14372-6 .
  44. ↑ Piotrovsky B. B. Karmir-Bloor II. Resultater af udgravninger 1949-1950. - Yerevan: Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, 1952. - S. 23. - 88 s. - 2000 eksemplarer.
  45. ↑ Lehmann-Haupt C. F. Armenien, einst und jetzt. - Berlin: B. Behr, 1910-1931. - T. II. - S. 476.
  46. ↑ Krauss R. Tierknochenfunde aus Bastam i Nordvest-Azerbaidjan/Iran (Fundmaterial der Grabungen 1970 og 1972). - München, 1975. - 205 s.
  47. ↑ Ter-Sarkisyants A.E. Det armenske folks historie og kultur fra oldtiden til begyndelsen af ​​det 19. århundrede. - M . : "Østlig litteratur" fra det russiske videnskabsakademi, 2005. - S. 50. - 686 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .
  48. ↑ Historien om den antikke verden. - V. 2. De gamle samfunds storhedstid . - S. 50.
  49. ↑ Dyakonov I.M. Assyro-Babylonske kilder om Urartus historie  // Bulletin of Ancient History . - Moskva, 1951. - Nr. 2-4 .
  50. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 161. - 286 s.
  51. ↑ Arutyunyan N.V. Landbrug og kvægavl i Urartu. - Yerevan: Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR , 1964. - S. 154. - 224 s.
  52. ↑ Reder D. G. Mutsatsir-templets rolle i økonomien i Urartu og Assyrien i det VIII århundrede. f.Kr e. // Bulletin for oldtidens historie . - M. , 1987. - Nr. 1 . - S. 147-158 .
  53. ↑ Zafer Derin. De urartiske kremeringskrukker i Van- og Elaziğ-museerne // Çilingiroğlu A., fransk D. H. Anatolian Iron Ages 3; Forhandlingerne i det tredje anatoliske jernalderkollokvium afholdt i Van, 6-12 1990. - Ankara: British Institute of Archaeology i Ankara, 1994. - Vol. 16 . - S. 49-62 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  54. ↑ Martirosyan A. A., Mnatsakanyan A. O. Urartian columbarium of Nor Aresh // News of the Academy of Sciences of the Armenian SSR. Samfundsvidenskab . - Yerevan: Publishing House of the Academy of Sciences of the Armenian SSR, 1958. - Issue. 10 . - S. 63-84 .
  55. ↑ A.E. Redgate. Armenierne . - Oxford: Blackwell, 1998. - S. 45. - 332 s. - ISBN 0-631-14372-6 .
  56. ↑ David Ussishkin. De klippegrave ved Van og Monumentale Grave i Nærøsten // Çilingiroğlu A., Fransk D. H. Anatolsk jernalder 3; Forhandlingerne fra det tredje anatoliske jernalderkollokvium afholdt i Van, 6-12 1990. - Ankara: British Institute of Archaeology i Ankara, 1994. - Vol. 16 . - S. 253-264 . — ISBN 1-898249-05-9 .
  57. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 174-176. — 286 s.
  58. ↑ Melikishvili G. A. Om spørgsmålet om Hitto-Tsupanni-bosætterne i Urartu // Bulletin of Ancient History. - Moskva, 1958. - Nr. 2 .
  59. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. - New York: Caravan books, 1998. - S. 87-89. — 332 s. — ISBN 0-88206-091-0 .
  60. ↑ Faktisk er "susi-" en urartisk determinativ , hvilket betyder "tempel", men denne omstændighed var endnu ikke kendt af videnskabsmænd i den indledende periode med udgravninger i Erebuni , og det konventionelle navn "Susi" blev bevaret bag dette tempel til guden Immarshia i al efterfølgende litteratur.
  61. ↑ Zimansky P. E. Kongeriget Urartu i det østlige Anatolien // Sasson J. M. Civilizations of the Ancient Near East. - New York: Scribner, 1995. - Vol. II . - S. 1135-1146 . — ISBN 0684192799 .
  62. ↑ Ter-Sarkisyants A.E. Det armenske folks historie og kultur fra oldtiden til begyndelsen af ​​det 19. århundrede. - M . : "Østlig litteratur" fra Det Russiske Videnskabsakademi, 2005. - S. 52. - 686 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .
  63. ↑ Religioner i den antikke verden / Johnston S. I. - Cambridge, Mass: Harvard University Press , 2004. - s  . 612 . — 697 s. — ISBN 0674015177 .
  64. ↑ Burney C. A., Lang D. M. The Peoples of the Hills, Ancient Ararat and Caucaus. - New York - Washington: Praeger Publishers, 1972. - S. 182, 188. - 323 s. — ISBN 0297004956 .
  65. ↑ 1 2 Garsoïan N. Armeniens fremkomst // University of Los Angeles Det armenske folk fra oldtiden til moderne tid. - New York: St. Martin's Press, 2004. - s. 37-62 . — ISBN 1403964211 .
  66. ↑ Russell J. Dannelsen af ​​den armenske nation // University of Los Angeles Det armenske folk fra oldtiden til moderne tid. - New York: St. Martin's Press, 2004. - s. 19-36 . — ISBN 1403964211 .
  67. ↑ A.E. Redgate. Armenierne . - Oxford: Blackwell, 1998. - S. 61. - 332 s. - ISBN 0-631-14372-6 .
  68. ↑ Arutyunyan S. B. Mihr // Tokarev S. A. Myter om verdens folk . - M .: Soviet Encyclopedia , 1982. - T. 2 . - S. 160 .
  69. ↑ Lehmann-Haupt C. F. Armenien, einst und jetzt. - Berlin: B. Behr, 1910-1931.
  70. ↑ König F. W. Handbuch der chaldischen Inschriften. - Graz: E. Weidner, 1955. - 275 s.
  71. ↑ Friedrich, Johannes . Chalder eller Urartäer?  // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. - 1936. - Udgave. 90 . - S. 60-82 .
  72. ↑ Meshchaninov I.I. Den gamle gud Khald-Khaldin  // Orientalske noter. - 1927.
  73. ↑ Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 117-119. — 286 s.

Litteratur

  • Piotrovsky B. B. Kingdom of Van (Urartu)  / udg. udg. I. A. Orbeli . - M .  : Forlag for østlig litteratur, 1959. - S. 220-231. — 286 s.
  • Chahin M. Kongeriget Armenien. — anden (revideret) udgave. - Curzon Press, 2001. - ISBN 0-7007-1452-9 .
  • Ter-Sarkisyants A.E. Det armenske folks historie og kultur fra oldtiden til begyndelsen af ​​det 19. århundrede. - M . : "Østlig litteratur" fra det russiske videnskabsakademi, 2005. - S. 48-50. — 686 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 5-02-018445-4 , ISBN 9785020184459 .
 Urartu
Økonomi | Kunst | Arkitektur | Religion