Slangen i mange folkeslags mytologi er et symbol på frugtbarhed, jord, vand, regn på den ene side, såvel som en ildsted og himmelsk ild på den anden side. Oprindeligt blev den mytologiske slange afbildet som en stor slange. I fremtiden får billedet nogle træk af dyr, erstattes af billedet af en bevinget eller fjerbeklædt slangedrage , en drage med et hestehoved og en slangekrop. Konceptet med skabninger med en slangekrop og et menneskehoved er udviklet i oldgræsk , hinduistisk , elamitisk og nogle andre mytologier. De japanske og en række indiske traditioner er kendetegnet ved billedet af en hornslang [1] .
Gammel russisk - "slanger" (slange, slange). Det er blevet fundet i skrevne monumenter siden det 10. århundrede . Navneordene "slange" og "slange" er etymologisk de samme. De har en fælles rod med ordet "jord" og betyder "krybdyr, der kravler på jorden." Det er generelt accepteret, at ordet "slange" var tabu , det vil sige, at de forsøgte ikke at udtale det, af frygt for at kalde ballade [2] .
I mange traditioner afspejles slangens chtoniske natur i dens navn, som er dannet (som i de slaviske sprog) af jordens navn (etiopisk arwē medr "jordens dyr", egyptisk Sata "jordens søn" " eller "jordens liv" som beskrivende betegnelser for slangen og etc.) [3] .
Slangen som symbol er repræsenteret i næsten alle mytologier og er forbundet med frugtbarhed, jord, den kvindelige produktionskraft, vand, regn på den ene side og ildstedet, ild (især himmelsk) samt den mandlige befrugtning. princip på den anden side.
En oprullet slange identificeres med fænomenernes cyklus. Dette er både solprincippet og månens princip, liv og død, lys og mørke, godt og ondt, visdom og blind lidenskab, helbredelse og gift, vogter og ødelægger, åndelig og fysisk genfødsel (Se Ouroboros for flere detaljer ). Fallisk symbol , befrugtende mandlig magt, alle kvinders mand, tilstedeværelsen af en slange er næsten altid forbundet med graviditet. Slangen ledsager alle kvindelige guddomme, inklusive den store moder, og er ofte afbildet i deres arme eller viklet rundt om dem.
Den chtoniske slange er en manifestation af den aggressive kraft af guderne i underverdenen og mørket. Fordi slangen lever under jorden, er den i kontakt med underverdenen og har adgang til de dødes kræfter, alvidenhed og magi. Hun betragtes universelt som kilden til indvielse og foryngelse og undergrundens elskerinde. I sin chtoniske inkarnation er slangen fjendtlig over for Solen og alle sol- og åndelige kræfter, hvilket symboliserer de mørke kræfter i mennesket. Samtidig er de positive og negative principper i konflikt, som i tilfældet med Zeus og Typhon , Apollo og Python , Osiris og Set , ørnen og slangen osv. Det symboliserer også den oprindelige instinktive natur, bølgen af vitalitet, ukontrolleret og udifferentieret, potentiel energiinspirerende ånd. Det er en mægler mellem himmel og jord, mellem jord og underverden [4] .
Hvis slangens rolle i arkaiske mytologier, der forbinder himmel og jord, oftest er dobbelt (det er både gavnligt og farligt), så i udviklede mytologiske systemer (hvor slangen ofte har en drages træk , udadtil forskellig fra en almindelig slange), er dens negative side ofte først og fremmest fundet rolle som legemliggørelsen af den lavere (vand, underjordiske eller overjordiske) verden [1] .
I Egypten er kobraen (uraeus) et symbol på den højeste guddommelige og kongelige visdom og magt, viden, guld. Apep (slange) er ligesom Set , i den kvalitet, der gør ham beslægtet med Typhon , en tågeslange, en dæmon af mørke, splid og ødelæggelse, og derudover et skadeligt aspekt af den brændende sol. Slangerne ved siden af solskiven repræsenterer gudinderne, der drev solguden Ras fjender ud. De to slanger er Nous og Logos . En slange med et løvehoved er en beskyttelse mod det onde. Buto (slangegudinde) har form af en kobra. Den hornede hugorm er Kerastis emblem .
Ærligheden af slangen som symbol på overflod, frugtbarhed og evighed var et af de mest karakteristiske træk ved den elamitiske religion [5] .
I Grækenland repræsenterer slangen visdom, fornyelse af livet, opstandelse, helbredelse og betragtes som sådan som en egenskab af Aesculapius , Hippokrates , Hermes og Hygiea . Slangen er en af Aesculapius' inkarnationer som en frelser og helbreder. Livsprincippet , agathos daimon (god dæmon), nogle gange det theriomorfe udseende af Zeus-Ammon og andre guddomme. Slangen er dedikeret til Athena som visdommens gudinde og Delphic Apollo som lysets gud, der rammer pythonen (Python). Apollo befrier ikke kun solen fra mørkets kræfter, men befrier også den menneskelige sjæl med inspiration og videns lys.
I mysterierne er slangen forbundet med frelserguder og er desuden forbundet med de døde, især med døde helte. Det vitale princip eller sjælen forlod kroppen i form af en slange, og de dødes sjæle kan reinkarneres som slanger. Slangen - et symbol på Zeus-Chthonius, også et fallisk symbol, er nogle gange afbildet viklet omkring et æg - et symbol på vitalitet, personificerer flere lidenskaber, der giver vitalitet til de mandlige og kvindelige principper. En kvinde med slanger i stedet for hår, som Erinyes , Medusa eller Graya , personificerer magiens og spådomskræfterne, slangens visdom og bedrag. To enorme slanger, sendt af den fornærmede Apollo, kvalte Laocoön og hans to sønner. Tre slanger på Agamemnons brystplade er identificeret med den himmelske slange - regnbuen. Bacchanter bærer slanger. I Rom er slanger forbundet med frelserguder og frugtbarhed og helbredende guddomme som Salus. Minervas egenskab som et symbol på visdom. I gnosticismen er slangen forfatteren til guddommelig gnosis. Den bevingede slange personificerer verdens lys, viden og oplysning, hvis den er omgivet af en glorie .
I den jødiske tradition personificerer slangen ondskab, fristelse, synd, seksuel lidenskab, sjælene hos dem, der er fordømt i Sheol . Moses' bronzeslange er et homøopatisk princip, som behandles med som: Leviathan er dybets slange. Jahve kaster en snoet slange (eller en hurtig skorpion) - lyn (Job, 26:13). I kabbala er Adam Kadmon afbildet som en mand, der holder en oprettet slange i nakken. I hinduismen er slangen shakti , natur, kosmisk kraft, kaos, formløs, implicit, en manifestation af den vediske ild Agni , en voldsom slange. Den sorte slange symboliserer ildens potentiale. Da Kaliya besejret af Krishna dansende på hans hoved, betyder slangen ondskab. Kobraen symboliserer Mount Vishnu og betyder som sådan viden, visdom og evighed. Ligesom det kosmiske hav sover Vishnu på en snoet slange på overfladen af de oprindelige farvande, som symboliserer den oceaniske, kaotiske, ikke-polariserede tilstand, der gik forud for skabelsen. De sammenflettede kroppe af hans to nagaer repræsenterer allerede befrugtede farvande, fra denne forening vil jordens gudinde blive født - et symbol på jord og vand på samme tid.
Ananta - slangernes tusindhovede hersker - er en endeløs, grænseløs frugtbarhed; dens ringe slynger sig om bunden af verdensaksen. Vandfangeren Vritra er et underjordisk mørke, der absorberer vand og forårsager tørke, ligesom kvæleren Ahi , dette er en trehovedet slange dræbt af Indra , som med et lyn fra sit lyn befrier vandet igen.
Sammenflettede slanger er et chtonisk symbol. To slanger, der bevæger sig den ene op og den anden ned, symboliserer den guddommelige søvn og den guddommelige opvågning i Brahmas dage og nætter. Naga og Nagana er konge og dronning eller ånder, ofte med rette rigtige guddomme, de er afbildet enten i fuld menneskelig form, eller i form af slanger, eller som mennesker med hovedet og hætten af en kobra, eller med hovedet af almindelige slanger , eller de er mennesker over taljen, og under taljen har en slangekrop. De har ofte samme betydning som dragen i Kina , der bringer regn og vandets vitalitet, frugtbarhed og foryngelse. Disse er vogterne af tærsklen, døre og skatte, materielle og åndelige, såvel som livets vand, derudover køernes beskyttere. Deres billeder som slangekonger og dronninger er placeret under træerne. At gennembore slangens hoved med en skarp pind betyder at fikse den. Når man lægger et hinduistisk tempel, efterligner dette ritual den oprindelige skabelseshandling af Soma eller Indra, som erobrede kaos og skabte orden. Slangen er nogle gange viklet rundt om Shiva lingam . Sammen med elefanten, skildpadden, tyren og krokodillen kan slangen tjene som verdens søjle og støtte den. (Se også kundalini ).
Blandt aztekerne er slangen og fuglen de gavnlige hypostaser af Quetzalcoatl . I Iran er slangen en af inkarnationerne af Ahriman eller Angra Mainu, Mørkets Slange, Løgneren. I Persien er slangen Azi-Dahak en kvæler, en fjende af solguden. I islam er slangen tæt forbundet med livet og repræsenterer el-hayyah og vital el-hyat, samt El-Hay – et af Guds vigtigste navne, der betyder vækkelse, eller det der giver en vital begyndelse; det, der på samme tid besidder og understøtter, forlener med liv, er selve livets princip.
I Japan er slangen en egenskab for torden- og tordenguden. I manikæismen er slangen et symbol på Kristus. Hos maori er slangen jordisk visdom; en, der baner vejen i sumpene; landvanding og vækst.
I den minoiske tradition spillede symbolikken forbundet med slangen en vigtig rolle på Kreta . Der er tegn på en præistisk slangekult på øen. Den store gudinde, beskytter af ildstedet, er afbildet med slanger i hænderne. Senere er slanger forbundet med de guddomme, der erstattede det. På gamle mønter er denne gudinde afbildet siddende på en trone under et træ og kærtegne hovedet af en slange. Slangens og træets symbolik er tæt forbundet. Slangen, som et symbol på frugtbarhed, er karakteristisk for dyrkelsen af gudinden for den fødedygtige , Ilithyia (Eileifia). Slangen, som Polyeid så, bar en helbredende urt, der var i stand til at genoplive de døde. Slangen kunne være reinkarnationen af den afdøde, en forfader, et spøgelse. Billedet af en slange på gravhøjen betød begravelsesstedet for helten og tjente som et symbol på opstandelse og udødelighed. Senere personificerede slangen healerguden Aesculapius .
I Oceanien er slangen en af verdens skabere. Slangens tilstedeværelse har været forbundet med graviditet. Nogle steder antages det, at Rumslangen lever under jorden og til sidst vil ødelægge verden.
I Skandinavien omfavner Jörmungandr- slangen hele verden med endeløse vindinger af havdybderne. Slangen Nidhogg (frygtelig bid), der lever ved rødderne af det kosmiske træ Yggdrasil og konstant gnaver det, personificerer ondskabens kræfter i universet.
I den sumerisk -semitiske tradition repræsenterer den babylonske Tiamat , Benløs, Mørkets Slange, også afbildet som en drage, kaos, ligegyldighed og uadskillelighed, bedrag og fordærv, ødelagt af Marduk , solens og lysets gud. Assyro - babylonske Lakshmi og Lakshami, inkarnationer af havet-Ea, er en slange og en slange, der giver anledning til de maskuline og feminine principper om himmel og jord. Ishtar , som den store gudinde, er afbildet med en slange.
Den frygiske Sabazius har en slange som sin vigtigste egenskab. I sin kult tabte den officielle præstinde en gylden slange under sin kappe til jorden som en gud gennem sin sjæl. Hos korngudinden, Nidaba, kravler slanger ud af hendes skuldre, slangen er forbundet med jordens gudinde, hvis symbol er en slange viklet om en stang, og med sin søn, en døende gud, i hvis billeder en slange rejser sig ofte fra skuldrene på begge sider. Slangen på en stang, æret som en gud for helbredelse, er et tilbagevendende symbol i Kanaan og Filistien . Blandt toltekerne symboliserer solguden, der ser ud af munden på en slange, himlen [4] .
I mytologien om det gamle Armenien blev slangen kaldt vishap . Ifølge legenden bevogtede vishaps-drager vandkilder. Vishapakars (dragesten) blev fundet på det armenske højland - stenskulpturer i form af fisk med hoved og hud af en tyr . Disse monumenter går tilbage til middelbronzealderen (slutningen af det 3. - begyndelsen af det 1. årtusinde f.Kr.) .
En søslange er et udtryk, der bruges i kryptozoologi og mytologi til at betegne et søslangelignende væsen, der er nævnt i myter og legender om forskellige folkeslag i verden og i øjenvidneberetninger. Billedet præsenteres i forskellige mytologiske traditioner.
I kristendommen er slangen Satan , fristeren, Guds fjende og en deltager i faldet . Han personificerer ondskabens kræfter , ødelæggelsen, graven , bedrag og list , det onde, som en person skal overvinde i sig selv. Dante identificerer slangen med fjenden, men hvis den slynger sig om Livets Træ, så er dette visdom og et lovende symbol; hvis Kundskabens Træ , så er dette Lucifer og det skadelige princip. Slangen rejst på et kors eller en stang er prototypen på Kristus rejst på Livets Træ for at helbrede og frelse verden .
Han er undertiden afbildet med en kvindes hoved, symboliserer fristelse ; og ved korsets fod er det onde. Den kristne Satan er den store drage, den gamle slange, kaldet djævelen og Satan [6] . Den gode slange kan ses i ikonografien , der rejser sig fra Johannes' bæger. Den onde slange er Satan, Apokalypsens drage . Tertullian siger, at kristne kaldte Kristus den "gode slange". Guds Moder knuste hovedet på den slange, der forførte Eva , i stedet for at bukke under for den [4] .
Djævelen kaldes "slangen" og "den gamle slange" [7] , sandsynligvis for at angive hans bedrag og ondskab, samt det faktum, at ved at forføre Eva til at spise den forbudte frugt og overtræde pligten til lydighed mod Gud, han antog formen af en slange, i hvilken form den er beskrevet i de hellige skrifter [8] [9] . Slangen tjener som et symbol på ondskab [10] , vildskab [11] og bedrag [12] [13] .
Slangen er et billede af verdens folklore, der har modtaget adskillige variationer på forskellige stadier af kulturel udvikling og i forskellige nationale traditioner. Slangen er en populær karakter i eventyr og epos , som oftest fjenden, som helten bliver nødt til at indgå i en kompromisløs kamp med. I russiske eventyr er en slange et flerhovedet væsen, der kan flyve og spyr ild. I en række plots er slangen tyven; han fører kongedøtrene bort, belejrer byen og kræver hyldest i form af en kvinde - for mad eller til ægteskab. Slangen vogter grænsen til den "anden" verden, oftest broen over floden, den fortærer alle, der forsøger at krydse. Kampen med slangen og sejren over den er en af eventyrheltens vigtigste bedrifter. I eposerne kan temaet slangekamp få en "statslig" farve: Dobrynya udfører sin første heroiske bedrift, besejrer slangen som en fjende af Kyiv og befrier den fulde, som er fanget af ham. Spor af mytologiske ideer er blevet bevaret i eposerne: motivet af fødslen af en helt fra en slange (Volkh Vseslavyevich), motivet af slangen, der beskytter de dødes rige ("Mikhail Potyk"). Et fællestræk ved alle plots om en slange er fraværet af nogen reelle beskrivelser af dens udseende [14] .
Slangens mytologiske antipode er hesten. Slangen som et zoomorfisk symbol på månen modarbejder hesten som en solpersonificering. Motivet af " Sangen om den profetiske Oleg " er bestemt af arketypen af denne symbolik. En kriger på hesteryg, der dræber en slange, er en meget almindelig symbolsk sammensætning blandt forskellige folkeslag. I symbolikken i plottet om George den Sejrrige personificerede slangen hedenskaben . Hvis krigeren til hest var et tegn på holdet, så var slangen præstedømmets tegn. Sejren over hende blev tolket som en historisk triumf for militærklassen over magi [15]
Et af de mest levende billeder af en slange i russisk litteratur hører til fortællingerne om Pavel Petrovich Bazhov . Hans Poloz og slanger, såvel som Daiko-slangen fra Golden Dikes-fortællingen, præsenterer for læseren af Tales næsten alle de klassiske træk ved den mytiske slange:
I moderne heraldik kan man ofte finde billedet af en slange. Som Moskvas våbenskjold kendes et billede, der ligner ikonmaleriet " Georges mirakel om slangen ", hvor George den sejrende kaster slangen med et spyd. Det samme plot vises i våbenskjoldene fra Vladimir-Volynsky , Mezhevsky-distriktet i Kostroma-regionen , Yegoryevsk .
Dragen optræder også i de moderne våbenskjolde i Mexico , Kazan , Ljubljana , byen Pruzhany og mange andre.
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||
| Adam og Eva | ||
|---|---|---|
| Karakterer | ||
| Udviklinger | ||
| Basale koncepter | ||
| I andre kulturer | ||
| Børn af Adam og Eva | ||
| I kunst |
| |
| I genetik | ||