Religion i Rusland er et sæt religiøse bevægelser , der eksisterer på Den Russiske Føderations territorium .
Forfatningen definerer Den Russiske Føderation som en sekulær stat [1] . Grundloven garanterer " samvittighedsfrihed , religionsfrihed , herunder retten til individuelt eller sammen med andre at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen, til frit at vælge, have og udbrede religiøse og andre overbevisninger og handle i overensstemmelse hermed" [2 ] . Føderal lov nr. 125-FZ af 26. september 1997 "Om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" bekræfter "lighed for loven, uanset holdning til religion og tro" [3] .
Ikke desto mindre blev der i juni 2013 vedtaget ændringer til straffeloven for at øge ansvaret "for at fornærme troendes følelser", herunder etablere strafansvar i form af fængsel for "offentlige handlinger, der udtrykker klar respekt for samfundet og begås med det formål at fornærme troendes religiøse følelser" "(Artikel 148 i Den Russiske Føderations straffelov ). Ansvarsbeløbet i henhold til artikel 5.26 i loven om administrative lovovertrædelser blev også forhøjet; i forbindelse med ændringen af bødens størrelse blev der også foretaget ændringer i § 3.5 i lov om administrative lovovertrædelser.
Der er en anden artikel i straffeloven (nummer 282), som kan bruges til at dømme for at fornærme troendes følelser: "Opfordring til had eller fjendskab, samt ydmygelse af menneskelig værdighed", hvorunder de samme handlinger kan sammenfattes op. Retspraksis på det omfatter mere end 150 domme alene i første halvdel af 2015.
Religiøse og nationale restriktioner, som var lovligt nedfældet i det russiske imperiums love , blev afskaffet af den provisoriske regering den 20. marts 1917 [4] .
I Rusland er der ikke noget særligt føderalt statsorgan , designet til at kontrollere overholdelsen af loven af religiøse sammenslutninger (som var Rådet for Religiøse Anliggender under USSR's Ministerråd i USSR ) ; men ifølge eksperter [5] kan ændringerne foretaget i juli 2008 til den føderale lov "om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" af 26. september 1997 indikere den kommende oprettelse af et passende "autoriseret udøvende organ". Især den 26. august 2008 blev det rapporteret, at ved dekret fra præsidenten for Republikken Tatarstan Mintimer Shaimiev blev Rådet for Religiøse Anliggender under Tatarstans Ministerkabinet omdannet til Ministeriet for Religiøse Anliggender, og dermed genvandt et statsligt organs beføjelser [6] .
De vigtigste religioner repræsenteret i Rusland er kristendommen (hovedsagelig ortodoksi , der er også katolikker og protestanter ), samt islam , jødedom og buddhisme . Samtidig er en del af befolkningen i Den Russiske Føderation ikke -troende [7] .
I Rusland er der i dag ingen officiel statistik over medlemskab af religiøse organisationer: loven forbyder at kræve, at borgere skal erklære deres religiøse tilhørsforhold. Russernes religiøsitet og deres konfessionelle selvidentifikation kan kun bedømmes ved sociologiske undersøgelser.
Ifølge VTsIOM for 2021 er den konfessionelle sammensætning af befolkningen i Rusland som følger [8] :
Fra 1991 betragtede 37% af russerne sig selv som ortodokse [11] . Resultaterne af meningsmålingerne er meget modstridende. I en undersøgelse fra 2007 hævdede ROC således , at omkring 120 millioner russiske borgere tilhørte dets tilhængere, mens islams ledere mente, at der var fra 13 til 49 millioner muslimer i landet.Og da Rusland har i alt 145 millioner mennesker , er det indlysende, at mindst én af trosretningerne overdrev sin "popularitet" [12] .
Ifølge forskningstjenesten PewResearch for 2008 var den konfessionelle sammensætning af befolkningen i Rusland som følger [13] :
For 2010 er den bekendtgørelsesmæssige sammensætning af befolkningen i Rusland ifølge PewResearch som følger [14] :
Ifølge den all-russiske undersøgelse "Atlas of Religions and Nationalities", udført af forskningstjenesten "Sreda" i august 2012 i 79 ud af 83 emner i Den Russiske Føderation , russernes religiøsitet, hvis samlede antal er 143,2 millioner mennesker, blev fordelt som følger [15] [16] :
Ifølge en undersøgelse af mere end 2.300 mennesker, udført i juli 2012 af Voice of Runet-tjenesten, er 67 % af russisktalende internetbrugere troende [17] [18] .
Ifølge en undersøgelse foretaget af Levada Center i november 2012 blev procentdelen af troende i Rusland fordelt som følger [10] :
Data fra Public Opinion Foundation for juni 2013 var som følger [19] :
I den samme undersøgelse i 2002 kaldte 54 % af befolkningen sig selv for ortodokse – det er omkring 84,2 millioner mennesker. Samtidig udførte langt de fleste af dem, der anså sig for ortodokse, ikke de ritualer, som denne religion foreskrev: 72% af den russiske befolkning tog ikke nadver, 81% af befolkningen overholdt ikke faster [20] .
Ifølge en undersøgelse foretaget af det russiske videnskabsakademi, udført i 2013 gennem en undersøgelse [9] :
Samtidig besøgte størstedelen af dem, der betragter sig selv som troende, ikke steder for tilbedelse svarende til deres erklærede religion (templer, moskeer, synagoger, ...) eller besøgte dem sjældent, og de overholdt heller ikke religiøse regler [9 ] .
Langsigtede undersøgelser af det russiske videnskabsakademi har vist, at blandt de mennesker, der betragter sig selv som en tilhænger af ortodoksi, tror kun 72% på Gud. Blandt personer, der identificerer sig med andre tilståelser, er den tilsvarende andel omtrent den samme [9] .
Religiøse forskere har bemærket, at religiøse mennesker i traditionel eller kirkelig forstand ikke er mere end 4-8% af befolkningen i Rusland. Ifølge religionsforskeren Pavel Kostylev varierer det reelle antal ortodokse i Rusland fra 5 til 12 millioner mennesker, afhængigt af sværhedsgraden af kriteriet for at henvise til ortodoksi [11] [20] .
Ifølge religiøse lærde og sociologer er ortodoksiens sociale støtte omkring 11-14% af befolkningen, hvoraf omkring 3-4% dybt tror og overholder alle kanonerne [9] .
Alle tre hovedretninger af kristendommen er repræsenteret i Rusland - ortodoksi , katolicisme og protestantisme . Derudover er der tilhængere af forskellige nye kristne bevægelser, kulter og sekter.
Forbundsloven af 26. september 1997 nr. 125-FZ "Om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger", som erstattede loven i RSFSR af 25. oktober 1990 nr. 267-I "Om religionsfrihed", i præamblen indeholder anerkendelsen af " ortodoksiens særlige rolle i Rusland" [3] .
Ortodoksi (i forståelsen af udtrykket af regeringsorganer og religiøse lærde ) i Den Russiske Føderation er repræsenteret af den russisk-ortodokse kirke , gamle troende foreninger samt en række ikke-kanoniske (alternative ) ortodokse organisationer af den russiske tradition.
Den russisk-ortodokse kirke er den største religiøse sammenslutning i Rusland. Den russisk-ortodokse kirke betragter sig selv historisk som det første kristne samfund i Rusland: Det officielle statsfundament blev lagt af den hellige prins Vladimir i 988, ifølge traditionel historieskrivning .
Ifølge lederen af "Russian Public Movement" politolog Pavel Svyatenkov (januar 2009) indtager ROC de facto en særlig position i det moderne russiske samfund og politiske liv [21] :
Den russisk-ortodokse kirke fik lov til at genopstå under Stalin som en institution, hvor den arkaiske russiskhed blev kanaliseret. <...> Den russisk-ortodokse kirke er en slags russisk autonomi inden for USSR først , og derefter Den Russiske Føderation. <...> Det er kirken, der står ved siden af staten, der legitimerer den som det russiske folks stat .
Den religiøse lærde og historiker N. A. Mitrokhin skrev i 2006: [22]
ROC's reelle politiske vægt er fuldt ud i overensstemmelse med dens reelle indflydelse på borgerne i Rusland: begge indikatorer er tæt på nul. Russiske politikere og statsmænd er klar til at opfatte ROC som en del af kulturarven og endda som et af symbolerne på russisk stat. <...> Det er dog usandsynligt, at nogen af embedsmændene, når de foretager ansættelser eller forbereder samfundsmæssigt betydningsfulde initiativer, vil tage hensyn til en repræsentant for Kirken.
Udbredelsen af ortodoksi i RuslandIfølge en al-russisk meningsmåling foretaget af VTsIOM i marts 2010 identificerer 75 % af russerne sig selv som ortodokse kristne, mens kun 54 % af dem er bekendt med indholdet af Bibelen. Omkring 73 % af de ortodokse respondenter overholder religiøse skikke og helligdage [7] .
Mikhail Askoldovich Tarusin, leder af den sociologiske afdeling af Institute for Public Design, kommenterede disse data [23] :
Dette tal betyder ikke meget. <...> Hvis disse data kan betragtes som en indikator for noget, så kun den moderne russiske nationale identitet. Men ikke reelt religiøst tilhørsforhold. <...> Hvis vi som ortodokse "kirke" betragter dem, der mindst en eller to gange om året deltager i bekendelses- og nadversakramenterne, så er ortodokse 18-20%. <...> Således er omkring 60 % af VTsIOM-respondenterne ikke ortodokse. Hvis de går i templet, så flere gange om året, som om de skulle til en form for husgudstjeneste - for at indvie påskekagen, tage dåbsvand ... Og nogle af dem går heller ikke selv da, mange tror måske ikke på Gud, men med de kalder sig ortodokse.
Andrew Higgins, en korrespondent for The Wall Street Journal , bemærkede, at omkring to tredjedele af de adspurgte fra Rusland nu identificerer sig selv som ortodokse, hvilket ifølge ham er dobbelt så meget som under USSR's sammenbrud i 1991. Higgin påpeger, at de fleste ifølge meningsmålinger, han har, forbinder sig med den russisk-ortodokse kirke på baggrund af nationalistiske synspunkter . Samtidig bemærker han, at ifølge data fra en nylig undersøgelse, han har, ser kun 4% af russerne ortodoksi som en kilde til åndelige og moralske værdier [24] [25] .
Ortodokse overholdelse af kirkelige ritualerIfølge en undersøgelse foretaget af VTsIOM i 2006 bemærkede kun 9 % af de adspurgte, der identificerede sig selv som ortodokse, at de observerer alle religiøse ritualer og deltager i kirkelivet. Samtidig bemærkede 36%, at ortodoksi er en tradition for deres forfædre for dem [26] [27] . Alina Bagrina, koordinator for den sociologiske tjeneste i afdelingen for ungdomsanliggender i Moskva-patriarkatet, sagde på en pressekonference på RIA Novosti "Kirke og ungdom - et problematisk felt", at ifølge en undersøgelse foretaget af Public Opinion Foundation i januar- februar 2010 besøger kun 4% af de ortodokse russere regelmæssigt templet og tager nadver [28] [29] .
Ifølge en undersøgelse fra 2012 fra Research Service Sreda deltager 8% af russerne i gudstjenester hver måned og oftere, mens 38% aldrig deltager i gudstjenester [30] .
Indenrigsministeriet anslår , at tilbedere udgør mindre end 2 % af befolkningen. Så i påsken 2003, fra kl. 20.00 den store lørdag til kl. 6.00 påskesøndag , gik 63.000 mennesker ind i Moskva -kirkerne ifølge indenrigsministeriet (sammenlignet med 180.000 i 1992-1994), dvs. ca. procent af byens faktiske befolkning [31] . Ifølge Ruslands indenrigsministerium deltog 4,5 millioner russere i påskegudstjenester natten til den 19. april 2009 (hvoraf 140 tusinde mennesker var i Moskva), og 5,1 millioner mennesker besøgte Radonitsa [32] . Omkring 2,3 millioner russere deltog i julegudstjenester fra 6. til 7. januar 2008 [33] .
Den 10. januar 2008 udtrykte lederen af Moskva-patriarkatets pressetjeneste, præst Vladimir Vigilyansky , sin uenighed med statistikkerne over deltagelse i kirker i hovedstaden ved jul, som tidligere var blevet citeret af retshåndhævende myndigheder, og sagde: " De officielle tal er meget undervurderet. Det overrasker mig altid, hvor disse tal kommer fra, og hvad formålet med denne tilgang er. Jeg tror, vi med sikkerhed kan sige, at omkring en million troende besøgte Moskva-kirker i julen i år” [34] . En lignende mening blev udtrykt i april 2008 af en DECR-officer, præst Mikhail Prokopenko [35] .
Procentdel af russere, der deltager i gudstjenester [36]År | 1991 | 1993 | 1994 | 1995 | 1996 | 1997 | 1998 | 2002 | 2003 |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Fra 1 til flere en gang om måneden | 5 | 5 | 7 | 6 | 7 | 5 | 9 | otte | 6 |
Fra 1 til flere en gang om året | tyve | 35 | 28 | tredive | 17 | 16 | 22 | atten | tredive |
sjældnere | — | — | 21 | — | 16 | fjorten | elleve | femten | atten |
Deltog ikke | 65 | 45 | 43 | 63 | 60 | 62 | 55 | 59 | 46 |
Antal respondenter | 3000 | 2000 | 2957 | 1698 | 2404 | 2406 | 1703 | 2107 | 2107 |
Ifølge Andrei Kuraev skyldes det den akutte mangel på kirker i Moskva. Han hævder, at ifølge sociologiske skøn er omkring 5 % af muskovitterne aktivt kirkelige, og kirker kan kun rumme en femtedel af dem [37] .
Faldet i praktisk religiøsitet i den russisk-ortodokse kirke sammenlignet med 90'erne i det 20. århundrede blev bemærket i 2003 af patriark Alexy II : "Templer tømmes. Og de tømmes ikke kun fordi antallet af kirker stiger” [38] .
Ifølge en VTsIOM-undersøgelse fra 2008 kender 27 % af de adspurgte, der identificerede sig selv som ortodokse, ikke nogen af de ti bud . Budet "Du må ikke dræbe" kunne kun huske 56% af undersøgelsens deltagere [39] .
Ifølge en meningsmåling fra 2012 fra Research Service onsdag, overholder kun 6% af russerne 7 eller flere af de ti bud . Kun 32 % angav, at de ikke behøvede at slå ihjel, få en abort eller overtale dem til at få en abort [40] .
Ærkepræst Alexander Kuzin, der kommenterer resultaterne af VTsIOM- undersøgelsen , ifølge hvilken flertallet af russere opfordrer kirken til at revidere moralske normer, bemærkede [41] :
Ifølge de givne data kan vi kun sige, at 30% virkelig er kristne, 35% ønsker at være kristne, men endnu ikke er faste i moralske principper, og 14% er simpelthen ikke kristne.
De gamle østlige kirker , der kun følger kanonerne fra de første økumeniske konciler , er repræsenteret i Rusland af den armenske apostoliske kirke og den assyriske kirke i øst .
Den historiske tilstedeværelse af latinsk kristendom i de østlige slavers lande går tilbage til de tidlige dage af Kievan Rus. På forskellige tidspunkter ændrede den russiske stats herskeres holdning til katolikker sig fra fuldstændig afvisning til velvilje. På nuværende tidspunkt tæller det katolske samfund i Rusland flere hundrede tusinde mennesker.
Efter oktoberrevolutionen i 1917 fortsatte den katolske kirke sin frie aktivitet i Rusland i nogen tid, men fra begyndelsen af 1920'erne begyndte den sovjetiske regering en politik for at udrydde katolicismen i Rusland. I 20'erne og 30'erne af det XX århundrede blev mange katolske præster arresteret og skudt, næsten alle kirker blev lukket og plyndret. Næsten alle aktive sognemedlemmer blev undertrykt og forvist [42] . I perioden efter den store patriotiske krig var der kun to fungerende katolske kirker tilbage i RSFSR , Church of St. Louis i Moskva og Vor Frue af Lourdes Kirke i Leningrad.
Siden begyndelsen af 1990'erne har den katolske kirke kunnet fungere frit i Rusland. Der blev oprettet to apostoliske administrationer for latinske ritualer katolikker, som efterfølgende blev omdannet til bispedømmer; samt et kollegium for katolsk teologi og et højere teologisk seminarium.
Ifølge data fra Federal Registration Service for december 2006 er der omkring 230 sogne i Rusland [43] , en fjerdedel af dem har ikke tempelbygninger. Organisatorisk er sognene samlet i fire stifter, som tilsammen udgør metropolen:
Skønnet over antallet af katolikker i Rusland er omtrentligt. I 1996-1997 der var fra 200 til 500 tusinde mennesker [44] .
Antallet af protestanter i Rusland anslås til 3 millioner mennesker (2014 [45] ). Ifølge den religiøse lærde R. N. Lunkin er mere end halvdelen af russiske protestanter sognebørn i adskillige pinsekirker og karismatiske kirker [45] . Andre store protestantiske trosretninger, som hver tæller titusinder af troende, er lutheranere , evangeliske kristne baptister , evangeliske kristne (prokhanovister) og syvendedags adventister . Der er også metodistiske , presbyterianske , reformerte , mennonitiske , anglikanske , Frelsens Hær , Perfektionistiske , Restorationist , Quaker og andre samfund i landet.
Med hensyn til antallet af religiøse sammenslutninger, der officielt er registreret af justitsministeriet , er protestanter på andenpladsen i landet, kun næst efter de ortodokse. Samtidig er protestanter i de nordkaukasiske og Volga føderale distrikter også underlegne i forhold til muslimer, og i det fjernøstlige føderale distrikt er de på førstepladsen.
Antallet af Jehovas Vidner i Rusland i 2013 var i gennemsnit 164.187 aktive forkyndere. I 2013 blev omkring 4.988 mennesker i Rusland døbt som Jehovas Vidner [46] . I 2013 deltog 283.221 mennesker i mindehøjtiden [46] .
Den 20. april 2017 blev aktiviteterne i den religiøse organisation "Administrative Center for Jehovas Vidner i Rusland" og alle dens 395 regionale afdelinger anerkendt som ekstremistiske og forbudt på Ruslands territorium ved afgørelse fra Den Russiske Føderations højesteret.
Åndelig kristendomStrømmen af russisk religiøs dissens ( sekterisme ), som adskilte sig fra ortodoksi . Tilhængerne er karakteriseret ved en allegorisk fortolkning af Bibelen , en fornægtelse af den ortodokse tilbedelse, en fornægtelse af kirkens hierarki , en tilgang til folketraditionen (inklusive sangen), i hverdagen ønsket om strengere at overholde de bibelske bud.
Ifølge eksperter (under den sidste folketælling blev spørgsmålet om religiøst tilhørsforhold ikke stillet) er der omkring 21 millioner muslimer i Rusland [47] . Ifølge det åndelige råd for muslimer i den europæiske del af Den Russiske Føderation er der omkring 20 millioner muslimer i Rusland. Ifølge VTsIOM-data baseret på resultaterne af en al-russisk undersøgelse (januar 2010) faldt andelen af dem, der kalder sig tilhængere af islam (som et verdensbillede eller religion) i 2009 i Rusland fra 7 % til 5 % af de adspurgte [ 48] .
De fleste af dem er de såkaldte "etniske" muslimer, som ikke overholder den muslimske tros krav, og identificerer sig med islam i forbindelse med tradition eller bopæl (der er især mange af disse i Tatarstan og Bashkortostan) . Samfundene er stærkere i Kaukasus (undtagen den kristne region i Nordossetien ).
For det meste bor muslimer i Volga-Ural-regionen såvel som i Nordkaukasus , i Moskva , i St. Petersborg og det vestlige Sibirien .
I en række lande, der nu er en del af Rusland, eksisterede islam som statsreligion, for eksempel i perioden med Den Gyldne Horde (1313-1433). Efter foreningen af de russiske lande af Ivan III og hans efterfølgere blev en del af de muslimske khanater annekteret til den russiske stat.
Islam blev først vedtaget som statsreligion i Volga Bulgarien i 922 (det moderne Tatarstan , Chuvashia , Ulyanovsk og Samara - regionerne). Konkurrencen fra Volga Bulgarien med den gamle russiske stat sluttede i midten af det XIII århundrede, da begge stater blev erobret af tatar-mongolerne. I 1313 i Ulus Jochi ( Gylden Horde ) adopterede Khan Uzbek islam som statsreligion . Statsmagten satte prinserne underkastet emirerne , Baskaks og andre repræsentanter for de tatariske khaner . Den Store Yasa tjente som civilret i Ulus of Jochi , hvis autoritet går tilbage til Djengis Khan . De vigtigste beslutninger blev truffet i fællesskab af adelen ved kurultais . På territoriet til Ulus of Jochi var udøvelsen af den kristne tro tilladt, selvom den ortodokse storby og gejstlighed, under smerte af døden, blev anklaget for forpligtelsen til at "bede til Gud for khanen, hans familie og hans hær" [50] .
Ulus Jochis efterfølgere var Den Store Horde ( Ulug Ulus , 1433-1502), Nogai Horde (XIV-XVIII århundreder), samt en række khanater, hvoraf nogle overlevede i Rusland indtil slutningen af det XVIII århundrede. For eksempel, indtil 1783, var en del af Krim-khanatet placeret på Krasnodar-territoriets territorium .
I 1552 erobrede Ivan IV den Forfærdelige Kazan, og i 1556 Astrakhan-khanaterne. Efterhånden blev andre islamiske stater annekteret til Moskva Rus og Rusland med militære midler.
I XVIII-XIX århundreder blev de nordkaukasiske områder, hovedsagelig befolket af muslimer, indført i det russiske imperium.
Ifølge den all-russiske folketælling i 2002 indtager tatarerne den næststørste plads blandt de folk, der bor i det moderne Rusland (mere end 5,5 millioner mennesker). Tatarer udgør det store flertal af muslimer i Rusland og er det nordligste muslimske folk i verden. Tatariske kvinder spillede ofte en vigtig rolle i deres folks sociale liv. En af de allerførste muslimske kvinder, der blev statsoverhoveder, var Syuyumbike , dronningen af Kazan-khanatet i det 16. århundrede.
Samtidig med Sovjetunionens sammenbrud begyndte opløsningen af de forenede åndelige administrationer i landet. Det åndelige direktorat for muslimerne i Nordkaukasus opdelte i 7 direktorater, hvorefter yderligere to blev dannet. Så kollapsede Muslimernes Åndelige Råd i den europæiske del af USSR og Sibirien, med centrum i Ufa. Den spirituelle administration af muslimer i Republikken Tatarstan , dengang Bashkortostan , var den første, der kom ud af dens sammensætning , efterfulgt af den spirituelle administration af muslimer i Sibirien.
Først i 1993 begyndte den omvendte proces, og der blev truffet beslutning om at etablere Muslimernes Åndelige Råd i den europæiske del af Rusland. I juli 1996 besluttede lederne af de mest autoritative åndelige administrationer at oprette Muftisrådet i Rusland. Rådet mødes mindst to gange om året til udvidede møder med deltagelse af ledere af islamiske uddannelsesinstitutioner. Formanden for rådet vælges for 5 år.
Muslimerne i Nordkaukasus skabte deres eget koordinationscenter. Samtidig er de åndelige administrationer af muslimer i Republikken Dagestan , Den Tjetjenske Republik, Republikken Nordossetien, Republikken Adygea, Republikken Ingusjetien også inkluderet i Muftiernes Råd i Rusland.
Antallet af jøder er omkring 1,5 millioner. Af disse, ifølge Federation of Jewish Communities of Russia ( FEOR ), bor omkring 500 tusinde i Moskva, og omkring 170 tusinde i St. Petersborg. Der er omkring 70 synagoger i Rusland. Sammen med FEOR er en anden stor sammenslutning af religiøse jødiske samfund Kongressen for jødiske religiøse organisationer og foreninger i Rusland . Ifølge folketællingen i 2002 er det officielle antal jøder i Rusland 233.439 mennesker.
Buddhismen er traditionel for tre regioner i Den Russiske Føderation: Buryatia , Tuva og Kalmykia . Ifølge Buddhist Association of Russia er antallet af mennesker, der praktiserer buddhisme, 1,5-2 millioner.
Antallet af "etniske buddhister" i Rusland, i overensstemmelse med dataene fra den all-russiske folketælling afholdt i 2002, var: Buryats - 445 tusinde mennesker, Kalmyks - 174 tusinde og Tuvans - 243 tusinde mennesker; i alt - ok. 900 tusind mennesker Disse folk praktiserer traditionelt tibetansk buddhisme fra Gelug-skolen .
I 1990'erne blev tibetansk og zenbuddhisme populær, og buddhistiske samfund begyndte at dukke op .
Det nordligste buddhistiske tempel i verden i St. Petersborg , Gunzechoinei datsan bygget i Petrograd før revolutionen , fungerer nu som et turist- og religiøst centrum for buddhistisk kultur [51] . Forberedelserne er i gang til opførelsen af et buddhistisk tempel i Moskva , som kunne forene buddhister om sig selv i fælles praksis [52] .
De oprindelige indbyggere i de sibiriske og fjernøstlige regioner samt en del af de finsk-ugriske folk ( Mari , Udmurter , etc.) og Chuvash bevarer sammen med officielt bekendtgjort ortodoksi i større eller mindre grad elementer af etniske ( traditionelle ) religioner (de dominerer i nogle landsbyer). Afhængigt af bevarelsen af det traditionelle element, kan deres tro karakteriseres som hedenskab eller folkelig ortodoksi . Udtrykket "folkelig ortodoksi" kan også anvendes på de fleste russere , især dem, der bor i landdistrikter. En række sibiriske folk bevarer shamanismen .
Der er forsøg på at genoplive traditionelle overbevisninger i form af neo -paganisme og neo-shamanisme . 1,5 % af russerne [53] . Alle modtagne religiøse strømninger betegnes med den generelle term "neopaganisme" [54] . En række forskere mener, at nyhedenskab ( rodnovery , etc.) er pseudo-hedenskab, da de eklektiske konstruktioner af den urbane intelligentsia intet har at gøre med ægte hedenskab, og urban nyhedenskab i begyndelsen ikke har nogen forbindelse med en levende tradition [ 55] .
På nuværende tidspunkt er der ifølge nogle skøn omkring 300.000 tilhængere af alle nye religiøse bevægelser i Rusland [56] . Mange af dem anses for at tilhøre "paraply"-retningen New age , inden for hvilken de udveksler ideer og koncepter og giver hinanden en vis støtte, samtidig har en række nye religiøse bevægelser en negativ holdning til den nye tidsalder .
En række bevægelser blev bragt til Rusland fra udlandet, disse er: Antroposofi , World White Brotherhood , Osho Movement , International Society for Krishna Consciousness , New Thinking , New Acropolis , Theosophical Society , Thelema , Scientology Church , Church of Satan , Falun Gong , Unification Church osv. Andre foreninger blev grundlagt i Rusland, for eksempel: White Brotherhood , Ringing Cedars of Russia (Anastasians) , Ivanovtsy , Radasteya , Roerich Movement , Church of the Last Testament (Vissarionists), Fourth Way .
Rusland er ifølge forfatningen en sekulær stat, hvor ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk. Den dominerende tendens, ifølge nogle forskere, i det moderne Rusland er gejstliggørelsen af landet [57] - den gradvise implementering af modellen med den dominerende (nogle siger - staten) religion [58] [59] [60] . I praksis er der i Rusland ingen klar afgrænsning mellem stat og religion, ud over hvilken statslivet slutter og det konfessionelle liv begynder. V. A. Kuvakin, medlem af RAS-kommissionen for bekæmpelse af pseudovidenskab og forfalskning af videnskabelig forskning , betragter ønsket om at gøre ortodoksi til en statsreligion , det vil sige til en statsideologi, som direkte modsiger forfatningen [61] , som en stor historisk fejltagelse . af den nuværende ledelse af Rusland . L. D. Gudkov bemærker de negative træk ved gejstliggørelsen i Rusland [62] .
Der er en opfattelse af, at religion trænger ind på næsten alle områder af det offentlige liv [58] [63] , inklusive de områder, der ifølge forfatningen er adskilt fra religion: statslige organer, skoler, hæren, videnskab og uddannelse [61] [ 64] . Statsdumaen blev således enig med Moskva-patriarkatet om at afholde foreløbige konsultationer om alle tvivlsspørgsmål [65] . I russiske skoler optrådte emnerne " fundamentet for religiøse kulturer " [66] , på nogle statsuniversiteter er der et speciale i teologi [67] . En ny stilling dukkede op på personalelisten for de russiske væbnede styrker - en militærpræst ( præst ) [68] . En række ministerier, departementer, statsinstitutioner har deres egne religiøse templer, ofte er der i disse ministerier og departementer offentlige råd til at dække religiøse emner [64] .
I oktober 2012 blev det kendt, at teologisk afdeling ville optræde på Moskvas ingeniørfysiske institut . Uddannelse vil være valgfri , og ifølge repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke, er rettet mod at "øge læsefærdigheden" af fysikere, som ifølge Kuraev "dysser i okkulte teorier som bølgegenetik og torsionsfelter ". Men som Yevgeny Minchenko , direktør for International Institute of Political Expertise, bemærker , er filosofiske fremstillinger i skæringspunktet mellem fysik og teologi nyttige, men de bør ikke behandles under statens protektion. »Der er naturvidenskabelig viden, som videnskabsmænd stiller til samfundets rådighed, og alle offentlige grupper, inklusive den russisk-ortodokse kirke, har ret til at fortolke dem. Men det skal man gøre uden for statens uddannelsesinstitutioner og for egen regning,” siger han [69] .
Introduktionen af kurset " Fundamentals of Orthodox Culture " i folkeskolernes læseplaner på valgfri basis begyndte i nogle regioner af landet i slutningen af 1990'erne [70] [71] . Siden 2006 er kurset blevet obligatorisk i fire regioner: Belgorod , Kaluga , Bryansk og Smolensk . Siden 2007 var det planlagt at tilføje flere regioner til dem [72] . Erfaringen med at introducere kurset i Belgorod-regionen blev kritiseret [73] [74] og støttet [75] . Tilhængere af emnet og repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke hævdede, at "Fundamentals of Orthodox Culture" er et kulturologisk kursus, der ikke har til formål at introducere eleverne til det religiøse liv. De understregede, at kendskab til den ortodokse kultur også kunne være nyttig for repræsentanter for andre trosretninger [76] [77] . Modstandere af kurset påpegede, at staten i overensstemmelse med loven "Om samvittighedsfrihed og om religiøse foreninger" skal sikre uddannelsens sekulære karakter, at alle religioner ifølge grundloven er lige for loven og ingen af dem. kan fastslås som stat, og også, at obligatorisk undersøgelse et sådant objekt krænker rettighederne for skolebørn, der tilhører andre trosretninger og ateister [78] [79] .
Den 1. april 2010 inkluderede Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation i skolepensum emnet " Grundlæggende om religiøse kulturer og sekulær etik " som en føderal komponent, først eksperimentelt i 19 regioner i Rusland, og hvis eksperimentet var succesfuldt i alle regioner siden 2012 [80] . Faget omfatter 6 moduler, hvorfra de studerende efter eget valg eller deres forældres valg (juridiske repræsentanter) kan vælge et til at studere:
Eksperterne kom med en utvetydig konklusion om, hvorvidt det er uantageligt at bruge lærebøger om modulerne i grundlaget for religiøse kulturer, offentliggjort i 2010, i russiske skoler. Lærebøger indeholder ifølge disse eksperter adskillige tegn på en grov krænkelse af Den Russiske Føderations forfatning , aggressivt påtvinger eleverne en bestemt religiøs ideologi, der åbenlyst er fjendtlig over for en sekulær stat. Lærebøgerne er uholdbare i videnskabelige henseender, de definerer ikke begrebet "religiøs kultur", og i stedet for det introduceres en fladt arkiveret religiøs doktrin, som fører til, at kulturen erstattes af dogmer. Ingen videnskabelig diskussion af disse lærebøger var tilsigtet, processen med at skabe en lærebog i form af modulerne i de religiøse kulturers grundlag var bevidst planlagt på en sådan måde, at den fuldstændigt blev overført til bekendelser, og fjernede videnskabsmænd fra enhver deltagelse [81] [ 82] [83] .
I august 2007 vakte det såkaldte "akademikerebrev" resonans i samfundet og medierne. Ti akademikere fra det russiske videnskabsakademi , Zh.og, V. L. Ginzburgnobelpristagere herunder to [84] . Brevet udtrykte frygt for, at skolerne i stedet for et kulturemne om religioner forsøger at indføre obligatorisk undervisning i dogmet, at optagelsen af specialet "teologi" på listen over videnskabelige specialer i den højere attestationskommission ville være i strid med forfatningen. af Rusland . Brevet blev støttet af mange offentlige personer, herunder medlem af det offentlige kammer VL Glazychev [85] . Brevet og dets støtte fra medlemmer af det offentlige kammer fremkaldte skarp kritik fra repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke, især ærkepræst V. Chaplin [86] og lederen af pressetjenesten for den russisk-ortodokse kirkes parlamentsmedlem V. Vigilyansky [87 ] . Brevet tjente som oplysningsgrundlag for en bred diskussion af spørgsmål relateret til forholdet mellem kirke og samfund [88] [89] [90] [91] .
For at yde omsorg for personer, der holdes på steder med frihedsberøvelse (der er omkring 550.000 af dem i Rusland fra 2019), er der blevet oprettet en udviklet struktur af religiøse bygninger og bederum for troende af alle trosretninger i institutionerne i Federal Penitentiary Service . Ifølge Federal Penitentiary Service i Rusland fungerede Federal Penitentiary Service fra 1. januar 2011 ifølge officielle data [92] :
Disse data viser, at størstedelen af religiøse bygninger og bederum i FSIN-systemet i 2011 tilhørte de ortodokse.
I 1998 blev det interreligiøse råd i Rusland (IRC) oprettet, som samler åndelige ledere og repræsentanter for de fire traditionelle trosretninger i Rusland: Ortodoksi, islam, jødedom og buddhisme. Interreligiøse forhold i Rusland kompliceres af væbnede konflikter i Nordkaukasus [93] . De interetniske modsætninger [94] , der eksisterer i Rusland mellem slaverne og repræsentanter for folk, der traditionelt bekender sig til islam ( tjetjenere , aserbajdsjanere , ...) kompliceres af interreligiøse modsætninger. Den 11. marts 2006 modsatte Muftiernes Råd i Rusland indførelsen af institutionen af fuldtidsansatte regimentspræster i Den Russiske Føderations væbnede styrker og indførelsen af emnet " Grundlæggende om ortodoks kultur " i læseplanen for landets gymnasier [95] . En række muftier udtrykte uenighed med sådanne udtalelser og bemærkede, at de underminerer grundlaget for interreligiøs dialog [96] .
I 1996 blev 11 straffesager indledt i Rusland i henhold til artikel 239 [97] i Den Russiske Føderations straffelov "Organisation af en forening, der krænker borgernes personlighed og rettigheder", i 1997 og 1998 - henholdsvis 2 og 5 sager [98] .
Siden 2002 har religiøse organisationers juridiske status været reguleret af føderal lov nr. 125-FZ "Om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" [99] [100] . I henhold til denne lovs artikel 14 kan en religiøs organisation likvideres og dens aktiviteter forbydes af domstolene. Årsagen til dette er især den ekstremistiske aktivitet (ekstremisme) af en religiøs organisation i definitionen af artikel 1 i den føderale lov "Om bekæmpelse af ekstremistisk aktivitet" dateret 25. juli 2002 nr. 114-FZ [101] .
Ifølge det russiske justitsministerium blev 31 lokale religiøse organisationer i løbet af 2003 likvideret for grov overtrædelse af normerne i Den Russiske Føderations forfatning og føderal lovgivning [102] . Gentagne overtrædelser af forfatningsmæssige normer og lovgivning blev afsløret i 1 centraliseret og 8 lokale religiøse organisationer, som også blev likvideret. Derudover blev 1 centraliseret og 12 lokale religiøse organisationer likvideret ved domstolsafgørelser for systematisk gennemførelse af aktiviteter, der var i modstrid med de lovbestemte mål. I alt, i 2003, blev 225 religiøse organisationer likvideret af retsvæsenets afgørelser, herunder dem, der var relateret til den russisk-ortodokse kirke - 71, islam - 42, evangelisering - 14, dåb - 13, pinse - 12, buddhisme - 11 [102] .
Til dato er retsafgørelser om likvidation eller forbud mod 9 religiøse organisationers aktiviteter trådt i kraft [103] på grundlag af den føderale lov "Om bekæmpelse af ekstremistisk aktivitet" . Især blev sådanne beslutninger truffet i 2004 i forhold til 3 religiøse organisationer af den gamle russiske inglistiske kirke af ortodokse gamle troende-ynglinger, i 2009 - i forhold til 1 lokal religiøs organisation af Jehovas Vidner "Taganrog" (pr. 1. januar, 2008, registreret i Rusland 398 lokale organisationer af Jehovas Vidner [104] ). Religiøse organisationer, hvis aktiviteter er blevet suspenderet på grund af deres ekstremistiske aktiviteter, er i øjeblikket fraværende [105] .
Listen over religiøse organisationer, for hvilke domstolen har truffet en afgørelse, der er trådt i retskraft om at likvidere eller forbyde deres aktiviteter på de grunde, der er fastsat i lovgivningen i Den Russiske Føderation, samt listen over religiøse organisationer, hvis aktiviteter er blevet suspenderet på grund af deres ekstremistiske aktiviteter, vedligeholdes og offentliggøres af Justitsministeriet i Den Russiske Føderation [106] .
I begyndelsen af 2010 var 23.494 religiøse organisationer registreret i Rusland [107] .
I januar 2007 stadfæstede Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol i Strasbourg en klage indgivet af 103 [108] Jehovas Vidner fra Chelyabinsk , som klagede over, at deres gudstjenestemøde var blevet ulovligt afbrudt, og pålagde Rusland at betale ansøgerne 30.000 euro i moralsk kompensation. 60.544 EUR i sagsomkostninger [109] .
Den 20. april 2017 blev aktiviteterne i den religiøse organisation "Administrative Center for Jehovas Vidner i Rusland" og alle dens 395 regionale afdelinger anerkendt som ekstremistiske og forbudt på Ruslands territorium ved afgørelse fra Den Russiske Føderations højesteret . 110] .
"Det massive russiske religionsspil, som hengiver sig til alle sociale lag og grupper, fra banditter til præsidenter, er intet andet end demonstrativ adfærd, en slags "symbolsk" eller "demonstrativ forbrug", beskrevet af T. Veblen. Internaliseringen af religiøse ideer er ekstremt overfladisk... I bund og grund er det ikke religionens etiske potentiale, der efterspørges, men kirkens institutionelle ressourcer - muligheden for at etablere yderligere social kontrol over borgernes adfærd, især den yngre generation. ."
Gudkov L.D. Mislykket modernisering. M. : ROSSPEN, 2011. S. 395-397.Religion i Rusland | |
---|---|
Europæiske lande : Religion | |
---|---|
Uafhængige stater |
|
Afhængigheder |
|
Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
1 For det meste eller helt i Asien, afhængig af hvor grænsen mellem Europa og Asien trækkes . 2 Hovedsageligt i Asien. |
Asiatiske lande : Religion | |
---|---|
Uafhængige stater |
|
Afhængigheder |
|
Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
|
Rusland i emner | |||||
---|---|---|---|---|---|
Historie |
| ||||
Politisk system | |||||
Geografi | |||||
Økonomi |
| ||||
Bevæbnede styrker | |||||
Befolkning | |||||
kultur | |||||
Sport |
| ||||
|
russere | |
---|---|
Folklore | |
kultur | |
Liv og ritualer | |
Religion | |
selvbevidsthed | |
Politik | |
Data | |
Fulde navn |