Religion i Libanon spiller en enorm rolle på alle samfundsområder. Selv den politiske struktur i republikken er baseret på konfessionalisme , hvilket indebærer organisering af statsmagten i overensstemmelse med opdelingen af samfundet i religiøse samfund.
Libanon skiller sig ud for sin ekstreme religiøse mangfoldighed. Det er den eneste arabiske stat, hvis overhoved (præsidenten for den libanesiske republik), ifølge forfatningen, er en kristen ( maronit ). Premierministeren er sunnimuslim. Parlamentets formand er shiamuslim.
Der er mange forskellige religiøse samfund i Libanon. Opdelingen og rivaliseringen mellem dem går mindst 15 århundreder tilbage og er stadig en meget vigtig faktor i dag. Principperne for fredelig sameksistens har ikke ændret sig meget siden det 7. århundrede. , men der har også været tilfælde af etnisk udrensning (senest under den libanesiske borgerkrig ), der har resulteret i væsentlige ændringer af landets politiske kort.
Libanon har den største procentdel af den kristne befolkning i de arabiske lande. Både kristendommen og islam er repræsenteret i Libanon som en bred vifte af trosretninger. De største samfund er: sunnimuslimske , shiamuslimske og maronitiske . Enhver statistik er yderst kontroversiel, da ethvert religiøst samfund er interesseret i at overvurdere antallet af dets tilhængere. På trods af uenigheder om procentdelen af tilståelser, undgår religiøse ledere en ny generel folketælling af frygt for, at dette kan forårsage en ny runde af tværreligiøse konflikter. Den sidste officielle folketælling blev gennemført i 1932 .
Religion har traditionelt været en vigtig faktor i at splitte den libanesiske befolkning. Opdelingen af statsmagt mellem samfund og tildelingen af dømmende magt til religiøse myndigheder går tilbage til de dage, hvor Libanon var en del af det osmanniske rige . Denne praksis blev videreført under det franske mandat , da der blev givet privilegier til kristne samfund. Selvom dette regeringssystem er et kompromis, har det altid forårsaget spændinger i libanesisk politik.
Det menes, at den kristne befolkning siden slutningen af 1930'erne. har ikke flertal i Libanon, men republikkens ledere ønsker ikke at ændre på den politiske magtbalance. Lederne af de muslimske samfund kræver en stigning i deres repræsentation i regeringen, hvilket forårsager konstante sekteriske spændinger, som førte til en voldelig konflikt i 1958 (efterfulgt af den amerikanske militære intervention ) og til en langvarig borgerkrig i 1975-1990.
Magtbalancen blev lidt ændret af Nationalpagten fra 1943 , hvor den politiske magt blev fordelt mellem de religiøse samfund ifølge folketællingen i 1932. Den sunnimuslimske elite var på det tidspunkt blevet mere indflydelsesrig, men de maronitiske kristne fortsatte med at dominere magtsystemet. Efterfølgende blev den interkonfessionelle magtbalance igen ændret til fordel for muslimerne. Shia-muslimer (nu det største samfund) øgede derefter deres repræsentation i statsapparatet, og den obligatoriske kristen-muslimske repræsentation i parlamentet blev ændret fra 6:5 til 1:1.
Republikken Libanons forfatning anerkender officielt 18 religiøse samfund, som er hovedaktørerne i libanesisk politik. De har ret til at administrere familieretten i overensstemmelse med deres traditioner. Disse fællesskaber er heterogene, og der er politisk kamp i dem.
Ifølge CIA World Factbook
| Religion | % | Religion | % |
|---|---|---|---|
| muslimer | 59,7 | kristne | 35 eller 39 |
| shiitter | 28 eller 35 | maronitter | 25.2 |
| sunnier | 25 eller 28 | ortodokse | 7.8 |
| Ismailis | 5 | Hvile | 9 |
| Hvile | en |
Andre religioner: 1,3%.
I øjeblikket er der konsensus i Libanon om, at muslimer udgør størstedelen af republikkens befolkning. Det største religiøse samfund i landet er shiamuslimer. Den næststørste er sunni. På trods af at druserne er små i antal, har de også betydelig indflydelse.
Libanon er det eneste land i den arabiske verden (selvom maltesisk er en dialekt af arabisk, ligesom sprogene i Libanon, men det katolske Malta er ikke klassificeret som en arabisk verden), hvor islam ikke er den dominerende religion. Islam i Libanon er repræsenteret ikke kun af ortodokse, men af perifere bevægelser, der i det arabiske kalifats tid ligesom kristne blev udsat for alvorlig forfølgelse.
Det var i høj grad takket være dem, at den unikke politiske og etno-konfessionelle situation, der eksisterer der den dag i dag, blev dannet i Libanon, fordi det var druserne, en af de shiitiske sekter, der regerede dette område i mange århundreder. Men både sunnier og shiitter spillede også en vigtig rolle i opbygningen af det libanesiske samfund.
Sunnismen er den største gren af islam. Næsten 90 % af muslimerne i verden praktiserer sunni-islam. Sunniernes fulde navn - "Sunnahs folk og samfundets samtykke" (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - afspejler de vigtigste principper i traditionel islam - overholdelse af værdierne \u200b Fastgjort i Koranen og Sunnah, og ideen om samfundets lederrolle i løsningen af vitale problemer. De vigtigste formelle tegn på at tilhøre sunniismen omfatter:
I modsætning til shiitterne afviser sunnierne ideen om mægling mellem Allah og mennesker efter profeten Muhammeds død, de accepterer ikke ideen om Alis "guddommelige natur" og hans efterkommeres ret til åndelig ledelse i muslimsk samfund. Sunnier optrådte i Libanon under de arabiske erobringer i det 7. århundrede, men den sekulære nationalisme blandt libaneserne var ret svag, og arabiseringen af den græske, syriske og fønikiske befolkning fandt sted ret hurtigt, men blev ikke ledsaget af "sunnitisering". Befolkningen i Libanon (før genbosættelsen af armeniere) var praktisk talt én-etnisk, men meget forskelligartet. Islam kom til Libanon gennem muslimske krigere, der bosatte sig på dets lande, især i store byer, og takket være de arabisktalende stammer, der slog sig ned i landets sydlige og nordøstlige regioner, for det meste muslimske, selvom nogle af dem bekendte sig til kristendommen.
Ifølge andre kilder stammer de libanesiske sunnier fra stammesammenslutningen Tanukh, der engang boede her. Det skal bemærkes isolationen af de libanesiske sunnier fra resten af sunnierne i Mellemøsten, som eksisterede indtil for nylig.
Sunnierne udgør omkring 21 % af den samlede libanesiske befolkning og spiller en vigtig rolle i dets politiske liv. De er dog ikke det største muslimske samfund i Libanon, og taber til shiitterne målt i befolkning.
Ifølge den etablerede tradition vælges den libanesiske republiks premierminister blandt sunnimuslimerne. Dette fællesskab vælger omkring 20 deputerede til parlamentet.
Shiamuslimer (arabisk shia شيعة - tilhængere, gruppering, fraktion, parti) - en generel betegnelse i bred forstand, der betyder tilhængere af en række islamiske bevægelser - tolv shiamuslimer, alawitter, ismailier osv., der anerkender eneret til profeten Muhammeds efterkommere til at lede det muslimske samfund – ummah at være imam. I en snæver forstand betyder begrebet som regel de tolv shiamuslimer, det næststørste antal tilhængere (efter sunnierne) i islam, som kun anerkender Ali ibn Abu Talib, den fjerde retfærdige kalif, og hans efterkommere langs de vigtigste linje som profeten Muhammeds eneste legitime efterfølgere.
Indtil det 20. århundrede oplevede shiitterne deres samfunds storhedstid i Syrien i det 18. århundrede under den berømte sheik Dagher el-Omar, som organiserede en semi-uafhængig pashalik i Galilæa under det osmanniske styre.
I mange århundreder levede shiitiske klaner på Libanons territorium, men var ikke talrige, da K. D. Petkovich bemærker, at "Forfulgt og forfulgt, i det 19. århundrede holdt de op med at spille en mærkbar politisk rolle og svækkedes. På nuværende tidspunkt udgør de ikke engang en selvstændig stamme, som deres andre libanesiske naboer.
Nu er shiitterne det største muslimske samfund i Libanon, de udgør 40% af landets befolkning. De bor hovedsageligt i Bekaa-dalen nær den syriske grænse, og i Sydlibanon, den region i Libanon, der grænser op til Israel, udgør de 80 % af befolkningen. Samtidig har dette etno-konfessionelle samfund de mindste politiske rettigheder, da shiitterne på tidspunktet for nedskrivningen af den libanesiske forfatning i 1926 og oprettelsen af dens mundtlige del - Nationalpagten (1943) udgjorde 18 % af befolkningen, så deres repræsentation i parlamentet var 19 deputerede ud af 128, og den eneste betydningsfulde post, der traditionelt varetages af en shiamuslim, er formanden for parlamentet. På grund af den utilstrækkelige repræsentation af dette store samfund i statsadministrationens strukturer, skaber den shiitiske gruppe adskillige organisationer, hvoraf nogle er legitime partier, der kæmper for deres rettigheder under loven (f.eks. Amal-partiet Nabih Berri), mens andre karakteriseres af mange kilder som fundamentalistiske og endda ekstremistiske.
Shiamuslimerne i Sydlibanon er blevet rygraden i det libanesiske "Allahs parti" ("Hizbollah"), som af USA og en række andre lande betragtes som en terrororganisation, men i Libanon er det et legitimt parti repræsenteret i det libanesiske parlament (23 pladser). Den libanesiske Hizbollah trak sig ud af den globale Twelver-shiitiske organisation af samme navn, som går ind for islamisk styre og indførelse af sharia, da dette er i strid med den libanesiske forfatning. Hizbollah i Libanon er formelt åben for borgere i landet af enhver religion og har takket være den økonomiske støtte fra Iran (som finansierer verdenspartiet af samme navn, som ikke opererer i Libanon), et mediesystem, et netværk af sociale og velgørende organisationer i hele Libanon. Det er en af de vigtigste socio-politiske og militære organisationer i landet, normalt i alliance med de kristne fra Michel Aoun og Amal-partiet.
Den drusiske doktrin er en af grenene af ekstrem shiisme, selvom repræsentanterne for dette samfund ofte ikke betragter sig selv som muslimer. Den drusiske doktrin opstod i Egypten under den fatimide kalif al-Hakim (996-1021). På tronen førte han en ekstremt kontroversiel religiøs politik, der tvang mange forskere til at tvivle på hans mentale balance. Her er, hvad K. D. Petkovich skriver om ham i sit arbejde: ”Han forbandede de første muslimske kaliffer, Mohammeds ledsagere, i moskeerne i Kairo, og et par dage senere aflyste han ekskommunikationen. Han tvang jøderne og de kristne til at afvige fra deres tro og beordrede dem derefter til at vende tilbage til deres bekendelse igen. Til underholdning gav han ordre til at brænde halvdelen af byen Kairo, og gav den anden halvdel til at blive plyndret af sine soldater. Ikke tilfreds med dette forbød han muslimer at overholde deres skikke ( ramadan , hajj , salat osv.), og til sidst udvidede han sin dårskab til det punkt, at han beordrede at tilbede ham som en guddom.
I 1017 erklærede kaliffen al-Hakim sig selv som Guds inkarnation på jorden og befalede at ære ham i overensstemmelse hermed. I år var det 1. år for den drusiske religion.
I 1021 forsvandt kaliffen på mystisk vis; der er forskellige versioner af denne begivenhed. Ifølge en blev han dræbt af sin egen søster Sitt-al-Muluk, som blev sin søns regent og i virkeligheden Egyptens suveræne hersker. Der er også en version om, at al-Hakim forlod Egypten af frygt for mord og derefter tog en aktiv del i at organisere det drusiske samfund i de libanesiske bjerge under navnet Hamza al-Khali, en af hovedinspiratorerne for bevægelsen til guddommeliggørelsen af kaliffen.
Druzernes religion består i en ejendommelig kombination af islams dogmer af ismaili-karakter med elementer af kristendom, zoroastrianisme og præ-islamiske kulter. Hoveddogmet i deres tro er monoteisme, tro på den guddommelige al-Hakim. Druserne tror på hans andet komme, altså på den "skjulte imam".
Et integreret element i deres tro er troen på sjæletransmigrering, og de tror, at de døde drusers sjæle migrerer til de fødtes kroppe, og da antallet af sjæle er konstant, er det ikke muligt at acceptere nye medlemmer ind i fællesskabet. Det drusiske samfund har været lukket for adgang (daava) siden det 11. århundrede. En druz kan ikke skifte religion uden at miste sin nationalitet. En druser er kun én, hvis mor og far tilhører det drusiske samfund.
Druzernes sociale organisation er præget af opdelingen i indviede og uindviede, endogami, isolation og hemmeligholdelse. Druziske hellige tekster og nogle elementer af ritualet er kun tilgængelige for indviede, da denne religion er af esoterisk natur. "For ikke-jøderne bør den drusiske lov skjules mere omhyggeligt end" fodaftrykket af en myre, der går på et stykke sort marmor en mørk nat ""
Druzere følger princippet om "tykiyi" ("mentalt forbehold", når en person siger til sig selv, at han er druser, men fungerer som en tilhænger af enhver anden religion). Takket være dette princip kan en druz, der lever blandt fjendtlige ikke-kristne, ikke adskille sig fra dem omkring ham. Samfundets interesser er altafgørende for druserne, for deres skyld anses det ikke for at være forkasteligt at bedrage hedningerne.
Religiøs kult og ritualer indtager ikke en væsentlig plads i drusernes dagligdag. De overholder ikke sharia, spiser svinekød og drikker vin, har ikke moskeer og lægger ikke vægt på de dødes kult, og derfor virker deres tilhørsforhold til islam tvivlsomt .
Med drusernes bevægelse fra Egypten til Syrien og efter lukningen af daawa begyndte det drusiske samfund at udvikle sig som en vigtig politisk kraft i den middelalderlige Levant. Druziske dynastier begyndte at indgå alliancer med forskellige eksterne kræfter.
Det drusiske samfund regerede Libanon-bjerget i mange århundreder. Al-Maani-dynastiet blev den mest indflydelsesrige klan i Libanon efter osmannernes sejr over mamelukkerne i 1516, fordi de ifølge F. Hitti "sammen med erobrerne trodsede skæbnen".
Under alle omstændigheder var det maanidernes komme til magten, der blev et vendepunkt i drusernes historie, hvis storhedstid faldt på emir Fakhr-ad-Din II al-Maanis (1585-1633) regeringstid. Under hans regeringstid besatte området under hans kontrol næsten hele det moderne Syrien, fra kanten af den antiokiske slette i nord til Safad i syd.
I 1667 lykkedes det hans nevø Ahmed Al-Maani at genoprette Al-Maani-klanens autoritet over den maronitiske region Kesruan i det centrale Libanon og i de sydlige regioner af landet, hvilket skabte Maanid-emiratet, som blev kernen i det moderne Libanon . Druserne, såvel som maronitterne, spillede en afgørende rolle i dannelsen af konfessionelt demokrati i Libanon. Efter at de venlige emirer havde regeret hele Libanon-bjerget i flere århundreder, faldt den politiske betydning af deres samfund noget, og i det 20. århundrede holdt op med at være så altomfattende. Dette fremgår af antallet af deres pladser i parlamentet (6 deputerede ud af 128), samt kun 1-2 ministerposter, normalt ministre for fordrevne personer, information eller landbrug.
Maronitterne er det største kristne samfund i Libanon. Det har en lang tilknytning til den romersk-katolske kirke , men har sin egen patriark, liturgi og skikke. Traditionelt har maronitterne gode relationer til den vestlige verden, især Frankrig og Vatikanet . De dominerer stadig den libanesiske regering. Libanons præsident er altid valgt blandt maronitterne. Deres indflydelse har været aftagende i de senere år. Under Syriens besættelse af Libanon hjalp hun sunnier og andre muslimske samfund og modstod mange maronitter. Maronitterne er for det meste bosat i landdistrikter og lever i betydelige koncentrationer i de libanesiske bjerge og i Beirut .
Græsk-ortodokse er det næststørste kristne samfund. Hun har mindre bånd til vestlige lande end maronitterne. Den græsk-ortodokse kirke findes i mange lande i den arabiske verden, og dens tilhængere ses ofte i pro-arabiske og pro-syriske følelser.
Kristne begyndte at dukke op på det moderne Libanons territorium fra de første århundreder e.Kr. e. Men forfølgelsen af dem i disse lande fortsatte indtil 324, hvor den romerske kejser Konstantin den Store, der gjorde kristendommen til statsreligion, besejrede kejser Licinius, der regerede i østen, og forenede Romerriget under hans styre. I slutningen af det 5. - begyndelsen af det 6. århundrede dukkede kætterierne fra nestorianismen og monofysitismen op. Kætteri blev alvorligt fordømt ved kirkeråd, som tvang deres tilhængere til at gemme sig fra forfølgelse i svært tilgængelige områder. For mange sekter blev Libanonbjerget et sådant område.
Nu bor der omkring 2 millioner kristne i Libanon (40% af befolkningen), og dette er det eneste land i den arabiske verden, hvor antallet af muslimer er lidt flere end kristne. Men, som den jordanske prins Al Hassan bin Talal skriver i sin bog, "er en meget mere betydningsfuld indikator end antallet af kristne i den moderne arabiske verden deres sociale, økonomiske, kulturelle og i nogle tilfælde politiske betydning. Gennem det 19. århundrede spillede de kristne i det osmanniske Syrien (nutidens Libanon, Syrien, Palæstina, Israel og Jordan) – især protestanterne og katolikkerne – Uniaterne – en ledende rolle i den arabiske vækkelse i den periode. På dette tidspunkt opstod en galakse af store videnskabsmænd og tænkere fra deres antal, som havde en betydelig indflydelse på genoplivningen af den arabiske humanisme og lagde det intellektuelle grundlag for den nationale arabiske idé.
Overvej det største af de eksisterende kristne bekendelsessamfund i Libanon.
Maronitter - tilhængere af den maronitiske kirke, som adskilte sig fra den ortodokse kristendom under det byzantinske rige; er i forening med den romersk-katolske kirke. Maronitterne er etnisk kristne syrere. Ifølge den mest almindelige version er navnet "maronitter" afledt af navnet på den syriske eremit fra det 4.-5. århundrede, munken Maron (Marun) [1] . Som M. A. Rodionov skriver i sit værk "Maronites. Fra den etno-konfessionelle historie i det østlige Middelhav vides lidt om den tidlige periode af udviklingen af dette samfund, og information om munken Maruns liv bør betragtes som semi-legendarisk. "Om Marun selv kendes kun fra ordene fra Theodoret, biskop af byen Cyrrhus. Theodoret rapporterer, at på toppen af et bjerg nær Kirr, lige under åben himmel, slog eremitten Marun sig ned, udmattede sig selv med faster, behandlede de ramte, plantede træer og indviede en kirke på stedet for et hedensk tempel. Efter den ærede askets død blev hans skete til et enormt kloster, der kunne rumme mindst 800 mennesker. Placeringen af denne skitse, som blev vendt i slutningen af det 4. århundrede, er også kendt. til et kloster, ikke langt fra Antiokia, mellem Apamea (Famiya) og Emessa (Homs), hvor den chalcedonitiske miaphelit Theodoret af Cyrus grundlagde en teologisk skole.
Siden det 6. århundrede er det maronitiske kloster, som havde et omfattende bibliotek, blevet et vigtigt centrum for det åndelige og kulturelle liv i det nordlige Syrien. Det blev en højborg for kalkedonitterne, hvorfra der blev ført strid med de syriske monofysitter-jakobitter. Der er en version om, at det var forværringen af forholdet til jakobitterne, der tvang de fleste af tilhængerne af maronismen fra anden halvdel af det 7. århundrede til at flytte til de svært tilgængelige libanesiske bjerge, som hele deres efterfølgende historie ville være med. tilsluttet. Ifølge en anden version, foreslået af K. D. Petkovich, var overgangen til Libanon primært forbundet med den byzantinske og arabiske forfølgelse af maronitterne. Ifølge G. A. Shpazhnikov tilhørte maronitterne ifølge deres dogmer (før de accepterede foreningen med Rom) monotelitternes kristne teologiske lære, ifølge hvilken Kristus har en enkelt enkel vilje, selvom to naturer er anerkendt i ham: guddommelig og human. I 680-681. Monothelitisme blev fordømt som kætteri ved det økumeniske råd i Konstantinopel. Syrien var på det tidspunkt en del af Byzans, og de byzantinske kejsere begyndte hurtigt at forfølge et nyt kætteri, der var dukket op i klostret og i skolen, som blev stadig mere populært.
Ifølge K. D. Petkovich, den russiske konsul i Beirut i 80'erne af det XIX århundrede, "var Justinian II (685-711) især udmærket i denne henseende, som ødelagde det førnævnte kloster og spredte munkene, der boede i det. Maronitterne gjorde stærk modstand med væbnet hånd og sejrede mere end én gang over de kejserlige tropper med deres mod, mod og religiøse fanatisme.
I Libanon "smeltede de sammen med de indfødte og blev så stærke, at de ikke kun kunne slå de arabiske erobrere tilbage, men også, i alliance med prinsen Jibeyli (gamle Byblos), udvide deres besiddelser fra Antiokia til Jerusalem." Der, i de libanesiske bjerge, mistede samfundet endelig kontakten med patriarkatet i Konstantinopel, i forbindelse med hvilket, i 687, deres egen patriark Yuhanna Maroun (d. ca. 707) blev valgt. Han gjorde meget for det maronitiske samfund, hvilket bidrog til at styrke dets position i Libanon.
Med korsfarernes fremkomst i slutningen af det 11. århundrede blev samfundet aktivt igen og trådte ind på den politiske arena på grund af udvidelsen af interkulturelle kontakter.
"Kongen af Frankrig, Ludvig IV, gav i et brev dateret den 21. maj 1205 maronitterne hans protektion. Langt senere beordrede Ludvig XIV i et cirkulære dateret 28. april 1649 diplomater til at give al mulig støtte til maronitterne og "behandle dem med al høflighed og respekt" .
Maronitterne støttede korsfarerne, mange af dem kæmpede endda i rækken af den franske kong Louis Saints tropper. En del af europæerne assimilerede sig med den maronitiske befolkning, og selv efter de fleste af korsfarernes afgang fra Syrien i slutningen af det 13. århundrede, forblev en del af familierne i Libanon. Således styrkede maronitterne deres forhold til Europa, især med Frankrig, som så ville nedladende dem gennem hele deres historie. Sammensmeltet med maronitterne og nestorianerne .
I slutningen af det 12. århundrede begyndte en tilnærmelse mellem den maronitiske kirke og den romerske hellige stol. I 1580 grundlagde pave Gregor XIII et særligt teologisk seminarium i Rom for det maronitiske præsteskab. Fra det tidspunkt blev Roms stol for alvor interesseret i maronitterne.
Men først i det 18. århundrede anerkendte alle de maronitiske hierarker deres afhængighed af paven. Dette skete samtidig med en radikal omstrukturering af den maronitiske kirke under ledelse af patriark Sarkis al-Rizzi, som holdt et råd af prælater. Beslutningerne fra denne forsamling sørgede for anerkendelse af de vigtigste bestemmelser i katolske katedraler, strømlining af familie- og ægteskabskoden (især afvisningen af orto-fætre-ægteskaber), indførelse af den julianske kalender, adskillelse af munke fra nonner og begge fra lægmænd.
Af frygt for anklager om sammensværgelse forhandlede de pavelige legater med de østlige kristne så hemmeligt som muligt. Pavens udsendinge modsatte sig den endelige arabisering af den maronitiske kirke og for bevarelsen af latin i tilbedelsen.
På trods af en betydelig tilnærmelse til den romersk-katolicisme bevarer den maronitiske kirkes kult og ritualer mange arkaiske kristne institutioner og skikke, der i mange henseender ligner ritualerne i de gamle syriske kristne samfund. Aramæisk betragtes som et liturgisk sprog, men sammen med det bruges arabisk også i gudstjenesten. Nogle af templerne bruger den østsyriske ritual lånt fra nestorianerne .
Latiniseringen var en rent ydre og ret skrøbelig skal, der dækkede over virkelig dybtgående ændringer i den maronitiske kirkeorganisation. Deres essens var det i det XVIII århundrede. blev den maronitiske kirke den største godsejer i Libanon. Indtil nu ejer maronittiske klostre store landområder i Libanon, hvor den maronitiske patriarks residens ligger. Mange maronitter har været store feudalherrer gennem århundreder, og derfor er der i dette etno-konfessionelle samfund dannet et lag af velstående og velhavende klaner, hvoraf mange sporer deres historie tilbage til korstogenes tid. Samtidig var de fleste af maronitterne simple bønder.
Den maronitiske kirkes historiske betydning for Libanons historie var enorm. Det var under indflydelse af dette store (efter libanesiske standarder) kristne samfund, at Libanon begyndte at adskille sig meget fra andre arabiske lande med hensyn til vestliggørelsesniveauet og fremkomsten af demokratiske tendenser tilbage i tiden med tyrkisk dominans. Hele det konfessionelle styresystem, som er et unikt fænomen i verdens politiske historie, blev oprindeligt dannet hovedsageligt af sameksistens og opposition fra maronitterne og druserne , som indtil det 20. århundrede var de mest talrige og stærke samfund i Libanon.
Nu er den maronitiske kirke det største kristne samfund i Libanon, den spiller en vigtig rolle i landets politiske liv gennem maroniternes repræsentation i parlamentet og har også sine egne medier, skoler og andre organisationer. Libanons præsident er maronit.
Den græsk-ortodokse kirke er den ældste kirke i Libanon. Dens officielle navn er den antiokiske ortodokse kirke (i dokumenterne på arabisk - det romersk-ortodokse patriarkat i Antiokia og hele østen) er en autocefal lokal ortodoks kirke. Patriarkatet i Antiochia er et af de fire gamle østlige patriarkater i den byzantinske ortodokse kirke. Ifølge legenden blev kirken grundlagt omkring år 37 e.Kr. e. i Antiokia af apostlene Peter og Paulus. På trods af adskillelsen af patriarkatet i Konstantinopel ved koncilet i Chalcedon, blev Antiokia-kirkens autokefali bekræftet ved det økumeniske råd i Chalcedon i 451. I dogmatisk, rituel og kultmæssig henseende adskiller den antiokiske ortodokse kirke sig lidt fra andre ortodokse kirker.
Som K. D. Petkovich skriver i sin note: "De ortodokse slog sig ned i Libanon på grund af de samme grunde, som fik andre nationaliteter eller religiøse samfund til at søge asyl der, det vil sige forfølgelse og forfølgelse for religiøs overbevisning af den dominerende i Syrien religion".
De ortodokse i Libanon havde ikke politiske forhåbninger, dog gav den internationale kommission af 1861, på insisteren af den russiske kommissær G. Novikov, de ortodokse i Libanon de samme rettigheder som andre nationaliteter og gav dem en ortodoks kaymakamiya i Kura i det nordvestlige Libanon.
De muslimske herskere i Libanon førte hovedsageligt en politik med religiøs tolerance, så det meste af befolkningen fortsatte med at holde sig til den kristne religion, men begyndte hurtigt at gennemgå arabiseringsprocessen. I middelalderen blev næsten alle liturgiske bøger og Bibelen oversat til arabisk, og der blev også dyrket gudstjeneste.
Den græsk-ortodokse kirke er det næststørste kristne samfund i Libanon, der tegner sig for omkring 8-11% af landets befolkning. I modsætning til andre store religiøse samfund (for eksempel druserne og maronitterne) var der ingen stor feudal adel blandt de ortodokse. Grundlæggende er repræsentanterne for dette samfund bønder såvel som håndværkere, ansatte og små handlende. De ortodokse intellektuelle i Syrien og Libanon stod ved oprindelsen af arabisk (men ikke pan-arabisk, da de ikke betragtede Egypten, bortset fra Sinai med dets ortodokse helligdomme, Maghreb, Den Arabiske Halvø, som en del af den fremtidige forenede stat) sekulær nationalisme, blev de styret af Moskva, der støttede den. Alle palæstinensiske kristne, ligesom de arabiske kristne i Israel, undtagen armenierne, er også græsk-ortodokse . Under borgerkrigen , da de ortodokse palæstinensere og Moskva var på muslimernes side, skabte de ortodokse i Libanon ikke deres egen milits, selvom nogle af de ortodokse kæmpede i den maronitiske milits, men der var mange ortodokse i den libanesiske kommunist. Partiet og Libanons syriske social-nationale parti, der kæmpede på siden af muslimer, palæstinensere og deres venstreorienterede allierede. Det ortodokse kristne samfund i Libanon er kirkeligt og administrativt underordnet patriarken af Antiochia, som har bopæl i Damaskus. Derfor, ikke kun fra bånd med de ortodokse palæstinensere og Moskva, fokus for dette samfund på kontakter med Syrien, helt op til ideen om at forene staterne Syrien og Libanon. Det var først efter urolighederne begyndte i Syrien, at de først grundlagde deres eget politiske parti – alle andre samfund havde deres partier siden uafhængigheden og før. [2] Det græsk-ortodokse samfund har sine repræsentanter i parlamentet (ca. 11 personer).
Græske katolikker er uniater, der tilhører en af de østlige katolske kirker. Ordet "melkit" kommer fra det syriske "malko" - "konge, kejser".
Sådan kaldte tilhængere af ikke-kalkedonske kirker de kirker fra de gamle patriarkater i Alexandria, Antiokia og Jerusalem, som vedtog Chalcedon-koncilet i 451 (de byzantinske kejsere vedtog også beslutningerne fra koncilet i Chalcedon). Melkiterne adskilte sig fra den antiokiske ortodokse kirke i 1724. Som V. I. Dyatlov skriver: "Selve dannelsen af det græsk-katolske samfund i Syrien i det 18. århundrede. var stort set resultatet af store socioøkonomiske ændringer i dette land: væksten i handelen med Europa (kun omfanget af Frankrigs handel med Levanten voksede 4 gange i det 18. århundrede), styrkelsen af kystbyerne og udviklingen af råvarer -pengeforhold generelt. Styrkelsen af Frankrigs økonomiske og politiske positioner i Syrien, den voksende aktivitet af katolske missionærer påvirkede også denne proces.
Ifølge T. Philip var fremkomsten af dette bekendende fællesskab resultatet af dannelsen af "en ny, arabisktalende middelklasse, som var bindeleddet mellem Syrien og verdensøkonomien."
Ifølge K. D. Petkovich: "Selvom de faldne biskopper fra deres midte valgte en patriark med titlen Ortodoks Patriark af Antiochia, anerkendte den tyrkiske regering i lang tid ikke hverken Uniate-gejstligheden eller Uniate-kirken, adskilt fra den ortodokse . Først i 1827 blev de syriske uniater anerkendt."
Yderligere beskriver K. D. Petkovich i sit arbejde, hvordan melkiterne massivt konverterede de ortodokse til Unionen under det egyptiske styre i Syrien (1832-1841). Faktisk skete dette ifølge den russiske konsul svigagtigt, da det melkitiske præsteskabs ritual og påklædning praktisk talt ikke adskiller sig fra den ortodokse, og de troende lagde ikke mærke til substitutionen. Efter egypternes afgang vendte de ortodokse kirker tilbage til deres ritual, og melkiterne begyndte i stigende grad at bruge de maronitiske kirker til deres tilbedelse.
Helt fra begyndelsen var dette samfund kendetegnet ved en meget høj økonomisk aktivitet. Men ikke desto mindre, da de var et lille samfund, hævdede de ikke politisk overhøjhed. På trods af dette gav et højt uddannelsesniveau, kendskab til flere fremmedsprog og "naturlige evner" mange af dem muligheden for med succes at besætte mange ansvarlige regeringsposter.
Det åndelige overhoved for de græske katolikker i Libanon er patriarken af Antiochia, Alexandria, Jerusalem og hele Østen. Han har to boliger, hvoraf den ene ligger i Egypten, i byen Alexandria, og den anden i Syriens hovedstad - Damaskus.
Repræsentanter for dette samfund udgør omkring 6% af den libanesiske befolkning og omkring 12% af libanesiske kristne. Mere end 2/5 af alle græske katolikker bor i Bekaa-guvernementet, hvoraf langt størstedelen er i byen Zahli, som er centrum for de libanesiske melkiter. Ifølge etableret tradition vælger det melkitiske samfund seks af sine stedfortrædere til parlamentet.
Den fjerdestørste kristne kirke målt i antallet af tilhængere er den armenske apostoliske kirke . Dette er en armensk national autocephalous kirke, der tilhører kirkerne i den præ-kalcedonske tradition , selvom det er Nicene-Tsaregrad trosbekendelsen kun etableret af Chalcedon-katedralen , der er den eneste trosbekendelse af alle, bortset fra den armenske, af disse kirker. Af alle disse kirker er det derfor kun den armenske, der med rette kan kaldes præ-kalkedonsk, og resten kan mere korrekt kun kaldes anti-kalkedonsk i betydningen at modsætte sig kalkedonitterne, men ikke rådet i Chalcedon. Disse kirker, som opstod efter koncilet i Chalcedon, opfylder mange af dets beslutninger, såsom distributionen af Nicene-Tsaregrad trosbekendelsen til hele kirken, mere nidkært end Chalcedoniterne selv. Den armenske kirke fordømmer dog hovedsageligt ikke rådets teologi, men det faktum, at dets repræsentanter ikke var inviteret til rådet, og rådet overvejede ikke spørgsmålet om at yde militær bistand til Armenien. Nerses Shnorhali viste, at eftersom "essens" og "natur" i den armenske kirkes ortodokse teologi ikke er synonyme, i modsætning til forståelsen af de græsk-ortodokse og sevirianere, så når man kun bruger udtrykket "essens" i den kalcedonske trosbekendelse og dens fortolkninger, den armenske apostoliske kirkes teologi, i modsætning til den egentlige anti-kalcedonitters teologi svarer den fuldt ud til den kalcedonske trosbekendelse. Patriarken af Konstantinopel og teologerne i Konstantinopel var enige med ham.
Nogle muslimer anser fejlagtigt armeniere for at være ikke-kristne på grund af det faktum, at AAC i liturgien i mange dage bruger den nikanske tsaregrad trosbekendelse , som ikke er almindeligt accepteret blandt alle andre kristne , men den nikanske trosbekendelse med tilføjelser, hovedsagelig lånt fra Nicene Tsaregrad Symbol, som altid læses Syro-Jacobites, der var i eukaristisk fællesskab med AAC, men der er dage, hvor kun Nicene-Tsaregrad Trosbekendelse læses i armenske kirker.
I spidsen for den armenske kirke står katolikkerne af alle armeniere , som har sin bopæl i Etchmiadzin , nær Jerevan , men de libanesiske armeniere er underordnet de absolut uafhængige i alt undtagen religiøse anliggender - og så i teorien under det ciliciske katolikosat , anerkender kun ærens forrang for katolikkerne af alle armeniere.
Armeniere er det største ikke-arabiske nationale mindretal i Libanon, der tegner sig for omkring 6% af landets samlede befolkning. Tilhængere af AAC udgør omkring 4/5 af den armenske befolkning i Libanon, eller omkring 6% af alle indbyggere i landet. Af disse bor mere end 67 % i Beirut, omkring 25 % i byerne i Libanons bjerg. Armeniere bevarer deres sprog, traditioner, skikke og har deres egne religiøse og kulturelle organisationer, skoler, gymnasier, tidsskrifter osv. Armenierne er repræsenteret i parlamentet af flere deputerede.
De fleste af armenierne flyttede til disse områder allerede i det 20. århundrede og flygtede fra folkedrabet organiseret af ungtyrkerne i 1915. De fleste af armenierne blev tortureret og døde mellem 1915 og 1924, men nogle formåede at flygte til fjerntliggende områder af Det Osmanniske Rige, hvoraf et traditionelt var Libanon.
Der er flere armenske partier i Libanon: Hnchak er et socialdemokratisk parti, Ramkavar Azatakan er et liberalt demokratisk parti, den armenske revolutionære union Dashnaktsutyun . Armeniere, der er det eneste nationale mindretal i Libanon (repræsentanter for andre tilståelser er overvejende arabere), har repræsentation i det libanesiske parlament og udpeger fire deputerede ud af 99.
Jakobitterne er tilhængere af miafysitisme. Dette samfund blev dannet i Mesopotamien og Syrien i det 6. århundrede. Grundlæggeren af kirken er den syriske biskop Jacob Baradeus (Baradei). De er en del af deres egen uafhængige (autocefale) kirke, ledet af patriarken af Antiokia og Østen. I en kult og rituel henseende er jakobitterne ikke meget forskellige fra de ortodokse, men de bevarer mere gamle skikke i deres ritual. De er døbt med én finger, hvilket betyder Guds enhed. Jakobitterne, som historisk set er tæt forbundet med den armenske apostolske kirke, anerkender Kristi ene guddommelig-menneskelige natur. Men de accepterede ikke Nerses Shnorhalis ortodokse bekendelse. Deres vestsyriske ritualdyrkelse udføres på aramæisk, hvilket er uforståeligt for de fleste sognebørn. Sammen med de hvide præster har munkene stor indflydelse på de troende. Da de er det femtestørste kristne samfund i Libanon, spiller syro-jakobitterne ikke nogen stor rolle i det politiske liv i det moderne Libanon, de er repræsenteret i parlamentet af én stedfortræder.
For første gang opstod ideen om at etablere kirkeligt fællesskab mellem Rom og syrisk-jakobitterne i korstogenes tid, hvor der ofte blev etableret gode forbindelser mellem de latinske og syriske biskopper, men disse kontakter førte ikke til konkrete resultater . Det andet forsøg på forening blev gjort ved katedralen i Ferrara-Florence, men det førte heller ikke til en egentlig etablering af kirkelig fællesskab, der forblev på papiret.
Situationen begyndte at ændre sig i det 17. århundrede. Forholdet mellem Rom og den syrisk-jakobitiske kirke blev styrket, og som et resultat af aktiviteterne i jesuitternes og kapucinernes missioner konverterede et stort antal syrere til katolicismen. To partier opstod i kirken - tilhængere og modstandere af fagforeningen. Efter valget i 1662 af patriarken Andrei Akhidzhyan, en tilhænger af fagforeningen, splittes kirken. Efter Akhidjians død i 1677 valgte hver side sin egen patriark, som endelig formaliserede skismaet og fremkomsten af en separat østlig katolsk kirke fra den syrisk-jakobitiske kirke. Den syriske katolske kirke adopterede en ortodoks kristologi, opgav miafysitismen, men beholdt den vestsyriske liturgiske ritual. Andrey Akhidzhyan er æret af syro-katolikker som den første patriark under navnet Ignatius Andrey I.
Efter døden af den anden patriark af kirken, Ignatius Peter VI, i 1702, brød rækken af syrisk-katolske patriarker af i lyset af det osmanniske imperiums ekstreme fjendtlighed mod katolikker i østlige ritualer. I det meste af 1700-tallet eksisterede kirken under jorden.
Det syrisk-katolske patriarkat blev genoprettet i 1782, da synoden i den syrisk-jakobitiske kirke valgte Mikhail Jarvikh, storby i Aleppo til patriark. Kort efter erklærede han sig selv som katolik, flygtede til Libanon og byggede Jomfruklosteret i Sharf, som stadig eksisterer og betragtes som syro-katolikkernes åndelige centrum. Efter Jarvikh (Ignatius Michael III) blev rækken af syro-katolske patriarker ikke længere afbrudt.
I 1829 blev den syrisk-katolske kirke anerkendt af de osmanniske myndigheder, og i 1831 blev der bygget en patriarkalsk residens i Aleppo. På grund af forfølgelse blev boligen i 1850 flyttet til Mardin (det sydlige Tyrkiet). Kirkens stadige vækst på bekostning af syro-jakobitterne blev stoppet af massakren i Tyrkiet i begyndelsen af det 20. århundrede. I 1920'erne blev patriarkens bolig flyttet til Beirut, hvor mange troende flygtede. Ritualer i den syro-katolske kirke udføres efter det vestsyriske ritual. De liturgiske sprog er aramæisk og arabisk.
Den armenske kirkes regelmæssige kontakter med Den Hellige Stol begyndte i korstogenes æra. Den første union med Rom blev underskrevet i 1198-1199. Ciliciske armeniere, men dens handling blev stoppet af invasionen af mongolerne i 1375.
I 1439 genoprettede rådet i Firenze unionen og intensiverede aktiviteterne for de armenske "unionens brødre".
Den armenske katolske kirke har talt sin historie siden 1742, hvor pave Benedikt XIV udnævnte Abraham Pierre 1 Ardzivyan, biskop af Aleppo, som patriark for de armenske katolikker med en katedra i Sis.
I 1750 blev stolen overført til Libanon, og efter bilæggelsen af territoriale stridigheder mellem de verdslige og kirkelige administrationer var det i Konstantinopel fra 1867 til 1928. Siden 1928 har formanden for den armenske katolske kirke været placeret i Beirut. Ifølge officielle statistikker for 1951 var der 14.218 armenske katolikker i Libanon. Ifølge den sidste officielle folketælling i 1932 var der 5.800 af dem.
Armenske katolikker er repræsenteret af en stedfortræder i det libanesiske parlament.
Nestorianerne udgør et udpræget kristent samfund. Normalt kaldes tilhængerne af deres kirke assyrere på nationalt grundlag, og deres kirke kaldes assyrer.
Nestorianisme , den mest radikale gren af dyofysitisme , opstod som den teologiske lære fra Østens Kirke og dem, der kom fra den på det byzantinske riges område og blev særligt udbredt i Syrien og Mesopotamien. Det begyndte at tage form som en tendens adskilt fra ortodoksi takket være aktiviteterne fra patriark Nestorius af Konstantinopel i begyndelsen af det 5. århundrede e.Kr. e. og miafysitternes kamp mod det. Læren om Nestorius blev fordømt af det ortodokse præsteskab som et kætteri ved det økumeniske råd i Efesos i 431. I lyset af den særlige ære for Jomfru Maria af Østkirken blev Nestorius i begyndelsen også fordømt af repræsentanter for kirken af Østen, men de nægtede at fordømme deres liturgiske træk, som også blev forsvaret af Nestorius, og repræsentanter for Østens Kirke ikke inviteret til katedralen.
Som et resultat flygtede tilhængerne af Nestorius til Østkirkens kanoniske område, og han betragtes som en af de tre græske lærere i denne kirke. Men efter de mongolske erobringer i XIII-XIV århundreder overlevede nestorianerne kun i Iran, Irak, Syrien, Libanon, Tyrkiet, Indien og USA.
Hovedpunktet i den dogmatiske divergens mellem nestorianerne og den egentlige ortodoksi (græsk ortodoksi) er deres lære om eukaristien, som gør det umuligt for eukaristisk fællesskab med dem. Men ideen om Kristi natur er også anderledes, de er miafelitter, ligesom andre gamle østlige kirker, selv om de er det eneste dyofystiske kirkesamfund blandt dem. De tror, at før dåben af Johannes Døberen af Kristus, råder den menneskelige natur over det guddommelige i ham. Uden for tilbedelsen kalder nestorianerne normalt Kristi mor for fruen Maria, og gejstligheden kalder dem Guds moder med forbehold "ifølge menneskeheden" og "i kraft af enhed", og klausulen "ifølge menneskeheden" svarer strengt til den kalcedonske trosbekendelse. Nestorianerne kender ikke Nestorius' begreb "Guds Moder", som Nestorius selv gav afkald på, ligesom han ikke fordømmer det almindelige folks kaldelse af Lady Maria Guds Moder. Desuden blev dyrkelsen af Jomfru Maria lånt af katolikker og den russisk-ortodokse kirke fra gejstligheden i Syrien, Palæstina og Østens Kirke. Miafysitter kalder nestorianere ikke kun nestorianere, men også katolikker og ortodokse.
Nestorianerne betragtede sig selv som ortodokse, og da Luther forsøgte at genoprette ortodoksien i den vestlige kirke, henvendte han sig til nestorianerne og lånte af dem eukaristiens doktrin, som blev et kendetegn for alle protestanter i teologisk forstand (de omfatter ikke anglikanske og episkopale kirker, metodister). I midten af det XVI århundrede. Nestorianere opdelt i 2 selvstændige kirker. En af dem, der havde tilhængere i Syrien, begyndte at blive kaldt "kaldæer" og indgik en union med Rom. Den anden kirke forblev autocefal, dens repræsentanter er i Libanon, men de spiller ikke en væsentlig politisk rolle der, da der kun er nogle få tusinde af dem. Men deres østsyriske ritual bruges af en betydelig del af maronitterne [3] , og aramæisk var maronitternes sprog allerede i det 19. århundrede. De, der ikke forenede sig med maronitterne, dukkede først op i begyndelsen af det 19. århundrede, da de flygtede fra forfølgelsen af wahhabierne i Arabien [4] , og nu er disse i bund og grund efterkommere af flygtninge fra områderne i det moderne Tyrkiet og Irak også befolket af kurdere under det assyriske folkedrab under Første Verdenskrigskrig og efter den, for eksempel i Irak af kurderne i 1933. Mange ankom i dag efter den amerikanske invasion af Irak i 2003. [5]
Resterne af en meget lille jødisk befolkning er traditionelt koncentreret i Beirut. Det var større - de fleste af jøderne forlod landet efter Seksdageskrigen i 1967 .
For nylig er andre mindre antal bahá'íer , buddhister og hinduer fra naturaliserede immigrantfamilier blevet tilføjet.
| Libanon i emner | |
|---|---|
| |
| Asiatiske lande : Religion | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |
