I de første år efter , at bolsjevikkerne kom til magten i 1917, ændrede deres religiøse politik flere gange retning. Ønsket om først og fremmest at afslutte den russisk-ortodokse kirke , som den dominerende religiøse organisation i landet på tidspunktet for revolutionen , forblev stabilt. For at nå dette mål forsøgte bolsjevikkerne blandt andet at bruge andre religiøse trosretninger . Men generelt var religiøs politik konsekvent rettet mod at udrydde religion som uforenelig med marxistisk ideologi .
På den ene side svarede en række retsakter vedtaget umiddelbart efter oktoberrevolutionen til modellen for en sekulær europæisk stat [1] . Således indeholdt " Erklæringen om Ruslands folks rettigheder " afskaffelsen af "alle og enhver national og national-religiøs privilegier og restriktioner" [2] . Senere blev denne norm nedfældet i den første sovjetiske forfatning fra 1918 . Institutionen for borgerligt (ikke-kirkeligt) ægteskab blev også legaliseret , kirken blev adskilt fra skolen .
På den anden side lagde bolsjevikkerne lige fra begyndelsen ikke skjul på deres fjendtlige holdning til religion i almindelighed og over for den ortodokse kirke i særdeleshed. Så i art. 65 i samme forfatning fra 1918 , baseret på princippet om at opdele samfundet i "nære" og "fremmede" klasser, blev "munke og åndelige præster for kirker og kulter" frataget stemmeretten . Kirkehistorikeren ærkepræst Vladislav Tsypin skriver: ”Den ortodokse kirke var adskilt fra staten, men fik samtidig ikke et privat religiøst samfunds rettigheder. Den grundlæggende forskel mellem den sovjetiske lovgivning "om kulter" og det juridiske regime for adskillelse af kirken i sådanne stater som USA eller Frankrig var i de sidste paragraffer af "dekretet", hvis bestemmelser uvægerligt blev gengivet i senere handlinger : “Ingen kirker og religiøse samfund har ret til at eje ejendom . De har ikke status som juridisk person. Al ejendom tilhørende kirker og religiøse samfund, der eksisterer i Rusland, erklæres for at være folkets ejendom." Templer, hellige ikoner, hellige kar blev taget væk fra Kirken. Kirken blev frataget al ejendom. [3]
V. I. Lenin gav, på trods af sin politik med at bekæmpe "religiøse fordomme", i 1918-1921 periodisk instruktioner mod at fornærme troendes følelser . Da han talte ved den første alrussiske kongres for arbejderkvinder den 19. november 1918, bemærkede han: ”Det er nødvendigt at bekæmpe religiøse fordomme med ekstrem forsigtighed; der gøres meget skade af dem, der bringer fornærmelse af religiøse følelser ind i denne kamp” [4] . Et lignende direktiv blev inkluderet af Lenin i udkastet til RCP (b) i 1919: "at udføre den faktiske befrielse af de arbejdende masser fra religiøse fordomme, opnå dette gennem propaganda og højne massernes bevidsthed, samtidig tid omhyggeligt at undgå enhver fornærmelse af følelserne hos den troende del af befolkningen ...". I "Forslag til udkastet til resolution fra Plenum for Centralkomiteen for RCP (b) om paragraf 13 i partiprogrammet" (1921) angav han, at det skulle: "ikke stikke spørgsmålet om kampen mod religion ud. " [4] . Desuden støttede Lenin anmodninger fra troende fra Yaganovsky volost i Cherepovets-distriktet om at bidrage til færdiggørelsen af det lokale tempel, grundlagt tilbage i 1915, ved at sende en note til formanden for Afanasyevsky-landsbyrådet V. Bakhvalov dateret 2. april, 1919 med ordene: "Fuldførelsen af opførelsen af templet er naturligvis tilladt" [4] .
Ifølge historikeren Dmitry Pospelovsky , håbede Lenin oprindeligt "som fange af marxistiske ideer, ifølge hvilke religion ikke er andet end en overbygning over et bestemt materielt grundlag" , at gøre op med den russisk-ortodokse kirke, blot ved at fjerne dens ejendom. [5] . Således nationaliserede dekretet "om land" fra 1917 kloster- og kirkeområder.
Bolsjevikkerne accepterede ikke definitionen af den russisk-ortodokse kirkes lokalråd af 2. december 1917, som fastlægger den russisk-ortodokse kirkes privilegier frem for andre bekendelser (primær offentligretlig stilling, bevarelse af en række regeringsposter kun for de ortodokse, fritagelse for pligter som præster og munke osv.) [6] , hvilket yderligere styrkede den gensidige modsætning. Imidlertid støttede ikke alle ortodokse ideen om at fortsætte ROC's privilegerede position i den nye stat - der var dem, der håbede på en åndelig fornyelse af kirken under betingelser for ligestilling.
Kort efter afgørelsen fra den russisk-ortodokse kirkes lokalråd (dateret 2. december 1917) blev udstedt, vedtog bolsjevikkerne dekretet om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken (23. januar (5. februar) , 1918), som konsoliderede statens sekulære natur. Samtidig fratog dette dekret religiøse organisationer retten til juridisk personlighed og ejendomsrettigheder. Alle bygninger, der tidligere tilhørte religiøse organisationer, blev statens ejendom, og organisationerne begyndte selv fra den tid at bruge dem på grundlag af fri leje. Således mistede religiøse organisationer deres juridiske og økonomiske uafhængighed, og staten fik en stærk løftestang til at lægge pres på dem. Denne model for økonomiske relationer mellem kirke og stat eksisterede indtil selve det sovjetiske systems fald .
Men i de allerførste år af deres magt, under hensyntagen til borgerkrigen og befolkningens religiøsitet, førte bolsjevikkerne ikke aktivt kampagne for at tage bygningerne fra religiøse organisationer.
I marts 1919, i Novgorod-provinsen, blev præsten Vasily Pyatnitsky arresteret af den lokale Cheka. Han blev anklaget for ulydighed mod sovjetmagten, tæsk på embedsmænd osv. Præstens bror Konstantin Pyatnitsky skrev et detaljeret brev til Lenin, hvori han især bemærkede, at "... for mange er det allerede en forbrydelse at bære en kasserolle. " Som et resultat forblev præsten i live og blev snart løsladt [7] .
I efteråret samme år, 1919, modtog Lenin et telegram, der bad ham om at løslade biskoppen af Kaluga, Mikhei, fra arrestation. På vegne af Lenin var ansvarlige embedsmænd engageret i at kontrollere dette faktum. Det viste sig, at han blev anholdt som gidsel og ikke var skyldig i noget som helst. Efter indgreb fra lederen af den sovjetiske regering blev biskoppen løsladt [8] .
Kampagne for åbningen af relikvierKampagnen for at åbne relikvierne havde en propagandakarakter og begyndte i efteråret 1918 med åbningen af relikvier af Alexander Svirsky i Olonets-provinsen . Kampagnens højdepunkt kom i 1919-1920 [9] , selvom nogle episoder fandt sted i 1930'erne.
Den 16. februar 1919 vedtog kollegiet for Folkets Justitskommissariat en resolution om at organisere åbningen af helgenlevnene i Rusland og fastlagde " proceduren for deres inspektion og konfiskation af statslige organer " [10] . Åbningen af relikvier (fjernelse af dæksler og klædedragter fra dem) blev udført af gejstligheden i nærværelse af medicinske eksperter, repræsentanter for lokale sovjetiske myndigheder , People's Commissariat of Justice . På baggrund af resultaterne af obduktionen blev det foreskrevet at udarbejde en handling. Efter at have åbnet og undersøgt relikvierne underskrev de handlinger om relikviernes udseende og deres bevarelse: medicinske eksperter, gejstligheden selv og embedsmænd.
Åbningen af relikvierne blev ledsaget af fotografering og filmoptagelser, nogle gange var der grov blasfemi fra medlemmerne af kommissionerne (under åbningen af relikvierne fra St. Savva af Zvenigorodsky spyttede et af kommissionens medlemmer flere gange på helgenens kranium) [11] . Nogle helligdomme og helligdomme, efter at være blevet undersøgt med deltagelse af kirkerepræsentanter, endte på statsmuseer, intet mere vidste man om skæbnen for mange lavet af ædle metaller (f.eks. den 29. marts 1922, en sølvhelligdom med mange pod af St. Alexis af Moskva blev demonteret og beslaglagt fra Donskoy-klosteret [ 12] ). Relikvierne, ligesom artefakter , blev derefter placeret under glasmontre på forskellige museer, som regel museer for ateisme eller lokalhistoriske museer.
Russiske protestanter var fuldstændig tilfredse med udligningen af rettigheder med den russisk-ortodokse kirke, især da princippet om adskillelse af kirke og stat er et af nøgleprincipperne for baptister og beslægtede evangeliske kristne. De havde lidt ejendom, der var egnet til bolsjevikiske ekspropriationer. Og oplevelsen af overlevelse og udvikling i en atmosfære af forfølgelse og diskrimination, erhvervet før vælten af monarkiet, under de nye forhold gav dem visse fordele i forhold til den russisk-ortodokse kirke.
Derudover bruger en del af de bolsjevikiske ledere, ledet af V.I. Lenin og den vigtigste bolsjevikiske "ekspert på sekteriske" V.D. Bonch - Bruevich , med den sovjet-russiske religionsforsker L.N.s ord til dine egne formål.
”I de første år var hovedopgaven at beholde magten, at opnå sejr i udbruddet af borgerkrig. Mitrokhin bemærkede. - Derfor forblev målet nummer et den russisk-ortodokse kirke, som åbenlyst fordømte oktoberrevolutionen og det sovjetiske regimes grusomhed.<...> Følgelig var officielle publikationer om ortodoksi fyldt med uforsonligt fjendskab og klassehad. De understregede kirkens "kontrarevolutionære" aktiviteter, ofte på en meget tendentiøs måde. Denne tone fortsatte, efter at kirken erklærede sin troskab. Artikler om sekterister så anderledes ud. Selvom forsøg på at vinde de "indignerede sekterister" over på socialdemokratiets side ikke gav nogen alvorlige resultater, kunne den bolsjevikiske ledelse under betingelserne for den hårdeste kamp for overlevelse ikke negligere "elementerne af demokratisk protest" og prøvede. at bruge dem, især i andelsbyggeri” [14] .
På denne bølge blev selv dekretet "Om fritagelse for militærtjeneste af religiøse grunde" af 4. januar 1919 vedtaget, ifølge hvilket en pacifistisk troende ved en domstolsafgørelse havde ret til at erstatte militærtjeneste med en alternativ "sanitærtjeneste". , hovedsagelig på smitsomme hospitaler, eller andet generelt nyttigt arbejde efter den værnepligtiges valg” (s. 1) Ganske vist var det i praksis ikke alle, der var i stand til at realisere denne mulighed - de lokale myndigheder kendte ofte ikke til dette dekret eller gjorde det. genkender det ikke, straffer "desertører" op til henrettelse [15] . Samtidig måtte folkeretten anmode det offentlige Forenede Råd for Trossamfund og -grupper, der blev oprettet i oktober 1918, om en undersøgelse - om den værnepligtiges religion virkelig forbyder ham at aftjene værnepligt [16] . Folkets Justitskommissariat for RSFSR indførte på sin side (dekret af 5. juli 1919 og cirkulære af 4. august 1920) ansvaret for det fælles råd for religiøse samfund og grupper for nøjagtigheden af oplysninger om antikrigssynspunkter af personer, der ønsker at unddrage sig værnepligt til hæren, samt retten til folkeretten afvise resultaterne af undersøgelsen af denne organisation [16] . Den 21. december 1920 blev dekretet fra Folkekommissærernes Råd offentliggjort , som fratog Det Forenede Råd af religiøse grupper og samfund retten til at behandle ansøgninger om fritagelse for militærtjeneste [16] . Fra nu af blev spørgsmålet om løsladelse udelukkende afgjort af folkeretten [16] .
På samme tid, som Andrey Savin , en seniorforsker ved Institut for Historie i den sibiriske afdeling af Det Russiske Videnskabsakademi, bemærkede , "har en loyal holdning til evangeliske kirker aldrig været den eneste dominerende linje i bolsjevikisk politik. En betydelig del af partimedlemmerne og det politiske politi modsatte sig på forhånd kompromisløst "sekterne". De betragtede "sekterismens" aktiviteter som "et forsøg på at tilpasse religionen til nye forhold", "en anden form for anti-sovjetisk bevægelse af kulak-elementer på landet" [17] .
I årene med borgerkrigen forsøgte de sovjetiske myndigheder endda at vinde protestanter, herunder udlændinge, på deres side. RSFSR-forfatningen fra 1918 garanterede asyl i Sovjetrusland til alle dem, der blev forfulgt for deres religiøse overbevisning.
Ifølge Dmitry Pospelovsky søgte bolsjevikkerne i deres kamp mod den russisk-ortodokse kirke også efter støtte (eller i det mindste neutralitet) fra muslimer og jøder. Til dette formål blev Kommissariatet for Muslimske Nationaliteters Anliggender i 1918 oprettet, ledet af den tatariske revolutionære Mullanyp Vakhitov [18] .
For jøderne blev der oprettet en "jødisk afdeling" i SUKP (b) . Sandt nok repræsenterede dette afsnit ikke jødedommen som en religion, men jøderne som en nationalitet. Desuden skulle denne sektion bekæmpe jødedommen og fremme sekulariseringen af jøderne. Men hvis myndighederne selv kunne løse problemerne med at lukke kirker, moskeer og bedehuse på jorden, så var det kun muligt at lukke synagogen med godkendelse fra den jødiske afdeling af SUKP (b) [18] .
Den 28. december 1920 udkom et cirkulære fra Folkets Undervisningskommissariats jødiske afdeling om likvidering af heder og yeshivaer . Efter skueprocesserne i 1921 af chederen i Vitebsk og yeshivaen i Rostov blev alle jødiske religiøse uddannelsesinstitutioner officielt lukket. En række yeshiva-ledere og lærere emigrerede med deres elever.
Men i flere år fortsatte heder og yeshivaer stadig underjordiske aktiviteter. I 1922 oprettede Yosef Schneersohn , leder af Lubavitcher Hasidim (6. Rebbe ), et udvalg af rabbinere, der fungerede under semi-lovlige forhold. I 1923 blev antireligiøse aktiviteter mod jødedommen stort set suspenderet: i slutningen af 1920'erne var antallet af synagoger steget i forhold til 1917; i Leningrad i 1927 var der 17 synagoger og bedehuse mod 13 i 1917 [19] . Siden 1925 er den amerikanske organisation Joint begyndt at yde økonomisk bistand til religiøs undervisning .
I oktober 1922 fandt det første møde i Kommissionen for Adskillelse af Kirke og Stat under RCP(b)'s centralkomité , bedre kendt som den antireligiøse kommission under RCP(b)'s centralkomité [20. ] . Chekist Yevgeny Tuchkov ledede kommissionen . Igennem 1920'erne var denne kommission faktisk eneansvarlig over for Centralkomiteens Politbureau for udvikling og implementering af "kirke"-politik, for effektiv bekæmpelse af religiøse organisationer og deres "skadelige" ideologi, for koordinering af aktiviteterne i forskellige partier og Sovjetiske organer i dette område [17] . I 1921-1925 blev sovjetmagten etableret i udkanten af det russiske imperium, hvilket førte til beslaglæggelse af kirkens ejendom der og standsning af betalinger til præsteskabet. For eksempel blev der i maj 1924 indgået en sovjetisk-kinesisk aftale om overførsel af CER under fælles kontrol . I oktober samme år lukkede sovjetiske repræsentanter kirkeafdelingen på CER og fordrev præsterne fra deres tjenesteboliger [21] .
De sovjetiske myndigheders holdning til "sekterianerne" var anderledes. I 1921 blev der under Folkekommissariatet for Landbrug nedsat en Kommission for overdragelse af frie jorder og tidligere godsejere til gammeltroende og sekteriske samfund [22] . Den 5. oktober 1921 udsendte Folkekommissariatet for Landbrug en appel "Til sekteriske og gammeltroende bosiddende i Rusland og i udlandet" [16] . De blev inviteret til at begynde at skabe kollektive gårde på republikkens frie jorder [16] . "Sekteriske" kollektive gårde blev ganske vist skabt i de områder, der kontrolleres af de sovjetiske myndigheder, men de var få (mindre end 150), og de fleste af dem holdt ikke længe [23] . De opstod slet ikke i det muslimske Turkestan , i Ural og i Sibirien [23] .
Protestanter, især baptister, brugte ændringen i regeringens politik til at intensivere forkyndelsen. I årene med borgerkrigen steg antallet af baptister i Rusland dramatisk på grund af aktivt missionsarbejde, herunder udenlandske prædikanter. Dokumenterne fra de sovjetiske organer i 1920'erne indeholder fantastiske tal om antallet af sekterister i Rusland. For eksempel, F. Putintsev, der bemærkede, at toppen af væksten af "sekterisme" fandt sted i 1919-1921. anslog dets antal som følger: "Sektererne selv tæller 35 millioner af deres tilhængere i Sovjetrusland, det vil sige ifølge dem viser det sig, at en tredjedel af befolkningen består af sekterister. Faktisk, ifølge mere pålidelige og nøjagtige oplysninger fra vores kroppe, sekterister i Sov. Rusland er ikke 35 millioner, men 2 gange mindre” [24] . Nogle repræsentanter for protestanterne kom også med udtalelser om en betydelig stigning i deres indflydelse og antal. For eksempel hævdede den russiske delegation i 1923 på den tredje baptistkongres, at der i Sovjetrusland var 5.000 baptistskoler med 300.000 drenge og piger [25] .
Den hurtige spredning af dåben vakte alarm blandt de sovjetiske myndigheder, som allerede i 1923 begyndte at føre en politik, der havde til formål at stoppe udenlandske missionærers aktiviteter i USSR. For eksempel allerede i begyndelsen af 1923 i Vladivostok , hvor baptistsamfundet var blevet meget stærkt i årene med borgerkrigen, bedehuse, baptistforlaget (allerede trykte blade blev trukket tilbage fra lageret), Bibelinstituttet og missionærkurser blev lukket, og udenlandske prædikanter rejste til Harbin [26] .
Som historikeren Tatyana Nikolskaya skrev, "i USSR var der praktisk talt ingen lighed mellem religioner, da ateisme blev som en statsreligion, udstyret med mange privilegier, mens andre religioner blev udsat for forfølgelse og diskrimination. Faktisk var Sovjetunionen aldrig en sekulær stat, selvom den erklærede dette i sine juridiske dokumenter” [27] .
Sociologen Pitirim Sorokin , der boede i Sovjetrusland indtil 1922, beskrev den ortodokse kirkes stilling i begyndelsen af 1920'erne som følger: "I Ruslands åndelige liv blev der observeret en proces med stor vækkelse. Selvom alle andre bygninger gradvist fortsatte med at kollapse, begyndte kirkerne at blive restaureret og opdateret” [28] .
I 1920'erne havde myndighederne stadig ringe kontrol over begravelsesvirksomheden, hvor religiøse ritualer blev bevaret. I foråret 1923 var der i 269 byer (ekskl. Fjernøsten) kun 26 fælles begravelseshuse (hvoraf 2 ikke fungerede, og 11 var lejet af private) [29] . Selv i Moskva i 1926 blev 14 ud af 26 eksisterende kirkegårde overført til de troendes samfund [29] .
Indtil 1929 blev en række religiøse helligdage officielt betragtet som "særlige hviledage". Så i resolutionen fra Ural Regional Department of Labor af 18. december 1928 "På helligdage og særlige hviledage for 1929" blev følgende særlige hviledage opført [30] :
Forskellen mellem en revolutionær helligdag og en særlig hviledag var, at arbejdsdagen forud for den revolutionære helligdag ikke måtte være mere end 6 timer [30] . Arbejdsdagen forud for den særlige hviledag blev ikke nedsat [30] .
I 1921-1922, på grund af afgrødesvigt, de skader, der blev lidt som følge af borgerkrigen, såvel som de hvide garders politik og militær intervention, udbrød hungersnød i landet . Den russisk-ortodokse kirke forsøgte lige fra begyndelsen at organisere velgørende bistand til de sultende. I juli 1921 appellerede patriark Tikhon sammen med forfatteren Maxim Gorky til det amerikanske folk med en anmodning om at hjælpe de nødstedte. Appellen blev offentliggjort i New York Times og andre udenlandske aviser og blev også distribueret af sovjetiske diplomater gennem diplomatiske kanaler [31] . Kirken tog en række skridt for at afbøde virkningerne af hungersnøden.
På trods af Kirkens position, under påskud af at bekæmpe sult, lancerede bolsjevikkerne en storstilet kampagne for at konfiskere kirkens værdigenstande. Senere beundrede Joseph Stalin ærligt talt Kirkens dygtige fremstød og de sultende [32] :
Det lykkedes os at imødegå præsternes religiøse forhåbninger med den arbejdende befolknings behov. Her er juvelerne i kirken, du skal trække dem tilbage, sælge dem og købe brød. Følelser af sult, sultens interesser var i modsætning til præsternes religiøse forhåbninger. Det var et smart spørgsmål. Dette er ikke imod teoretiske overvejelser, de gik til præsterne, men på baggrund af sult, afgrødemangel, afgrødesvigt i landet. Juveler i kirken, giv dem, vi vil brødføde folket, og der er intet at dække imod dette, der er intet at indvende, selv den mest troende person - sult.