Byzantinsk Palæstina ( andre græsk Παλαιστίνη ) er en periode i Palæstinas (eller landet Israels ) historie, hvor dette mellemøstlige territorium var under det østromerske imperiums og Byzans . Slutningen af den byzantinske periode anses for at være arabernes erobring af provinsen i begyndelsen af det 7. århundrede. Fra et arkæologisk synspunkt tilskrives begyndelsen af den byzantinske periode Konstantin den Stores regeringstid (306-337), eller mere præcist til 324, hvor Konstantin efter at have besejret Licinius etablerede kontrol over den østlige del af imperiet. Som en del af det jødiske folks historie regnes den byzantinske periode traditionelt cirka fra slutningen af Severan -dynastiets regeringstid i Romerriget i 235, hvor tannaitterperioden sluttede og den amoraitiske periode i jødisk historie begyndte, eller Rabbi Yehuda ha-Nasis død [komm. 1] . I denne periode var Palæstina det største kristne centrum og et populært pilgrimssted , hvilket var af stor økonomisk, politisk og social betydning for regionen [2] . Det byzantinske Palæstinas område omfattede kystsletten fra Karmelbjerget i nord til byen Rafia på den sydlige grænse til Egypten , Galilæa og Golan i nord, Jizreel-dalen , Jordandalen og Det Døde Hav [3] . Den administrative opdeling af Palæstina ændrede sig flere gange og tog sin endelige form i det 4. århundrede efter opdelingen i tre provinser . Historisk set fortsatte Palæstina med at være en enkelt enhed [4] .
Med afslutningen af krisen i det tredje århundrede var det næste århundrede en tid med fremgang i Palæstina. Efter kejserinde Helenas pilgrimsrejse til det hellige land i 325, begyndte talrige kirker og klostre at dukke op her . Arabiske razziaer udgjorde en vis trussel, men de foranstaltninger, der blev truffet under Diocletian (284-305) og Galerius (293-311) gav tilstrækkelig beskyttelse til de palæstinensiske limes ( lat. limes Palestinae ) . Som et resultat blev Palæstina forsynet med en lang periode med rolig udvikling, hvilket førte til betydelig økonomisk og demografisk vækst . I den byzantinske periode nåede antallet af indbyggere i Palæstina værdier, der først blev overgået i det 20. århundrede. Regionen gennemgik også en kristningsproces og et tilsvarende fald i andelen af den jødiske og hedenske befolkning.
Befolkningen i Palæstina var ekstremt heterogen. Det vigtigste sted for jødisk bosættelse var Galilæa , selvom der også var mange ikke-jøder, især i byer som Sepphoris og Kapernaum . Jøder boede også i andre dele af Palæstina, herunder i større byer. I nogle dele af Judæa og Perea udgjorde de størstedelen af befolkningen. Samaritanerne dominerede Samaria , i hvis byer hedningene boede i betydelige samfund. Nomadiske og fastboende arabere , inklusive efterkommere af nabatæerne , var flertallet i Palæstina III . Aramæisk-talende syrere var allestedsnærværende , ligesom grækerne var . Den religiøse sammensætning af befolkningen var også broget.
Krisen i Romerriget , der begyndte med Severan-dynastiets fald, påvirkede Palæstina ikke mere end resten af imperiet. Selvom Talmud og midrashim i deres beretninger om denne tid fokuserer mere på problemer end på tilfælde af velstand, var levevilkårene i denne provins sammenlignelige med dem i andre dele af imperiets østlige del. Utilfredshed med situationen genoplivede messianske håb , men i modsætning til i det 1.-2. århundrede var hovedkravene mod de romerske myndigheder ikke religiøse, men økonomiske [5] . De overlevende oplysninger om de specifikke begivenheder i anarkiets tid er ikke nok til at præsentere en sammenhængende historie for denne periode. Numismatisk materiale viser, at af de 12 byer, der prægede mønter under Norden, fortsatte kun tre med at gøre det - kolonierne Elia Capitolina , Caesarea Palæstina og Flavia Neapolis ; i 260 var møntmagten også der helt ophørt. I denne henseende svarede Palæstina også til sin tids tendenser. Helleniseringen fortsatte i de dele af Palæstina, der i forvejen overvejende var ikke-jødiske. Neapolis, som fik status som koloni under kejser Filip (244-249), blev centrum for den kejserlige kult [6] .
Der er meget få numismatiske beviser for regionens militærhistorie i midten af det 3. århundrede. Under kejser Decius (249-251) optræder legionen X Fretensis (orne) emblem på en mønt fra Cæsarea, og et år eller to senere under Galla (251-253) på en mønt fra Neapolis. Disse byer var ikke den sædvanlige placering af denne legion, og mønterne blev sandsynligvis udstedt til minde om veteranernes bosættelse der. Under Gallus optrådte mønter også med standarden for legion III Gallic , normalt stationeret nær Damaskus , på mønterne i Cæsarea - højst sandsynligt indikerer dette placeringen af enheder af denne legion i byen. Andre beviser er lige så fragmentariske. I 253 invaderede Persien Romerriget og erobrede Antiokia ; måske også Palæstina blev fyret. På listen over provinser udarbejdet efter ordre fra Shah Shapur I , som forsynede kejser Valerian I (253-260) med tropper til hans katastrofale felttog i Persien i 260, var Judæa også inkluderet. I det næste årti fortsatte reduktionen af tropper i Palæstina [7] . I 260'erne blev Palæstina en del af imperiet, som faldt under kontrol af det palmyriske kongedømme Odaenathus (260-267) og Zenobia (267-273). Odaenathus var i stand til at rette op på situationen ved den østlige grænse ved at skubbe perserne tilbage over Eufrat . Under en af kampagnerne blev Negardea , et vigtigt kulturelt og kommercielt centrum for den babylonske jødedom , ødelagt . Jødernes negative holdning til Palmyra kom til udtryk både i skriftlige kilder [komm. 2] og det faktum, at tropper fra Palæstina deltog i felttoget mod Zenobia i 272 [9] .
Efter et årti med uklarhed nævnes Palæstina igen i forbindelse med den reorganisering, som Diocletian (284-305) foretog. Palæstina blev en del af Østens Stift , en af de 12 store territoriale enheder, som denne kejser delte imperiet ind i . Betydelige områder mellem Idumea og Det Røde Hav blev annekteret til Palæstina . Næsten intet vides om civil administration under tetrarkiets periode; tre guvernører i begyndelsen af det 4. århundrede er kendt fra Eusebius af Cæsarea i forbindelse med deres effektivitet under den store forfølgelse af kristne [10] . Under Diocletian fortsatte programmet for urbanisering af regionen, påbegyndt af Norden. Ikke langt fra Ascalon , i et område, der overvejende var befolket af ikke-jøder, blev Diocletianopolis grundlagt . Den jødiske by Kaparkotna i Jizreel-dalen blev omdøbt til Maximianopol . Diocletian var den første romerske kejser efter Caracalla (198-217) til at besøge Palæstina. I 286 tilbragte han flere uger i Galilæa og stoppede ifølge jødisk tradition i Baniyas og Tiberias . Besøget gjorde stort indtryk på jøderne og er beskrevet i flere sagn. Ifølge en af dem drev Diocletian som barn svin nær Tiberias og blev latterliggjort af sine jævnaldrende, hvilket forudbestemte hans negative holdning til jøderne [komm. 3] . I 297 var Diocletian sammen med den unge Konstantin i Palæstina på vej til Egypten [11] .
De økonomiske problemer i det tredje århundrede blev fuldt ud afspejlet i Palæstina. Som et resultat af den enorme inflation blev prægningen af sølvmønter for dyr for byerne og ophørte gradvist. Den monetære økonomi forsvandt praktisk talt, og soldaterne og embedsmændene modtog deres ydelser hovedsageligt i naturalier. Først i slutningen af det 4. århundrede begyndte processen med at overføre alle betalinger til guld. Omkring 301 begyndte Diocletian økonomiske reformer. Hans berømte edikt om maksimalpriser kendes hovedsageligt fra data fra Lilleasien , det vides ikke, i hvilket omfang det blev udført i Palæstina. Regionale variationer var betydelige - i Palæstina var fødevarepriserne dobbelt så høje som i Egypten og halvt så lave som i Rom . Udtrykt i guld var priserne på 300 næppe højere end i det 2. århundrede, men det hjalp ikke befolkningen, som havde lidt af det. Diocletian forsøgte også at reformere beskatningen. I Palæstina er dets spor grænsesten i det nordøstlige Galilæa, markeret med navnet på en vis Aelius Statutus ( Aelius Statutus ) [12] .
I det 4. århundrede begyndte kristningen af Palæstina. Det var en lang proces, der til en vis grad kun kulminerede i Justinian I 's regeringstid. Ifølge den amerikanske historiker S. Schwartz var kristningen fra jødernes synspunkt karakteriseret ved marginaliseringen af deres samfund [komm. 4] og "afvisning" ( engelsk disembedding ) af deres religion. Jøder kunne reagere på den første af disse udfordringer på to måder - ved at adoptere kristendommen eller ved at forblive tro mod jødedommen, praktiseret inden for rammerne af separate sociale strukturer [15] . Forskere vurderer virkningen af kristningen af Palæstina på jøderne på forskellige måder. Mange forskere fulgte 1800-tallets forskeren G. Graetz , der anså jødernes historie i senantikken (fra en vis velstand under det severianske dynasti til middelalderens mareridt) som en uundgåelig forfaldsproces, hvilket dog ikke gjorde det. have stor indflydelse på den indre struktur i det jødiske samfund. Et andet synspunkt, udtrykt i 1961 af den tyske historiker I. Baer , foreslog, at jøderne blev forfulgt både i den hedenske romerske stat og den kristne byzantinske stat. Med fremkomsten af nye arkæologiske data i 1970'erne og 1980'erne var der grund til at tro, at den rabbinske litteratur fra det 5.-6. århundrede, fjendtlig over for den kristne regering, som G. Graetz baserede sine teorier på, ikke afspejlede den virkelige tilstand. af anliggender i datidens jødiske samfund. At dømme efter arkæologiens data, fra det 3. århundrede, trivedes jøderne i Palæstina, deres antal voksede, og deres forhold til kristne var ret venlige [16] . De byzantinske kejsers ønske om at indføre ensartethed i deres undersåtters religiøse liv [komm. 5] i tilfældet med jøderne førte til vedtagelsen af diskriminerende lovgivning. Resultatet var ikke kun udelukkelse af jøder fra magtstrukturer, men også et forbud mod opførelse af synagoger [18] .
Under Konstantin den Stores regeringstid blev der gjort et forsøg på at afgøre spørgsmålet om jødisk medlemskab i byråd. Udførelsen af kuriale pligter, udadtil hæderlige, var en byrdefuld forretning og var forbundet med store udgifter til personlige midler - dekurionerne var forpligtet til at kompensere for de manglende midler i byens budget, der var nødvendige for at vedligeholde offentlige bygninger og tjenester. I det mindste siden det 3. århundrede har rabbinske tekster udtrykt forargelse mod disse ofte tvangspligter pålagt velhavende jøder. Jøder kunne undgå at blive udnævnt til koncilet med henvisning til det faktum, at udførelsen af hedenske ofre, der krævedes af embedet, var i strid med deres religiøse overbevisning, men efter Konstantins erklæring om religiøs tolerance blev denne metode umulig. I en meddelelse dateret 11. december 321, rettet til byrådet i Colonia Agrippina (det moderne Köln ), tillod Konstantin, at to eller tre jøder valgt til rådet ikke skulle bære de kuriøse økonomiske vanskeligheder ( CHH 16:8:3 ). Næste gang kejseren vendte tilbage til dette spørgsmål i loven af 330, allerede i forhold til jøderne i Palæstina, der tillod udelukkelse fra antallet af mulige kurialer af jødiske religiøse og sociale ledere (Kth 16:8:2) - som var tidligere gjort for lederne af de kristne og hedenske samfund [19] . Ønsket om at undgå kuriale pligter var karakteristisk ikke kun for jøderne, hvilket førte til, at Konstantin vedtog en lov, der forbød at tage præsteembedet for at unddrage sig udførelsen af borgerpligten. Endelig forbød kejser Flavius Arcadius i 398 indvielse til præstedømmet af personer af curial rang. Lignende forsøg på at begrænse muligheden for unddragelse blev gjort med hensyn til jøderne. I loven for kejseren af det vestromerske imperium Gratian af 383 var de jødiske præster valgt til rådet forpligtet til at finde en erstatning, der var tilstrækkelig med hensyn til solvens, men denne lov blev næppe anvendt i den østlige del af imperiet. Men så, i 397, blev patriarkernes rettigheder bekræftet i øst, og generelt er der ingen grund til at tro, at i dette vigtige aspekt var de jødiske gejstlige i en dårligere position end den kristne [20] .
En vigtig tendens fra første halvdel af det 5. århundrede var synagogernes opblomstring , på trods af udstedelsen af forbudslove mellem 415 og 438. Præster spillede en vigtig rolle i denne proces , især i udviklingen af liturgiske praksisser (Se Prayer in Judaism ). I denne periode blev genren religiøs poesi piyut [21] født . Forskere finder årsagerne til dette fænomen i tilbagegangen af centrene for jødisk uddannelse i store byer ( Tiberias , Sepphoris , Cæsarea og andre) og flytningen af centre for kulturelt og socialt liv til små byer og landskabet. Arkæologiske undersøgelser af gamle synagoger og inskriptionerne på dem giver historikere mulighed for at gøre antagelser om den ideologiske baggrund for disse ændringer. Ifølge den amerikanske historiker S. Schwartz afspejlede konstruktionen og udsmykningen af synagogerne, jøderne i det sene antikke Palæstina på en eller anden brudt måde virkeligheden omkring dem. Selvom de landlige jødiske samfund, der stræbte efter at være autonome og selvforsynende, grundlæggende var jødiske i detaljerne i deres funktion og i deres ideologi, var ideen om at bygge monumentale religiøse bygninger et resultat af en generel tendens forårsaget af kristningen [22] . Synagoger i denne periode blev brugt som platforme for offentlige diskussioner, især for at holde medlemmer af samfundet fra overdreven interaktion med omverdenen. Synagoger var også uddannelsessteder, der konkurrerede med rabbinerne . Forskere bemærker sammenhængen mellem udviklingen af et netværk af synagoger og den interne opløsning af det jødiske samfund, hvilket også kom til udtryk i det faktum, at jøder, der emigrerede til Palæstina fra Babylon , Alexandria og Tyrus , grundlagde deres egne synagoger og gjorde en lille indsats for at integrere sig i et bredere samfund [23] .
Et omfattende forskningsområde er studiet af processen med transformation af Palæstina fra velstand under Byzans styre til en elendig stat under det arabiske kalifats og korsfarernes styre . Hvis man indtil slutningen af det 20. århundrede troede, at denne proces var forårsaget af forskellige naturkatastrofer og politiske katastrofer ( Justinian-pesten i 542, den persiske erobring i 614 og den arabiske erobring i 634-640, samt en række ødelæggende jordskælv ), dengang på nuværende tidspunkt Baseret på analysen af arkæologiske data blev det fastslået, at dette var en langvarig tilbagegangsproces, der forløb med forskellig intensitet i forskellige dele af Palæstina [24] .
Efter undertrykkelsen af Bar Kokhba-opstanden i 135 af kejser Hadrian (117-138), blev provinsen Syrien dannet palæstinensisk , som omfattede områder nord for Negev-ørkenen og vest for Jordanfloden . Provinsen Arabia Petraea , dannet på samme tid, omfattede Transjordan , det sydlige Syrien , Negev og Sinai-halvøen [25] . I fremtiden blev Palæstinas administrativt-territoriale struktur konstant forfinet. I løbet af Diocletians administrative reformer , generelt rettet mod at opdele provinserne, blev betydelige territorier i Syrien overført til provinsen Arabia Petraea . Som kompensation blev landene syd for Arnon -floden , Negev-ørkenen og de nabatæiske byer Eilat taget fra hende og overført til Palæstina [komm. 6] og Peter . Datoen for denne begivenhed er ukendt; det tidligste er vidnesbyrd fra kirkehistorikeren Eusebius af Cæsarea , dateret 307 , som rapporterede, at kobberminerne mellem Petra og Det Døde Hav tilhører Palæstina [27] . Omkring samme tid blev byen Dor [28] overført til Palæstina . I det 4. århundrede var Palæstina ikke skueplads for store politiske begivenheder, og dets administrative struktur på det tidspunkt er næsten ukendt. Hvem der regerede denne region mellem 353 og 382, vides kun fra brevene fra den berømte taler Libanius . Som et resultat af kronologiske og prosopografiske undersøgelser af hans breve, blev det konkluderet, at Palæstina i 357/358 blev delt i to provinser - Palæstina Prima med hovedstad i Caesarea Palæstinensisk og Palæstina Salutaris [29] [28] . Spørgsmålet om Salutaris, hovedstaden i Palæstina, er kontroversielt - mens kilderne enstemmigt navngiver hovedstaden i provinsen Petra, placerer mange moderne forskere hovedstaden i det tredje Palæstina i Elusa [30] .
I 409 nævnes opdelingen af Palæstina i tre provinser for første gang [31] . Palæstina III blev dannet af det tidligere Palæstina Salutaris. Galilæa, Golan, en del af Dekapolis , og Jizreel-dalen tilhørte den nydannede provins Palæstina Secunda , med hovedstaden Skytopolis . Resten af Palæstina ( Judæa , Samaria og kysten) blev efterladt i Palæstina Prima med hovedstaden stadig i Palæstinensisk Cæsarea [32] . Provinserne blev styret af en embedsmand med rang af konsulær , indtil kejser Justinian I (527-565) i 536 udnævnte Palæstinas guvernør, Prima [komm. 7] , og tildelte ham rang af prokonsul ( anfipata ) og underkastede ham ikke de to andre Palæstina [3] . Guvernørerne havde udøvende, lovgivende og finansiel magt i deres provinser, ligesom prokuratorer [28] . Formålet med disse transformationer blev praktisk talt ikke analyseret af historikere. Hvis man antager, at det forventede resultat var styrkelsen af den sydlige grænse, blev det ikke helt opnået. Hverken i centralregeringens civile eller militære sfære var det muligt at opnå kontrol over situationen i provinsen. En vigtig faktor forblev stadig lokale embedsmænds evne til at indgå alliancer med de grænsende arabiske stammer [34] .
På det næste regeringsniveau var byer med tilstødende territorier. Hvis Romerriget i den forrige æra tog sig af grundlæggelsen af byer i Palæstina med det formål at hellenisere regionen, så siden Konstantin den Stores regeringstid, blev kristningen målet. Til dette formål gav Konstantin byens rettigheder til havnen Gaza , som i denne egenskab fik navnet Mayum . Fra Sepphoris , der hovedsageligt var beboet af jøder , blev to kristne forstæder udpeget. På samme tid, i begyndelsen af det 4. århundrede, mistede byer gradvist resterne af uafhængighed fra provinsadministrationer, primært skattemæssige og juridiske. Områder uden for byerne var i det 4. århundrede underordnet prokuratoren, som til gengæld var statholderen. Årsagerne til oprettelsen af landdistriktsadministrationer i Østen er forskellige: den jødiske befolknings manglende vilje til at bosætte sig i byer, militære hensyn, forvaltningen af enorme territorier ejet af kejseren [35] .
Militær administration, herunder i grænsezonen af limes , tilhørte dux adfærd . Som regel beklædte duxen sin post meget længere end guvernøren, hvilket gav ham en bureaukratisk fordel [28] . Kvoten for udsendelse af militære enheder i Palæstina siden Hadrians tid var 2 legioner . En af dem, Legio X Fretensis , var stationeret i Aelia Capitolina , Legio VI Ferrata havde lejligheder i Caparcotne ved siden af Megiddo . Under Diocletian eller tidligere blev den tiende legion overført til Eilat , og den sjette blev overført til Damaskus i midten af det 3. århundrede. Det er uvist, om han blev returneret. I opregningen af slutningen af det 4. århundrede " Notitia Dignitatum " er legionen ikke nævnt [36] . Ved Aelia blev den tiende legion erstattet af en enhed maurisk kavaleri [27] .
Under Diocletian organiseredes et system af grænsebefæstninger i denne del af imperiet ( limes , lat. limes palaestinae ). Mest sandsynligt var det nødvendigt at beskytte mod razziaer fra de arabiske stammer, der nåede Jerusalems forstæder [37] . Antallet af tropper udstationeret i Palæstina er ukendt og genoprettes ud fra generelle overvejelser. Antallet af soldater i en legion var i begyndelsen af det 4. århundrede mellem 1.000 og 3.000. Ud over dette var der hjælpetropper ( auxilia ), som kendes fra "Onomasticon" af Eusebius af Cæsarea og "Notitia Dignitatum": i Aelia Capitolina var der et maurisk kavaleri, halvvejs mellem Aelia og Jeriko var der et fort af Cohors prima salutaris - kohorten og nær Jordanflodens lejr for Cohors secunda Cretensis - kohorten . Syd for Hebron lå et fort af Equites scutarii Illyricani- kavalerienheden . Derudover var der 5 militærlejre på bjergene fra Middelhavet til Det Døde Hav , og yderligere mod syd omkring 10. Også under kommando af den palæstinensiske dux var flere fæstninger i Nabatean-bjergene øst for Jordandalen. Et ekstremt groft skøn over de romerske tropper i Palæstina i det 4. århundrede er således 10.000 mennesker [38] . Lidt er kendt om metoden til dannelse af tropper i Palæstina i denne periode. Grænsetropper ( limitans ) blev dannet, som andre steder, fra lokale beboere. Det er sandsynligt, at jøder nogle gange trådte i militærtjeneste, men oftere foretrak de at betale en særlig skat aurum tironicum og ikke udsætte sig selv for faren for at overtræde religiøse forskrifter [39] .
Grænsen for det romerske og byzantinske imperium i syd i forhold til de arabiske nomader, der beboede denne region (i græsk og latinsk terminologi " Saracens ") var ikke en grænse i ordets strenge forstand, en hindring for små gruppers bevægelser eller handlende. Nogle af dem trådte i militærtjeneste som forbund [40] .
Patriarkatet (fra lat. patriarcha , hebr. נָשִׂיא , nasi ) er den mest dokumenterede jødiske institution i den undersøgte periode. Denne titel blev båret af lederne af det jødiske folk fra det 2. til begyndelsen af det 5. århundrede. Selvom beviser for denne institution er indeholdt i jødiske, kristne, hedenske, juridiske og epigrafiske dokumenter, er spørgsmålet om dens natur og omfang af autoritet genstand for debat. Fra det traditionelle synspunkt, der går tilbage til "Jødernes historie" af G. Graetz [41] , var patriarken den øverste leder, lederen af det jødiske samfund i Palæstina og til en vis grad hele Romerriget [komm. 8] . Patriarkens autoritet blev anerkendt af de jødiske samfund og de romerske myndigheder, som tillod ham at fungere som mellemmand. Patriarkens magt dækkede både den åndelige og den verdslige sfære. Han kunne udpege og fjerne lokale jødiske ledere, træffe juridiske og rituelle beslutninger og opkræve skatter for sit apparat. Dette apparat omfattede eksperter i jødisk lov ( rabbinere ), udsendinge til regionerne i Palæstina og imperiet og personlige livvagter. Patriarkernes status var delvist baseret på deres påstand om at stamme fra kong David . Dette blev ikke anerkendt af alle, og der var modstand fra rabbinerne. Hovedproblemet i denne historieskrivningsretning er forklaringen af disse forhold. Nyere undersøgelser nærmer sig historiske beviser meget mere kritisk og vurderer graden af integritet og sammenhæng i udviklingen af patriarkatinstitutionen på forskellige måder. Nogle historikere, såsom M. Goodman , stiller generelt spørgsmålstegn ved eksistensen af en sådan magtinstitution. Dette synspunkt anses dog for radikalt, og flertallet indrømmer nu, at patriarkatet som institution eksisterede, selv om det var under forandring. Dens etablering er også et emne for kontroverser. De fleste forskere forbinder fremkomsten af patriarkatet med navnet Yehuda ha-Nasi (slut II - tidlige III århundreder), men Romerrigets indflydelse og anerkendelse af hans efterfølgere kan diskuteres. De mest forsigtige forskere tilskriver imperiets anerkendelse af patriarkatet 390'erne og karakteriserer det som et "kort romersk eksperiment" [43] . Derfor er der forskellige syn på forholdet mellem patriarkatet og rabbinatet. Ifølge en af dem var forskellen ikke af kvalitativ karakter, og faktisk var patriarkerne et dynasti af rabbinere, der fremmede deres interesser mere aggressivt, og ændringer i patriarkatinstitutionens position relateret til de individuelle karakteristika ved en særlige patriark - hans lærdom, rigdom og omdømme. Regeringens anerkendelse af patriarkatet i slutningen af det 4. århundrede var i denne tilgang kulminationen på dette dynastis bestræbelser på at etablere dets kontrol over samfundene i diasporaen . Ifølge en anden opfattelse er patriarkatet kvalitativt anderledes end rabbinatet. Hvis egenskaberne ved den første institution er ædel oprindelse og politisk indflydelse, så er den anden stipendium. Efter patriarkatets forsvinden i begyndelsen af det 5. århundrede er der ingen tegn på statsanerkendt lederskab blandt alle jøderne i Palæstina [44] . I 415 blev den sidste patriark Gamliel VI afsat, og siden da er der ingen pålidelig information om lederne af det jødiske folk i Palæstina [45] .
En anden magtfuld institution for den jødiske befolkning i Palæstina, rabbinatet , er også veldokumenteret, men er ligesom patriarkatet kontroversiel blandt historikere. Forståelsen af betydningen af ordet " rabbi " er allerede kontroversiel - var det en respektfuld titel i den undersøgte periode, eller blev den kun anvendt på lærere i Toraen , som det er tilfældet på nuværende tidspunkt? Under alle omstændigheder forstås rabbinere som mennesker, der skabte, underviste eller overførte traditionen, der er registreret i litteraturen kendt som rabbinsk [46] . Rabbinernes politiske rolle fortolkes af historikere på forskellige måder. Den traditionelle opfattelse er, at rabbinerne var den herskende klasse i den del af det jødiske folk, der blev tilbage efter krigen i 66-70. Det antages, at denne værdi er fortsat siden da frem til i dag. I det tredje århundrede forsvandt deres magt noget i skyggen af patriarkerne. I det 5.-6. århundrede, med deres ophold i Tiberias , blev de stadig betragtet som lederne af det jødiske folk. Moderne historikeres mere skeptiske synspunkt kommer af, at oplysningerne om rabbinernes indflydelse, hentet fra rabbinsk litteratur, er overdrevet. En mere præcis analyse giver dog mulighed for at lave de akkumulerede arkæologiske og epigrafiske data. Ifølge dem havde rabbinerne i det 2. århundrede i Palæstina ikke institutionel magt og var en selvudråbt elite, der opnåede indflydelse gennem en individuel rabbiners personlige kvaliteter. De havde ingen offentlig myndighed, heller ikke i synagogen . Underordning under dem i religiøse eller civile anliggender var udelukkende frivillig. Måske ændrede denne situation sig i slutningen af det 2. - begyndelsen af det 3. århundrede, da rabbinerne koncentrerede sig i store bycentre - Tiberias, Sepphoris , Cæsarea og Lod . Dette øgede deres kontakter med de brede masser af den jødiske befolkning og ændrede også rabbinernes syn på det hensigtsmæssige i kontakter med de lavere sociale lag. Samtidig blev rabbinerne mere åbne over for den græsk-romerske civilisation, begyndte at deltage i det offentlige liv, begyndte at få autoritet som dommere og administratorer. Måske var det dengang, at akademier til uddannelse af rabbinere begyndte at dukke op . Som et resultat af denne "urbanisering" af rabbinerne er deres indflydelse på samfundet vokset. En lignende proces kan spores i patriarkatet, hvis stigning i indflydelse under Yehud ha-Nasi faldt sammen med flytningen af hans bopæl fra Beit Shearim til Sepphoris [47] . Efter det 4. århundrede indeholder den rabbinske litteratur fra de to efterfølgende århundreder af byzantinsk styre i Palæstina ikke navnene på individuelle lærere. Imidlertid fortsatte processen med at studere og overføre litteratur, især den palæstinensiske Talmud . Spor af rabbinernes indflydelse i denne periode findes af historikere i den liturgiske afhandling Soferim , den aramæiske Targum og juridiske tekster [48] .
Med tilbagegangen af patriarkatet og rabbinatet vendte præster ( kohanim ) tilbage til deres ledende stillinger, efter at have mistet en betydelig del af deres indflydelse efter ødelæggelsen af det andet tempel . Hovedpræsterne i Tiberias i det 5. og 6. århundrede kendes fra kristne kilder, men præsternes rolle i det jødiske samfund og om de var i stand til at erstatte patriarkernes magt er ukendt. Den voksende indflydelse fra denne gruppe blev ledsaget af et skift i centrum af det sociale liv fra uddannelsesinstitutioner til synagoger [49] .
I Romerriget blev en by betragtet som en bebyggelse, der fik status som polis af kejseren . Men hvis den juridiske betydning af dette begreb er velkendt, så er de karakteristiske træk ved politikken, især i specifikke provinser, genstand for diskussion. Ved at opsummere resultaterne af talrige undersøgelser giver den israelske historiker Zeev Safrai følgende tegn på en palæstinensisk sen antik by [50] :
Som i hele Romerriget udgjorde byer den strukturelle rygrad i provinserne . Borgeraktivitet, regeringsfunktioner, økonomisk aktivitet, kulturelt og intellektuelt liv var koncentreret omkring byer. Generelt indtog byer i Romerriget en dominerende stilling sammenlignet med landbebyggelser, og Palæstina adskilte sig i denne henseende ikke fra resten af imperiet [53] . Under Diocletians regeringstid dukkede mange små byer op, hvoraf de vigtigste blev bygget i begyndelsen af hans regeringstid i Jizreel-dalen , Maximianopolis og Diocletianopolis nogle få kilometer fra Ashkelon . Samtidig var der en genoplivning af en række byer, der havde mistet deres status i II-III århundreder ( Dor , Apollonia , Hebe ). Nogle af de nye byer dukkede op som et resultat af genbosættelsen af allerede eksisterende (Azotus Paralius ( lat. Azotus Paralius ) nær Ashdod , som udviklede sig fra Gaza -havnen Maium og andre). Urbaniseringsniveauet i Palæstina i den byzantinske periode var ekstremt højt . Ifølge denne indikator var Palæstina Prima nummer to i imperiet efter Pamfylien , og Palæstina Secunda var ikke langt bagefter. Det vigtigste kendetegn ved denne proces var fremkomsten af et betydeligt antal byer, hvoraf de fleste ikke varede ret længe. Mange af disse byer dukkede op på territoriet af den moderne Gaza -stribe, hvilket kan forklares med regionens position i krydsfeltet mellem handelsruter fra Arabien , Egypten og Syrien , tilstedeværelsen af en stor havn og et højt niveau af grundvand , der giver god vandforsyning [54] .
En af grundene til oprettelsen af byer i Palæstina var støtten fra et eller andet etnisk eller religiøst samfund. Nye byer blev bygget til den ikke-jødiske og helleniserede befolkning [komm. 10] , og fra det 4. århundrede også til beskyttelse af kristne, som i tilfældet Maium . Bebyggelsescentrene for den autoktone befolkning ( jøder , samaritanere ) sakket bagud i væksten fra de intensivt voksende hellenistiske byer. I betragtning af at byerne kontrollerede den tilstødende overvejende jødiske landbefolkning, fik forholdet mellem byen og landskabet en etnisk dimension [55] . Ifølge de halakiske regler adskilte byen sig fra landsbyen ved tilstedeværelsen af 10 "ledige" batlanim [56] , det vil sige mennesker, der ikke har deres egne erhverv, og som har mulighed for at deltage i gudstjeneste hver dag. Baseret på en analyse af et noget senere arbejde om jødisk lov , Alakhot gdolot , fortolker Sh. Safrai ordet "batlanim" som en kommunal institution, der er nødvendig for byens funktion. Halacha stiller også andre krav til byen, som faktisk bunder i en række forskellige måder at estimere befolkningen i bebyggelsen på. I de fleste tilfælde var der mindst 100 mænd i jødiske byer, hvilket førte til et skøn på 80-100 kernefamilier eller 8-10 dunam ; i landsbyerne henholdsvis mindre. Et vigtigt kendetegn var tilstedeværelsen af en synagoge - den mindste bosættelse, hvor den var, besatte et område på 10 dunam. Samtidig er det kendt om tilstedeværelsen af kristne kirker i landsbyerne og mindre end 7 dunam. Det skyldes, at synagogen i modsætning til templet også varetog en kommunal institutions funktioner. Studiet af ruinerne af gamle landsbyer gjorde det muligt at finde nogle hjælpemidler i dem - en pool til rituel afvaskning ( mikveh ), offentlige cisterner og vandtårne . Der var landsbyveje for at få adgang til marker og forbinde med nabolandsbyer. Tilsyneladende var der ingen skoler i landsbyerne. For eksempel studerede børn fra landsbyer omkring Cæsarea i byen [57]
Efter Bar Kokhba-oprøret i 135 blev jøder forbudt at komme ind i Jerusalem , nu kaldet Aelia Capitolina . Denne foranstaltning var så effektiv, at ifølge Eusebius af Cæsarea 310 hørte guvernøren Firmilian ikke engang om byens tidligere navn. Med kristendommens triumf i Romerriget blev det tidligere forbud fornyet, og efter indvielsen af Den Hellige Gravs Kirke i 335 blev det styrket. Ifølge den anonyme Bordeaux-rejsende var der i 333 kun én af de syv synagoger, der tidligere fandtes der, tilbage inden for Zions mur , og resten var "pløjet som en mark" ( Mik. 3:12 ); en lignende observation blev gjort i 392 af Epiphanius af Cypern . Om denne eneste bevarede bygning kunne have været en synagoge under det nuværende forbud er dog ikke helt klart. Bordeaux-rejsende, og derefter Eusebius i 335, bekræfter eksistensen af en skik, hvorved jøder fik lov til at komme ind i byen en gang om året den niende Av og sørge over ødelæggelsen af det andet tempel . Det vides dog ikke, i hvilket omfang forbuddet rent faktisk blev overholdt, da forskellige rabbinske tekster nævner genoptagelsen af jødiske pilgrimsrejser til Jerusalem i det 4. århundrede [58] .
Omfanget af ødelæggelsen af byen efter begivenhederne i 70 år var sandsynligvis mindre end Josefus beskriver , i det mindste tillod ruinerne af det andet tempel byens forsvarere at gemme sig i dem under belejringen af 614 , da ødelæggelsen var fuldført . Arkæologiske beviser bekræfter også dette - resterne af et tempel fra Herodes den Stores tid findes over de byzantinske lag, og materialer fra Hulda-porten blev brugt til at bygge tidlige strukturer fra den tidlige islamiske periode. De romerske ruiner af Aelia Capitolina er hovedsageligt repræsenteret af strukturer relateret til de legioner, der er stationeret her. Den 10. legion forlod byen i slutningen af det 3. århundrede, men dens lejr på stedet for det nuværende jødiske kvarter i Jerusalem blev først bosat efter 324. Generelt var Jerusalem før omdannelsen af kristendommen til Romerrigets officielle religion en ret ubetydelig provinsby [59] .
Da de fleste af de overlevende kilder om Jerusalems liv i den undersøgte periode er af gejstlig oprindelse, fremstår det byzantinske Jerusalem hovedsageligt som centrum for den kristne religion. Den indledende periode for dannelsen af Jerusalem i denne egenskab er registreret i beskrivelsen af den Bordeaux-rejsende . Blandt byens attraktioner fremhæver han Tempelbjerget og flere steder i dens nærhed: Siloam-fonten , Pontius Pilatus ' prætorium og Bethesda . Den rejsende besøgte og beskrev den nyopdagede Hellige Grav og Golgata , hvor en smuk basilika blev bygget af kejser Konstantin . Denne basilika var en del af et stort kompleks, hvis højtidelige indvielse fandt sted i 335. Ud over Den Hellige Gravs Kirke omfattede den selve Den Hellige Grav, over hvilken en enorm Anastasis rotunde, Golgata og det indre atrium blev rejst . Disse kirker blev sammen med dem, der blev bygget på samme tid i Fødselsbasilikaen i Betlehem og templet i Mamre , de første kristne kirker i Palæstina. Deres udseende blev den vigtigste faktor i kristningen af provinsen [61] . Efter dette begyndte Konstantin omfattende kirkebygning i hele Palæstina på steder nævnt i Bibelen eller forbundet med Kristi og hans apostles liv . Byggeaktiviteten i Jerusalem steg i det 5. århundrede, hvoraf byens biskop i anden halvdel modtog titlen som patriark [62] . Blandt de vigtigste kirkebygninger, der dukkede op i slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede, er Kristi Himmelfartstemplet på Oliebjerget og kirken i Getsemane Have . Hele området omkring Oliebjerget fra Bethagia og Betania i øst til Josafats dal i vest var besat af kirker og klostre. Klostrene, der blev grundlagt i slutningen af det 4. århundrede på Oliebjerget, blev det vigtigste bosættelsessted for pilgrimme fra det latinske vest [63] . Zion- bjerget , som var en del af det gamle Jerusalem, forblev uden for Aelia Capitolinas mure og faldt tilbage i byen i midten af det 5. århundrede efter opførelsen af den sydlige mur af kejserinde Eudoxia . Under kejser Justinian I nåede Jerusalem toppen af sin pragt. Under denne regeringstid blev byens største bygning bygget - den nye kirke (Nea Ekklesia), indviet i 543. Samtidig udviklede velgørende institutioner sig - hoteller for pilgrimme, krisecentre for ældre. De blev grundlagt og støttet af patriarken af Jerusalem og individuelle klostre [64] . Nogle af pilgrimmene forblev til at bo i byen, takket være hvilke der var mange udlændinge blandt indbyggerne: syrere , armeniere , småasien-grækere og andre. Som mange andre byer i det 5.-6. århundrede nåede Jerusalem højdepunktet af sin velstand, hvilket fremgår af dets nye mure bygget på dette tidspunkt [65] . I 614 blev Jerusalem erobret af den sassanidiske stat , som et resultat af, at byen blev stærkt ødelagt, og tusindvis af kristne blev dræbt. Efter byens tilbagevenden til Byzans i 628 gjorde kejser Heraclius I nogle bestræbelser på at genoprette byen, men allerede 10 år senere blev Jerusalem erobret af tropperne fra det arabiske kalifat [62] .
Arkæologisk forskning i det byzantinske Jerusalem i lang tid blev udført tilfældigt i forbindelse med opførelsen af nye kirker på stedet for gamle strukturer. Siden slutningen af 1800-tallet har resterne af bymurene og boligområderne nord og syd for Den Gamle By tiltrukket sig forskernes opmærksomhed . I 1867-1870 udgravede det britiske militær og arkæolog C. Warren en 240 meter lang sektion af muren fra den byzantinske periode, kendt som Ophel Wall ; udgravninger af K. Kenyon i 1967 bekræftede dens byzantinske datering. Byzantinske dele af murene blev fundet i andre dele af byen [66] . En række udgravninger af boliger i den nordlige del af byen David og den sydlige del af Tiropoeon afslørede intensivt byggeri der i slutningen af den byzantinske periode [67] . B. Mazars udgravninger i Ophel og i den sydøstlige del af Tempelbjerget (1968-1978) gjorde det muligt at afsløre udviklingen af byzantinske bygninger gennem flere århundreder. Vigtige fund, der blev gjort på Jerusalems sydvestlige bakke, gjorde det muligt at rekonstruere livet i "bjergkvarteret Zion". Der blev fundet spor af Cardo og Nea Ekklesia, sektioner af vægge, mosaikgulve ( N. Avigad , 1969-1982) [68] .
I det 4. - tidlige 7. århundrede var Gaza ( græsk Γάζα ) et af de største økonomiske og kulturelle centre i den syro-palæstinensiske region. Byen var kendt for sit udviklede kunsthåndværk (produktion af amforaer , kunstgenstande osv.). Gennem sin retorikskole spillede Gaza en vigtig rolle i det intellektuelle liv i de østlige provinser i Byzans. Som et resultat er den byzantinske periode i Gazas historie godt undersøgt. Området domineret af Gaza var stort, men ifølge kilder er det veletableret i nord og sydvest. I nord nåede kommunegrænserne Ashkelon , herunder Diocletianopolis og Anthedon . I syd omfattede Gazas territorium Bet-Aglaim, ødelagt under Alexander den Store , fødestedet for St. Hilarion Favafu og landsbyen Bet-Dallafu, hvor klosteret Esajas af Egypten lå. Mod sydvest lå Raphia , en vigtig by fra den hellenistiske periode, som ikke mistede sin betydning i den romerske periode, og derfor tilsyneladende blev betragtet som et betydeligt område. I det 5. århundrede blev denne by et bispecenter . Øst for Deir el-Bala-regionen (15 km sydvest for Gaza [69] ) lå den lille handelsby Sicomazon, som også blev biskoppens residens i det 5. århundrede. Et andet bispecenter var placeret i Gazas område i Maium [70] . Med hensyn til Gazas østlige grænse er der i skriftlige kilder kun en indikation af den romerske periode, ifølge hvilken Gaza grænsede til Idumea i øst . Den østlige grænse er bestemt ud fra arkæologiske og epigrafiske data samt ved sammenligning med et mosaikkort fra Madaba fra det 6. århundrede . Sandsynligvis nåede Gazas territorium i sydøst byen Kissufima , der ligger på den vestlige bred af Besor , 2 km fra Gerar . I Kissufim opdagede arkæologer en kirke med talrige inskriptioner og mosaikker [71] [72] . To store kejsergodser, Saltus Gerariticus og Saltus Constantinianus , lå i nogenlunde samme område . Ifølge den tyske bibelforsker Albrecht Alts forskning ophørte den antikke bibelske by Gerar i den byzantinske periode med at eksistere. Biskop Marcian af Gerar, kendt ved navn som deltager i koncilet i Chalcedon (451), såvel som klostret "nær Gerar i dalen", der nævnes af kirkehistorikeren Sozomen , har sandsynligvis fået deres navn fra den kejserlige ejendom. Da denne bispetitel ikke nævnes senere, foreslog Alt, at biskop Stephen af Ordon fra det 6. århundrede ( græsk: Στέφανος ἐπίσκοπος Όρδων ) var biskop i Saltus Gerariticus . Byen Orda er afbildet på et kort fra Madaba sammen med andre byer i Negev . Dens position er markeret med fem tårne og to porte, hvilket indikerer betydningen af dette sted, mens Gerar selv er vist ved et lille skilt nord for Horde og vest for Beersheba [73] .
Regionen Gerara, Geraritika, er også nævnt i Onomasticon af kirkehistorikeren fra det 4. århundrede, Eusebius af Cæsarea [74] . Ifølge Eusebius lå dette område 25 miles fra Eleutheropol og omfattede Beersheba . Efter opdelingen af provinserne i 357 forblev det meste af Geraritica, dvs. Saltus Gerariticus , i Palæstina Prima , mens Beersheba tog til Salutaris Palæstina . Centrum for Saltus Gerariticus var Fort Virsama ( lat. Birsama ), kendt som centrum for bisperådet og placeringen af kavalerienheden Equites Thamudeni Illiriciani [75] . En anden kejserlig ejendom, Saltus Constantinianus , nævnes af den byzantinske geograf fra det 7. århundrede, George af Cypern . Forskere foreslår forskellige årsager til dets oprettelse af Konstantin den Store : enten på samme måde som i tilfældet Maium for at adskille den kristne befolkning i Gaza fra den hedenske, eller for at bosætte araberne døbt af St. Hilarion , eller begge disse mål [76] .
I den byzantinske periode gik to vigtige veje igennem her: den ene førte fra Gaza til Beersheba, den anden fra Gaza til Elusa . Ved Elusa splittede vejen sig. Mod sydøst løb vejen langs Besor -flodens dal til Avdat som en del af den nabatæiske røgelsesrute . En anden gren gik mod sydvest gennem Rehovot i Negev og Nessana til Sinai . Pilgrimme fra Jerusalem gik ad denne vej til klostret St. Catherine . I 560, sammen med sine ledsagere, passerede en pilgrim her, kendt som Anthony fra Piacenza , som efterlod noter om sin rejse. Fra hans historie kender vi til den gæstfrihed, som han blev mødt med af befolkningen i Gaza. Anthonys oplysninger giver os også mulighed for at fastslå, at klimaet i den vestlige Negev på det tidspunkt var mere fugtigt end nu, og denne region var rig og frugtbar [77] .
De fleste af de små palæstinensiske byer (byer, shtetls , engelsk by ) i Byzans ( heb. ' yr, pl. 'yyrot ) blev grundlagt i en tidligere periode. Normalt var de placeret på de vigtigste steder, der gav naturlig beskyttelse - på toppen af bakker eller stejle skråninger, men i den byzantinske periode begyndte processen med at sprede byer ind i dalene. Forud for indlemmelsen af Palæstina i Romerriget , skulle byer sørge for deres eget forsvar mod indtrængen udefra, som ændrede sig i den romerske periode. Banditgrupper udgjorde en vis fare, men de var ikke særlig stærke. Som et resultat af disse processer begyndte byerne at blive placeret tættere på dyrkede områder med frugtbar jord. Før Bar Kokhba-oprøret var alle byerne jødiske, og byer med en blandet befolkning fandtes kun i provinsens periferi. Senere bosatte ikke-jøder sig i mange byer, hvilket afspejlede sig i den talmudiske litteratur. Der er ingen konsensus om, hvorvidt befolkningen i de palæstinensiske landsbyer var etnisk blandet eller homogen. Baseret på en sammenligning af arkæologiske data og beskrivelser af Eusebius af Cæsarea fremsatte den israelske historiker B. Isaac en teori om den blandede befolkning af landsbyer i første halvdel af det 4. århundrede [78] . I fremtiden var der en tendens til religiøs afgrænsning, og allerede i 370'erne hævdede Epiphanius af Cypern (måske i polemisk overdrivelse), at de største bosættelser i Galilæa var fuldstændig jødiske. Med sjældne undtagelser havde landsbyen enten en kirke eller en synagoge [komm. 11] . Undtagelserne var enten meget store bosættelser, såsom Kapernaum , beliggende i centrum af det jødiske Galilæa , som også var et sted for kristne pilgrimsrejser [80] . Byernes befolkning varierede meget. Ifølge Josephus Flavius (1. århundrede) havde hver landsby i Galilæa mindst 15.000 indbyggere. Den babylonske Talmud karakteriserer byens befolkning ved antallet af krigere, som han var i stand til at stille op - 1500 store mennesker, 500 små. Arkæologiske data gør det muligt at etablere antallet af boliger - 1000 i den største af de udforskede byer og 300 i en mellemstor by. Samtidig er byer i Galilæa i gennemsnit 25 % større end i resten af Palæstina. Ud fra de tilgængelige arkæologiske data er det fastslået, at den typiske struktur for boligkvarterer er dannet af beboelsesrum omkring gårdrum. Normalt havde en gårdhave omkring 3-6 stuer optaget af en familie og flere hjælpelokaler. Mellem gårdene var der gange og stier i 2-4 meters bredde. Der var ingen målrettet planlægning i jødiske byer [81] .
I romertiden fik den jødiske befolkning en vis selvstyre, hvilket dels skyldtes centralregeringens manglende vilje til at regulere aspekter af jødernes hverdagsliv, dels holdningen til jøderne. Jødedommen som en tilladt religion . Byen blev styret af syv ældste, men det vides ikke præcist, hvordan de blev udvalgt. Ud over valgte stillinger var der forskellige embedsmænd, såsom "uddelere af velsignelser" ( hebraisk parnase tzedakah ) eller "leder af synagogen ", som i nogle tilfælde fungerede som borgmester. Byfællesskabet byggede på princippet om ligelig fordeling af andele i byens ejendom, selv om denne andel i praksis ikke kunne bestemmes. Byen havde ret til tvang baseret på skik og brug [ 82] . Generelt var politikken og "byen" helt forskellige typer bebyggelser. varierende i størrelse, økonomisk udviklingsniveau, arkitektur, etnisk sammensætning og helleniseringsgrad. Sammenlignet med det andet tempelperiode (348 f.Kr. - 70 e.Kr.), hvor udpegningen af en bosættelse som en politik kun afhang af dens indbyggeres ønske og kunne anvendes selv til små byer, begyndte denne sondring i den romerske periode at blive slidt mere formel. Som i hele imperiet var denne opdeling ikke streng. Så i den administrative liste fra den geografiske afhandling " Synecdem " af Hierocles (VI århundrede) og ifølge George af Cypern var Antipatris en politik, men arkæologisk forskning bekræfter ikke tilstedeværelsen af en stor bosættelse der i den byzantinske periode. En lignende situation var i Dora , som faldt i tilbagegang i det 3. århundrede og selv efter restaureringen i det 6. århundrede næppe fortjente titlen som en by. Ikke desto mindre var grænsen mellem politikker og "byer" veldefineret i betragtning af den romerske kulturs mindre udbredelse end gennemsnittet for imperiet end i resten af imperiet . [83]
Landsbyer kunne også være afhængige af byen ud fra et jødisk lovsynspunkt, da for eksempel en minyan ikke kunne samles i landsbyen for at læse Megillah for Purim , og så på en af markedsdagene blev der arrangeret særlige oplæsninger for landsbyboerne. Landsbyer kunne forbindes med hinanden efter princippet om en udvidet familie , når en underlandsby beholdt et fællesskab af sociale institutioner og økonomiske aktiviteter med moderen; disse forbindelser etableres hypotetisk baseret på analysen af vejnettet [85] . Udbredelsen af datterlandsbyer havde forskellige årsager, økonomiske, demografiske, defensive. Den mest betydningsfulde af disse var en betydelig stigning i befolkningen - det anses nu for at være fastslået, at toppen af befolkningen i Palæstina fandt sted i den romersk-byzantinske periode [86] . Landsbyernes økonomiske afhængighed af byer var forbundet med behovet for at markedsføre landbrugsprodukter, hvilket fandt sted på handelsdage på den centrale plads i byen, i løbet af det andet tempel var det mandag og torsdag. Med hensyn til romersk og byzantinsk beskatning skulle landsbybeboerne betale skat i deres respektive byer [87] . Livet i landsbyerne kendes fra den talmudiske litteratur, der skildrer det som simpelt og fattigt [88] .
Romerske godser ( lat. villa ), i modsætning til Vesten, hvor de var hovedtypen for bosættelse, var meget mindre almindelige i Palæstina. Godser i den vestlige del af imperiet er godt undersøgt. Normalt var ejeren af godset en velhavende person, der levede det meste af tiden i politikken . Ofte ejede han meget jord, fordelt på flere godser. Den klassiske ejendom var selvforsynende og producerede mange typer landbrugsprodukter. Samtidig kunne han have specialiseret sig i en eller anden type produkt - druer , oliven , en slags kød osv. Godset var bolig for forarbejdningsslaver eller lejede arbejdere, overvåget af grækeren. επιτροπος . Endelig blev godset brugt som lager for færdigvarer og sted til at udføre forskellige arbejder. Godser i Palæstina spillede en vigtig rolle i at tillade store arealer at blive opdyrket og landbrugsinnovationer at blive introduceret. Mange godser havde akvædukter , et effektivt kunstvandingssystem, deres egne broer og veje og andre strukturer designet til at øge produktiviteten. Eksempler på huse af denne art er de kejserlige godser ved Jericho og Ein Gedi . En særlig type senantik herregård var proastium . Proastia tjente som en forstadsbolig for velhavende borgere og havde ikke udviklet landbrugstjenester. I Palæstina findes denne type ejendom i Beit Guvrin og Beit Shean [89] .
I det byzantinske Palæstina var ejerne af godserne for det meste velhavende ikke-jøder, som modtog deres ejendele fra kejseren som en belønning for deres tjeneste. Ikke meget vides i øjeblikket om denne type jordbesiddelse, men det er velkendt fra litterære kilder. Den talmudiske tradition under Tannai- perioden nævner talrige velhavende godsejere af jødisk oprindelse [90] .
Ved at analysere i 1958 årsagerne til velstanden i Palæstina i den byzantinske periode, pegede M. Avi-Yona på den relative ro i denne periode, udviklingen af handelsruter gennem Eilat Konstantin den Store [92] . I flere årtier var dette synspunkt ret populært, men i lyset af talrige arkæologiske data var der grunde til at tro, at religiøst massebyggeri i den byzantinske periode ikke var en årsag, men en konsekvens af den økonomiske udvikling i regionen, forårsaget af gunstige politiske omstændigheder [93] . Ikke desto mindre bemærker forskere fortsat den økonomiske betydning af de økonomiske processer, der er forbundet med kristendommen. Ifølge Avi-Yona kan følgende periodisering af kapitaltilstrømningens historie til det byzantinske Palæstina indføres: offentlige investeringer under Konstantin den Store og hans efterfølgere, private investeringer indtil kejserinde Eudokias død i 460, og efter en periode med stagnation , genoptagelsen af offentlige investeringer under Justinian I. For den første periode kendes den nøjagtige værdi i monetære termer ikke, kilder rapporterer kun bevægelsen af dyre materialer, hvilket ikke gav meget gavn for økonomien: sølvkapitæler i rotunden af Den Hellige Gravs Kirke , døre dekoreret med guld og ædelstene, dyrebare religiøse redskaber og tøj skænket af sønnerne Konstantin, marmor beslaglagt fra hedenske templer [komm. 12] . Bygherrer og kunstnere fra andre provinser var involveret i byggeriet, hvoraf mange derefter forblev i Jerusalem . I lang tid kom specialister i fremstilling af mosaikgulve fra Syrien , derefter dukkede deres egne mosaikskoler op i Palæstina i Gaza og Madaba [95] . Det vides ikke, hvordan denne aktivitet blev betalt, muligvis fra skatter opkrævet i hele Østens Stift . Livet for Porfiry fra Gaza Mark Deacon giver beløbet fra Palæstinas indkomst brugt af kejserinde Eudoxia på opførelsen af en kirke i Gaza - 200 pund guld eller 14.400 nomismer . Selvom der i sådanne tilfælde ikke er nogen nettotilstrømning af kapital, kan man bedømme rækkefølgen af de beløb, der er involveret i disse processer [96] . Lokale frivillige med deres redskaber samt hæren var også involveret i byggeriet. Som et resultat tog byggeriet lang tid - for eksempel tog kirken i Gaza fem år at bygge, og Den Hellige Gravs Kirke mere end ti [97] . I det 5. århundrede oversteg donationer fra private tilsyneladende kejserens. Navnene på mange fromme kvinder, der donerede deres rigdom til opførelsen af kirker og klostre i Palæstina, er kendt, blandt dem den senere kanoniserede Melania den Ældre og Paul af Rom [komm. 13] . Denne tilstrømning af midler blev hovedsagelig leveret af politisk ustabilitet i det vestromerske imperium og truslen om barbarisk invasion. Også i Palæstina søgte slægtninge til de sene kejsere af Byzans ly. Det fremgår tydeligt af kilder (hovedsageligt hagiografiske), at donationens størrelse kan være ekstremt forskellig - fra 200 guldmønter doneret af en anonym donor til Saint Sava til opførelsen af et almuehus, op til 15.000 guldmønter af Melania den Yngre [98 ] . Af alle donorer i Jerusalem var den mest generøse den fraskilte hustru til kejser Theodosius II Evdokia , takket være hvilken Den Hellige Gravs Kirke modtog et kobberkors, der vejede 6.000 pund, kirker og endda mure blev bygget i byen. Det samlede beløb, hun brugte i Jerusalem, var 20.480 pund guld, eller omkring 15.000.000 guld [99] . Selv om denne aktivitet var af stor betydning for Palæstina som helhed, havde den ifølge G. Stemberger ringe effekt på den jødiske befolkning [ 100 ] .
Kronik af Theophan the Confessor , l. m. 5920I dette år sendte den fromme zar Theodosius , der efterlignede den velsignede Pulcheria , en masse penge til biskoppen af Jerusalem , for at uddele til de nødlidende og arrangere et gyldent kors med dyre sten, som skulle rejses på fronten. Ærkebiskoppen sendte i form af en returgave kongen gennem den hellige fader Passarion den første martyr Stefans højre hånd. Da han ankom til Chalcedon , så den velsignede Pulcheria St. Stephen, som talte til hende: "Din bøn er blevet hørt, og din anmodning er blevet opfyldt, og jeg er allerede i Chalcedon." Da hun vågnede, tog hun sin bror og gik ud for at møde de hellige relikvier, som hun bar til paladset, rejste et pragtfuldt tempel for den hellige første martyr og anbragte hans hellige relikvier i det.
Tæt forbundet med kirkebyggeriet var indtægtskilden for Palæstina og dets indbyggere pilgrimme. Deres antal har været konstant stigende siden det 4. århundrede - selvom der ikke findes nogen nøjagtig statistik, kan dette bedømmes ud fra antallet af kendte rejsesedler efterladt af pilgrimme. Mængden af penge brugt af rejsende varierede meget betydeligt: Hvis Bordeaux-rejsende beskedent rejste alene, så var en vis dame Etheria ( lat. Aetheria ) fra Gallien ledsaget af et stort følge. Pilgrimme brugte penge ikke kun på sig selv, men gav også arbejde til guider (herunder jøder og samaritanere ), brugte hotellernes tjenester. Pilgrimme blev ofte syge, som et resultat af, at de tyede til hjælp fra lokale velgørende institutioner. En anden form for kristent entreprenørskab var handelen med relikvier , som gav god fortjeneste til finderen og den lokale kirke [komm. 14] . I slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede erhvervede man et stort antal relikvier fra Det gamle og Det Nye Testamente - Josef i 395, Samuel i 406, Zakarias og Habakkuk i 412, St. Stefanus i 415. En stor samler af relikvier var kejserinde Eudoxia . Jord og andre souvenirs fra det hellige land var efterspurgt [102] . Endelig blev der bragt en god indtægt ved omskrivningen af de hellige skrifter , som Cæsarea var berømt for [103] .
Ifølge M. Avi-Yone havde tilstrømningen af midler forårsaget af de beskrevne årsager også en negativ indvirkning på den palæstinensiske økonomi. Pengene blev hovedsagelig rettet mod strukturer uden økonomisk værdi, og beskæftigelsen under deres opførelse var sæsonbestemt; fordelingen af penge og mad blandt de fattige opmuntrede til parasitisme, som et resultat af, at munke og tiggere fra hele verden strømmede til Palæstina og især til Jerusalem; midler blev koncentreret i hænderne på de økonomisk inaktive præster; politiske emigranter kunne forlade regionen med deres midler ved næste gunstige lejlighed. På den anden side fjernede intensivt byggeri gennem århundrederne næsten fuldstændig arbejdsløsheden, befolkningstilstrømningen stimulerede efterspørgslen, og investeringerne blev blandt andet rettet mod samfundsnyttige behov [104] . Alt dette førte til en hurtig vækst i økonomien, og et lige så hurtigt fald efter kejserinde Eudoxia [105] .
På trods af byernes udvikling var landbruget rygraden i den palæstinensiske økonomi. Betingelserne for dens styring ændrede sig over tid, modeller for klimaændringer i det gamle Palæstina i begyndelsen af det 20. århundrede blev først undersøgt af den amerikanske geograf E. Huntington ( Palestine and Its Transformation , 1911). Tørken , der varede fra midten af det 3. århundrede til begyndelsen af det 4. århundrede , gav plads til en køligere og mere regnfuld periode. Ofte var der tørke og græshoppeangreb , hvilket forårsagede hungersnød. Som følge af de demografiske ændringer i det 3. århundrede forsvandt små landbrugsejere, der enten flyttede til byerne eller solgte deres jord for gæld til store godsejere. I de tilfælde, hvor bønderne forblev på deres tidligere steder, fandt landbrugsaktivitet sted nogenlunde som før, men meget jord forblev i øde, hvilket gav anledning til fænomenet lat kendt i hele Romerriget . agri deserti ("forladte marker"). Forpagternes uinteresse og opdelingen af store jordejeres ejendom i små parceller gjorde det vanskeligt at indføre progressive metoder til at dyrke jorden. Ifølge forfatteren til en række undersøgelser om økonomien i det romerske og byzantinske Palæstina , D. Sperber , mellem 300 og 350 forsvandt små familiegårde næsten fuldstændigt i Palæstina. Som et resultat af klimaforbedringer i det 4. århundrede begyndte der at ske betydelige ændringer i landbruget [106] .
Talmudlitteratur nævner over 500 typer landbrugsprodukter, herunder cirka 150 identificerede typer rækkeafgrøder , 8 typer korn, 20 typer bælgfrugter, 24 typer grøntsager, 30 typer frugter og 20 typer krydderier. De vigtigste var hvede , oliven og druer [107] . I perioder med hungersnød, som fandt sted hvert 2.-4. år, og sabbatsår (det vil sige en gang hvert 7. år), blev hvede importeret til Palæstina fra Egypten . Talrige kilder giver oplysninger om intra-palæstinensisk hvedeproduktion og handel. Et stort marked for dets salg, som fungerede hele året rundt, var i Sepphoris [108] . Andre kornsorter ( havre , spelt , rug ) var af ringe betydning. Ris nævnes første gang i Palæstina i begyndelsen af det 2. århundrede og forårsagede i begyndelsen vanskeligheder for vismændene, som forsøgte at bestemme dens kosher-status . Ris blev bredt udbredt og brugt til at lave brød [109] . Oliven blev primært dyrket til produktion af olie, som blev spist sammen med brød. Små mængder blev brugt til madlavning, og meget lidt olie blev brugt til belysning, da folk gik tidligt i seng. Baseret på arkæologiske data om antallet af presser og antallet af landsbyboere, er det gennemsnitlige forbrug af olivenolie i Palæstina anslået til 11,4 liter per person om året [110] . Sammenlignet med hvede og oliven gav produktionen af druer det største overskud, i forbindelse hermed dyrkede næsten alle bønder det. Effektiviteten af denne type aktivitet var imidlertid begrænset af druens følsomhed over for jordtypen og den relative ubetydelighed i kosten for indbyggerne i Palæstina. En dunam (1000 m² ) vinmarker producerede cirka 360 liter vin om året. Vinforbruget på sabbatsåret, hvor alt forbrug var stigende, anslås til 38-47 liter pr. person eller 300-357 liter pr. kernefamilie . Samtidig brugte for eksempel kvinder fra de lavere klasser det slet ikke. Produktionen af vin og olie nævnes ofte i rabbinsk litteratur . Af den kan du lære, at Galilæa blev betragtet som den vigtigste region for produktion af olie , og Judæa , især regionen Lod [111] . Figner , som blev spist tørrede og pressede, var af stor betydning . Ifølge Z. Safrais beregninger var 1,2 dunam nok til at forsyne én familie med dette produkt. Dens dyrkning og høst krævede meget manuelt arbejde, så en typisk gård havde kun få figentræer. Ifølge Plinius den Ældre blev palæstinensiske figner eksporteret til Rom . I ørkenområderne og i Jordandalen var dadler en vigtig afgrøde . Den høje kvalitet af palæstinensiske dadler, især fra nærheden af Jeriko , blev bemærket af rejsende [112] . En almindelig bestanddel af en palæstinensers bord var bønneretter , især grød . Velhavende mennesker spiste linser meget sjældnere end fattige. Ifølge Peah havde én person brug for ½ kaba bønner om dagen [113] .
Krydderier var ret dyre, hvoraf peber var det vigtigste . Dette krydderi, der er karakteristisk for et tropisk klima, var svært at dyrke i Palæstina, og denne præstation var et spørgsmål om særlig stolthed [114] . Palæstina var det eneste sted i Romerriget , hvor balsam og myrra røgelse blev produceret . Begge disse typer røgelse blev udvundet af tropiske planter, der voksede i Jordandalen og i nærheden af Det Døde Hav . Dyrkning af balsam i Palæstina har været kendt siden Alexander den Stores tid , men efter det 1. århundrede er omtale af det sjældent. Årsagerne til dette fald er ukendte, da arkæologiske beviser ikke indikerer et fald i landbruget i dets vækstområde [115] .
Af landbrugsmæssig og industriel betydning var dyrkningen af hør , som spredte sig i Palæstina efter Bar Kokhba-oprøret . I 175, da geografen Pausanias besøgte provinsen , havde palæstinensisk hør fået en fremtrædende plads i hele imperiet. Centrum for hørdyrkning var Galilæa (byerne Skytopolis , Tiberias og Arbel ), mens produktionen af uld var mere udviklet i Judæa . Man mente, at hør udtømte jorden, og den blev kun dyrket en gang hvert 4. eller 6. år. I denne henseende var hør mere rentabelt at dyrke end noget korn. Ifølge Diocletians prisedikt var prisen på 1 modium hvede (6,4 kg ) 100 denarer værd , når den blev indsamlet fra 1 dunam på 100-150 kg, gav dette en indkomst på op til 2.500 denarer. Selv uden at tage hensyn til omkostningerne ved hørslæb, som er ukendt, var fortjenesten fra 500 kg hør, der kunne fås fra 1 dunam, mere end 2900 denarer. Hvis der blev lavet reb af det, steg overskuddet næsten 100 gange. Beregninger kompliceres selvfølgelig af behovet for at tage hensyn til omkostningerne ved arbejdskraft for arbejdere, der er ansat i forarbejdning af råvarer. Der kunne også tjenes på hørfrø, som normalt var dobbelt så meget som nødvendigt til såning. Der blev udvundet olie , der blev brugt til forskellige formål . Generelt var dyrkningen af denne afgrøde en af de vigtigste grene af landbruget i Palæstina [116] . Der var sandsynligvis produceret en lille mængde bomuld i Palæstina . Dette produkt var derfor ikke af stor betydning [117] .
Fisk var også en fremtrædende plads på den palæstinensiske menu. Den blev hovedsageligt fanget fra Middelhavet og Tiberias -søen af indbyggerne i alle kystbyer. Fisk blev fanget af både jødiske og ikke-jødiske befolkninger. De typer fisk, der under tilberedningsprocessen kunne ændre deres udseende til ukendelighed, blev det forbudt for jøder at købe fra ikke-kristne [komm. 15] . Fisk blev også opdrættet i bure, som ofte var storbyers og godsers ejendom, men dette var ikke af væsentlig økonomisk betydning [118] .
Den vigtigste type husdyrhold var fåreavl , som var en kilde til uld og kød. Uld blev, så vidt det kan bedømmes ud fra Diocletians edikt, ikke indsamlet ret meget i oldtiden, omkring 2 pund (600 g) fra ét får, hvilket gav 350 denarer fortjeneste fra ét får, hvilket svarede til indtægter fra ¼ dunum af hvede. Men i betragtning af at ét får krævede 4-5 dunam græsgange, og det faktum at hvede gav en afgrøde cirka en gang hvert andet år, var fåreavl ikke særlig rentabel og afhang af lokale forhold [119] . Selvom jøder ikke spiser svinekød, var opdræt af svin ikke fuldstændig forbudt for jøder. Jesu Kristi møde med en flok grise på den østlige bred af Tiberias-søen, beboet af en blandet befolkning, er beskrevet i Det Nye Testamente ( Matt. 8,28-34 ). Sandsynligvis har svineavl haft stor betydning for den ikke-jødiske befolkning i Palæstina, men det er svært at bedømme dette ud fra de overlevende oplysninger [120] . Fra slutningen af det 1. århundrede blev der opdrættet kyllinger i Palæstina. De blev holdt i hønsegårde, men den rabbinske litteratur indeholder mange indikationer på løsning af konfliktsituationer relateret til kyllingers adfærd i fælles gårdhaver. Fra andre fugle blev der avlet duer, agerhøns, gæs, kalkuner (også opdrættet som prydfugle) og fasaner, hvis kød blev anset for usædvanligt velsmagende [121] .
Arkæologiske fund og talmudisk litteratur gør det muligt at fastlægge hovedtyperne af håndværksaktiviteter i den undersøgte periode. Aktiviteter relateret til forarbejdning af landbrugsprodukter havde følgende mål - at opnå yderligere fortjeneste, bevare varer til salg og langtidsopbevaring, reducere mængden af høstede produkter. Dette svarede til følgende anordninger fundet under udgravninger - vinpresser findes normalt på markerne, oliepresser og møller i landsbyer eller byer. Enheder til at opnå honning fra figner , johannesbrød og dadler findes også , men meget sjældnere. Baseret på tilgængelige kilder vides det ikke, at vinen blev fremstillet uden for det sted, hvor druerne blev høstet, og vinmaterialet blev sendt til et andet sted for at afslutte produktionen af vin . Dette er formentlig et generelt princip, da det gælder de teknologisk komplekse processer til fremstilling af røgelse og krydderier, samt fremstilling af uld- og hørstoffer [122] . Hovedgrenen af manufakturproduktionen i Palæstina var tekstilindustrien . Som nævnt ovenfor var der en specialisering af regionerne - i Galilæa forarbejdede de hovedsageligt hør og i Judæa uld. Disse produkter var efterspurgte uden for regionen, især lilla -farvede og linned produkter. Fra de talrige referencer til tekstilproduktion i Talmud er det kendt, at teknologierne til fremstilling af stoffer var omtrent de samme som i andre provinser. Rentabiliteten af effektiviteten forbundet med forarbejdning af uld kan bedømmes af Diocletians Edikt på priser . Den dyreste var uld fra det italienske Taranto (175 denarer pr. pund), prisen for en vævers arbejde var 30-40 denarer om dagen, og en soldats uldkappe kostede 4.000 denarer. Fra Talmud vides det om eksistensen af en arbejdsdeling i forarbejdningen af hør, samt kvinders og lejede arbejderes deltagelse heri [123] . Fra Talmud kan man også antage eksistensen af to hovedproduktionsmetoder på dette område: bonden selv eller ved hjælp af lejede arbejdere udførte hele cyklussen af stofproduktionen, eller kun op til trådstadiet; den første mulighed var åbenbart mere rentabel. De typer arbejde, som bonden ikke selv kunne udføre, blev overført til specialiserede laug [124] .
Palæstina havde værdifulde sandbrud , der gjorde det muligt at etablere glasproduktion. Den type sand, der blev brugt i antikken, er blevet udvundet i Acre -dalen indtil nu . Glasset lavet af sandet fra Naaman -floden var også berømt for sin kvalitet . Ovne fra 2.-5. århundrede til fremstilling af glas er fundet mange steder. Samtidig blev en vis mængde glasvarer importeret, men sådanne retter blev anset for ikke at være rene i religiøs forstand. Der vides intet om organiseringen af glasproducenter i værksteder [125] . I husholdningsbrug var fade lavet af ler mere almindelige. På grund af dets fysiske egenskaber var det let at gå i stykker og vanskeligt at rengøre og derfor også udsat for ødelæggelse, da urene retter fra et halakisk synspunkt var ubrugelige. Alt dette gav en stor efterspørgsel efter keramik. Derfor var lertøj billigt og produceret overalt; i den talmudiske litteratur nævnes omkring 120 typer af den. Selvom Palæstina som helhed var i stand til at opretholde sig selv med sådanne produkter, har udgravninger afsløret store mængder keramik fra Nordafrika , Asien og Vesteuropa. Nogle importerede redskaber blev bragt ind som beholdere til vin eller hvede, men nogle blev importeret med henblik på direkte brug. Den tilgængelige information er imidlertid utilstrækkelig til en fuldstændig analyse af dette fænomen. Arkæologiske data og skriftlige kilder indikerer tilstedeværelsen af regional specialisering i fremstilling af retter. For eksempel nævner Talmud "Bethlehem-kander" [126] . Blandt andre former for håndværksproduktion er det værd at nævne forarbejdning af metaller både til eget brug og til hærens behov, fremstilling af papyrus og forskellige regionale håndværk, såsom fremstilling af måtter i Usha og Tiberias [ 127] .
På tidspunktet for det andet tempel var Palæstinas økonomi praktisk talt selvforsynende, og selv om der fandtes en vis udenrigshandel, havde Josephus grund til at argumentere, at "det land, vi bor, ikke ligger ved kysten, og vi godkender ikke engagement i handel og den deraf følgende kommunikation med andre folk" [128] . Men efter ødelæggelsen af templet ændrede situationen sig, og handelens rolle i jødernes økonomiske aktivitet steg [129] . Intern handel er velkendt fra Mishnah , mange halachot overvejer forskellige situationer relateret til organisering af handel i byer, distribution af landbrugsprodukter osv. Særlige lokaler skulle bruges som et sted for handel, da støjen fra indkommende og udgående købere kunne forstyrre naboerne [komm. 16] . Ejeren af butikken i byernes ejendomshierarki var en højt respekteret person, og i små byer kunne han også fungere som pengeveksler [131] . En separat kategori var grossister ( tagar , Heb. תגד ), som der var mange varianter af. I modsætning til butiksejere, der hovedsageligt solgte deres egne produkter, købte de varer fra forskellige producenter, blandede dem og solgte derefter videre [132] .
Forskere forsøger at bygge modeller for handel i det romerske og byzantinske Palæstina. Til dette bruges arkæologiske data om romerske veje , numismatisk materiale. Desværre er disse data ikke nok til at konstruere en fuldgyldig teori [komm. 17] . Ikke desto mindre er det helt klart, at enkelte landsbyer ikke kunne være helt selvforsynende og opretholde handelsforbindelser med deres nærmeste naboer - i Samaria inden for en radius af 3-4 km, i Galilæa 3-5 km. Denne kommunikation blev udført af karavaner af æsler og kameler [134] .
At bestemme befolkningen i det romerske og byzantinske Palæstina (eller med andre ord, Israels land i perioden med Mishna og Talmud ) giver betydelige vanskeligheder. Hverken startværdien eller den maksimalt mulige værdi er kendt. Derfor tilbyder historikere forskellige tilgange til at løse dette problem. Forsøg på at vurdere befolkningen i Palæstina i det 1. århundrede begyndte i det 19. århundrede. Udvalget af skøn var bredt, fra 6.000.000 ( C.R. Conder , 1882) til mindre end en million ( McCown , 1947) [komm. 18] . Moderne forskere tilbyder forskellige komplekse metoder. M. Avi-Yonakh (1964, 1973) laver en beregning baseret på typificering af bebyggelser efter niveauer, men det er vanskeligt at beregne antallet af bebyggelser af hver type, samt at lave en korrekt antagelse om antallet af indbyggere i et bebyggelse af denne type. Ifølge denne forsker boede der i år 140 2.500.000 mennesker i Palæstina, hvoraf mellem 700.000 og 800.000 var jøder, mens der før oprøret i 135 var 1.300.000 . I Galilæa udgjorde de ¾ af befolkningen, og i kystzonen og ud over Jordan omkring ¼ [137] . M. Broshi ( M. Broshi , 1979) bruger til sine beregninger data om produktionen af hvede som det vigtigste fødevareprodukt, vandforsyning og befolkningstæthed i byer. Som et resultat kommer det ned til et relativt lavt tal på 1 million indbyggere vest for Jordanfloden. Efter hans mening blev denne maksimale værdi først nået i år 600 [138] . Brochi baserede sine beregninger på kornproduktion i de arabiske bosættelser i Palæstina før 1948, men rigtigheden af denne teknik stilles spørgsmålstegn ved, fordi Brochi ikke tager højde for kornimport og en stor del af den jord, der blev brugt i antikken [139] . Arkæologisk forskning er baseret på en analyse af antallet og størrelsen af bopladser, samt undersøgelse af keramikrester . Desværre er afgørelsen af, om keramik tilhører en bestemt periode, et uløst problem. Den første kendte folketælling i regionen blev udført af Det Osmanniske Rige i det 16. århundrede og gav cirka 200.000 indbyggere for det romersk-byzantinske Palæstinas territorium. Palynologiske undersøgelser ( Baruch , 1985) har vist en stigning i antallet af dyrkede oliventræer i den romerske periode på bekostning af terevinter og ege , men på denne måde bestemmes toppen i begyndelsen af det 2. århundrede med en stor fejl på op til 125 år. I 1994 forsøgte Z. Safrai at anvende E. Boserups metoder til at bestemme regionens "kapacitet" ( engelsk befolkningstærskel ) , men kompleksiteten ved at anvende denne model i dette tilfælde tillod ham ikke at give sit eget skøn over antallet af indbyggere i Palæstina [140] .
Det er endnu sværere at vurdere fordelingen af befolkningen på forskellige etno-religiøse grupper (jøder, samaritanere , hedninger og kristne). I det 4. århundrede var kristne den mindste gruppe, og det er svært at gøre nogen antagelser om deres antal. Hedninger udgjorde størstedelen af befolkningen i byerne. Af de omkring 25 byer i det vestlige Palæstina var kun Tiberias og Sepphoris jøder i flertal . Betydelige jødiske samfund i Skytopolis , Cæsarea og Lod . Aelia Capitolina , de tre regioner Herodium , Gofna og Oreine var fuldstændig udelukket for jøder, og som hærstationer forblev de hedenske indtil Konstantin den Stores regeringstid . Indtil omkring 400 opretholdt hedenskabet en stærk position i Gaza , selv senere blev bosættelser i Negev kristnet . En relativt stor hedensk befolkning var i Samaria . Hedningerne boede også uden for byerne, da veteranerne købte jord af jøderne på trods af forbuddene i den jødiske religiøse lov. Som følge heraf var det meste af jordejendom i begyndelsen af det 4. århundrede i hænderne på ikke-jøder [141] . Samaritanere boede ikke kun i Samaria, men dannede også deres samfund ved kysten, i Judæa og Galilæa . Skriftlige materialer om dem er temmelig sparsomme, så vidt man kan vurdere ud fra dem, var samaritanerne ud over landbruget beskæftiget med handel og trådte også i militærtjeneste i Romerriget. Dette gjorde dem talrige i provinscentrene, og ifølge et vidnesbyrd fra midten af det 4. århundrede var jøder og ikke-jøder i Cæsarea i antal kun tilsammen. Ifølge M. Avi-Yona (1956) var der i det 5.-6. århundrede omkring 300.000 samaritanere , hvilket ifølge den østrigske historiker G. Stemberger er en overvurdering [142] .
Ifølge den generelle opfattelse af historikere nåede Palæstina i den byzantinske periode det maksimale antal af sin befolkning, som først blev overgået i det 20. århundrede. Det er en udbredt opfattelse, at religiøse ændringer var årsagen til dette. Ifølge M. Avi-Yona (1960) ændrede adoptionen af kristendommen Palæstinas position i imperiet, hvilket gjorde det fra en forsømt provins til Det Hellige Land . Tilstrømningen af rigdom i forbindelse med den nye status og talrige pilgrimsrejser forårsagede en stigning i befolkningen og en stigning i levestandarden. Denne udtalelse blev efterfølgende citeret i adskillige undersøgelser [143] . Arkæologisk forskning i de seneste årtier har gjort det muligt at udvide forståelsen af de små palæstinensiske bosættelser, der er mindre påvirket af dette økonomiske opsving, og at afklare dens forløb og årsager. I 2004 blev mere end 6.000 km², mere end en tredjedel af det byzantinske Palæstinas territorium, undersøgt i detaljer. Generelt bekræfter disse data tesen om, at toppen blev nået i den byzantinske periode, selvom der er lokale variationer. Så for eksempel, i nogle dele af Golanhøjderne og i de vestlige dele af Jizreel-dalen, blev den maksimale befolkning nået før det 4. århundrede. I en række publikationer af D. Bar sættes der spørgsmålstegn ved betydningen af den demografiske tilbagegang under krisen i det tredje århundrede. Ifølge denne forsker ( D. Bar , 2002) blev den økonomiske og demografiske vækst ikke afbrudt i dele af Palæstina, der ikke var påvirket af opstanden i 135. Arkæologiske beviser viser, at nye bosættelser dukkede op i disse områder, og gamle bosættelser steg [144] . I den sene romerske periode begyndte intensiv udvikling af territorier, der ikke tidligere var efterspurgt. Demografisk pres i tæt befolkede områder tvang små landlige ejere til at udvikle bjergrige og vådområder. Alle etno-religiøse grupper i Palæstina deltog i denne proces. Synspunktet om, at Palæstinas velstand primært var forbundet med udenrigs- og indenrigspolitisk stabilisering i regionen, har således talrige tilhængere [145] .
Fra et arkæologisk synspunkt er begyndelsen af den byzantinske periode forbundet med Konstantin den Stores regeringstid (306-337) eller mere præcist fra 324, hvor denne kejser efter at have besejret Licinius tog kontrol over den østlige del af imperiet [146] . Ud fra synspunktet om periodiseringen af det jødiske folks historie regnes den tilsvarende periode traditionelt fra omkring slutningen af Severan -dynastiets regeringstid i Romerriget i 235, hvor tannaitterperioden sluttede og amoraitiske periode Jødisk historie begyndte, eller Rabbi Yehuda ha-Nasis død omkring 220. Den øvre grænse for denne periode, forbundet med den arabiske erobring af Syrien og Palæstina i anden halvdel af 630'erne, anses af nogle forskere for at være uklar [1] . Talrige forskere bemærker tilbagegangen af det jødiske samfund i Palæstina i denne periode. Traditionen forbinder dette med ødelæggelsen af det andet tempel i 70 og den efterfølgende genbosættelse af jøderne. Historikere bemærker dog, at i modsætning til Assyrien og Babylon , foretog Romerriget ikke væsentlige deportationer . Men efter ødelæggelsen af Jerusalem og Bar Kokhba-oprøret i 135 begyndte et demografisk fald i det jødiske flertal af Israel . Denne proces var ikke ensartet - hvis faldet tydeligt blev observeret i området Jerusalem og Elia Capitolina baseret i stedet , så blomstrede den jødiske befolkning i Judæa , Galilæa , Golan og Beit Shean -regionen. En betydelig jødisk tilstedeværelse er registreret i store politikker - Cæsarea og Skytopolis . Generelt, med den generelle vækst i befolkningen i Palæstina i den romersk-byzantinske periode, faldt andelen af den jødiske befolkning til 10% -15% ved begyndelsen af den persiske erobring i 614, at dømme efter antallet af bosættelser, eller til 25 %, hvis vi tager hensyn til synagogernes andel i forhold til kristne kirker. Litterære kilder tyder på, at disse skøn er undervurderet. I 380'erne bemærkede John Chrysostom det ekstraordinære antal jøder i Palæstina, og i begyndelsen af det 5. århundrede skrev Jerome af Stridon , at jøder formerer sig som orme [147] . Arkæologiske beviser bekræfter den demografiske stabilitet af den jødiske befolkning i Palæstina i det 6.-7. århundrede [148] .
Mellem Bar Kokhbas oprør i 135 og den persiske invasion, aktivt støttet af den jødiske befolkning i Palæstina, i 614 [komm. 19] , kendes kun én jødisk opstand. Begivenhederne i forbindelse med det går tilbage til Cæsar Constantius Gallus ' regeringstid i 351/2. På trods af, at litterære og arkæologiske kilder relateret til denne opstand er blevet bevaret, giver rekonstruktionen af dens forløb vanskeligheder. Ifølge Jerome Stridonsky , som skrev om oprøret et par årtier senere , "undertrykte Gallus opstanden fra jøderne, som dræbte soldater i løbet af natten og beslaglagde våben. Mange tusinde blev dræbt, inklusive uskyldige børn, og deres byer Diocesarea (Sepphoris), Tiberias og Diospolis , samt utallige landsbyer, blev sat i brand." Senere kristne forfattere nævnte i denne sammenhæng kun Diocesarea, og i senere midrashim er der antydninger, foruden de anførte byer, også til Akko . Arkæologiske data tolkes af nogle forskere som bekræftende af Jeromes og Midrashims oplysninger, og så dækkede opstanden næsten hele det jødiske Palæstina, andre forskere begrænser dets omfang kun til Sepphoris. Tilføjelse af kompleksitet er jordskælvet i 363, som kan være ansvarlig for nogle af ødelæggelserne fra denne periode. Naturen og årsagerne til opstanden er også kontroversielle. Ifølge Aurelius Victor , en nær samtidig med begivenhederne , støttede jøderne i Sepphoris den romerske hærførers oprør, og nogle forskere accepterer dette synspunkt. Andre leder efter årsager i det jødiske samfund - som en reaktion på de romerske kejsers vedtagelse af kristendommen, krænkelsen af jødiske økonomiske interesser ved ny lovgivning eller en protest mod forvandlingen af Palæstina til det kristne hellige land . Begivenheden blev næsten fuldstændig ignoreret i jødiske skriftlige kilder, hvorfra forskerne konkluderer, at den ikke blev støttet af eliten og flertallet af folket [149] . På den anden side, hvis spørgsmålet om jødisk modstand mod Romerrigets regering er diskutabelt nok, så er tilfældene af samarbejde ret sikre. Nogle udtalelser fra den palæstinensiske talmud foreslår eksplicit jødisk deltagelse i byråd ( boula ). Historien om, hvordan i begyndelsen af det 3. århundrede, lederen af Sanhedrin , Yehud ha-Nasi , løste konflikten mellem strategen og bulen, blev nedskrevet i slutningen af århundredet, hvilket indikerer dens relevans. Nogle få jødiske medlemmer af bulen kendes i det 3. århundrede, men færre til senere tider. Kejser Theodosius II 's (402-450) lovgivning og senere gav jøder adgang til visse lavere embeder (se Jøder i Byzans#Juridisk kapacitet ). Samtidig er der ingen tegn på, at den offentlige service på en eller anden måde blandede sig i udførelsen af pligter i det jødiske samfund [150] .
Der vides mere om de palæstinensiske samaritaneropstande . I 484 lancerede de en opstand ledet af Justus , som blev knust af Palæstinas dux . Ifølge Procopius af Cæsarea var årsagerne til opstanden af religiøs karakter. Uroligheder fortsatte ind i Anastasius I 's regeringstid (491-518) [151] . I 529/30, som svar på kejser Justinian I 's politik , der beordrede ødelæggelsen af alle deres synagoger, begyndte en stærk opstand, ledet af Julian Tsabar . Det blev undertrykt af hæren med hjælp fra arabiske allierede. Et stort antal samaritanere i Neapolis -området blev dræbt. Den efterfølgende reorganisering af Palæstina i 536 havde til formål at undertrykke urolighederne i byerne. I 556 gjorde samaritanerne og jøderne oprør i Cæsarea . Ifølge kristne kilder angreb mellem 565 og 578 samaritanere kirker og ved foden af Karmelbjerget . Ifølge den israelske historiker B. Isaac var disse forestillinger ikke specifik jødisk modstand, og var karakteristiske for imperiet som helhed [152] .
En almindelig retning i studiet af jødernes liv i den undersøgte periode er overvejelsen af forskellige aspekter relateret til synagoger . Under dette koncept ( gammelgræsk συναγωγή ) i den romerske og byzantinske perioder blev både det jødiske samfund og den tilsvarende bygning forstået. Som en offentlig institution havde synagogerne en række væsentlige forskelle fra templet : de tillod at organisere samfundslivet overalt, teoretisk var præsternes ledelse åben og demokratisk, synagogerne var åbne for alle, inklusive kvinder og ikke-jøder , afholdt de en bredere vifte af tjenester. Forholdet mellem indflydelsen på livet for jøderne i synagoger og templet afhang af afstanden fra Jerusalem , i fjerntliggende synagoger udviklede en række liturgiske og arkitektoniske tilgange. Dette manifesterede sig ikke kun i sammenligningen af synagogerne i Palæstina og diasporaen , men også inden for Palæstina [153] . Med hensyn til periodisering, efter ødelæggelsen af templet i 70, er der ingen klare milepæle i synagogernes historie. Normalt er det IV århundrede konventionelt udskilt som et vandskel mellem Romerrigets dominerende ideologier, der har ændret sig , hedenskab tolerant over for jødedommen og fjendtlig kristendom. Det er umuligt at angive den nøjagtige dato her, men formelt anses det for, at dette er år 324, hvor Konstantin den Store blev imperiets eneste hersker, selvom der ikke var nogen radikale ændringer for jøder og jødedom direkte i det øjeblik . Den anden milepæl anses for at være færdiggørelsen af arbejdet med Jerusalem Talmud i slutningen af det 4. århundrede, som et resultat af hvilket antallet af skriftlige jødiske kilder faldt drastisk [154] . Samtidig steg antallet af arkæologiske data om palæstinensiske synagoger i det 4. århundrede. Ruinerne af bygninger fra denne tid blev fundet i Katzrin på Golanhøjderne og adskillige andre steder i Galilæa og Judæa . Der kendes langt færre synagoger fra det 5. århundrede, måske på grund af vanskeligheder med at datere dem korrekt. Genoptagelsen af intensiv konstruktion af synagoger går tilbage til det 6. århundrede. Emnet for adskillige undersøgelser er de arkitektoniske træk ved de gamle synagoger og inskriptionerne på dem [155] .
Baseret på lovgivningskilder, der indførte forbud mod bygning af synagoger, og på baggrund af historikeres beretninger om konflikter mellem jøder og kristne, har jødisk historieskrivning udviklet ideen om den byzantinske periode i Palæstinas historie som en "mørk tidsalder " af vedvarende tilbagegang. Opdagelsen af mere end 100 byzantinske synagoger har imidlertid tvunget historikere til at gentænke gamle begreber. Et af de vigtige eksempler på denne art er de monumentale ruiner af synagogen i Kapernaum , færdiggjort i det 5. eller 6. århundrede, beliggende ikke langt fra den mindre kirke St. Peter . Opdagelsen blandt dokumenterne fra Cairo-genizahen af prøver af liturgisk poesi ( piyut ) fra det 4.-6. århundrede viste fortsættelsen af det rige åndelige liv for jøderne i det byzantinske Palæstina [156] . Kejser Justinian I 's forbud mod at studere Mishnah i 553 førte til afslutningen af perioden med Palæstinas dominans i jødiske anliggender og skiftet af kulturcentret til Babylonien , selvom nogle forskere finder spor af denne proces allerede i anden halvdel af det 5. århundrede [157] .
Selvom kristne pilgrimme besøgte hellige steder længe før Konstantin den Store [158] , blev dette fænomen kun udbredt under denne kejser. Populariteten af pilgrimsrejsen til Palæstina blev hjulpet af hans mor Helenas rejse til Det Hellige Land . Storstilet kirkebyggeri under Konstantin bidrog formentlig også til tilstrømningen af troende, samt forskellige kirkelige begivenheder, der tiltrak biskopper fra alle dele af riget. Som den hedenske historiker Ammianus Marcellinus irriteret bemærkede , rejste under kejser Constantius II (337-361) ”hele biskopper hid og did, ved hjælp af statsposten, til de såkaldte synoder, for at forsøge at etablere hele kulten iflg. deres beslutninger. Ved at gøre dette forårsagede han frygtelig skade på statspostkontoret ” [159] . Palæstina tiltrak også almindelige troende, som ikke kunne bruge det statslige postvæsen. Selvom rejseskrift, som er hovedkilden om dette emne, kun kendes fra det vestlige imperium , kom pilgrimme fra alle vegne. Hieronymus Stridonsky skriver om pilgrimme fra Indien , Persien og Etiopien , fra andre kilder kendes det om rejsende fra Syrien , Egypten , Lilleasien og Armenien . Rejsenotater af pilgrimme er en værdifuld kilde om Palæstinas liv i det 4. århundrede, de er også interessante set fra gæster fra andre landes synspunkt, der beskriver jødernes liv og deres traditioner [160] . Det ældste dokument af denne art, Rejseplanen til Bordeaux , er dedikeret til beskrivelsen af en pilgrimsrejse fra Bordeaux i 333 , der varede flere måneder . Hans rute begyndte i Palæstina fra Cæsarea , derefter gennem Neapolis og Betel gik til Jerusalem . Derfra foretog den rejsende udflugter til Jeriko via Betania og via Betlehem til Hebron . Hans hjemrejse gik gennem Emmaus og Lod til Cæsarea og derfra til Konstantinopel . Dette dokument afspejler et tidligt stadie i udviklingen af kristen pilgrimsrejse, hvor rejsende hovedsageligt var interesseret i steder fra Det Gamle Testamentes historie [161] . En beretning om en fire-årig rejse for en nonne fra det sydlige Gallien eller Galicien Egeria , lavet omkring år 400, maler Palæstina som et land fyldt med munke, præster, biskopper og kirker. Rejste hele tiden, ledsaget af andre munke eller bevæbnede vagter, nåede hun den sydlige del af Sinai-halvøen . Den rejsende var især interesseret i steder i forbindelse med begivenhederne i Det Gamle Testamente, som hun ledte efter, styret af beskrivelser fra Bibelen . Af interesse er beskrivelsen af hendes søgen efter Melkisedeks palads i Jordandalen [162] . I 385-386, på invitation af Hieronymus af Stridon, besøgte den rige romerske matrone Paul med sin datter Eustochia Palæstina en beskrivelse af deres rejse er indeholdt i et af Jeromes breve. På vej fra nord besøgte en gruppe pilgrimme profeten Elias ' hus i Sarepta . Yderligere gennem mindesten over Apostlenes Gerninger. 21:5 kysten ved Tyrus by nåede de til Akko og Megiddo- dalen , hvor Judas kong Josias engang var faldet . Gennem Dor kom pilgrimmene til Cæsarea, hvor der nu var en kirke i Kornelius ' hus. Der besøgte de også huset til apostlen af de halvfjerds Filip og hans fire profetiske døtre. Yderligere gik deres vej langs kysten til Lod, hvor Aeneas blev helbredt , og til Jaffa og derefter til Jerusalem gennem Emmaus. I Jerusalem besøgte gruppen steder, der var forbundet med Jesu Kristi liv . Der delte kvinderne penge ud til de fattige, hvorefter de ankom til Betlehem , hvilket er beskrevet mest detaljeret. Her sluttede deres rejse ikke, de flyttede til Hebron, på vejen for at mindes den etiopiske eunuk ( ApG 8:27 ), Mamre , Bethany, Betel, Nazaret og endelig, efter at have besteget Tabor -bjerget, stopper Jerome af Stridon sin historie om rejse gennem Palæstina, genoptage den i Egypten [163] . Af ovenstående beskrivelser af pilgrimsruter kan det ses, at kristne turister i det 4. århundrede hovedsageligt var interesserede i steder, der var forbundet med begivenhederne i Det Gamle Testamente. I denne forbindelse forsøger historikere at finde ud af, hvad jøderne deltog i at organisere disse pilgrimsrejser, og om de kom i konflikt med kristne om kontrol med hellige begravelser. Det er sandsynligt, at jøderne ikke deltog i relikviernes bevægelse, da dette var i strid med deres skikke [164] .
Over tid ændrede sammensætningen af de seværdigheder, der tiltrak pilgrimme, sig, efterhånden som nye monumenter dukkede op og blev utilgængelige eller gamle blev ændret. Golgata og andre steder i forbindelse med Jesu Kristi død blev skjult af Den Hellige Gravs Kirke . Fra midten af det 5. århundrede dukkede sådanne populære steder blandt pilgrimme op som Lazarus grav i Betania , en krybbe nær Betlehem , og andre. En typisk rejseplan for en kristen pilgrim fra anden halvdel af det 5. århundrede i Jerusalem er beskrevet i Peter Ivers liv og omfattede besøg på seks steder, senere blev denne liste gengivet af andre forfattere og overlevede indtil den arabiske erobring. Da de kom ind i byen, blev alle pilgrimme dirigeret til komplekset af bygninger på Golgata, hvor de bad ved Den Hellige Grav , Golgata-stenen og Konstantinbasilikaen (ikke nødvendigvis i den rækkefølge). Derefter bad de i Zions Kirke og Kirken af Hellig Visdom, bygget på det sted, hvor Pontius Pilatus fordømte Kristus. Eventuelt blev pilgrimmene vist brønden, hvori profeten Jeremias blev kastet , som kunne være en af kampvognene i nærheden af templet , og steg ned til Siloam-fonten . Derefter besøgte pilgrimmene Bethesda , hvorefter de forlod byen gennem den østlige port og satte kursen mod Josafats dal . Der besøgte de Getsemane Have og Jomfruens grav . Ved afslutningen af deres rejse besteg pilgrimmene Oliebjerget og bad i kirken bygget af Konstantin [165] .
MonasticismI den palæstinensiske monastiske historie anses den byzantinske periode for at være mellem 314, hvor Faran Lavra dukkede op nær Jeriko , og 631, hvor det sidste byzantinske liv for den palæstinensiske helgen George Khozevita blev skrevet [166] . Sammen med Egypten var Palæstina det vigtigste centrum for tidlig kristen klostervæsen. Talrige forskere forbinder fremkomsten af klostervæsen i Palæstina med udviklingen af pilgrimsrejser til denne region [167] . I Palæstina var hovedfokus for klosterbevægelsen Judæa-ørkenen , der strækker sig fra vest til øst fra Jerusalem til Jeriko og nåede i syd til Herodium . Sammenlignet med den egyptiske nitriske ørken havde dette område fordelene ved et mildere klima, adskillige forbindelser til bibelhistorien og mindre afstand fra civilisationens centre. En specifik form for klosterkollegium i Palæstina var laurbær , som kombinerer cenobitiske og eremit - træk. Blandt grundlæggerne af palæstinensisk klostervæsen er den hellige Hilarion , som grundlagde et samfund i Gaza i begyndelsen af det 4. århundrede , efter Anthony den Stores asketiske model, og Chariton Confessor , grundlæggeren af Faran Lavra . I det 5. århundrede dukkede en ny form for byklostervæsen op, hovedsageligt i Jerusalem, der kombinerede tilbedelse af hellige steder med socialt arbejde. Mange fremtrædende repræsentanter for palæstinensisk klostervæsen kom på et tidligt tidspunkt fra andre dele af Byzans - Chariton og Euthymius den Store fra Lilleasien , fra det latinske vest ankom i anden halvdel af det 4. århundrede, Jerome af Stridon og Rufin af Aquileia , som grundlagde klostre i Betlehem . Dette fænomen er forbundet med det øgede antal pilgrimsrejser til Det Hellige Land . I det 5. og 6. århundrede steg antallet af klostre betydeligt, hovedsageligt i Judæa-ørkenen, selvom områderne Gaza, Galilæas Sø og Sinai-halvøen forblev populære. Hovedpersonerne i denne periode var grundlæggeren af klostret i Khan el-Ahmar, Euthymius den Store (377-473), hans ven Theoktist , grundlæggeren af den cenobitiske monastik Theodosius den Store (423-529) og grundlægger af klosteret , der eksisterer den dag i dag Savva den Hellige [168] .
Palæstinensisk klostervæsen var aktivt involveret i de teologiske stridigheder i det 5.-6. århundrede [komm. 20] . Efter Euphemia og Savva støttede de beslutningerne fra det økumeniske råd i Chalcedon i 451, hvilket forårsagede en splittelse i den kristne verden. I begyndelsen af det 6. århundrede genoptog stridigheder om Origenes lære , hvilket førte til adskillelsen af nogle af munkene fra Lavraen af Savva den Hellige og grundlæggelsen af den Nye Lavra . Til dels i forbindelse med disse begivenheder begyndte klostervæsenets tilbagegang i Palæstina, forværret af invasionen af Persien i 614-628 og den efterfølgende arabiske erobring [168] .
Et af de specifikke træk ved palæstinensisk klostervæsen i den byzantinske periode var koncentrationen af klostre nær byer. De største klosterklynger var omkring Jerusalem (inklusive klostrene i Judæaørkenen ), Gaza , Skytopolis , Cæsarea og Eleutheropolis [169] . Antallet af munke er svært at bestemme. I slutningen af det 4. århundrede var der sikkert tusindvis af dem. Omkring år 400 meldes omkring 20 klostre på Oliebjerget med omkring 800 munke [170] .
I den hellenistiske periode spredte græsk kultur sig i Palæstina, og som et resultat af Pompejus erobringer blev den en del af Romerriget . Kejser Hadrian (117-138) besøgte Palæstina flere gange [komm. 21] , som forsøgte at reducere jødedommens indflydelse . Under ham blev Zeus tempel bygget på ruinerne af det andet tempel i Jerusalem , hvilket førte til Bar Kochba-opstanden i 132-136. Forsøget på at genoprette den hedenske kult under kejser Julian (361-363) ramte også Palæstina. I den, som i andre provinser, blev der udpeget en ypperstepræst, som er identificeret med adressaten for adskillige breve fra Libanius , Lemmatius. Denne Lemmatius beklædte sin post i nogen tid efter kejserens død, i det mindste indtil slutningen af 364. Endelig blev hedenske ofre forbudt i 371/72 efter retssagen mod hellenerne, anklaget for hekseri [172] . De store hedenske centre i Palæstina var i de byer, hvor der fandtes retoriske skoler - Gaza , Cæsarea og Elusa [173] . Den mest betydningsfulde lokale kult i Gaza var dedikeret til den semitiske gud Marne [komm. 22] svarende til den græske Zeus [174] . Offentlige ofringer til ham fortsatte indtil slutningen af det 4. århundrede. Jerome af Stridon [175] skrev om hedenskabets stærke positioner i Gaza i slutningen af det 4. århundrede , og kirkens forfatter Mark Deacon skrev om situationen i det 6. århundrede i sit "Life of St. Porfiry, Bishop of Gaza " . [176] :
Der var otte offentlige idoltempler i byen: Solen , Afrodite , Apollo , Kore , Ekata , den såkaldte Iroon , byens lykke, kaldet Tichion , og Marnion, dedikeret, som de sagde, til Zeus født på Kreta , og som blev betragtet som det mest herlige af alle templer overalt . Der var også mange andre idoler i huse og landsbyer, som ingen kunne opsummere. Dæmonerne, der forstod stemningen hos indbyggerne i Gaza, som let ændres, fyldte hele deres by og omegn med bedrag: dette sker for Gaza-befolkningen på grund af deres store enkelhed. Derfor bliver de, når de bliver oversat til den hellige tro, nidkære kristne.
I begyndelsen af det 4. århundrede udhuggede kejser Konstantin den Store en mere kristent sindet havneforstad fra Gaza , omdøbte den efter sin søster Constance og gav den sin egen biskop. Under kejser Julian blev havnen annekteret tilbage til Gaza. Ifølge den 5. århundredes kirkehistoriker Sozomen blev nogle af byens kristne martyrdøden i denne periode. Konflikter mellem kristne og hedninger i Gaza og Maiuma kendes senere. I begyndelsen af det 5. århundrede ødelagde skarer af kristne i Maium, ledet af biskop Porphyry , de hedenske templer i Gaza. Fjendskabet mellem de to byer strakte sig også til de kristne, der boede i dem, hvilket forhindrede biskop Porphyry i at udvide sin bispelige myndighed til Maium; i 451, ved koncilet i Chalcedon, indtog biskopperne i disse to byer modsatte holdninger til kristologiske spørgsmål, og i midten af det 6. århundrede blev de kristne i Gaza delt i to fraktioner i spørgsmålet om deres holdning til den lokale biskop. [177] .
Videnskabelig arkæologisk forskning i Palæstina er blevet udført siden det 19. århundrede. Siden 1865 har Palestine Exploration Foundation været i drift i det osmanniske Palæstina [178] . I lang tid i den arkæologiske forskning i Palæstina blev der ikke skelnet mellem underperioder fra den byzantinske periode. I den første udgave af "Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land" (1976-1978, redigeret af M. Avi-Yona og E. Stern ), blev der indført en opdeling i "tidlig" (fra 324 til 450) ) og "sen" (450-640) byzantinske perioder. Dette skema blev udbredt, men blev derefter afløst af J. Sauers skema (Sauer, 1973), som foreslog, at grænsen mellem perioderne skulle trækkes i 491 eller endda tilskrives grænsen for det 5. og 6. århundrede. Generelt blev en sådan opdeling fundet nyttig af arkæologer, da den gjorde det muligt klart at klassificere materialerne fra det 4.-5. og 6.-7. århundrede. En finere graduering blev også foreslået ved at opdele hver periode i fire dele (I-IV) langs grænserne for de vigtigste regeringer, men denne tilgang blev kritiseret på grund af det faktum, at den nøjagtige kronologiske ramme ikke har meget at gøre med ægte arkæologiske data. Den anden udgave af New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land, senest opdateret i 2008, introducerer en ordning for opdeling af perioder i to dele (A og B) [komm. 23] . Feltarkæologisk forskning udføres overvejende i henhold til den modificerede Wheeler-Kenyon metodologi , udviklet i 1950'erne under udgravningerne af Jeriko . Med denne metode opdeles gravearealet i kvadratiske sektioner, som udgraves i lag. Der gøres intensivt brug af luftfotos, herunder dem taget før Anden Verdenskrig , hvor landskaberne var mere intakte. Undervandsarkæologi , teknologier til analyse af organiske rester er under udvikling , databaser er ved at blive dannet [179] . En effektiv metode er den arkæologiske undersøgelse udført af Israel Antiquities Authority inden for rammerne af det arkæologiske undersøgelse af Israel- projektet , hvis resultater offentliggøres i form af kort over overfladearealer på 10 km². Relevant for den byzantinske periode udføres udforskning i Negev-ørkenen og i Dødehavsregionen. I de sidste par årtier har der været en tendens inden for arkæologisk forskning til at dække landdistrikter. Samtidig fortsætter udgravninger på traditionelle steder i store byer - Cæsarea, Skytopolis , Sepphoris og andre [180] . Et vanskeligt problem er fortsat den korrekte datering af keramik, den korrekte skelnen mellem produkter fra den tidlige islamiske og sene byzantinske periode. Forfining af dateringsmetodologien fører til behovet for re-analyse af arkæologiske data [181] .
De skriftlige data fundet i Palæstina er opdelt i to grupper af ulige størrelse - inskriptioner og papyrus . Latinske inskriptioner findes for det meste i officielle strukturer såsom regeringsbygninger eller på milepæle ; siden slutningen af det 4. århundrede er disse inskriptioner praktisk talt forsvundet. Inskriptioner på græsk findes på de lokale administrationers bygninger. indskrifter på semitiske sprog ( hebraisk , aramæisk og arabisk ) findes også. Alle disse inskriptioner er normalt meget korte, men tilsammen indeholder de en bred vifte af data, der ikke er indeholdt i skriftlige kilder. For eksempel gjorde analysen af gravinskriptionerne fundet øst for Det Døde Hav det muligt at spore den langsommere end forventet tilbagegang af hedenskab i byerne på Karak- plateauet . Inskriptioner på offentlige og defensive strukturer giver os mulighed for at præcisere dateringen af deres konstruktion og genopbygning. Det er ikke overraskende, at under kejserne Anastasius I og Justinian I 's regeringstid toppede byggeaktiviteten, men den fortsatte i perioden med persisk besættelse i det 7. århundrede [182] . Papyrus er blevet fundet gentagne gange i Palæstina, men to af disse fund var af særlig betydning. I 1930'erne blev der fundet mange litterære og økonomiske dokumenter i nærheden af Nessana i Negev-ørkenen . Den første gruppe af tekster omfattede fragmenter af Johannesevangeliet , Skt. Georgs Gerninger , fragmenter af kong Abgars apokryfe korrespondance med Jesus Kristus , Virgils Æneid og en græsk ordbog dertil. Omkring 200 økonomiske tekster går tilbage til perioden mellem 512 og 689 - det sidste århundrede med byzantinsk styre og det første århundrede med islamisk styre, disse tekster er genstand for intensiv undersøgelse. Det andet vigtige fund blev gjort i 1993 i Petra under udgravningerne af kirken. Rullerne blev alvorligt beskadiget i en kirkebrand og blev restaureret på American Center for Oriental Studies ( Amman ) og derefter undersøgt ved universiteterne i Helsinki og Michigan . Disse dokumenter er af økonomisk karakter, og i modsætning til den veletablerede idé om Petra som et handelscenter, er de hovedsageligt viet til landbrugsaktiviteter. De viser også Petra i slutningen af det 6. århundrede som en velstående by, hvilket heller ikke svarer til den tidligere idé om denne regions tilbagegang i den byzantinske periode [183] .
| Israel i emner | ||
|---|---|---|
| Historie | ||
| Symboler | ||
| Politik | ||
| Væbnede styrker og specialtjenester | ||
| Administrativ opdeling | ||
| Geografi | ||
| Befolkning | ||
| Økonomi | ||
| Kommunikation og medier | ||
| kultur | ||
| Arabisk-israelsk konflikt | ||
| ||