Den første origenistiske kontrovers er en af to kontroverser i den kristne kirke om Origenes personlighed og hans lære . I 390'erne blev der dannet partier af tilhængere og modstandere af Origenes lære, mellem hvilke konflikten varede fra omkring 393 til 404. Den omfattende litterære arv fra Origenes (ca. 185 - ca. 254) vakte kontroverser under den alexandrinske teologs liv , men indtil slutningen af den ariske strid i 381 var hovedproblemet for den ortodokse kristne kirke kampen mod arianismen . Konflikten fandt sted samtidigt i Egypten , Palæstina og i Romerrigets hovedstæder . Initiativtagerne til striden af forskellige årsager var de fremtrædende teologer i deres tid, biskop Epiphanius af Cypern og patriark Theophilus af Alexandria .
I Egypten var det vigtigste stridspunkt spørgsmålet om Gud som havende en menneskelig skikkelse. Tilhængere af den bogstavelige fortolkning af Bibelen, som var særligt talrige blandt egyptiske klostre, henviste til Gen. 1:26 , 27 og angivelsen af Det Nye Testamente , at efter Kristi komme , efter at være blevet kød, tog Ordet form af et menneske. Origenes på den anden side tilskrev gudslignelse til tænkningens sfære. I 399, ved et råd ledet af Theophilus af Alexandria i Alexandria , blev Origenes fordømt sammen med sine elever og skrifter. Denne beslutning blev bekræftet af rådene i Jerusalem , Rom og Cypern . Samtidig blev en anspændt teologisk kontrovers, hvis særlige intensitet blev givet af langvarige venskaber og personlige forskelle, ledet af Jerome af Stridon og Rufin af Aquileia . Efter fordømmelsen på Cypern ankom Epiphanius af Cypern til Konstantinopel for at overtale ærkebiskop Johannes Chrysostom til samme beslutning . For Chrysostom, som sympatiserede med origenisterne, faldt denne strid sammen med en personlig konflikt med kejserinde Eudoxia , som hans modstandere udnyttede, efter at have opnået udvisningen af ærkebiskoppen af Konstantinopel.
Fra omkring 404 begyndte intensiteten af kontroversen at falde, og det samme gjorde vestlig interesse for origenisme generelt. Separate områder af Origenes tanke, primært hans eksegese , bevarede deres relevans i lang tid. Ifølge E. Clarke, forskeren af denne strid, forsvandt de sidste chancer for at forene traditionerne fra østlig og vestlig kristendom med fordømmelsen af origenismen, og i Vesten sejrede en retning af teologi, hvis centrale tema er menneskelig syndighed , guddommelig determinisme og guddommelig ukendelighed [1] .
Et af de første værker til lovprisning af Origenes var værket af Gregory the Wonderworker, biskop af Neocaesarea , "The Thanksgiving Speech to Origenes" [2] . Jerome Stridonsky rapporterer i sit essay " On Famous Men ", at fra anden halvdel af det 3. århundrede begynder en litterær kontrovers, og en række forfattere viede deres værker til Origenes skrifter. Methodius af Olympus skrev to forskellige værker med samme titel "Mod Origenes", Eustathius af Antiokia skrev et stort værk med samme titel [3] . Pamphilus af Cæsarea skrev, mens han var i fængsel, Origenes apologi, som senere blev oversat til latin af Rufin af Aquileia . Eusebius, biskop af Cæsarea , skrev seks bøger til forsvar for Origenes [4] . En stor beundrer af Origenes var Didymus den Blinde , som kaldte ham "Kirkens største lærer efter apostlene" [5] . Blandt de vigtigste modstandere af Origenes var Epiphanius af Cypern , som dedikerede til Origenes og hans lære (kætteri, som Epiphanius troede) et helt kapitel "Mod Origenes Adamantov" i sin kætterske afhandling " Panarion " [6] .
I midten af det 4. århundrede blev kristne teologer delt i beundrere og modstandere af Origenes skrifter. På dette grundlag opstod en konflikt mellem to typer spiritualitet i klostermiljøet. En af dem, foreløbig kaldet "ortodoks origenisme", findes allerede af forskere i St. Antonius ' breve (d. 356). Det blev delt af mange berømte asketer, og teologen Evagrius af Pontus betragtes som den mest fremtrædende repræsentant . En anden almindelig praksis var praktisk askese , som blev fulgt af den koptiske asketiske Shenoute og Epiphanius fra Cypern. Det ekstreme udtryk for denne type var de egyptiske antropomorphiter , hvis verdenssyn var baseret på en bogstavelig forståelse af de hellige skrifter . Ifølge Socrates Scholasticus troede mange blandt dem, at Gud var kropslig og menneskelig [7] .
En af de vigtigste manifestationer af striden omkring Origenes i slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede var en personlig fejde mellem to fremtrædende teologer, Rufinus af Aquileia (ca. 345-410) og Hieronymus af Stridon (342-419). Jerome, æret som en helgen og kirkens fader , indtager en vigtig plads i den tidlige kristne litteraturs historie . I begyndelsen af 390'erne var Hieronymus allerede forfatter til adskillige oversættelser til latin (tekster fra Det Gamle og Nye Testamente , Origenes prædiken om Lukasevangeliet ), eksegetiske værker (kommentarer til apostlen Paulus ' breve , bogen af Prædikeren , mindre profeter , afhandlinger om salmerne ) og flere ordbøger. Han blev almindeligt kendt for sin samling af biografier om kristne forfattere " Om berømte mænd " [8] . Forskere bemærker Origenes' betydelige indflydelse på den tidlige periode af Jeromes arbejde i tre retninger: konceptet med at studere Bibelen som en del af en kristen eremits liv, tekstcentreret bibelsk filologi i forbindelse med hellenistiske grammatikeres traditioner og etisk hermeneutik , for hvilken den åndelige værdi opnået som følge heraf er af største betydning.eksegetik [9] . I begyndelsen af 390'erne havde en ven af Jeromes ungdom, Rufin af Aquileia, tilsyneladende endnu ikke opnået betydelig berømmelse, men i anden halvdel af det 5. århundrede kaldte Gennady af Massilia ham "ikke den sidste blandt kirkens lærere ". Gennady giver en ufuldstændig, men meget omfattende liste over oversættelser af Rufinus, blandt hvilke primært er Origenes' værker, såvel som talrige værker af Basil of Caesarea , Gregory of Nazianzus , Eusebius of Caesarea , Pamphilus , Evagrius of Pontus . Den samme kilde bemærker, at de latinske oversættelser af Rufinus blev betragtet som de bedste på hans tid, hvis der ikke var nogen oversættelse af Hieronymus til den samme bog [10] .
I mange år opretholdt en indfødt af dalmatineren Stridon Jerome og en indfødt fra den norditalienske by Concordia Rufin venskabelige forbindelser. De studerede sammen i Rom , begge valgte i begyndelsen af 370'erne askesens vej i den østlige kristendoms traditioner, sluttede sig til munkene i Aquileia for en kort tid , hvorefter de drog til østen [11] . I løbet af origeniststriden dannede der sig en kreds af ligesindede omkring hver af dem, der talte om henholdsvis origenistiske og anti-originistiske holdninger. Ved at analysere den personlige sammensætning af disse grupper, greb forfatteren af en monografi om den første origenistiske strid, Elizabeth Clark ( Elizabeth A. Clark ), til metoden i det sociale netværk , baseret på udtalelsen fra den engelske sociolog James Mitchell , at "variationer i adfærd hos mennesker i en bestemt social rolle kan identificeres som et resultat af adfærd hos andre mennesker, som de er forbundet med gennem et, to eller flere trin på en lidt anderledes måde. I betragtning af Rufinus og Jeromes venners fællesskaber, bemærker Elizabeth Clark den vigtige rolle i dem af velhavende lægmænd, såsom Jerome Stridons ven Pammachius eller Macarius, der bestilte Rufinus til at oversætte afhandlingen "On the Beginnings" [12] . I begyndelsen af 370'erne skiltes deres veje, Rufin tog til Egypten og Jerome til Antiokia , hvorfra han sendte breve til sin ven. I en af dem fortæller han, at han hørte om St. Melania i Syrien . Efterfølgende spillede Melania en vigtig rolle i den oprindelige bevægelse, men på dette tidspunkt sammenlignede Jerome hende med den anden Thekla [13] . Samtidig kaldte Hieronymus Rufinus for en eksemplarisk munk. Omkring 373 forlod Rufin Aquileia og mødte snart Melania, med hvem de besøgte Nitrian Hermitage , hvor de mødte de berømte munkebrødre kendt som de lange brødre , som senere led for deres origenistiske synspunkter. I perioden med ariansk forfølgelse under kejser Valens (364-378), flygtede Melania til Palæstina sammen med en gruppe nitrianske munke, blandt hvilke var en af Long-brødrene, en ven af Evagrius af Pontus , den øreløse Ammonius. I slutningen af 370'erne kom Rufinus til Melania i Palæstina, og der grundlagde de sammen flere klostre for mænd og kvinder på Oliebjerget . Arvingen af flere romerske familier , Melania var ekstremt rig og gav generøst de talrige munke, der besøgte hende. Ikke overraskende var Melania og Rufin på god fod med biskop Johannes II af Jerusalem (387-417) [14] .
Rufinus - kredsen var forbundet med det konstantinopolitiske samfund gennem diakonissen Olympias , en velhavende arving, der omkring 390 gav afkald på verden og gav sin ejendom til kirken; Melania var hendes åndelige mentor. Olympias støttede kirken i Konstantinopel, da Johannes Chrysostom (397-404) blev biskop der. John blev til gengæld tæt på origenismen, da han støttede de lange brødre, der havde fundet tilflugt i hovedstaden. Evagrius af Pontus , som anses for at være den vigtigste teoretiker af origenisme i det 4. århundrede , flygtede fra Konstantinopel til et af klostrene Melania og Rufinus i 382. Efter råd fra Melania valgte han den egyptiske ørken som stedet for sit klosterliv. Der blev han elev af Macarius den Store (d. 394). Måske mødtes Evagrius i Egypten med en anden stor teoretiker inden for origenisme, Didymus den blinde [15] . I nogen tid boede en discipel af John Chrysostom Pallady af Yelenopolsky i klostret Melania og Rufin , som efterlod en rosende anmeldelse af Melania i sin Lavsaik . I dialogerne om Chrysostoms liv, der tilskrives Palladius, er der en forbindelse mellem origenisterne og biskoppen af Konstantinopel, såvel som vestlige teologer - John Cassian , hvis sympati for Evagrius' origenisme er kendt, og Aemilius af Beneventsky , svigerfar til den fremtrædende pelagianer Julian af Eclans [ca. 1] . "Lavsaik" nævner den gæstfrihed, der blev givet til Palladius i Rom af Melania den Ældres barnebarn, også Melania , og hendes mand Valery Pinian [16] . Blandt gæsterne i klostret er højtstående lægfolk også kendt - Sylvia, en slægtning til præfekten til prætorianeren fra Østen Flavius Rufinus og dux af Palæstina Bakur . Omkring 400 rejste Melania den Ældre til Rom, sandsynligvis for at redde sit barnebarn fra anti-reginistisk indflydelse. Der overtalte Melania sin fætters mand, Turkius Apronian, til hendes synspunkter. Senere opretholdt Apronian et tæt forhold til Rufinus - gennem ham modtog Rufinus en kopi af Hieronymus ' brev med kritik af hans synspunkter, oversættelserne af Origenes lavet af Rufinus [17] var dedikeret til Apronianus .
Gruppen af ligesindede Jerome af Stridon var ikke mindre sammentømret, selvom den ikke omfattede så mange højtstående medlemmer som vennerne til Rufinus af Aquileia . En samlende rolle i den, svarende til Melania den Ældres for Rufins kreds, blev spillet af St. Paul . Hun kom også fra en senatorfamilie , men var ikke nær så velhavende. I Palæstina brugte hun og Jerome mange penge på at etablere et kloster i Betlehem, men det tog dem tre år at skaffe penge. Paula og Jerome mødtes i Rom i 382, og på samme tid besøgte Epiphanius af Cypern Paulas hus . I 385 boede Paul og Jerome hjemme hos biskoppen af Cypern på vej mod øst. I fremtiden blev deres kommunikation ikke afbrudt [18] . Jeromes barndomsven, senatoren Pammachius , var gift med Pavlas datter. Pammachius, der ikke tilhørte det højeste senatoriske aristokrati, havde tilstrækkelige midler til at udføre velgørenhed og støtte xenodchius i Rom. Pammachius var senere Hieronymus' hovedinformator om begivenhederne i den vestlige hovedstad.Det var til ham og hans kusine Marcella, at Hieronymus sendte sin afhandling mod Rufinus og oversættelsen af Theophilus af Alexandrias påskebrev i 402 mod origenisterne. Pammachius bidrog til konfliktens fortsættelse ved at tilbageholde Jeromes forsonende brev til Rufinus og cirkulerede i stedet et andet, fjendtligt, kun beregnet til nære venner. Den velhavende enke Marcella var hovedinitiativtageren til anti-oprindelseskampagnen i Rom [19] . Blandt de vestlige korrespondenter blandt Hieronymus gejstlige var også to paver - Siricius (384-399) og Anastasius I (399-401) - og en række munke, som Hieronymus mødtes med i Italien. Blandt dem skilte sig Eusebius af Cremona ud , som deltog sammen med Marcella i distributionen af en falsk oversættelse af Rufinus' Origenes-afhandling "Om begyndelsen" [20] .
De to hierarker opretholdt gode relationer til begge sider. En af dem, biskop Chromatius af Aquileia , startede både Rufinus og Hieronymus' oversættelsesprojekter. Midt i den origenistiske kontrovers skrev han til Hieronymus og opfordrede ham til at forsone sig. En anden var biskop Peacock af Nolan , gennem sit bekendtskab med Melania den Ældre , blev han en nær ven og beundrer af Rufins oversættelsestalent. På den anden side bevarede han gode forbindelser med Pammachius og Hieronymus [21] . Peacocks forhold til Jerome var især hjerteligt i midten af 390'erne, måske på grund af den økonomiske støtte fra Peacock. Allerede i 399 standsede Jerome imidlertid det arbejde, som blev beordret til ham på en kommentar til profeten Daniel , og deres kommunikation blev afbrudt, og Peacock kom tættere på Rufins kreds [22] .
I 386 bosatte Hieronymus af Stridon sig nær Jerusalem i Betlehem-klostret . Rufinus af Aquileia var der også . Begge blev forenet med biskop Johannes II af Jerusalem (387-417) af en interesse i at studere Origenes skrifter . Ifølge Jerome, der brugte Origenes " Hexapla " og " Tetrapla " i sit arbejde med oversættelsen af Bibelen , var anklagerne mod Origenes resultatet af ondskab og misundelse. I 393 ankom pilgrimme ledet af Aterbius til Jerusalem fra den vestlige del af imperiet . Da Origenes havde et ry i Vesten som kætter, krævede Aterbius hans fordømmelse. Jerome, vil ikke vise ikke -ortodokse [ca. 2] , gik med til at fordømme Origenes, mens Rufin låste sig inde i sit hus og nægtede at mødes med Aterbius og undgik dermed en diskussion af spørgsmålet om Origenes ortodoksi [24] . Ifølge den moderne kirkehistoriker J. Kelly , handlede Aterbius på vegne af den berømte kætterforsker, biskop af Cypern Epiphanius , som levede i Egypten i lang tid og blev modstander af origenismen der, men der er ingen klar sammenhæng mellem dem i kilderne [25] .
I 397 ankom Rufin til Rom, hvor han oversatte Pamphilus fra Cæsareas bog til forsvar for Origenes [ca. 3] , og gik så i gang med at oversætte afhandlingen " Om begyndelsen " . Værket blev afsluttet i 399, og i forordet havde Rufinus den forsigtighed at rose Jeromes oversættelse og kommentarer. For sidstnævnte var dette yderst ubehageligt, da han på dette tidspunkt allerede havde kritiseret de forskellige opfattelser af Origenes skarpt i talrige værker [27] . Som et resultat lavede Jerome sin egen oversættelse, i forordet, hvortil han eftertrykkeligt gav afkald på enhver forbindelse med Origenes. Kontroversen, der blussede op efter dette mellem tidligere venner, nåede hurtigt til direkte fornærmelser [28] . Jeromes tidlige værk, An Interpretation on the Epistle to the Efesians, blev skrevet i en periode med begejstring for Origenes ideer, og i sine breve mellem 396 og 400 bad Jerome sine læsere om at verificere hans ortodoksi for sig selv . Rufinus benyttede sig af denne invitation og beviste i sin "Apology Against Jerome" at han ikke var en modstander, men en tilhænger af Origenes. Rufin bemærker, at hvis Jerome i begyndelsen af sit arbejde opregner sine kilder, herunder Origenes, så tilskriver han i fremtiden ikke sine kilder. Heraf slutter Rufinus, at forfatteren derved er enig i Origenes' meninger. I sin "Undskyldning" angiver Rufin 15 omstridte steder i Jerome, i svaret "Undskyldning mod Rufin" svarer hans modstander seks af dem. Forskere vurderer kvaliteten af Rufins argumentation og generelt graden af fortolkningens oprindelse på forskellige måder . Biografen J. Brochet, der favoriserer Jerome, afviser kategorisk sin helts oprindelse [29] , og F. Cavallera efter den franske historiker fra det 17. århundrede Louis Tillemont indrømmer en sådan mulighed [30] .
Epiphanius af Cypern og Johannes af JerusalemBegivenhederne, der fandt sted under Epiphanius' besøg i Jerusalem i 394, kendes kun fra den polemiske afhandling af Hieronymus af Stridon , "Mod Johannes af Jerusalem " , udarbejdet tre år senere [31] [32] . Ifølge skik fik gæsten ret til at lede en gudstjeneste , og Epiphanius valgte Origenes' fordømmelse som emne for sin prædiken . Epiphanius' udtalelser blev mødt med forargelse fra munkenes side, i forbindelse med hvilke biskoppen af Jerusalem, Johannes, blev tvunget til at bede Epiphanius om at forlade dette emne – ifølge Hieronymus var det en alvorlig fornærmelse. Ifølge Jerome, indirekte, var kritikken af biskoppen af Cypern rettet mod biskoppen af Jerusalem , som til gengæld mistænkte Epiphanius for antropomorfisme . Så holdt Johannes en lang prædiken og angreb dem, der repræsenterer Gud, med ører og øjne, det vil sige antropomorphiter. I slutningen af Johannes' tale var Epiphanius kort enig i det, han havde hørt, og bad patriarken om at anathematisere Origenes . Ifølge de tilstedeværendes indtryk gik sejren i denne strid derfor til Epiphanius [33] .
I fremtiden blev forholdet mellem biskopperne endnu mere anstrengt, hvorefter biskoppen af Cypern tog til Betlehem [34] . Efter treenigheden i 394 rejste Epiphanius til sit hjemland, i regionen Eleutheropol , hvor han engang havde grundlagt et kloster. Der kom en delegation fra Betlehem-klostret til ham med en anmodning om at udpege en præsbyter til dem . Ifølge Epiphanius' forklaring, da han ikke havde en bedre kandidat, ordinerede han Paulinian, den yngre bror til Hieronymus [35] . Udnævnelsen blev foretaget mod Paulinians ønsker, i strid med den kanoniske lov , da han var under 30 år, og i strid med Jerusalems patriarks rettigheder. I korrespondance med Johannes nægtede Epiphanius sig skyldig og insisterede på, at hans handlinger var berettigede. Ifølge Y. Kim ( Young R. Kim ) var et af Epiphanius' mål i denne historie at involvere Jerome i striden om Origenes [36] . Epiphanius forlod snart Palæstina og efterlod konflikten uløst. Johannes, som svar, ekskommunikerede Hieronymus og munkene i Betlehem, og i efteråret fik han fra præfekten af prætorianeren Rufinus et dekret om udvisning af Hieronymus og hans tilhængere fra Palæstina. Mordet på Rufinus den 27. november 395 forhindrede denne beslutning i at træde i kraft [37] [36] . To mislykkede forsøg på forsoning mellem Johannes og Hieronymus i 396-397 er kendt. I den første af dem fungerede komiteen i Palæstina Archelaus som mellemmand, i den anden sendte patriark Theophilus af Alexandria sin udsendte Isidore [38] . Den støtte, som Theophilus' sendebud gav Johannes, forstærkede kun Hieronymus' vrede. Jeromes synspunkt, udtrykt i et privat brev, efter hans mening stjålet af Rufinus' tilhængere, blev bredt kendt, hvilket førte til en yderligere eskalering af konflikten [26] .
Tilhængere af den bogstavelige fortolkning af Bibelen, som modtog navnet " antropomorphites " [39] [40] i skrifter af kirkehistorikere, der sympatiserede med origenismen i det 5. århundrede , henviste til Gen. 1:26 , 27 og det Nye Testamentes angivelse af , at efter Kristi komme, efter at være blevet kød, antog Ordet form af et menneske [41] . Origenes havde allerede påbegyndt kampen mod denne strømning og fordømte dem, der "efter at have anbragt det kropslige billede af en mand i kirken, siger, at det er Guds billede." Ifølge Origenes tilhørte det 2. århundredes teolog Meliton af Sardes denne strømning . Ifølge Origenes er mennesket, skabt i Guds billede, det "indre menneske" eller sjæl . Lighed for Origenes betød, at alle rationelle væsener, ligesom Logos , har evnen til at tænke. Et andet synspunkt på dette spørgsmål blev udtrykt af Irenaeus af Lyon , som, der var enig i, at Bibelen betød logos lighed, anerkendte menneskets lighed med den inkarnerede Logos og følgelig menneskets kropslige lighed med det guddommelige billede [ 42] .
Udviklingen af den "antropomorfe strid" i slutningen af det 4. århundrede er kendt fra John Cassians og Socrates Scholasticus ' skrifter . I de første 11 år af sin embedsperiode holdt patriark Theophilos af Alexandria (385-412) sig til origenistiske synspunkter og kritiserede i sine påskebreve gentagne gange dem, der repræsenterede Gud i et sanseligt billede. I meddelelsen fra 399 inkluderede han, ud over den traditionelle angivelse af datoen for helligdagene, "et langt argument mod antropomorphiternes latterlige kætteri og tilbageviste det med en fyldig tale" [ca. 4] . John Cassian, som på det tidspunkt befandt sig i Sketens Eremitage , var vidne til den ærgrelse, denne besked forårsagede blandt munkene. Han fortæller derefter historien om den gamle munk Serapion, en tilhænger af den doktrin, der blev afvist af patriarken, hvis vildfarelse blev afsløret i 1993 [44] . Historien om Socrates Scholastic sætter denne begivenhed i en bredere sammenhæng og rapporterer: "Kort før dette opstod spørgsmålet: er Gud et kropsligt væsen, der har et menneskeligt billede, eller er han ulegemlig og fremmed for mennesket og generelt nogen kropslig art?" Standpunkter om Guds kropslighed blev holdt af "simple asketer", mens Theophilus, sammen med flertallet af troende, havde det modsatte synspunkt. Efter offentliggørelsen af brevet af 399 - et fatalt skridt, ifølge Owen Chadwick , som fuldendte den første fase i klosterbevægelsens historie [45] - samledes mange munke i hans bolig og krævede en forklaring, "anklagede ham for ondskab og truede ham på livet" [46] . Theophilus blev tvunget til at møde dem halvvejs og tog fra da af parti for Origenes ' modstandere [47] [48] . Cassian rapporterer ikke disse begivenheder [49] . Den egyptiske eremit Afu 's liv , udgivet i 1883, giver yderligere detaljer om, hvordan ændringen i patriark Theophilus' synspunkt fandt sted. Ifølge denne tekst hørte den berømte asket Afu et budskab mod antropomorferne i Oxyrhynchus , tog til Alexandria, og der overtalte han patriarken [43] [50] .
Den videre udvikling af begivenheder er ifølge Socrates Scholasticus forbundet med patriark Theophilus' konflikt med fire origenistiske brødre, kendt som de lange brødre . Tidligere bragte patriarken disse munke, der var berømte for deres askese, tættere på sig og udnævnte dem mod deres ønsker til ansvarlige stillinger. Ifølge Owen Chadwick ville patriarken på denne måde etablere sin kontrol over ørkenmunkene [49] . Efter at Theophilus havde udtrykt støtte til antropomorfisterne, og deres kamp med origenisterne antog voldelige former, forlod de lange brødre Alexandria . Forsøg på at returnere dem førte ikke til noget, og da det blev kendt, at brødrene fordømte ham, hadede han dem og begyndte at forfølge dem og andre origenister. Socrates Scholasticus rapporterer om en "uforsonlig krig" mellem de to parter, som endte med udvisningen af origenisterne fra Nitrian-klosteret af en stor skare af antropomorfer ledet af patriarken [46] [51] . I foråret eller sommeren 400 informerede Theophilus Jerome og Epiphanius om, at han havde stoppet spredningen af det origenistiske kætteri i de nitriske klostre og bragt dem tilbage til deres tidligere godartede tilstand [52] .
Fordømmelse af OrigenesI slutningen af 399 eller i begyndelsen af 400, ved et koncil [53] ledet af Theophilus af Alexandria i Alexandria , blev Origenes fordømt, såvel som hans elever og skrifter. Denne beslutning blev bekræftet af rådene i Jerusalem , Rom og Cypern [39] . Katedralen i Alexandria er ikke nævnt af Socrates Scholasticus og Sozomen , og er kendt fra Theophilus' breve. De rapporterer, at i nærværelse af fremtrædende munke ( lat. patres monachorum ) og biskopper blev Origenes' skrifter læst og fordømt. Derefter gik Theophilus til ørkenen for at bilægge de stridigheder, der var forårsaget af en sådan beslutning [54] . Det modsatte synspunkt udtrykkes af Palladius , der hævder, at de forsamlede biskopper ikke fik mulighed for at udtrykke deres mening, og tre af dem blev dømt. Alexandrias patriarkens evne til næsten på egen hånd at træffe vigtige beslutninger stammede fra de særlige forhold ved kirkeorganisationen i Egypten, hvor patriarken var den eneste storby , og hver biskop i denne storby var afhængig af ham [55] . Katedralen er også nævnt i "Dialogen" af Sulpicius Severus , hvor Postumianus, som er samtalepartner, deler sine indtryk af sit ophold i Egypten netop på tidspunktet for koncilet. Denne rejsende kommunikerede i Alexandria med præster, biskopper og med Theophilus selv. I modsætning til kirkehistorikere lægger Postumian ikke alt ansvar for begivenhederne i forbindelse med fordømmelsen af Origenes, kun på patriarken. Samtidig er han enig med historikere i, at staten greb ind i begivenhederne og forfulgte de dømte munke. Da han er klar over patriarkens dårlige ry, bemærker Postumian med overraskelse sin gæstfrihed over for ham [56] .
Patriark Theophilus handlede således højst sandsynligt inden for rammerne af etablerede kirkelige procedurer. Efter koncilet blev afholdt, fortsatte Theophilus med at søge støtte for sin holdning og henvendte sig til pave Anastasius I , som godkendte fordømmelsen af Origenes og udvidede den til det latinske vesten [57] . Efter at have modtaget den nødvendige godkendelse fra de kirkelige og verdslige myndigheder begyndte Theophilus igen at styrke sin magt i ørkenens klostre. På dette tidspunkt blev han formentlig synderen i døden af "ti tusinde fædre fra Sketens klostre og huler, sultet ihjel af ild og røg", det vil sige "Skete - martyrer ", hvis minde Synaksar fejrer i juli 10. Samtidig rapporterer ingen kilder, der er samtidige med begivenhederne, inklusive dem, der er fjendtlige over for Theophilus, noget af den slags [58] . I sit andet synodalebrev til biskopperne i Palæstina og Cypern henviser Theophilus til den enstemmige fordømmelse af Origenes-bøgerne, hvoraf tre hedder - "Om begyndelsen", "Om bøn" og "Om opstandelsen" - kl. Råd i Nitria. Meddelelsens tekst indikerer patriarkens ønske om at gennemføre en domfældelse baseret på en grundig undersøgelse og ikke på grundløse beskyldninger og rygter. Sammenligner man med Postumians vidnesbyrd, kan det antages, at patriarken ankom til ørkenen med et udvalg af citater, der inkriminerede Origenes, udarbejdet ved det Alexandriske Råd [59] . Ifølge anmodningen fra Theophilus blev Origenes og hans værker fordømt ved koncilet afholdt på Cypern [60] .
I september 397 døde ærkebiskoppen af Konstantinopel Nektarios ( 381-397 ), hvorefter kampen om den ledige stol begyndte. På trods af at stiftet i Konstantinopel var en del af patriarkatet i Antiochia, foreslog patriark Theophilus af Alexandria at vælge Isidore, som tidligere havde udført sine fortrolige opgaver, på det tidspunkt allerede en 80-årig ældste. Valget af kejser Arcadius ' almægtige favorit , eunukken Eutropius , slog sig imidlertid fast på Antiokias præsbyter , Johannes Chrysostomos [62] . Årsagerne til dette valg er ikke kendte, måske fik Eutropius et positivt indtryk af Johns karakter og organisatoriske evner under sit besøg i østen. Ifølge en anden version, på trods af den velkendte tilslutning fra Presbyter John Chrysostom til den nikanske ortodoksi og hans berømte veltalenhed, på grund af den større nærhed mellem teologerne fra den antiokiske skole og semi-arierne [ca. 5] hans udnævnelse var at hjælpe med at berolige de ariske og semi-ariske minoriteter i hovedstaden . For at godkende den nye biskop blev der indkaldt et særligt råd med deltagelse af de vigtigste østlige biskopper, blandt hvilke Theophilus var. Alle deltagere i koncilet vidste indtil sidste øjeblik ikke om formålet med dets indkaldelse, og da alt blev åbenbaret, gjorde Theofilus alt, hvad der stod i hans magt, for at forhindre udnævnelsen af Johannes. Rådet godkendte ikke desto mindre udnævnelsen, og selv Theophilus afgav sin stemme på ham, på trods af den oprindelige modvilje, og præsiderede over indvielsen . Ifølge Socrates Scholasticus, som berettede denne episode i detaljer, truede Eutropius ellers med at sætte gang i adskillige anklager mod den alexandrinske patriark [63] [64] . Efter denne episode blev forholdet mellem Theophilus og Isidore imidlertid stærkt forværret [ca. 6] . Som et resultat sluttede Isidore sig til Long Brothers , og da de blev tvunget til at flygte fra Egypten i 399 , flygtede han med dem. Ifølge Sozomen var det netop disse kirkepolitiske omstændigheder, der førte patriark Theophilus til Origenes modstanderes lejr [66] .
I efteråret 401 ankom omkring 50 origenistiske munke fra Egypten til Konstantinopel , på flugt fra forfølgelsen af patriark Theophilus [67] . John Chrysostoms stilling på det tidspunkt var ret skrøbelig, da han på det tidspunkt var i konflikt med kejserinde Eudoxia [68] . Derfor, af frygt for Theophilus' indgriben, hvis jurisdiktion var tilfældet for de lange brødre og deres ledsagere, accepterede Johannes dem ikke i fællesskab , selv om han tillod dem at bede i hovedstadens kirker . Desuden forbød han dem offentligt at diskutere de uretfærdigheder, der blev forvoldt dem, og han sendte selv et brev til Theophilus, hvor han bad ham om at tilgive de flygtende [69] . I nogen tid forsøgte de lange brødre uden større held at få støtte fra myndighederne, men så var de i stand til at anmode kejserinden. Resultatet var en kejserlig beslutning om at arrangere en kirkelig retssag mellem Johannes og Theophilus, såvel som en verdslig retssag mellem brødrene og deres anklagere fra Egypten. Repræsentanter for Theophilus ankom for at fremlægge anklagerne, ved retssagen, der fandt sted, blev anklagerne mod brødrene fundet at være falske, og anklagerne blev dømt [70] . Imidlertid blev Theophilus selvs ankomst forsinket, og Johannes havde travlt med andre kirkelige problemer, hvilket resulterede i, at den alexandrinske patriark først blev indkaldt til Konstantinopel i foråret 402. Som en taktik til sit forsvar valgte Theophilus at anklage John Chrysostom for origenisme, som han fik støtte fra Epiphanius af Cypern [71] .
Efter fordømmelsen af Origenes på Cypern ankom biskop Epiphanius af Cypern til Konstantinopel for at overtale ærkebiskop Johannes Chrysostomos til den samme beslutning , idet han nægtede at gå i fællesskab med ham, indtil han fordømte Origenes. Til hans overraskelse mødte Epiphanius i hovedstaden ikke enstemmig støtte i dette spørgsmål. Theotimus , en biskop fra byen Toma i Scythia (392-403/7), argumenterede med ham og gik ikke med til at fornærme Origenes. Epiphanius, der havde opholdt sig i hovedstaden, foreslog, at alle biskopper underskriver et forbud mod Origenes' bøger. Samtidig, ifølge Socrates Scholasticus , den eneste grund til, at dette skulle have været gjort, nævnte den cypriotiske biskop kun sit eget og Theophilus af Alexandrias ønske om dette [72] . Theotimus mente, at Origenes døde i fromhed, at de tidligere kirkefædre ikke forbød at læse Origenes-bøgerne, at der ikke var nogen dårlig lære i Origenes-bøgerne. Tværtimod opstiller de Kirkens lære, så de, der kritiserer Origenes-bøgerne, handler uforsigtigt [73] [74] . Da han ikke havde nået sit mål, tog Epiphanius tilbage til Cypern, men døde på vejen den 12. maj 403 [61] .
Så ankom Theophilus til Konstantinopel, men på det tidspunkt forvandlede konflikten sig til en intrige mod Johannes Chrysostomos personligt , og spørgsmålet om Johannes' holdning til Origenes faldt i baggrunden [75] [76] .
Som mange af sine samtidige var kættereren Epiphanius af Cypern godt bekendt med Origenes' værker, og ifølge Rufinus læste han seks tusinde af dem. I nogle henseender var han endda en beundrer af det alexandrinske, især hans " Hexaple " [77] . Ikke desto mindre er begyndelsen på forfølgelsen af origenisterne netop forbundet med navnet Epiphanius af Cypern [78] , som i sine skrifter fra midten af 370'erne, Ankorate (374) og Panarione (376), forbandt navnet Origenes med arianismens udbredelse [79] [80] :
... Kætteriet, der kom fra ham, blev først opdaget i Egyptens land, og nu findes det blandt fremragende mennesker, som tilsyneladende har anlagt en klosterlivsform, som på naturens foranledning trak sig tilbage til ørkenen og valgte ikke-besiddelse. Også denne kætteri er forfærdelig og værre end alle de gamle kætterier, som den filosoferer med på lignende måde. Skønt den ikke disponerer sine tilhængere til at gøre skammelige ting, vækker den tvivl, mærkelig i sin modbydelighed, om selve Guddommen; fra hende fik Arius den første Grund, og efter ham Anomeerne og andre.
I denne periode, hvor hovedkonflikten i kristendommen var kampen mod arianismen , tilbageviser Epiphanius Origenes' lære om mennesket og hans eskatologi i detaljer . Han er meget mindre opmærksom på Origenes' treenighedslære. Han anser Origenes hovedfejl for at være påstanden om, at Sønnen ikke ser Faderen og Helligånden ikke ser Sønnen [81] . I denne henseende betragtede Epiphanius Origenes som " arianismens fader ". Senere blev denne anklage støttet af Jerome Stridonsky og blev derefter udbredt [82] . I Ankorat kritiserer Epiphanius også Origenes' eksegetiske metode og hans doktrin om den ulegemelige opstandelse [83] [84] . Epiphanius baserede i vid udstrækning sin mening på fornægtelserne af Methodius af Olympus [ca. 7] , som han citerede indgående [86] . Moderne forskere af Origenes bemærker, at Epiphanius ikke havde helt ret i sine konklusioner, idet de mente, at hans udsagn, udtrykt som en hypotese, var for Origenes' undervisning [78] .
Epiphanius henviser derefter til Origenes' fejl i 394 i sit brev til biskop Johannes af Jerusalem angående den uretmæssige indvielse af Paulinian. Han gentager sine tidligere argumenter fra Panarion imod teorierne om, at Sønnen ikke ser Faderen, at sjæle allerede eksisterer i himlen og er placeret i legemer som grave, at sjæle er "afkølede", at menneskekroppe er "hudtøj". " modtaget efter faldet mv. Tre nye anklager introduceres: at den oprindelige ulegelige tilstand og indlemmelsen i kropslighed på grund af synd indebærer en fordømmelse af reproduktionen , at djævelen vil blive frelst og derfor også arve Himmeriget sammen med de retfærdige , og at Adam mistede billedet. af Gud. I samme brev behandler han problemet med ikonoklasmen og Palladius ' adfærd , som spredte Origenes kætteri i Palæstina [87] . E. Clark spørger, i hvilket omfang Epiphanius i dette tilfælde argumenterer med den historiske Origenes' synspunkter, og afspejler ikke den teologiske kontrovers i slutningen af det 4. århundrede. Spørgsmålet om reproduktionens tilladelighed kan således betragtes i sammenhæng med kampen mod manicheernes og hierakiternes lignende synspunkter ; det samme problem blev berørt i striden mellem Jerome af Stridon og Jovinian om askese . Argumentet til fordel for reproduktion var baseret på velkendte citater fra Første Mosebog ( 1 Mos 1:28 , 1 Mos 2:24 , 1 Mos 9:1 ) [88] . Spørgsmålet om djævelens frelse er forbundet med teorien om apocatastasis udviklet af Origenes , det vil sige genoprettelsen af den oprindelige tilstand. Origenes mente, at Guds godhed er så stor, at den er i stand til at overvinde enhver ondskab. Epiphanius' indvendinger var baseret på moralske overvejelser: hvis djævelen bliver lig med de hellige , så vil al sondring baseret på fortjeneste blive meningsløs. Dette spørgsmål var også genstand for uenighed mellem Jerome og Jovinian [89] . Et muligt mål for Epiphanius i spørgsmålet om djævelen kunne også være Evagrius af Pontus , som troede, at alle skabninger ved tidens ende ville blive tilgivet, og ondskaben ikke længere ville eksistere [90] .
Det tredje tema fra Epifanius' brev til Johannes af Jerusalem, om Adams tab af Guds billede, giver også mulighed for forskellige fortolkninger. Som forskerne bemærker, overdriver Epiphanius i dette tilfælde Origenes synspunkter, for hvem dette emne ikke var det vigtigste. Sandsynligvis diskuterer Epiphanius her med de mere radikale origenister på sin tid og citerer adskillige citater til forsvar for det modsatte synspunkt. Samtidig er Epiphanius' egen holdning til spørgsmålet om billedet dog stadig uklar og kan ses i sammenhæng med den kamp mod afgudsdyrkelse, der blev ført i Egypten i slutningen af det 4. århundrede. I samme brev fortæller Epiphanius om sine egne ikonoklastiske aktiviteter i den palæstinensiske by Anablata - da han så et gardin, der forestillede "enten Kristus eller en af de hellige" i den lokale kirke, rev han det af og rev det i stykker [ca. . 8] . Som svar på ministrenes indignation lovede Epiphanius at sende et nyt gardin fra Cypern [91] . Når man tager det faktum i betragtning, at origenisterne i Palæstina kaldte Epiphanius for en antropomorphit , bør det nok erkendes, at han ikke havde sit eget holistiske teologiske koncept [92] .
Hieronymus af StridonKirkens forfatter Jerome Stridonsky sluttede sig til anti-origenisterne under denne strid, på trods af at han tidligere havde været en beundrer af Origenes og gentagne gange brugte sine værker i sit arbejde med fortolkning af Bibelen [93] . Efter hans mening, selv om Origenes ikke blev fordømt ved det første koncil i Nicaea og ikke engang blev nævnt, blev han fordømt indirekte blandt dem, der tror, at Sønnen ikke kommer fra Faderens væsen . Jerome argumenterede også med Origenes' allegoriske metode og hans antropologi [94] . Jeromes holdning til Origenes teorier ændrede sig over tid. Ifølge E. Clark kan der skelnes mellem tre hovedstadier i denne proces: i slutningen af 380'erne, da Hieronymus kompilerede sin kommentar til Efeserbrevet , hvori Origenes kritik ikke findes; i 396 hævdede Jerome, at Origenes' fejltagelser i læren om sjæle og djævelens fremtidige tilgivelse ikke er så betydningsfulde sammenlignet med den holdning, at seraferne nævnt i Esajas' bog ( Es. 6 ) var Sønnen og Helligånden . ca. 9] . Endelig talte Jerome allerede i 402 imod Origenes ' kosmologi som helhed. Der er to hovedteorier, der forklarer denne ændring i Jeromes holdning. Ifølge den første begyndte denne ændring omkring 393 som en reaktion på origenisme- kontroversen, der var begyndt . Den anden forudsætter teologens eget hjerteskifte og hans øgede afvisning af teorien om apocatastasis [95] . I sit brev til Pammachius og Oceanus reagerer Jerome på bebrejdelser om, at han i sin ungdom var tilhænger af Origenes. Til dels enig i dette og bekræfter, at han læste og samlede sine bøger, tilskriver Jerome dette til sin ungdom og anklager derefter origenisterne for ugudelighed. Han skriver om deres orgier, at "deres skamløse kvinder normalt tager fat i deres bryster, slår deres mave, rører ved deres lænder, ben og ildelugtende armhuler og siger: hvad nytter det for os i opstandelsen, hvis det dødelige legeme genopstår? — vi vil være som engle, vi vil også have karakter af en engel” [96] . Som svar på dette opfordrede Rufinus af Aquileia sin modstander til ikke at håne "fattige kvinder" og mindede ham om, at han selv opmuntrede dem til sådanne synspunkter i "Kommentar til Efeserbrevet" , hvor han hævdede, at kvinder efter at have rejst sig vil forvandles til mænd, og kroppe til parfume, så der ikke bliver forskel på kønnene. Desuden bemærker Rufin i dette værk engagementet i læren om apocatastasis. E. Clark overvejer de forskellige måder, hvorpå Jerome i 401-402 forsøgte at rense sit omdømme. Ifølge hendes observation var hovedsagen genfortolkningen af kontroversielle passager fra fortolkningen af brevet til efeserne i en moralsk og ikke original ånd [97] .
Mange værker af Jerome, skabt siden anden halvdel af 390'erne, indeholder angreb mod Origenes og origenisterne. I Commentary on Jonah ( 396) kritiserer Hieronymus meningerne fra origenisterne, der identificerer kongen af Nineve ( Jona 3:6-9 ) med djævelen . Som i andre tilfælde, på grundlag af moralske overvejelser, nægtes ideen om muligheden for at redde djævelen sammen med alle andre tænkende væsener. Af en lignende grund afviser Hieronymus Origenes fortolkninger, når han kommenterer Matthæusevangeliet (398) [98] . Perioden mellem 396 og 399 inkluderer afhandlingen "Mod Johannes af Jerusalem" , skabt som svar på et brev fra patriark Johannes til Theophilus af Alexandria, hvori han forsøgte at rense sig selv for anklager om kætteri, som Epiphanius af Cypern havde anlagt mod ham . Ud over bebrejdelser i talrige sager om upassende adfærd, der fandt sted tre år tidligere, formulerer Jerome 8 anklager af teologisk karakter. De gentager nøjagtigt de tilsvarende anklager fra Epiphanius, men hovedopmærksomheden er rettet mod andre fejl. Jerome ønsker et klart svar fra John på, om sjæle virkelig blev skabt før kroppe. Og i så fald, hvordan forbinder de sig med hinanden. Jerome mistænker også John for latent origenisme for hans tro kun på "legemernes opstandelse", men ikke "kødets opstandelse" [99] . Ifølge Jerome skal opstandelsen foregå med knogler, nerver og blod, og han har mistanke om, at John er bevidst vag, beregnet til at behage både origenister og anti-origenister [100] . I 401 eller 402 skaber Hieronymus de 59 prædikener om salmerne og vender tilbage til et tema, han allerede havde behandlet et årti tidligere i Salmernes kommentar (390 eller 391). Hvis Jeromes arbejde for første gang i vid udstrækning var baseret på fortolkninger af Origenes [101] , var hovedopgaven nu at rydde alle forbindelser med den forkastede lære [102] . Endelig blev Jeromes største anti-originanske værk i 402-403 skrevet, Apology Against Rufinus i to bøger [103] . Jerome vendte sig til kritik af Origenes selv efter afslutningen på denne strid.
Jerome er også kendt som en oversætter til latin af Origenes' værker. Selvom nøjagtigheden af hans oversættelser generelt anses for at være høj og bekræftes ved sammenligning med de overlevende originaler, fandt Jerome det i nogle tilfælde muligt at foretage ændringer for at bringe teksten i overensstemmelse med forståelsen af ortodoksi i det sene 4. århundrede [ 104] . En af de væsentligste ændringer er forbundet med oversættelsen af Origenes prædikener til profeten Esajas , afsluttet omkring 380. Kun Rufin informerer Jerome om tilhørsforholdet til denne oversættelse, mens Jerome selv, altid omhyggeligt opremser alle sine litterære præstationer, er tavs om dette. Årsagerne til dette kunne både ligge i oversættelsens ufuldstændighed (selvom Rufins bekendtskab med ham modsiger dette), og Jeromes ønske om at glemme denne hans fejl. Problemet med denne tekst var, at i Esajas ' bog lovpriser to serafer, identificeret, som nævnt ovenfor, med to medlemmer af Treenigheden Gud Faderen . Ifølge post - Nicenske ideer introducerede en sådan fortolkning et hierarki i treenigheden og var derfor uacceptabel. I sine egne senere kommentarer følger Hieronymus traditionen fra evangelisten Johannes og apostlen Paulus , mens han kritiserer Origenes' behandling. Ifølge Rufinus tilføjede Hieronymus i oversættelsen af prædikenen en sætning om, at der på trods af det, der blev sagt tidligere, ikke hævdes nogen forskel inden for treenigheden [105] . Ifølge den samtidige tyske teolog Alfons Furst forsøgte Jerome ved at gøre det at forbedre sit omdømme [106] .
Theophilus af AlexandriaInddragelsen af Theophilus af Alexandria , der tjente som patriark af Alexandria fra 385 til 412, var ret episodisk. I begyndelsen, som bevidnet af Palladius , Socrates Scholasticus og Sozomenus , var han på origenisternes side og sendte i 396 sin udsendte Isidore til Palæstina for at slukke konflikten. I 397 bebrejdede Jerome af Stridon Theophilus, at mange anser ham for for tolerant over for origenisterne [107] . Derefter ændrede han i løbet af de ovenfor beskrevne begivenheder sit synspunkt og deltog yderligere i striden som modstander af Origenists of the Long Brothers , og derefter af John Chrysostom . Theophilus' første kendte dokument, der angriber origenisme, er hans brev til biskopperne i Palæstina og Cypern med resultaterne af det råd, han holdt i 400. Denne besked er blevet bevaret i fragmenter, men svarene fra dens adressater er kendt. I den benægter de palæstinensiske biskopper, at de nogensinde har hørt fra origenisterne, hvad Theophilus tilskrev dem [108] . Derefter advarede han i sine påskebreve de troende mod at blive revet med af Origenes' synspunkter [ca. 10] . I et brev dateret 401 opregner han følgende vrangforestillinger fra Origenes [109] :
I modsætning til listen over Epiphanius af Cypern , baseret på hans forgængeres værker, kompilerede Theophilus sin egen liste over Origenes synder på egen hånd. Forskerne gjorde opmærksom på, at Theophilus' liste ikke indeholder hovedsvagheden ved Origenes' lære - læren om sjæles præeksistens og i særdeleshed Kristi sjæl. Årsagen hertil kan især være tilhørerne, munkene i den nitriske ørken, for hvem bønsager var vigtigere. Det er kendt, at patriark Theophilos havde agenter blandt ørkenklostrene [112] .
I et brev fra 402 kalder han Origenes for en "hydra af kætteri" og tilføjer nye vrangforestillinger [113] :
I 402-brevet berører Theophilus igen origenismens fejl, denne gang sammen med en diskussion af Apollinaris fra Laodikeas kætteri . Konsekvenserne af tanken om præeksistensen af Jesu Kristi sjæl er blevet kritiseret . Det blev også betragtet som kættersk at tro, at Gud kun skabte så mange levende væsener, som han kunne kontrollere. En anden ny kritiklinje var Origenes' holdning om, at Helligånden kun virker på tænkende væsener - heraf fulgte det ifølge Theophilus, at Ånden ikke påvirker vandet , der bruges i dåbsritualet , såvel som det brugte brød og vin . i eukaristien [114] . I det sidste kendte budskab fra Theophilus i 404 er 10 kapitler viet til origenisme, hovedsageligt om tilladeligheden af reproduktion og kropslighed [115] .
Moderne forskere er enige i kirkehistorikerne Socrates Scholasticus, Sozomen og Palladius mening om, at Theophilus' motivation var mere politisk end teologisk [116] . Sokrates Scholasticus forbinder Theophilus' anti-originisme med hans ønske om at miskreditere de lange brødre og Isidore [117] . Efterfølgende læste Theophilus villigt Origenes' værker og sammenlignede dem ifølge Socrates Scholasticus med "en eng oversået med blomster af enhver art; finder jeg blandt dem noget godt, så river jeg det af, og hvad der forekommer mig tornet, efterlader jeg det som stikkende” [118] . Yderligere detaljer rapporteres af Palladius, ifølge hvilke Theophilus, der ønskede at miskreditere Isidore, anklagede ham for et tilfælde af sodomi , der fandt sted 18 år før de beskrevne begivenheder. Selvom den unge mand, der blev bestukket til dette formål af Theophilus, nægtede at vidne mod Isidore, bandlyste Theophilus ham ikke desto mindre . Så sendte Theophilus en besked til biskopperne og krævede udvisning fra ørkenklostrene af nogle berømte asketer. I Theophilus' beretning ser disse begivenheder åbenbart anderledes ud. Da biskoppen af Alexandria fordømte Origenes kætterske skrifter , iscenesatte tilhængerne af denne doktrin et mytteri. Rollen som Isidore, som "af forskellige årsager blev ekskommunikeret af mange biskopper fra helgensamfundet", var anderledes i disse begivenheder - han brugte sin rigdom til at forsyne flygtende nitrianske munke; sodomiepisoden var forbundet med, at den unge mand og hans mor rejste hedningene mod biskoppen for at ødelægge Serapeum og andre afguder [119] . Ja, i 390'erne er Theophilus kendt for at have været aktiv i kampen mod hedningerne i Egypten og deres afguder - sandsynligvis var hans modstand mod antropomorfisme på et tidligt stadium af striden forbundet med dette [120] . Generelt var Theophilus ifølge V. Bolotov "den mindst oprigtige anti-originist", og hans motiver var helt fremmede [121] . Fra kirkehistorikernes historie er det også kendt, at selv efter Origenes fordømmelse brugte Theophilus villigt sin eksegetiske metode og fortsatte med at studere sine værker [122] .
I modsætning til Jerome , hvis litterære aktivitet giver os mulighed for at spore hans åndelige udvikling i perioden før starten af den pågældende strid, er der meget mindre sådanne oplysninger om Rufinus af Aquileia . Fra selvbiografiske referencer i hans skrifter er det kendt, at Rufinus studerede i otte år i 370'erne med den berømte forsvarer af læren fra Origenes Didymus den blinde , og senere korresponderede med den ansete origenist Evagrius af Pontus og oversatte hans værker. Det første kendte værk af Rufinus er hans oversættelse af en afhandling til forsvar for Origenes, skrevet af Pamphilus af Cæsarea . I forordet til denne oversættelse polemiserede Rufinus med Jerome og Epiphanius af Cypern , som anklagede patriarken Johannes af Jerusalem for origenisme . Også kendt er hans oversættelse af de anonyme "Dialoger med Adamantium" - tilsyneladende antog Rufin, at de var i familie med Origenes, som ofte blev kaldt "Adamantian". En analyse af disse tidlige værker giver os mulighed for at konkludere, at Rufinus støttede origenisme eller en modifikation af den. I forordet til oversættelsen af "Apologia pro Ongene" skrevet i begyndelsen af det 4. århundrede formulerede Pamphilus Rufin sin holdning til Origenes lære, som han senere holdt fast i - de kristnes tro i de første århundreder indeholdt kun to hoveddogmer: treenighedslæren og inkarnationen . Ved at skændes med Hieronymus, der beskyldte Johannes af Jerusalem for kun at tro på "legemernes opstandelse", men ikke "kødets opstandelse", og analyserede ordbrugen i bøgerne i Det Nye Testamente , argumenterede Rufin for, at ordene " krop" og "kød" med apostlen Paulus ' ord, som anvendt på Jesus Kristus , er udskiftelige. Således forsøgte Rufinus at tilbagevise en af hovedanklagerne mod Origenes om benægtelsen af den materielle genopstandelse af kroppe [123] . Egentlig havde "Apologia" Pamphilus til formål at tilbagevise beskyldningerne mod Origenes' afhandling "Om principperne" [ca. 12] . Pamphilus starter sit forsvar med påstanden om, at der er et rum uden for apostlenes lære , hvor forskellige synspunkter og diskussioner er mulige, så fremfører Pamphilus adskillige argumenter, som senere blev meget brugt. En af dem vedrørte begrundelsen for Origenes' lære om opstandelsen, ifølge hvilken det legeme, der skulle genopstå på dommedag , ikke ville være et fysisk legeme, der ville undergå konstant modifikation. I stedet antog Origenes udseendet af hans platoniske " eidos " ( gammelgræsk είδος ), som er begyndelsen på kroppen [125] . Ifølge Pamphilus beviser Origenes' udtalelse fra Salmernes kommentar om , at i løbet af menneskets liv, eidos er til stede i kroppen, deler dens værker og derfor er værdig til ære, at Origenes lære om opstandelsen er fuldstændig ortodoks. Imidlertid viste den samme sætning for Epiphanius af Cypern, at Origenes ikke troede på den sande opstandelse af de døde [126] . Spørgsmålet om sjælens oprindelse , også diskuteret i detaljer under striden i slutningen af det 4. - begyndelsen af det 5. århundrede, anså Pamphil det også for ikke tilstrækkeligt afklaret og derfor acceptabelt til diskussion. Origenes løsning på dette spørgsmål, som antydede sjæles forudeksistens, var god, da den hjalp med at forklare den tilsyneladende guddommelige uretfærdighed, når nogle mennesker bliver født blinde, barbarer eller dør unge [127] .
I forordet til Apologia forsøger Rufinus at besvare en anden ofte hørt klage mod Origenes om inkonsistensen i hans teologiske tankegang, der observeres i nogle tilfælde. På spørgsmålet om, hvorfor en så "lærd og klog mand" som Origenes et sted kunne sige, at der ingen steder i Skriften siges, at Helligånden blev født eller skabt, og et andet sted kunne han sige, at Ånden blev skabt sammen med andre skabninger. ; hævde, at Faderen og Sønnen er "af én substans " og alligevel at Sønnen blev skabt og har en anden substans; for at hævde, at den opstandne Kristus blev taget til himlen i kødet, og at kødet ikke vil blive frelst, svarer Rufinus, at sådanne uoverensstemmelser opstod, fordi kættere forvanskede den oprindelige tekst af Origenes med deres falske meninger. Som bevis citerer Rufin eksempler på forvrængninger indført i de tidlige kirkefædres skrifter . Da Rufinus således i 398 modtog en ordre om at oversætte afhandlingen "Om principperne" , informerede han sin kunde Macarius om, at nogle ondsindede mennesker forvanskede den originale tekst, og derfor indeholder den tekst, der er tilgængelig til oversættelse, ikke altid ortodokse domme [128] .
I november 399 døde pave Siricius og nægtede at gribe ind over for de teologer, der sympatiserede med Origenes. Anastasius I , som efterfulgte ham, var ikke så velvillig, idet han tog parti for Marcella og Pammachius . I 400 henvendte Rufinus sig til ham i Apologia ad Anastasium ( Undskyld til Anastasius ), hvori han forklarede sin idé om kroppes opstandelse og sjælenes oprindelse. Svaret herpå blev sandsynligvis skrevet året efter af Anastasius til Johannes af Jerusalem , hvori paven erklærede, at han ikke vidste og ikke ønskede at vide, hvem Origenes var [129] . I denne undskyldning forklarer Rufinus formålene med den oversættelse, han påtog sig, og forklarer sine egne teologiske synspunkter. Dette dokument var kendt af Jerome, som bemærkede, at Rufinus havde givet for meget opmærksomhed til spørgsmål, der ikke var relateret til origenist-kontroversen. Jerome kritiserede Rufinus ' oversættelse af On the Beginnings og argumenterede for, at nogle ord blev ændret eller udeladt fra den. Som svar udgav Rufinus i 401 Apology Against Jerome , hvor han argumenterede for, at disse forvrængninger var fuldstændig ubetydelige, sammenlignet med dem, som Hieronymus selv lavede, da han oversatte Det Gamle Testamente fra hebraisk . Rufinus' anden angrebslinje var at anklage sin modstander for, at hans tidlige skrifter indeholdt omfattende citater fra Origenes. Til forsvar for sin egen oversættelsesmetode rapporterede Rufin, at da han stødte på et tvivlsomt sted, besluttede han, hvilken læsning der oprindeligt var Origenes. Desuden hævdede han at have identificeret det system, hvorved kættere fordrejede Origenes' skrifter [130] .
Rufinus fortsatte med at oversætte Origenes' værker indtil slutningen af sit liv og fortsatte sine bestræbelser på at forene læren fra den alexandrinske didascalus med de teologiske realiteter i det tidlige femte århundrede [131] .
Evagrius af PontusSpørgsmålet om oprindelsen af Evagrius af Pontus (346-399) kan diskuteres [ca. 13] . Selvom ideen om, at Evagrius er den mest fremtrædende tilhænger af Origenes i det 4. århundrede, er ret udbredt, henviser han ingen steder i hans skrifter direkte til den alexandrinske teologs skrifter [133] . Ideen om den centrale rolle, som Evagrius' teologiske synspunkter spiller for den betragtede origenistiske strid i moderne historievidenskab opstod efter fremkomsten i 1962 af den første monografi dedikeret til Evagrius, Les 'Képhalaia Gnostica' d'Évagre le Pontique et l' histoire de l'Origenisme chez les Grecs et chez les Syriens" af Antoine Guillaumont [134] . Et brev fra teologen Gregory (329-389) til en vis "munk Evagrius" med svar på spørgsmål om treenighedens natur vidner om den kronologisk første appel fra Evagrius til problemer tæt på Origenes . Brevets adressat spekulerede på, om Treenigheden er enkel eller sammensat. Hvis guddommens natur er enkel, hvordan kan tallet tre så anvendes på den? I "Epistle on Faith", tilskrevet Basil den Store indtil 1920 , behandler Evagrius de samme spørgsmål og argumenterer for, at tal bør udelukkes fra begrebet guddom, da kalkulation kun er karakteristisk for kropslig natur, og "Gud er fri for enhver kvalitet" [135] . Samme sted citerer Evagrius Matthæusevangeliet ( 25:36 ) "Jeg var nøgen, og du klædte mig." Lignende ideer om Guds enkelhed er udtrykt i de spekulative kapitler. Selvom disse værker blev skabt i perioden med de trinitariske diskussioner i perioden med den ariske kontrovers , gør sådanne synspunkter det muligt at klassificere Evagrius i lejren af modstandere af antropomorfisme [136] . Ud over teologiske spørgsmål vedrørte forskellene mellem origenisterne og antropomorphiterne problemerne med eukaristien og bønnen , som var praktisk talt vigtigere for munke . Så ifølge de egyptiske antropomorphiters holdning, udtrykt i striden mellem eneboeren Afu og patriarken Theophilos , er tvivl om Guds legemlighed ensbetydende med at tvivle på realiteten af Kristi tilstedeværelse under nadverens sakramente. Theophilus gjorde indsigelse mod dette og påpegede umuligheden af at ligne Gud med en etiopier , en spedalsk , en krøbling og generelt for alle mennesker efter syndefaldet . Som svar henviste Afu til, hvad Gud sagde til Noa efter syndfloden : "Den, der udgyder menneskeblod, det blod vil blive udgydt ved menneskets hånd, for mennesket er skabt i Guds billede" ( 1 Mos. 9:6 ). Endelig blev Theophilus, der tvivlede på, at "en syg bærer billedet af en lidenskabsløs og fuldkommen Gud, eller ... når han sidder på jorden og afhjælper sit naturlige behov", overbevist af Afus argument om eukaristien, hvorefter patriark ændrede sit syn på antropomorfisme [43] . I anti-antropomorfe kredse blev læren om eukaristien derfor forstået mere allegorisk, og dette kommer til udtryk i den korte lære fra Evagrius af Pontus fra hans Mirror of Monks and Nons. Der udtaler han, at "Kristi blod er kontemplation af skabte ting", og "Herrens bryst er kundskab om Gud" [137] . På samme måde udtrykker Evagrius sig i sine andre værker [138] .
A. Guillaumont forbinder også en anden episode fra historien om Afu med navnet Evagrius og hans teorier, nemlig den naive munk Serapion, som efter at have fået at vide, at lederne af kirkerne i Østen repræsenterer Gud "åndelig", mistede glæde ved bøn, fordi "det billede af antropomorphiternes guddom, som han plejede at forestille sig i bønnen, forsvandt fra hans hjerte" [42] . Ifølge Guillaumont afspejler denne beretning de antropomorfe munke utilfredshed med den "rene bøn" fra Evagrius . I Bønprædikenen advarer Evagrius dem, hvis sind "begynder at bede rent og lidenskabsløst" - dæmoner "presenterer ham Guds herlighed og tager form af noget, der behager sanserne" [140] . Takket være A. Guillaumonts og Irene Hausherrs forskning i bønteknikken blandt egyptiske kristne, er det kendt, at Evagrius' synspunkter om dette emne ikke var helt originale og kan findes hos Johannes af Likopolsky og Macarius den Store [141 ] .
Evagrius døde i 399, på højden af patriark Theophilos' kampagne mod de nitriske munke. Det faktum, at Theophilus ikke eksplicit nævnte Evagrius på noget tidspunkt, kan betyde, at " hukommelsens forbandelse " blev anvendt på den afdøde for hans oprindelse [142] . På trods af, at ideen om Evagrius' origenisme er almindelig i kirkehistorien, er der således ingen eksplicitte referencer til hans involvering i den første origenistiske strid [143] .
John ChrysostomForvist i 399 af Theophilos af Alexandria fandt munkene i den nitriske ørken først tilflugt i Palæstina og derefter i Konstantinopel i klosteret hos diakonissen Olympias , som delte Origenes [144] . I kapitel XVI i "Dialogen om Chrysostoms liv" , der tilskrives Palladius , diskuterer John Chrysostom og diakonen Theodore, om Olympias gjorde det rigtige ved at tilbyde gæstfrihed til munke, der blev afsat af biskoppen. Ifølge John, der selv var i eksil på det tidspunkt, var "munkene både ondskabsfulde og gode; den mest trofaste hilste dem som gode, og den, der var værdig til forundring, afsatte dem som ondskabsfulde, hvilket netop var det, der ikke burde have været gjort. I dette og det følgende kapitel taler Johannes positivt om munkene, idet han værdsætter deres dyder [145] . Efter Johannes eksil tog Palladius til Rom og forsøgte at bringe ham tilbage på prædikestolen , men han blev selv sendt i eksil i det egyptiske Thebaid , hvor han formentlig skrev dialogerne dedikeret til Johannes . Der forsøgte Palladius at organisere en retssag mod Theophilus som synderen bag Johannes Chrysostomos eksil [146] .
Arkimandrit fra Det Hvide Kloster i Øvre Egypten , Shenoute (d. 466), kanoniseret af den koptisk-ortodokse kirke , blev berømt for sin kamp mod hedenskab og afgudsdyrkelse. Manuskriptet, der blev tydet i 1982 med hans afhandling "Contra Origenistas et Gnosticos" , afslørede origenismens indtrængen i det indre af Egypten , ganske uventet for specialister [147] . Fra dette værk, såvel som fra den tidligere kendte korrespondance fra patriark Dioscorus (d. 454), vides det, at så tidligt som i midten af det 5. århundrede var origenisme af den evagriske overbevisning udbredt i Egypten. I "Contra Origenista" , der stammer fra omkring år 440, argumenterer Shenoute ikke kun med Origenes teorier, men også med gnostikerne [ca. 14] [148] . Efter at have gentaget argumenterne fra Theophilus af Alexandria og Jerome , afviser Shenoute Origenes allegoriske metode. Yderligere gentager Shenoute beskyldningen, som kun findes hos Theophilus, om at man ikke skal bede til Kristus . Ud fra det faktum, at disse, såvel som en række andre spørgsmål rejst af Shenoute, var i interessekredsen for Evagrius af Pontus, konkluderer E. Clark, at kampen i dette tilfælde blev ført netop mod denne retning af origenismen [149 ] [150] . Betydelig indflydelse fra Origenes blev oplevet af nevøen til patriark Theophilus, Cyril af Alexandria , som selv besatte den Alexandriske stol i 412-444. Cyril blev uddannet i Nitrian- og Skete- klostrene, hvor en af hans lærere kunne være en af de berømte origenister. I slutningen af denne strid kaldte Theophilus ham ud af ørkenen. Efterfølgende citerede Cyril ofte sådanne tilhængere af Origenes som Peter af Alexandria , Athanasius den Store , Kappadokierne og Jerome af Stridons tidlige værker , da han endnu ikke havde benægtet Origenes lære. Cyril, æret som en af kirkens vigtigste fædre , er primært kendt som en ekseget og fulgte i sine skrifter Origenes' allegoriske metode [151] .
Pelagius ' kætterske lære , som spredte sig i de første årtier af det 5. århundrede , var muligvis forbundet med origenisme. Dette var i det mindste meningen fra Jerome af Stridon, som kaldte Origenes for pelagianernes lærer, hvilket betyder, at Pelagius, ligesom Origenes, anså alle mennesker for lige i deres tilbøjelighed til frelse . Moderne forskere støtter dog ikke denne opfattelse, da hverken Pelagius eller Pelagianerne på trods af tilsyneladende ligheder delte Origenes' altafgørende doktrin om apocatastasis . En anden væsentlig uoverensstemmelse er Origenes' holdning om, at guddommelig nåde er nødvendig for frelse, mens Pelagius mente, at synd kan undgås efter dåben [152] .
Origenist-kontroversen i det sene 4. - tidlige 5. århundrede har altid tiltrukket sig forskernes opmærksomhed. På den ene side er et betydeligt antal polemiske værker af dets deltagere blevet bevaret - kirkehistorier af samtidige af begivenhederne i Socrates Scholasticus , Sozomen , polemiske afhandlinger og breve fra direkte deltagere i begivenhederne. Betydningen af de spørgsmål, der blev rejst under striden og deres indflydelse på skæbnen for deltagerne i striden, forudbestemte historikernes opmærksomhed på denne periode af deres liv. Biografierne om Hieronymus af Stridon og John Chrysostom er godt studeret, og deres nye biografier fortsætter med at dukke op regelmæssigt, i hver af dem er et separat afsnit viet denne periode. I de talrige forløb af kirkehistorie, der dukkede op i det 19. århundrede, blev den origenistiske strid som en særskilt periode af kirkehistorien sjældent givet opmærksomhed. En af de sjældne undtagelser er forløbet af forelæsninger af V. V. Bolotov , i det IV bind, hvoraf et separat kapitel blev viet til disse tvister.
Samtidig blev visse private spørgsmål udviklet, for eksempel problemerne med antropomorfe stridigheder, hvilket incitament til at genoverveje traditionelle synspunkter var udgivelsen i 1883 af den franske egyptolog Eugene Reville "The Life of Blessed Afu". Vasily Bolotov var den første til at forstå betydningen af dette hagiografiske monument et par år senere, og bemærkede dets betydningsfulde rolle ikke kun for forståelsen af denne tvist, men også for den tidlige kirkehistorie [153] . Siden dengang begyndte forskere at bemærke, at ideen om begivenhederne i slutningen af det 4. århundrede som en konflikt mellem uddannede origenister og analfabeter, der er analfabeter, er udelukkende baseret på værker af repræsentanter for kun den "origenistiske" side ( John Cassian ) , Socrates Scholastic , Sozomen, Palladius af Elenopolis ) [154] . Den første særlige undersøgelse af dette liv blev foretaget i 1915 af Étienne Drioton , som foreslog, som det nu menes, uden grundlag, at den salige Afu og de egyptiske antropomorphiter generelt tilhørte Avdians sekt [155] . Når man tager livet i betragtning, bliver historien om Cassian klar, hvilket placerer episoden om munken Serapion i sammenhæng med ræsonnement om bøn , som blev bemærket i 1962 af den franske arkæolog Antoine Guillaumont . Ved at udvikle denne idé formulerede ærkepræst Georgy Florovsky (1975) hovedproblemet med "originistisk" spiritualitet som spørgsmålet om, i hvilket omfang den tilbedende skulle tænke på den historiske Jesus [155] [156] .
Den mest omfattende monografi om den første origenistiske kontrovers i øjeblikket er Elizabeth A. Clarks The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (1992). En omfattende liste over litteratur om kristendommens historie i det tidlige 5. århundrede er givet i monografien Krastu Banev (Krastu Banev ) " Theophilus of Alexandria and the First Origenist Controversy: Retoric and Power" (2015).