Te-ceremonien (茶の 湯 cha-no yu ) , "the way", "the art" (茶道 sado:, chado :) er en specifik ritualiseret form for fælles modtagelse af pulveriseret grøn te ( matcha ), skabt i middelalderen i Japan og i øjeblikket dyrket her i landet. Den optrådte oprindeligt som en af buddhistiske munke meditationsformer, og er blevet et integreret element i japansk kultur , tæt forbundet med mange andre kulturelle fænomener.
Ifølge forskellige kilder går begyndelsen af brugen af te i Japan tilbage til det 7. - 8. århundrede e.Kr. Te blev bragt til Japan fra fastlandet. Det menes, at det blev bragt ind af buddhistiske munke , for hvem te var en særlig drik - de drak den under meditation og tilbød den til Buddha . Efterhånden som zenbuddhismen spredte sig i Japan, og præsterne begyndte at få en stigende indflydelse på landets kulturelle og politiske liv, bredte teforbruget sig også. I det 12. århundrede fremmede munken Eisai indførelsen af tedrikning i retten ved at præsentere Kissa Yojoki, en bog om opretholdelse af sundhed gennem te , til shogunen Minamoto no Sanetomo . I det 13. århundrede var det blevet almindeligt at drikke te blandt samurai -klassen . Med tiden trængte praktiseringen af "te-turneringer" fra klostrene ind i det aristokratiske miljø - møder, hvor der blev smagt et stort antal varianter af te, og deltagerne blev forpligtet til at bestemme dens variation og oprindelse efter smag af te. "Te-selskaber med at [tage] furo (風呂の茶 furo no cha ) " var også almindelige: dets deltagere tog skiftevis et bad (呂 furo ) og tog en tedrink lige i det. Da sådanne teselskaber ofte omfattede kvinder sammen med mænd (antallet af deltagere beløb sig nogle gange til flere hundrede mennesker), og de sluttede med banketter med sake i det fri, fik te og dens medicinske eller "opløftende" egenskaber minimal betydning [1 ] . Blandt almuen, blandt bønder og byfolk blev tedrikning også en tradition, men det foregik meget mere beskedent end blandt adelen og var blot et møde for at dele en drink over en afslappet samtale. Den strenge rækkefølge af handlinger i "te-turneringer", en vis æstetik i "te-selskaber med furo" (vaser med billeder blev placeret i nærheden af badet), såvel som enkelheden ved at drikke te blandt bybefolkningen, blev efterfølgende en del af det klassiske te-ceremoni [2] .
Efter den kinesiske Sung-te-ceremoni dannede japanske munke deres eget ritual for at dele te. Den oprindelige form for ritualet blev udviklet og introduceret af munken Daiyo (1236-1308). Daiyo underviste de første temestre, også munke. Et århundrede senere underviste præsten Ikkyu Sojun (1394-1481), abbed for tempelkomplekset Daitokuji i Kyoto , te-ceremonien for sin elev Murata Juko (Shuko) [3] . Sidstnævnte udviklede og transformerede te-ceremonien, og lærte den til den tidligere [4] shogun Ashikaga Yoshimitsu , og gav dermed traditionen en "start i livet" - ligesom i de fleste lande, i Japan alt, hvad der blev accepteret som en skik af herskeren (selv den afdøde fra affærer), blev straks mode blandt fagene.
Murata fulgte ideen om wabi , som var grundlaget for ceremonien - ønsket om enkelhed og naturlighed, delvist i modsætning til pragten og luksusen af samurai "te-turneringer". Han kombinerede te-ceremoniens fire grundlæggende principper: harmoni (和 wa ) , respekt (敬 kei ) , renhed (清 sei ) og stilhed, fred (寂 jaku ) . Den videre udvikling af te-ceremonien blev leveret af Joo Takeno (1502-1555). Han begyndte at bruge en speciel bygning til ceremonien - et tehus ( chashitsu ) , som i overensstemmelse med princippet om "wabi" fik udseendet af et bondehus med stråtag. Han introducerede også grove keramiske fade i brug ved ceremonier.
En elev af Joo Takeno, en fremragende mester i te-ceremonien Sen no Rikyu (1522-1591), færdiggjorde tehuset og satte i praksis skabelsen af en have ( chaniwa ) og en stensti ( roji ), der fører gennem haven til huset. Sen no Rikyu formaliserede ceremoniens etikette , rækkefølgen af deltagernes handlinger og bestemte endda, hvilke samtaler der skulle afholdes på hvilket tidspunkt i ceremonien for at skabe en stemning af ro, bevæge sig væk fra bekymringer og stræbe efter sandhed og skønhed, i samarbejde med keramikeren Chojiro , udviklede han en standard, der blev brugt i redskabsceremonier. Innovationerne lavet af Rikyu gav en ny betydning til " sabi ", et princip om sofistikering og skønhed, som også er inkorporeret i te-ceremonien. Atmosfæren under ceremonien var rettet mod at vise ikke det åbenlyse, lyse, iøjnefaldende, men den skjulte skønhed, der lurer i enkle ting, bløde farver og stille lyde. Således var te-ceremonien i det 16. århundrede forvandlet fra en simpel kollektiv tedrikning til en miniforestilling, der generelt blev betragtet som en af formerne for spirituel praksis, og hvor hver detalje, hver genstand, hver handling havde en symbolsk betyder. Japanerne siger, at "te-ceremonien er kunsten at legemliggøre tomhedens nåde og fredens godhed."
Sen no Rikyus skæbne var tragisk: hans æstetiske principper var i konflikt med smagen af hans overherre , Toyotomi Hideyoshi , som foretrak frodige, rige receptioner og dyrebare teredskaber (for ham blev der i 1585 bygget en ogon chashitsu - en te værelse dækket med guldfolie, hvori alt tetilbehøret var lavet af rent guld), og i 1591 blev temesteren på ordre fra herskeren tvunget til at begå rituelt selvmord . Ikke desto mindre udviklede te-ceremonien sig i overensstemmelse med principperne udviklet af Sen no Rikyu, og Senke-skolen grundlagt af ham blev den førende skole for te-ceremonien. Rikyus barnebarn, Sen no Sotan , spillede en stor rolle i at styrke skolens position .(1578-1658), som blev den tredje iemoto- skole. Sen no Sotans sønner ledede tre grene af Senke-skolen: Omotesenke, Urasenke og Musyakojisenke.
Te-ceremonien har spredt sig til alle niveauer i det japanske samfund. I begyndelsen af det 18. århundrede var der dannet et helt system af teskoler i Japan, men de var alle afdelinger af Senke-skolen. I spidsen for hver skole stod en iemoto - lederen og senioren af temestrene, som ledede skolen og certificerede de mestre, der var uddannet i den. Hovedopgaven for iemoto var at opretholde uforanderligheden af den kanoniserede tradition for te-ceremonien. Skoler har udviklet det nødvendige sæt øvelser designet til at udvikle en temesters færdigheder. Naturligvis blev de trænet i alt, hvad der havde med tilrettelæggelsen og udsmykningen af ceremonien at gøre, med tilberedning af te, med at opretholde en ordentlig samtale og skabe den rette stemning.
Generelt er handlingen af te-ceremonien et specielt organiseret og velordnet møde mellem ejeren - temesteren - og hans gæster til fælles afslapning, nydelse af skønhed, samtale, ledsaget af brug af te. Ceremonien afholdes på et særligt udstyret sted og består af flere handlinger udført i en streng rækkefølge.
Der er mange varianter af te-ceremoni, hvoraf seks traditionelle skiller sig ud: nat, solopgang, morgen, eftermiddag, aften, speciel.
Den klassiske te-ceremoni afholdes på et særligt udstyret sted. Normalt er dette et indhegnet område, som kan kommes ind gennem en massiv træport. Inden ceremonien, under indsamlingen af gæster, åbnes portene, hvilket giver gæsten mulighed for at komme ind uden at forstyrre værten, som har travlt med at forberede sig. På "tekompleksets" territorium er der flere bygninger og en have. Detaljerne i deres placering er ikke standardiserede - i hvert tilfælde forsøger de at skabe det mest æstetiske ensemble, der naturligt passer ind i området og skaber indtryk af en "fortsættelse af naturen". Hjælpebygninger er placeret direkte uden for porten: "entréen", hvor gæsten kan efterlade ting og skifte sko, samt pavillonen, hvor gæsterne samles inden ceremonien. Hovedbygningen, tehuset (chashitsu), ligger i dybet af tehaven (tyaniva). For at komme dertil skal du gennem haven ad en stenbelagt sti (roji).
Der findes flere forskellige forkortede variationer af te-ceremonien til situationer, hvor det er umuligt at gennemføre den i den "klassiske" version. Det er muligt at begrænse sig til en speciel pavillon, et separat teværelse eller endda bare et separat bord til ceremonien.
Tehaven er lille. Generelt er det normalt en slags model af et lille fragment af en bjergskråning bevokset med skov. Alle dens elementer er udvalgt på en sådan måde, at de skaber en stemning af rolig løsrivelse. I klart vejr beskytter den mod den skarpe sol og skaber et roligt tusmørke. Forskellige stedsegrønne buske, bambus, fyrretræer, cypresser er plantet i haven. Også i den, i en "naturlig" rækkefølge, der efterligner naturlig uorden og tilfældighed, er der sten dækket med mos og gamle stenlanterner. Hvis ceremonien afholdes om natten, tændes lanterner for at lyse vejen for gæster til tehuset. Lyset fra lanternerne er svagt, tilstrækkeligt kun til at se stien, det bør ikke i sig selv tiltrække opmærksomhed og forstyrre koncentrationen.
Stien, der fører fra indgangen gennem haven til tehuset, fortjener en separat beskrivelse. Den er foret med sten (almindelige, naturlige, med forskellige former og størrelser) og ligner ikke et kunstigt fortov, men som en stenet sti i bjergene, der naturligt passer ind i billedet af en tehave. Navnet "roji" betyder bogstaveligt "land dækket med dug". Ifølge legenden stammer det fra Ashikaga-shogunens tid, som blev undervist i te-ceremonien af Murata Juko - på vej til tehuset til shogunen blev der lagt en sti af ark papir ud på græsset, så herskerens tøj ville ikke blive vådt af duggen. For enden af rojien, ved indgangen til tehuset, er der en stenbrønd, hvorfra gæsterne tager vand til vask før ceremonien.
Tehuset er grundlaget for legemliggørelsen i te-ceremonien af princippet om " wabi-sabi " - naturlighed og enkelhed. Der bør ikke være noget bevidst, der skarpt skiller sig ud i det. Ifølge legenden holdt Murata Juko te-ceremonier ved Ashikaga-shogunens hof i Doujinshi-rummet - det mindste og mest beskedent indrettede rum i shogunens residens - så man bevægede sig væk fra den rigdom og luksus, hvor adelens teselskaber var holdt, at holde en te-ceremoni i fred og løsrivelse fra jordiske fristelser. I overensstemmelse med princippet om "wabi" gav Joo Takeno, der kom på ideen om at bruge et specialbygget tehus i ceremonien, det udseende af et simpelt bondehus med stråtag.
Tehuset består af et enkelt værelse, der har en indgang, som er smal og lav, så man kun kan komme ind i den ved at bukke sig. Dette design af indgangen har en symbolsk betydning - det får enhver, der kommer ind i huset, til at bøje sig lavt, uanset deres sociale status. Tidligere havde den lave indgang en anden effekt – samuraien kunne ikke komme ind i tehuset med lange sværd, og våbnene måtte efterlades udenfor. Det symboliserede også behovet for at efterlade tærsklen alle de bekymringer, der plager en person i verden og fokusere på ceremonien.
Der kan være ret mange vinduer i et tehus – seks til otte, i forskellige størrelser og former. Som regel er de højt placeret, og er ikke designet til at kigge ud, men kun til at lukke den nødvendige mængde lys ind i huset. Nogle gange, hvis der er en særlig behagelig udsigt fra huset, kan rammerne flyttes fra hinanden, så gæsterne kan beundre naturens skønhed, men oftere er vinduerne i tehuset lukket.
Det indre af huset er meget enkelt - væggene er færdige med gråt ler, så lyset, der reflekteres af dem, skaber en følelse af ro og at være i skygge, gulvet er dækket af tatami. Den vigtigste del af huset er tokonoma, en niche i væggen overfor indgangen. I nichen før ceremonien placeres et røgelsebrænder, blomster og en rulle med et ordsprog, normalt i zenbuddhistisk stil, som temesteren udvælger specielt til hver enkelt lejlighed. Ingen anden dekoration er tilladt i tehuset, med undtagelse af et gammelt mestermaleri på væggen. I midten af rummet er en bronze ildsted, hvorpå der tilberedes te. Før ceremonien lægges den vaskede aske ud i ildstedet i form af en "dal med to bjerge", der lægges kul på den, og der laves bål.
De redskaber, der bruges under te-ceremonien, skal udgøre et enkelt kunstnerisk ensemble, hvilket ikke betyder uundværlig monotoni, men kræver, at genstandene passer sammen, og ingen af dem skiller sig skarpt ud fra det generelle sæt. Til ceremonien skal du bruge en chabako (茶箱) - en kasse til opbevaring af te, en chagama- kedel (茶釜) eller en tetsubin- kedel (鉄瓶), hvori vand koges, en fælles skål - chawan (茶碗) - til at drikke te sammen, skåle til hver af gæsterne, chashaku (茶杓) - en ske til at hælde te på og chasen (茶筅) - et piskeris, som ejeren rører te med under tilberedning. Alle genstande skal være enkle, beskedne i udseende og af respektabel alder, hvilket afspejles i deres udseende. Som regel opbevares te i en simpel træ -chabako , chagama eller tetsubin - støbejern eller kobber, chashaku og chasen - bambus. Chawan kommer i forskellige stilarter, for eksempel i stil med Raku keramik - enkelt, keramisk, ret groft arbejde, uden bevidst dekoration. Alle redskaber er ulasteligt rene, men aldrig polerede. I modsætning til europæere, der gnider metalredskaber til et spejlglans og giver genstande udseende af nye, frisklavede, foretrækker japanerne, at genstande bevarer en "hukommelse fra deres fortid" - bliver mørke fra tid til anden, spor af langvarig brug. Den "gamle" type redskaber er et af elementerne i te-ceremoniens æstetik.
Kandidat for filologiske videnskaber og underviser i te-ceremoniens kunst (Urasenke-skolen) A. V. Kudryashova lister de 37 mest almindelige typer af keramik i den japanske te-ceremoni og nogle af varianterne af disse typer: Ido; Karatsu (E-Garatsu - Karatsu med et mønster); Hagi; Raku (Aka-Raku - Rød Raku, Kuro-Raku - Sort Raku); Shino (Nezumi-Sino - Mus Shino); Bizen; Shigaraki; Åg; Tokoname; Agano; Asahi; Koti (Kigoti - Gul Koti); Oribe (Kuro-Oribe - Black Oribe); Seto (Kizeto - Gul Seto, Seto-guro - Sort Seto, Ko-Seto - historisk Seto); Sometsuke; Gosu (Gosu Aka-e - Gosu med et rødt mønster); Mishima (Hori-Mishima - Mishima med udskæringer, Hana-Mishima - Mishima med blomstermønstre, Hakeme-Mishima - Mishima med penselstrøg); Kyoyaki (keramik fra Kyoto med et delikat, elegant mønster); Nabeshima; Echizen; Unge; Tamba; havkat; Mino; Tamago-de; Seiji (grønlig celadon); Taka-tori; Zeze; Akahada; Kutani (Ko-Kutani - historisk Kutani); Satsuma; Kohiki; Koray (E-Goray - Koray med et mønster); Irabo; Annan; Amamori; Totoya [5] .
Inden ceremonien samles gæsterne i ét rum. Her serveres de varmt vand i små kopper . Formålet med denne etape er at skabe en generel stemning blandt gæsterne forbundet med forventningen om den kommende ceremoni som en vigtig og behagelig begivenhed, et møde med det smukke.
Gæsterne fortsætter derefter gennem haven til tehuset. Passagen gennem tehaven langs stien beklædt med sten anses for meget vigtig - den symboliserer fjernelse fra stress og jag, afgang fra hverdagen, løsrivelse fra hverdagens bekymringer, angst og problemer. Mens de betragter havens planter og sten, tuner gæsterne ind til koncentration og frigør deres sind fra alle forfængelige ting.
For enden af stien, foran tehuset, møder ejeren gæsterne. Efter en diskret gensidig hilsen nærmer gæsterne sig stenbrønden, der ligger lige dér og udfører afvaskningsritualet. Vand øses op af en lille øse, der ligger lige dér på et langt træskaft, gæsten vasker hænder, ansigt, skyller munden og vasker derefter øens håndtag efter sig. Afvaskningsritualet symboliserer kropslig og åndelig renhed.
Efter badning går gæster til tehuset og slår sig ned der. At passere gennem en lav og smal indgang symboliserer den endelige udgang ud over den almindelige verdens grænser, ly for alt, hvad der sker udenfor. Ulejligheden ved at komme ind og behovet for at bøje sig lavt, når man går ind i tehuset, symboliserer ligestillingen for deltagerne i ceremonien - alle er tvunget til at bøje sig, uanset adel, rigdom, berømmelse og social status. I overensstemmelse med skik og brug i et traditionelt japansk hjem, efterlader gæsterne deres sko ved døren, når de kommer ind i tehuset.
Da gæsterne ankommer, brænder ilden i ildstedet allerede, en kedel vand står over bålet. Ind i huset skal gæsten først og fremmest være opmærksom på nichen modsat indgangen - tokonoma . Før gæsternes ankomst hænger værten en rulle med et ordsprog der og placerer også en buket blomster og et røgelsebrænder. Ordsproget bestemmer det tema, som ceremonien er dedikeret til, og formidler værtens sindstilstand. Ejeren går sidst ind i tehuset og ikke umiddelbart efter gæsterne, men lidt senere, for at give gæsterne mulighed for at undersøge og vurdere genstandene i tokonoma uden hastværk.
Når han kommer ind i huset, bøjer ejeren sig for gæsterne og tager sin plads - overfor gæsterne, nær furoen (ilden). Ved siden af værtens plads er de ting, der er nødvendige for at lave te: chabako (trækasse med te), chawan (skål) og chasen ( bambuspiskeris ). Mens vandet i chagamaen (kedlen) varmes op, serveres gæsterne kaiseki - et let måltid bestående af enkle, ikke solide, men lækre retter, designet til ikke at mætte, men for at lindre ubehaget forårsaget af sult. Japanerne mener, at maden serveret med te først og fremmest skal være en fryd for øjet, og kun sekundært - mætte. Navnet " kaiseki " kommer fra den varme sten, som zen-munke før i tiden holdt i deres barm for at stille sulten. Sidst af alt serveres " omogashi " - slik til te.
Efter kaiseki'en forlader gæsterne tehuset i et stykke tid for at strække benene og forberede sig til hoveddelen af ceremonien - at drikke tyk te sammen. På dette tidspunkt ændrer ejeren rullen fra tokonoma til chabana - en sammensætning af blomster og/eller grene. Sammensætningen er lavet efter princippet om enhed af kontraster, for eksempel kan det være en fyrregren , som et symbol på styrke og holdbarhed, med en kameliablomst , der symboliserer ømhed i en blomsterbuket .
Den vigtigste del af ceremonien er tilberedningen og drikken af matcha, en tyk pulveriseret grøn te . Gæsterne samles igen i tehuset, hvor ejeren begynder at tilberede te. Hele processen foregår i fuldstændig stilhed. Alle observerer nøje ejerens handlinger og lytter til lyden af ild, kogende vand, dampstråler fra kam , hvortil stille lyde senere tilføjes, produceret af ejerens manipulationer med tyavan , te og redskaber. Ejeren udfører først en symbolsk rensning af alle brugte redskaber og fortsætter derefter med at tilberede te. Alle bevægelser i denne proces er strengt verificeret og udarbejdet, ejeren bevæger sig i takt med åndedrættet, gæsterne observerer omhyggeligt alle hans handlinger. Dette er den mest meditative del af ceremonien. Te hældes i chawan , en lille mængde kogende vand hældes der, indholdet af skålen omrøres med chasen, indtil det bliver til en homogen masse, og et grønt mat skum vises. Derefter tilsættes mere kogende vand til chawanen for at bringe teen til den ønskede konsistens.
Ejeren serverer chawanen med den tilberedte te til gæsterne med en sløjfe (traditionelt - efter anciennitet, startende med den ældste eller mest beærede gæst). Gæsten lægger et silketørklæde ( fukusa ) på sin venstre håndflade, tager tyavanen med sin højre hånd, lægger den på sin venstre håndflade og nikker til den næste gæst i rækkefølge, drikker af skålen. Så placerer han fucusen på måtten, tørrer kanten af skålen af med et køkkenrulle og giver skålen videre til den næste person. Hver gæst gentager samme procedure, hvorefter skålen returneres til værten.
Brugen af te fra en fælles skål symboliserer publikums sammenhold. Efter at chawanen er gået rundt om alle gæsterne, afleverer værten den igen til gæsterne, nu tom, så alle omhyggeligt kan undersøge skålen, vurdere dens form og igen mærke den i hånden.
Fra dette øjeblik begynder den næste fase af ceremonien - værten forbereder let te i en separat kop til hver af gæsterne. Samtalen starter. Denne del af ceremonien er hvile, under den taler de ikke om forretninger, hverdagslige bekymringer. Emnet for diskussionen er tokonoma-rullen, ordsproget skrevet på den, skønheden i blomsterarrangementet, chawan , andre redskaber, selve teen. Slik serveres gæsterne umiddelbart før teen serveres. I slutningen af denne del af ceremonien inviteres gæsterne igen til at inspicere de redskaber, der bruges til at lave te denne gang.
I slutningen af samtalen forlader værten, efter at have besvaret alle gæsternes spørgsmål, tehuset med en undskyldning og viser dermed, at ceremonien er slut. I fravær af værten inspicerer gæsterne furoen , vær igen opmærksom på blomsterne i tokonoma, som skal åbne, når ceremonien er afsluttet. De åbnede blomster tjener som en påmindelse om samværet mellem ceremonideltagerne.
Mens gæsterne forlader tehuset, er ejeren tæt på dets indgang og bøjer sig stille for dem, der går. Efter gæsternes afgang sidder ejeren i tehuset i nogen tid og husker den forgangne ceremoni og genopretter de fornemmelser, der er tilbage fra den i sin hukommelse. Så tager han alle redskaberne væk, fjerner blomsterne, tørrer tatamien i huset og går. Rengøring symboliserer at opsummere det endelige resultat af, hvad der skete. Tehuset vender tilbage til samme tilstand, som det var i før ceremonien. Det anses for vigtigt, at handlingen, uden at efterlade sig ydre spor, kun blev bevaret som et spor i hovedet på de personer, der deltog i den.
Sentyado ( japansk: 煎茶道) er ceremonien for modtagelse af sentya bladgrøn te [6] . Mens japanske aristokrater drak matcha i gamle dage , havde almindelige mennesker en tendens til at drikke murstenste. I midten af 1700-tallet udviklede man en japansk variant af sencha-te, som blev dampet for at stoppe gæringen. I slutningen af århundredet begyndte han at vinde popularitet gennem aktiviteterne af den tidligere munk Baisao og hans tilhængere Kimura Kenkado og Ueda Akinari. I starten var sådanne teselskaber uformelle, men efter et par årtier udviklede der sig også et vist ritual omkring brugen af sencha. Dens udvikling blev også fremmet af kritikken af cha no yu , som blev kaldt for formaliseret og tæt forbundet med den herskende klasse. En vigtig forskel mellem sentiado var dens orientering mod klassisk kinesisk kultur [7] [8] .
Men sentchado var også påvirket af cha no yu , og dets tilhængere begyndte at være meget opmærksomme på teredskaber og tilbehør. Derudover udviklede hun også skoler med deres egen iemoto [8] . I begyndelsen af det 19. århundrede grundlagde Tanaka Kakuo (1782-1848), en velhavende købmand fra Osaka, den første sådan skole, og han kompilerede også det første sæt regler for ceremonien [9] . I 1970 blev sentchado- ceremonien offentligt demonstreret på verdensudstillingen i Osaka , hvilket markerede dens officielle anerkendelse som en traditionel japansk kunst [9] .
Sentchado ligner den kinesiske Gongfu Cha -ceremoni , men den bruger typisk japansk gyokuro grøn te og japansk kyusu tekande [10] .
| Te | |
|---|---|
| Grøn |
|
| hvid | |
| Gul | |
| Oolong |
|
| Det sorte |
|
| eftergæret | |
| te drikke | |
| Te former | |
| te kultur |
|
| Te vokser | |
| Service og tilbehør | |
| Te og Kina | |
| Diverse | |
| Tilrettelæggelse af måltider | |
|---|---|
| Efterfølgende | |
| Formen | |
| kultur | |
| Betjener | |
| Tjenester | |