Hamsa (mytologi)

Hamsaen ( Skt. हंस, IAST : haṃsa ) er en vandlevende trækfugl [1] nævnt i gamle indiske tekster, som forskellige forskere tolker som en gås , en svane [2] eller endda en flamingo [3] . Hans billede findes i Indien og Sydøstasien som et åndeligt symbol og dekorativt element. Det bruges også i metaforisk betydning, når en fugl tilskrives den mytiske evne til at udvinde mælk fra en blanding af mælk og vand eller godt fra det onde. I hinduisk ikonografi er hamsaen vahana (køretøj) af Brahma , Gayatri , Saraswati og Vishvakarma [3] .

Navn og etymologi

Indologen og sanskritprofessor Monier Williams oversatte udtrykket fra sanskrit som "gås, gander, svane, flamingo (eller andre vandfugle, der betragtes som trækkende)" [4] . Ordet bruges også til at henvise til en mytisk eller poetisk fugl med viden. Ifølge Rig Veda er det fuglen, der er i stand til at adskille somaen fra vandet, når den blandes; i senere indisk litteratur adskiller fuglen mælk fra vand, når den blandes [4] . I indisk filosofisk litteratur repræsenterer Hamsa den individuelle sjæl eller ånd (personificeret af rent sollys, som farven på en gås eller svane), eller "Universal Soul or Supreme Spirit" [4] .

Ordet Hamsa er beslægtet med latinske "(h)anser", græsk "χήν", tysk "Gans", engelsk "goose", spansk "ganso" og russisk "goose" [5] .

Svane eller gås

Jean Vogel stillede i 1952 spørgsmålstegn ved, om Hamsa virkelig var en svane, fordi ifølge de hollandske ornitologer George Jung og E.D. van Oort , som han konsulterede, var svaner sjældne i Indien, og stribede gæs ( Anser indicus ) var almindelige [6] . Ifølge Vogel kan vestlige og indiske lærde have foretrukket at oversætte ordet "hamsa" fra sanskrit til ordet "svane", fordi den indfødte gås virker buttet, og svanen (og, tilføjer Vogel, flamingoen) er mere yndefuld [6] .

Nogle har kritiseret Vogels syn for overdreven afhængighed af kunstneriske repræsentationer fra det sydlige Indien og Sri Lanka, hvor den hvide svane er sjælden. Den amerikanske ornitolog Paul Johnsgard udtalte i 2010, at knopsvaner ( Cygnus Olor ) migrerer hver vinter til den nordvestlige Himalaya-region i Indien og dækker omkring 1.000 miles i hver retning [7] . Nøjagtig samme mening udtrykte den britiske ornitolog Peter Scott i sin bog "The Key to the Game of the World" (1957), hvori forfatteren hævder, at det nordvestlige Indien er et af stederne for vintertræk af knopsvaner (den resten er Korea og Sortehavsregionen [8] Grewal, Harvey og Pfister udtalte i 2003, at knopsvanen er "en vagrant hovedsageligt i Pakistan , men også i det nordvestlige Indien" og inkluderer et kort over deres udbredelse .[9] Asad Rahmani og Zafar-ul Islam i sin bog fra 2009 beskriver tre arter af svaner og 39 arter af ænder og gæs, der lever i Indien [10] .

Dave udtalte "Ifølge Hume er den nuværende opfattelse, at svaner ikke findes nogen steder i Indien og i Himalaya undtagen i det ekstreme nordvest" og foreslog, at de måske har været mere almindelige i "grå fortid". » [11] .

Der er alternative ord for gås på sanskrit og pali , såsom "Jalapada", "Dhamara", "Chakragki", "Majjugamana", "Shvetagaruta" og andre [12] [13] . I salmerne i Rig Veda , versene fra de hinduistiske epos og Puranas og andre tidlige indiske tekster, fastslår K. N. Dave, nævnes forskellige fugle med roden "hamsa" ( Skt. हंस), såsom Maha-hamsa, Raj -hamsa, Kal -hamsa osv. De bør identificeres som medlemmer af ænderfamilien , nemlig svaner, gæs eller ænder [14] . Denne identifikation er baseret på detaljerne i sanskritteksterne om ændringerne i fjerdragt i løbet af fuglens liv, beskrevne kald, trækvaner, frieriritualer og flyvemønstre [14] . Specifikke eksempler, hvor ordet "hamsa" skal fortolkes som "svane", omfatter salmerne 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 og andre i Rig Veda, Ramayana Manjari vers 7.339, Skanda Purana kapitel 30.56, Padma Purana kapitel 101. Dave giver også eksempler på indiske tekster, hvor "hamsa" skal tolkes som "gås". I nogle sanskrittekster, siger Dave, skelnes der mellem "hamsa" og "kadamba", hvor førstnævnte er, siger han, en svane og sidstnævnte en gås .

Den indiske ornitolog Salim Ali udtalte i sin Azad Memorial Lecture fra 1979, at sanskritnavnene på fugle er baseret på deres kald, farve, vaner, gang, fodringsmetode eller andre observerbare karakterer. Men nogle gange er det vanskeligt entydigt at tilskrive dem til arter. Han nævner Kalidasas digt fra det 4.-5. århundrede om Manas-søen. Denne Manasa foreslås af Salim Ali at være Manasarovar-søen , og anfører derefter, at ansjosfuglene, der lever i den, skal tolkes som gæs, som faktisk trækker gennem Himalaya fra Tibet [15] . Indiens historiske litteratur på sanskrit og prakrit nævner ikke placeringen af ​​Lake Manas, som de anser for at være ansjosens naturlige hjemsted.

Etno-ornitologerne Sonia Tiedemann og Andrew Gosler, i Ethno-Ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society, hævder, at "hamsa" i tidlige indiske tekster betyder "svane", og at titler som raja-hamsa blev anvendt på asketer og helgener i indisk kultur, fordi gamle hinduistiske og buddhistiske historier tilskrev hamsaen evnen til at adskille godt fra det onde [16] .

Fugle malet i Ajanta-hulerne i det centrale Indien ( Maharashtra ) på Hamsa Jataka, såvel som i Sanchi , ligner en svane (og en række svaner på et panel), siger kunsthistorikeren K. Shivaramamurthy. Disse tidlige buddhistiske kunster kan dateres mellem det 3. århundrede f.Kr. og det 5. århundrede e.Kr. [17] . Selve Jataka-teksten beskriver tydeligt hvide svaner, som er som skyer på den blå himmel.

Ifølge Nandhita Krishna er hamsaen i tidlig nordindisk tradition bedst defineret som en svane som et mytisk symbol på visdom. Hamsaen er dog blevet et populært motiv i tempelkunst, tekstiltryk og andre kunstværker. Det blev en meget stiliseret mytisk fugl med en fyldig krop og en kort hals, samt et blomstrende næb og en gåselignende hale [18] .

I hinduismen

I hinduismen identificeres hamsa ofte med den Højeste Ånd, Højeste Virkelighed eller Brahman [2] . Hamsaens flugt symboliserer moksha , reinkarnation og samsara [19] [20] .

Hamsa er også vahana for Saraswati  , gudinden for viden og kreativitet, og hendes mand Brahma  , skabelsens gud i den hinduistiske treenighed , og hans anden kone, Gayatri  , gudinden for Vedaerne (Vedmata), en af ​​Adi Shakti [3] [19] .

Paramahamsa

På grund af forbindelsen af ​​hamsa med flere attributter, som angivet ovenfor, modtog hinduistiske rishis (vismænd) og sadhus (asketer og helgener) titlen paramahamsa, det vil sige den højeste hamsa. Det betegner en person, der har nået et højt niveau af spiritualitet. [21] [22]

For eksempel kalder Paramahamsa Upanishad denne yogi en Paramahamsa, der ikke er selvsikker, ikke bagtalt, ikke misundelig, ikke pralende, ydmyg og uvidende om alle menneskelige svagheder. Han er immun over for eksistensen af ​​sin krop, som han betragter som et lig. Han er hævet over falske påstande og lever i erkendelsen af ​​Brahman. Kapitel 3 i Paramahamsa Upanishad siger, at en, der forstår forskellen mellem en "kundskabsstav" og en "stav af træ", er en Paramahamsa. [22]

Mytologi

Hamsa, eller Hansa, er en del af indisk mytologi. Det siges, at Arayannas, eller himmelske ansjoser (svaner), lever i Manasasars i Himalaya [23] . De er nævnt i det indiske epos Ramayana [23 ] . Hamsa, svanen, er en del af den mytiske kærlighedshistorie om Nala og Damayanti , hvor han bærer historier, historisk information og beskeder mellem to fremmede [23] .

Ifølge indisk mytologi skal man spise perler og adskille mælk fra vand fra deres blanding [24] . Charles Lanman hævder, at referencer til hamsaens evne til at adskille eller skelne bruges i sanskrit poesi for det meste i metaforisk forstand. Denne forestilling har sandsynligvis et eller andet grundlag i mytologi eller natur. Måske skyldes dette troen på, at mælk refererer til den saft, der udskilles fra lotusstængler (kshira). En anden version af forestillingens oprindelse, fastslår Lanman, er, at "svanen, gåsen, and og flamingo har en række laminater , der tjener som en sigte til at si mad fra det vand, de tager." Således kan vi tale om fuglens evne til at udtrække næringsstoffer fra blandingen [25] .

I buddhismen

Hamsaen er også meget brugt i Gandhara- kunst i kombination med billeder af Buddha Shakyamuni . Nandhita Krishna oversætter dette som svane i sammenhæng med Gandhara [18] . Martin Lerner og Stephen Kossak daterer Gandhara-relieffet til det 2. århundrede f.Kr. e. Nu er relieffet i samlingen af ​​Metropolitan Museum of Art ( New York , vare 1987.142.212). Som forestiller en svane med en rytter [26] .

Hamsa betragtes også som hellig i buddhismen , hvor den betragtes som et symbol på visdom [18] [27] . Nogle forskere som Donald Swierer oversætter det som en svane [28] , andre som Thien Chau som en gås [29] I historisk nepalesisk kunst er hamsaen afbildet enten som en svane eller som en gås, som i historisk tibetansk kunst. . det skyldes sandsynligvis, at hamsaen i den indiske region, hvorfra de tibetanske munke lånte deres ikonografi, blev betragtet som en gås [27] .

Moderne brug

Navn på hamsa på andre sprog, hvor det har kulturel betydning:

• hind. hans;
• Telugu హంస, hamsa;
• Tamil. அன்னப்பறவை;
• Khmer. ហង្ស , hong;
• burmesisk ဟင်္သာ ; IPA: [hɪ́ɰ̃θà], normalt stavet som hintha eller hinthar;
• man. ဟံသာ (ၜိုပ်) , transskription: [hɔŋsa], hongsa;
• shan. ႁင်းသႃႇ, transskription: [haŋ˦ sʰaː˨] eller hangsa;
• Thai hong (หงส์), transskription: [hǒŋ];
• Malayisk : angsa (اڠسا). "Angsa" på malaysisk betyder arten Anser albifrons [30] .

Hinthaen (analog med hamsaen) er bredt afbildet i burmesisk kunst, hvor den betragtes som en rød and i deres kultur og er blevet adopteret som et symbol på Mons [31] [32] . I nogle dele af Myanmar er Hinthi-ikonografi mere som en kylling end en and, hvilket afspejler den lokale fauna [33] .

Galleri

• Hamsa på relikvieskrinet fra Kanishka , 2. århundrede e.Kr

• Hamsa blandt dekorationer af bimaransk relikvieskrin , 1. århundrede e.Kr e.

• Saraswati med Hamsa (ca. 1895, British Library)

• Saraswati med Hamsa (1800-tallet, British Library)

• Saraswati og Hamsa (keramiske fliser)

• Saraswati med Hamsa (indisk maleri, 1800-tallet)

• Hamsa taler med Damayanti , maleri af Raja Ravi Varma (1800-tallet)

Noter

1. ↑ Hvad er hamsa fugl? - Google Søgning . www.google.com . Hentet: 2. november 2021. (ubestemt)
2. ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyclopedia of religion, bind 13. - Macmillan Reference , 2005. - S. 8894. - "I hinduistisk ikonografi personificerer svanen Brahman-Atman, den transcendente, men alligevel immanente værens grund, Selvet." - ISBN 978-0028657332 .
3. ↑ 1 2 3 Cush, Denise. Encyclopedia of Hinduism. - Routledge , 2007. - S. 697. - ISBN 978-0415556231 .
4. ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier , हंस, Hamsa , हंस, Hamsa , Tyskland: University of Cologne , pp. 1286, ISBN 978-8120615090 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/1300/mw__1319.html > . Arkiveret 9. juli 2022 på Wayback Machine 
5. ↑ Pokorny, J., *ĝhan-s- ,
   • ĝhan-s- , < http://indo-european.info/pokorny-etymological-dictionary/index.htm#ĝhan-s.htm > . Arkiveret 11. maj 2022 på Wayback Machine 
6. ↑ 1 2 Vogel, Jean P. Gåsen i indisk litteratur og kunst (Arts & Letters, bind XXVII, 1952. - Genoptryk. - 1962. - S. 1–2.
7. ↑ Verdens ænder, gæs og svaner arkiveret 10. maj 2022 ved Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, side 29-31
8. ↑ Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, Plade II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645
9. ↑ Grewal, Harvey og Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , side 58
10. ↑ Asad Rahmani og M. Zafar-ul Islam (2009), Ducks, Geese And Swans of India Arkiveret 9. juli 2022 på Wayback Machine , Oxford University Press og IBCN, ISBN 9780198060338 , kapitel 5-7
11. ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , side 423.
12. ↑ Maung Tin, Pali English Dictionary Arkiveret 24. januar 2022 på Wayback Machine , British Burma Press , Cornell University Archives
13. ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit Dictionary Arkiveret 20. august 2016 på Wayback Machine . Se Goose , University of Cologne , Tyskland, ISBN 978-8120615090
14. ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , side 422-447 med fodnoter.
15. ↑ Ali, Salim. Fuglestudie i Indien: Dens historie og dens betydning . — ICCR, 1979.
16. ↑ Tidemann, Sonia C. Etno-ornitologi: Fugle, oprindelige folk, kultur og samfund . — Taylor & Francis , 2012. — s. 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . Arkiveret 9. juli 2022 på Wayback Machine
17. ↑ Sivaramamurti, C. Fugle og dyr i indisk skulptur . - Nationalmuseet, 1974. - s. 62–67, med figur 64a, 64b, 68. Arkiveret 9. juli 2022 på Wayback Machine
18. ↑ 1 2 3 Krishna, N. Sacred Animals of India . - Penguin Books , 2014. - ISBN 978-81-8475-182-6 .
19. ↑ 1 2 John Bowker (1998), Picturing God, Serieredaktør: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , s. 99-101
20. ↑ Richard Leviton (2011), Hierophantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , s. 543
21. ↑ Deussen, 1997 , s. 717-720.
22. ↑ 12 Olivelle , 1992 , s. 137-140.
23. ↑ 1 2 3 Williams, George. Håndbog i hinduistisk mytologi. — S. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
24. ↑ Helen Myers (1999), Music of Hindu Trinidad: Songs from the India Diaspora, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , side 4
25. ↑ Lanman, Charles R. (1898). "De mælkedrikkende Haṅsas af sanskrit poesi" . Journal of the American Oriental Society . 19 :151-158. DOI : 10.2307/592478 . ISSN  0003-0279 . Arkiveret fra originalen 2022-07-09 . Hentet 2022-07-09 . Forældet parameter brugt |deadlink=( hjælp )
26. ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Indisk og sydøstasiatisk kunst fra Samuel Eilenberg Collection . - Metropolitan Museum of Art , 1991. - S. 62. - ISBN 978-0-87099-613-9 .
27. ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Silk Roads kulturelle og kunstneriske interaktioner gennem centralasiatiske tekstilbilleder . — University of Hawai'i Press . - S. 111-112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
28. ↑ Swearer, D.K. Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand . — Princeton University Press. — S. 56–58. - ISBN 978-0-691-21602-7 .
29. ↑ Châu, T. The Literature of the Personalists of Early Buddhism . — Motilal Banarsidass Forlag. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
30. ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Hentet 29. marts 2022. Arkiveret fra originalen 20. september 2022. (ubestemt)
31. ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Burmese Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , side 116
32. ↑ Robert Reid og Michael Grosberg (2005), Myanma (Burma), ISBN 978-1740596954 , side 140
33. ↑ Pascal Christel (2020), Splendor of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , side 79-84 med figurer

Litteratur

• Deussen, Paul. Tres Upanishads af Vedaen . - Motilal Banarsidass, 1997. - ISBN 978-8120814677 .
• Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. Tres Upanisads af Vedaen. - Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. - ISBN 978-8120814677 .
• Saṃnyāsa Upaniṣads: Hinduiske skrifter om askese og forsagelse / Patrick Olivelle (red.). - New York: Oxford University Press, 1992. - ISBN 978-0-19-507045-3 .