Trishna

Trishna ( Skt. तृष्णा ), også Tanha ( Pali : तण्हा) er et indisk filosofisk begreb, der betegner trangen til livet som en grundlæggende egenskab ved alle levende væseners psyke. Udtrykket "trishna" bruges i hinduisme , buddhisme og jainisme til at henvise til trangen til eksistens, der betinger samsarisk væsen . Trishna er tæt forbundet med lidenskab ( kama ). Normalt har brugen af ​​ordet "Trishna" negative konnotationer, da det betegner en egenskab, som i overensstemmelse med det traditionelle indiske verdensbillede bør overvindes.

I hinduismen

Ordet "trishna" findes ofte i hinduismens skrifter og bruges af moderne indiske tænkere.

I Bhagavad- gitaen navngiver Krishna trishna som en af ​​årsagerne til rajas guna sammen med begær (raga).

I Mokshadharma er trishna angivet som kilden til lidelse. [en]

Ifølge Mokshadharma er trishna sidestillet med en alvorlig sygdom, der skal helbredes:

"Det er svært for den tyndsindede at forlade tørsten (Trishna): den bliver ikke gammel før alderdommen,

Og først med livet ender det; hvem har forladt denne sygdom er god. [2]

B. L. Smirnov , i en kommentar til sloka 18 i kapitel 174 af Mokshadharma , angiver, at trishna er blevet "en virkelig teknisk betegnelse for den primære egenskab af alle levende væsener, som europæisk psykofysiologi kalder instinktet for selvbevarelse. I den så indiske filosoffer hovedfjenden, der forhindrede befrielsen... Trishna og Kama er én, men det første ord understreger instinktet for selvopretholdelse mere, og det andet - det seksuelle instinkt. Ordet trishna bruges ikke til at betegne fysisk tørst, dette begreb er udtrykt med ordet pipasa (ønske om at drikke). [3]

I bredere forstand er trishna synonymt med sensuel lyst og bruges ofte i flertal.

Swami Sivananda giver følgende forklaring:

Trishna betyder stærkt begær eller sensuel tiltrækning. Gennem konstant gentagelse af at nyde en genstand bliver tilknytningen til den genstand meget stærk og skarp. Dette er Trishna .

Det er nemt at blive en stor forsker ved University of Oxford eller Cambridge og få en M.A. eller Ph.D. Men det er ekstremt svært at udrydde disse trishnaer . Det er af denne grund, at Sri Vasistha siger til Sri Rama: "Du kan rykke Himalaya op med rode . Du kan drikke hele havet. Du kan sluge ild. Men det er svært at ødelægge Trishnas . Ønsker forårsager uophørlig nød på mange måder. Disse ønsker er kimen til samsara "( Yoga Vasistha ) ". [4]

I buddhismen

Inden for rammerne af de fire ædle sandheder definerer den anden ædle sandhed tanha (trishna) som kilden (samudaya, Skt. समुदाय —) til lidelse ( duhkha ). Dette koncept er udviklet i detaljer i doktrinen om de tolv nidanas af afhængig oprindelse ( pratityasamutpada ), hvor tanha er det ottende led.

I Pali-kanonen er der tre typer af tørst [5] :

• trang til sanselige fornøjelser (kama-tanha)
• tørst efter eksistens (bhava-tanha)
• trang til ikke-eksistens eller tilintetgørelse (vibhava-tanha)

Derudover er det muligt at opdele i 6 typer [5] :

• trang til kropslige former (rupa-tanha),
• tørst efter lyde (sadda-tanha),
• tørst efter lugte (gandha-tanha),
• tørst efter smag (rasa-tanha),
• trang til fysisk kontakt (photthabha-tanha)
• trang til mental stimuli (rupa-tanha)

Disse 6 tanhaer, ganget med de 3 typer tanhaer, der er angivet ovenfor, er lig med 18; hvis 18 ganges med 2 retninger (intern og ekstern), får du 36; 36 x 3 (tidens faser - fortid, nutid og fremtid) = 108 [5] .

Den buddhistiske lære beskriver trangen til sanselig nydelse som ønsket om at besidde en ønsket genstand. Det kan også have en negativ karakter - ønsket om at undgå ubehagelige fornemmelser.

Tanha dækker ikke kun over trangen til materielle genstande eller sansefornøjelser. Det inkluderer også lysten til livet (eller døden for dem, der ønsker at begå selvmord), begæret efter berømmelse (eller dets modsætning, vanære), begæret efter mentale eller følelsesmæssige tilstande (f.eks. lykke, glæde, glæde, kærlighed).

Ifølge buddhistisk lære opstår tanha fra ideen om muligheden for at opnå lykke eller velvære gennem opfyldelse af ønsker. En sådan tro fører til en stigning i ønsker og gentagne forsøg på at tilfredsstille dem. Grafisk er denne proces repræsenteret af Bhavachakra (væsens hjul) - en cyklisk gentagelse af mentale tilstande forårsaget af ønsker og tilknytninger ( upadana ). Yderligere analyse af tanhaen afslører, at på grund af forgængeligheden af ​​alle ting i denne verden, kan nydelsen af ​​dem ikke opnås.

Desuden fører tanha ikke kun til ens egen lidelse ( duhkha ), men også til andres lidelse.

Den buddhistiske løsning på problemet med tanha er givet i den tredje ædle sandhed, sandheden om lidelsens ophør (nirodha). Ophør af lidelse opnås ved undertrykkelse (nibbuta) af tanha. Problemet er, at ikke - Dharma -udøvernes ønsker reduceres til sanselige fornøjelser, eksistens og ikke-eksistens. Når de begynder at praktisere Dharmaen og gør den rigtige indsats, så er deres ønsker rettet mod oplysning og befrielse, i hvilket tilfælde tanha bliver fra en hindring til et middel til at opnå oplysning.

Paralleller i europæisk filosofi

Boethius

En af kirkefædrene, Boethius , pegede i det mest ukristelige af sine værker, med titlen "Filosofiens trøst", på den eksistenstørst, der ligger i alle planter og dyr, og kaldte naturen kilden til denne tørst: "Naturen forlener hver art med, hvad den har brug for, og hun sørger for, at alt, så længe det bevarer livskraften, ikke går til grunde. [6]

Boethius lavede ikke kun en meget præcis psykologisk observation, hvor han sammenlignede det underbevidste ønske om at være i levende væsener med naturens loves handling i forhold til livløse ting, men formulerede også på sin egen måde, 1300 år før Schopenhauer, ideen om nægte viljen til at leve:

"Så stor er naturens bekymring, at hun ved hjælp af spredningen af ​​frøet ikke kun gav planterne en midlertidig eksistens, men også så at sige udstyret dem med evig eksistens ved hjælp af en eller anden [mystisk] mekanisme. Hvem ved ikke dette? Det samme kan siges om livløse ting, fordi de også stræber efter det, der svarer til deres natur. Ville en let flamme stige op, og ville tyngdekraften ikke trække jorden ned, hvis sådanne bevægelser ikke var karakteristiske for dem? Yderligere, hvis det ene svarer til det andet, så forbliver begge disse fænomener enhed, mens det, der er uvenligt, falder fra hinanden. I overensstemmelse med denne lov modstår sådanne faste legemer som for eksempel sten, hvori partiklerne, der udgør dem, er forbundet på den mest intime måde, når du forsøger at ødelægge dem. Det samme observeres i væsker såvel som i luft og vand, for selvom de let giver efter for de kræfter, der adskiller dem, vender de hurtigt tilbage til deres tidligere tilstand. Ild undgår på den anden side al sønderdeling. Men i disse tilfælde har vi ikke at gøre med den bevidste sjæls viljebevægelser, men med naturlige drifter, som er beslægtet med at sluge mad, hvis udførelse ikke får os til at tænke eller trække vejret i en drøm, når vi trækker vejret uden tænker over det. Så hos dyr udspringer kærligheden til at være ikke fra sjælens begær, men fra naturens love. Det sker dog ofte, at døden, som naturen frygter, bliver valgt af viljen, og den tvinger også nogle gange en til at give afkald på forplantningen, en gave som naturen har tildelt alle dødelige for at opretholde kontinuiteten i deres eksistens, og hvis opfyldelse hun strengt krævet. Så kærligheden til livet kommer ikke fra et levende væsens bevidste ønske, men fra et naturligt ønske. Derudover har Providence investeret i det store fundament at være skabt af ham – ønsket om at leve så længe som muligt. [7]

Arthur Schopenhauer

Den tyske filosof Arthur Schopenhauer , der ikke lagde skjul på sine sympatier for hinduisme og buddhisme, satte i centrum af sin filosofi begrebet "vilje til at leve" (Wille zum Leben), som ligger ekstremt tæt på begrebet "Trishna". selvom det har en række særpræg.

Schopenhauer begrunder fordelen ved sin filosofiske tilgang:

”Ethvert syn på verden, som er filosofiens opgave at forklare, bekræfter og vidner om, at viljen til at leve på ingen måde er en vilkårlig hypostase eller endda et tomt ord, men det eneste sande udtryk for den indre essens. Alt rives i stykker og tenderer til eksistens , om muligt, til organisk , altså til livet , og derefter til dets mulige styrkelse; i den dyriske natur bliver det indlysende, at viljen til at leve  er hovedtonen i dens væsen, dens eneste uforanderlige og ubetingede egenskab. [otte]

Ligesom hinduismen og buddhismen bemærker Schopenhauer den tætte sammenhæng mellem viljen til at leve med det seksuelle instinkt.

"Hvis viljen til at leve kun manifesterede sig i instinktet for selvopretholdelse, ville dette kun være bekræftelsen af ​​et individuelt fænomen i hele dets naturlige eksistens. Arbejdet og bekymringerne i et sådant liv ville ikke være store, og det ville flyde let og glædeligt. For så vidt livsviljen ønsker livet i almindelighed og for alle tider, virker den også som et seksuelt instinkt, der favner en endeløs række af generationer. Dette instinkt ødelægger den skødesløshed, munterhed og uskyld, som ville ledsage den enkeltes eksistens, og bringer rastløshed og melankoli ind i bevidstheden, og problemer, omsorg og nød ind i livet. Hvis dette instinkt, som det sker i sjældne tilfælde, frivilligt undertrykkes, så er dette en vending af viljen, som kommer på afveje. [9]

Den tyske tænker ser vejen til frelse gennem fornægtelse af viljen til at leve, hvilket opnås på to måder:

• forløsning gennem mange lidelser er syndernes vej fulgt af flertallet;
• videns og frivillig askeses vej er de udvalgtes lod.

Det skal understreges, at Schopenhauer ikke lånte sine hovedideer fra den buddhistiske religion, som han selv skrev følgende om:

"Hvis jeg valgte min filosofis konklusioner som sandhedskriteriet, så ville jeg være nødt til at anerkende buddhismens overlegenhed over alle andre religioner ... Og denne tilfældighed er så meget desto mere glædelig, fordi jeg ikke var under dens indflydelse i min filosofering . Indtil 1818, da min bog blev udgivet, var der kun meget ufuldkommen og sparsom information om buddhismen i Europa. [ti]

Fornægtelsen af ​​viljen til at leve i Schopenhauers filosofi og de bevidsthedstilstande, der ledsager den, adskiller sig fra det buddhistiske begreb om "nirvana".

Noter

1. ↑ Mokshadharma, kap. 174, sloka 18.
2. ↑ Mokshadharma, Ch. 174, slokas 56, 57.
3. ↑ Mokshadharma.
4. ↑ Sri Swami Sivananda. Sådan får du Vairagya . — Tredie Udgave. — A Divine Life Society Publication, 1983 . - 5000 eksemplarer. Arkiveret 21. september 2010 på Wayback Machine
5. ↑ 1 2 3 Phra Prayudh Payutto. Buddhadhamma: Naturlige love og værdier for livet  (engelsk) . - New York: State University of New York Press, 1995. - S. 101, 171. Arkiveret 8. september 2021 på Wayback Machine
6. ↑ Boethius. "Filosofiens Trøst" og andre afhandlinger / Comp. og hhv. udg. G. G. Maiorov. - Moskva : Nauka , 1990 . - S.  244 . — 416 s. — (Monumenter for filosofisk tankegang). - 64.000 eksemplarer.  - ISBN 5-02-007954-5.
7. ↑ Boethius. "Filosofiens Trøst" og andre afhandlinger / Comp. og hhv. udg. G. G. Maiorov. - Moskva : Nauka , 1990 . — S.  244-245 . — 416 s. — (Monumenter for filosofisk tankegang). - 64.000 eksemplarer.  - ISBN 5-02-007954-5.
8. ↑ Arthur Schopenhauer. Verden som vilje og repræsentation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 391. - 672 s. — (Monumenter for filosofisk tankegang). — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 5-02-008194-9.
9. ↑ Arthur Schopenhauer. Verden som vilje og repræsentation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 563. - 672 s. — (Monumenter for filosofisk tankegang). — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 5-02-008194-9.
10. ↑ Arthur Schopenhauer. Verden som vilje og repræsentation / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moskva : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 243. - 672 s. — (Monumenter for filosofisk tankegang). — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 5-02-008194-9.

Ordbøger og encyklopædier	Britannica (online)