Yama (buddhisme)

Yama ( Yamaraja , Choydzhal , Nomun-khan , Erlik [1] ) er dødsguden i buddhismen , helvedes herre og underverdenens øverste dommer.

I buddhistisk ikonografi er den afbildet som blå (farven på en formidabel guddom), med et hornet tyrehoved med tre øjne, der trænger ind i fortiden, nutiden og fremtiden, i en glorie af flammer. Han er iført en halskæde af kranier, i hans hænder er en tryllestav toppet med et kranium, en lasso til at fange, et sværd og en dyrebar talisman, der indikerer hans magt over underjordiske skatte [2] .

Yama i kinesisk og japansk mytologi

I kinesisk mytologi kaldes Dødens Gud Yanluowang ( kinesisk: 閻羅 - Yanluowang ), han er helvedes hersker med sin hovedstad i den underjordiske by Yudu . Her er Yanluo intet andet end en forkortelse af sanskrit-transskriptionen "Yama Rājā" (閻魔羅社) (Kong Yama). Endnu kortere former for navnet er også almindelige: Yanlo ( kinesisk ex. 阎罗, pinyin Yánluó ) og Yan-wang ( kinesisk trad. 閻王, ex. 阎王, pinyin Yánwang ) [3] , den anden, f.eks. i romanen " Rejsen til Vesten ". I den tidlige japanske mytologi blev guden Yanluo kaldt " Emma " eller Emma-o ( 魔大王 emma dai-o: "Store Kong Yama") .

Yanlo-wang er ikke kun en hersker, men også en dommer, der bestemmer skæbnen for alle de døde. I hans hænder er en pensel og en bog med alle sjæles gerninger og dødsdatoen. Han har hovedet af en tyr og ansigtet af en hest. Helvedes vagter bringer de døde til ham én efter én, så Yanlo-wang vil dømme. Mennesker med dyder får gode genfødsler, og nogle gange vender de tilbage til det tidligere liv igen. De, der begår onde gerninger, bliver dømt til at blive i helvede med forskellige pinsler eller modtage vanskelige genfødsler i andre verdener.

Således modtager de dødes sjæle, afhængigt af deres gerninger, genfødsel fra himmel til helvede , og efter at have opholdt sig i himlen eller helvede vender de tilbage til deres nye kroppe på Jorden.

Yanlo-wang betragtes mere som en embedsmand i et stort råd end en guddom. Der er mange historier i fiktionen om, hvordan ærlige nok dødelige bliver i nogen tid i Yanlo-wangs sted og dømmer i stedet for ham.

Yanlo-wang er afbildet iført en traditionel dommerkasket. Hans billede er ofte trykt på pengesedler med offerpenge for spiritus brugt i taoistiske templer. Graden af ​​spredning af billedet af Yanluo kan bedømmes ud fra Taipingernes ideologi , som identificerede ham med den bibelske Satan.

Yama i tibetansk buddhisme

I tibetansk Vajrayana -buddhisme manifesterer Yama sig som Shinje ( Tib. གཤིན་རྗེ་ , Wiley Gshin.rje , "dødens herre" [4] ) eller fuldt ud Shinje Choygyal [4] , hvilket svarer til Sanharskriten Yama D: Yamaja IAST ( Sanharskrit ) . Dharmaraja ) og er oversat som "dødens herre, lovens konge " [5] (det vil sige, i Tibet spiller Yama en bredere rolle end i det hinduistiske pantheon [6] ). Et andet navn for Yama Dharmaraja er Kalarupa [7] .

Shinje er central i beskrivelsen af ​​livet efter døden i tibetansk mytologi [5] . Ifølge legenden "er han placeret i centrum af helvede, med et sværd og en leizhi melong i sine hænder, et" spejl af karma "som afspejler den afdødes liv" [4] . Fire assistenter hjælper ham med at bestemme de dødes skæbne [4] .

I senere udgaver af legenden blev Shinje pacificeret af Manjushri , eller rettere, hans vrede inkarnation Shinjeshed ( Sankt : Yamantaka, "dræber dødens herre"). Efter at have besejret Shinge, forvandlede han ham til en dharmapala. Siden da er Yama Dharmaraja (eller Yamaraja ) blevet betragtet som en af ​​de otte forsvarere af den buddhistiske lære i Tibet [6] .

I Vajrayana-praksis er Yamaraja beskytterguden for anuttara yoga - tantra -klassen . Billedet af Yama Dharmaraja bruges af dem, der praktiserer Vajrabhairava (den vrede inkarnation af Manjushri) i Gelugpa- , Kagyu- og Sakya-skolerne [7] .

For Gelugpa- trenden er Yama Dharmaraja af særlig betydning, fordi han er en af ​​de tre vigtigste beskyttere af skolen sammen med Mahakala og Vaishravana [7] , og også fordi grundlæggeren af ​​Gelugpa Tsongkhapa betragtes som en af ​​inkarnationerne af Manjushri, der besejrede Yama [8] .

Ifølge Gelugpa- traditionen har Yama Dharmaraja tre manifestationer [9] :

Ifølge R. Thurman findes den fjerde form også i Gelugpa - Ultimate Yamaraja ,  som den afdødes sind mødes med i dødsøjeblikket [10] .

Noter

  1. Sazykin A. G. Choydzhid-daginis historie: faksimile af manuskriptet . - Moskva: "Videnskab", Head. udg. Østlig litteratur, 1990. - S. 232. - 252 s. - ISBN 978-5-02-016557-1 .
  2. Yamaraja - Detaljeret beskrivelse af maleriet. . ar.culture.ru . Hentet: 22. september 2022.
  3. Se ordbogsoptegnelser [阎罗] Yánluó og [阎王] Yánwang i kilden:现代汉语词典 (Xiandai hanyu qidian)  (Chinese) . - 5. udg. (2005). - Beijing: Shanu Yingshuguan, 2010. - S. 1567. - ISBN 9787100043854 .
  4. 1 2 3 4 Ogneva E.D. Shindzhe // Mytologisk ordbog / Kap. udg. E.M. Meletinsky . - M .: Soviet Encyclopedia , 1990. - 672 s. — ISBN 5852700320 .
  5. 1 2 Bryan J. Cuevas. Rejser i underverdenen: Buddhistiske populære fortællinger om døden og efterlivet i Tibet. - Oxford University Press, 2008. - S.  44 . — 216 ​​s. — ISBN 9780199712373 .
  6. 1 2 Art of Tibet: Et katalog over Los Angeles County Museum of Art Collection. - University of California Press, 1983. - S.  171 . - 280 sek. — ISBN 9780875871127 .
  7. 1 2 3 Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine: Himalayan Art and Beyond. - Serindia Publications, 2004. - S.  175 . — 321 s. — ISBN 9781932476156 .
  8. 1 2 3 4 John C. Huntington, Dina Bangdel. The Circle of Bliss: Buddhistisk meditationskunst. - Serindia Publications, 2003. - S.  165 . — 560 s. — ISBN 9781932476019 .
  9. Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine: Himalayan Art and Beyond. - Serindia Publications, 2004. - S.  277 . — 321 s. — ISBN 9781932476156 .
  10. 1 2 3 4 Marylin M. Rhie, Robert A. F. Thurman. Visdom og medfølelse. Tibets hellige kunst. udvidet udgave. - NY: Tibet House New York i samarbejde med Abradale Press, 2000. - S. 290.

Litteratur

Links