Sri Vaishnavism , Sri Vishnuisme ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) er en af Vaishnavismens seks hovedtraditioner , der dækker filosofi og tro, litteratur, ritualer og spirituelle praksisser. Sammen definerer de Mahavishnu ( Narayana ) bhakt- tilhængernes livsstil og karakteriserer også Sri Vaishnava-samfundet og dets sociale organisation. Sri Vaishnavaer er dem, der elsker og tror på den alt-tilstedeværende og altgennemtrængende Mahavishnu . Vishnus gemalinde, gudinden Lakshmi , er også æret af sine hengivne . Hun er elsket i forskellige manifestationer, både som gudinden for lykke og velstand for Shri og som jordens gudindeBhumi , og som den unge Kanna (Krishna) Nappinneys jordiske hustru [1] [2] .
Filosofien bag Sri Vaishnavismen er kendt som Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ), der beskriver forholdet mellem Lord Vishnu personificeret, menneskelige sjæle og natur. Filosofien bag Sri Vaishnavism er dedikeret til at finde frelse fra en endeløs række af fødsler og dødsfald ( samsara ) gennem kærlighed til Vishnu. Hengivnes tætte forhold til Vishnu giver dem mulighed for at være i nærheden af ham i Vaikuntha, en verden uden bekymringer og bekymringer. Sjælens ophold i Vaikuntha er befrielsen fra samsara. I Vishnus perfekte verden forsvinder sjælen ikke, smelter ikke sammen med den Højeste virkelighed, men bevarer sin individualitet og lever i spil, kommunikation og omsorg for Vishnu.
Sri Vaishnavism litteratur inkluderer hinduismens sanskritklassikere , såvel som tamilske skrifter, især elsker poesi til ære for Vishnu. Sri Vaishnavismens hovedideolog er forfatteren til Vishishta Advaita Ramanuja , hvis kærlighed til Vishnu bidrog til skabelsen af et stort samfund af Sri Vaishnavaer.
Mange templer tilhører Sri Vaishnava-traditionen, herunder verdens rigeste tempel i Thiruvananthapuram , verdens mest besøgte tempel i Tirumala og verdens største tempelby i Srirangam . Det største antal Sri Vaishnavaer er i Sydindien , selvom deres samfund er fordelt i USA , Europa , Sydøstasien , Australien og landene i den russisktalende region.
Sri Vaishnavism har andre navne, det er kendt som Sri Sampradaya eller Lakshmi Sampradaya .
Navnet " Sri Vaishnavism " opstod fra kombinationen af "Sri" og "Vaishnavism" - traditionen med at tilbede Vishnu som den Højeste Virkelighed og den personificerede Herre, som giver befrielse til sjælen. "Shri" ( IAST : śrī ) kan oversættes som "hellig" eller som "respekteret". En sådan appel understreger de guddommelige egenskaber hos Vishnus hengivne. Samtidig er præfikset "Sri" ikke andet end navnet på Vishnus hustru, gudinden Lakshmi. Hendes omtale er beregnet til at henlede opmærksomheden på Lakshmis særlige rolle i befrielsen fra kredsen af genfødsel og død. Vishnus tilhængere eller hengivne kaldes " Sri Vaishnavas " ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): mænd kaldes "Sri Vaishnavas" og kvinder kaldes "Sri Vaishnavis". Dannelsen af Sri Vaishnavism skyldtes Ramanujas missionsaktivitet (1017-1137). Men selv før ham var Sri Vaishnavism kendt som Vaishnava-traditionen. Omtalen af Sri Vaishnavas findes i kommentarer efterladt af Ramanujas fætter, Parasara Bhattar, mellem det 11. og 12. århundrede. For første gang findes udtrykket "Sri Vaishnava" på steninskriptionerne i Venkateswara-templet i Tirumala og dateres tilbage til 966. Det betyder, at samfundet kaldet Sri Vaishnavas blev dannet allerede før Ramanuja. Tilsyneladende går etymologien af udtrykket tilbage til de første århundreder af vor tidsregning [3] . Den første omtale af Vishnu i tamilsk litteratur kan findes i Paripadal , et af de ti lange Sangam-digte, dateret mellem det 2. århundrede f.v.t. e. og 2. århundrede e.Kr. e. Vishnu er nævnt i den som Mayavan ( Mayavan , "Mørk i farve", se ) sammen med to andre tamilske guder, Murugan om (som senere skulle blive kendt som Skanda ) og Kotravai (som ville blive identificeret med Durga ) [ 4] .
Sri Vaishnavismens hovedfigur er den evige, almægtige og overalt nærværende Herre - Vishnu, hvis navn betyder alpenetration. Den højeste virkelighed ( Brahman ) er ikke upersonlig, den optræder i den menneskelige form af Vishnu, tæt og forståelig. Kun Vishnu kan give et lykkeligt og velstående liv samt befrielse fra de endeløse cyklusser af fødsel og død ( samsara ). Befrielse fra en række genfødsler og lidelsen forbundet med den blev kaldt " moksha ". Et tæt forhold udvikler sig mellem Vishnu og hans hengivne. De kommer til udtryk i kærlighed ( bhakti ) og dens kultivering ( bhakti yoga ), overgiver sig til Vishnus ( prapatti ) barmhjertighed og tager tilflugt fra modgang hos ham ( saranagati ). Tæt forhold til Vishnu bærer frugt i form af guddommelig nåde og hans barmhjertighed. Gennem tætte relationer kan en hengiven føle sig tæt på Vishnu i hans bolig i Vaikuntha allerede under jordens liv [3] .
Sri Vaishnavas' kærlighedsobjekt er Vishnu selv og hans mange former. Blandt dem kan du finde Vishnus klassiske avatarer - Rama og Krishna - samt populære billeder af Vishnu. For eksempel opfylder Vishnu ønsker som Venkateswara ; Vishnu tilbagelænet i yoga nidra som Ranganatha; Vishnu som den lotuslignende Padmanabhu . Der er ingen ende på den allestedsnærværende og altgennemtrængende Guds former, selvom hver hengiven blandt dem har sin favorit. Derudover bruges sten med Vishnu-symboler kendt som salagramas i tempel- og hjemmetilbedelse . Menneskeskabte billeder af Vishnu i tusindvis af templer og på millioner af hjemmealtre betragtes som jordiske inkarnationer af Vishnu, archavatarer ( IAST : arcāvatāra ), der tjener til tilbedelse [3] .
Kilderne til åndelig viden i Sri Vaishnavism er logiske konklusioner, personlig erfaring og hellige tekster. I mangel af rig personlig erfaring hjælper hellige tekster med at inspirere og opsætte den hengivne. Som i andre traditioner af Vaishnavism accepterer tilhængerne af Sri Vaishnavism de klassiske skrifter - Vedaerne , Ramayana- og Mahabharata - eposerne såvel som Puranas . Men ud over dem er sanskrit pancharatra- tekster og fire tusinde tamilske vers komponeret af de hellige Alvar-digtere æret . Navnet på sidstnævnte er oversat som "dybt nedsænket [forelsket i Vishnu]." De fleste af digtene til lovprisning af Vishnu blev skrevet mellem det 7. og 9. århundrede. Senere blev Vishnu dog sunget af digtere som Annamaya og Vengamamba . Tamilsk poesi er anerkendt som guddommelig åbenbaring ( shruti ) og en analog til de klassiske Vedaer. Digte blev ført fra mund til mund og lært udenad. Den første lærer i Sri Vaishnavism ( acharya ), Nathamuni ( tamil : Natamuni), samlede vers og skrev dem ned på palmeblade. Hans digtsamling er kendt som " Divya Prabandha " eller "Den hellige samling af fire tusinde vers" [3] .
Kærlighed til Vishnu, der flyder i alvarernes vers, omsættes af en anden acharya fra Sri Vaishnavismen, Ramanuja, til en harmonisk filosofi. Vedaernes og skrifternes tekster forklares af Sri Vaishnava'er gennem instruktionerne og fortolkningerne af Ramanuja. Hans tilhængere er stolte af deres dobbelte arv, vedaernes sanskritsalmer og alvarernes tamilske kompositioner. Begge kilder til guddommelig inspiration betragtes som ligeværdige, hvilket fører til, at Sri Vaishnavism bliver omtalt som "ubhaya-vedanta" ( IAST : Ubhaya Vedānta ) systemet eller dobbelt Vedanta. Berømte tilhængere af Sri Vaishnavism kaldes ærefuldt "Ubhaya-Vedantacharya" ( Ubhaya Vedantacariyar ), det vil sige "bekender sig dobbelt Vedanta". Præfikset kan findes i appeller ikke kun til Sri Vaishnavismens lærere, men også til Vishnus hengivne [3] .
Resultatet af åndelig praksis og kærlighed til Vishnu er sjælens overgang fra det verdslige livs strabadser til den himmelske tilstand Vaikuntha, det vil sige Vishnus verden uden bekymringer og angst. I Sri Vaishnavism er sjælens ophold i Vaikuntha befrielsen fra samsara. Der forbliver hun for evigt i fredfyldt lyksalighed og nærværet af elskede Vishnu. Den frigjorte sjæl opnår Vishnus natur: den oplever fred, fornøjelse og lykke, da dens åndelige krop består af Vishnus lyksalighed. I Vaikuntha lever sjælen i spil, forening og kærlig tjeneste for Vishnu. Den mister aldrig sin individualitet, det vil sige, den smelter aldrig sammen med den upersonlige abstrakte Gud. I Sri Vaishnava-traditionen er der ikke sådan noget som en " jivanmukta ", det vil sige en sjæl, der er befriet i løbet af livet, hvis billede er populært i Advaita -skolen . Den endelige befrielse sker, når sjælen forlader kroppen, men selv under livet kan den hengivne, på grund af tæt forhold til den elskede Vishnu, føle sig tæt på ham i Vaikuntha [5] .
Vishnu, som den øverste, altgennemtrængende, altgennemtrængende Herre, besidder guddommelige egenskaber, der overgår alt andet. Han er Vaikunthas herre , den evige verden, hvor glæden hersker, og der ikke er en skygge af sorg. Vishnu fremstår som kilden til kærlighed og lyksalighed for alle levende væsener i alle universer. Han er herre over alle følelser og smag af kærlighed, hvilket gør ham smukkere end alle kærlighedens guder. Som legemliggørelsen af lyksalighed forlener Vishnu alle levende væsener med lykke. Vishnu bor i alles hjerte og kender således sine bhakta- tilhængeres hjerter . Han kan ikke andet end at elske dem, i hvem han opholder sig, for kærlighed er hans natur. Vishnus kærlighed er ubegrænset og ubetinget. Ingen mangler hos en person kan forhindre udtryk for hans kærlighed. Fordelingen af barmhjertighed er Vishnus naturlige tilstand. Han skænker velsignelser til alle sjæle. Vishnu selv er fyldt med lyksalighed og fylder alle levende ting med det. Hans hengivne bhaktaer gør gengæld - de elsker intet og ingen i verden mere end Vishnu. Som Vishnu Purana proklamerer , er kærlighed til Vishnu den højeste dharma [6] .
" Vishnu-sahasranama ", eller salmen med 1000 navne på Vishnu, beskriver hans guddommelige kvaliteter, indeholdt i Vishnus navneepiteter. Han er Shreshtha (prisværdig), Srigarbha (opbevaring af alle gunstige kvaliteter), Hrishikesha (sansernes mester), Sunda (giver glæde og lykke), Vyapta (fyldt med kærlighed) osv. [7]
I Sri Vaishnavism optræder den altgennemtrængende Vishnu i flere former. De synges af Alvarerne og beskrives i deres skrifter af Acharyas. Beskrivelse af de talrige former for Vishnu kan findes i de hellige tekster af Pancharatra Agamas ( IAST : Pāñcarātra Āgama ), som tjener som en guide i skabelsen af menneskeskabte billeder af Vishnu og i tempelkonstruktion. Vishnu fremstår som [8] :
Den Højeste Herre bor i den øvre verden,
han er også på bakkerne i Tirumala ,
han læner sig også tilbage i mælkehavet,
han bevæger sig også rundt på jorden i forskellige former,
han er i alle væsener i universet og i hjertet af alle...Nammalwar [9]
Alle fem former er ækvivalente, de repræsenterer den samme Vishnu, der bor i Vaikuntha. Sidstnævnte, archavataraen, det vil sige Vishnus murti , er dog altid i nærheden af den hengivne og opretholder tætte forbindelser med ham [10] .
Vishnu-Narayana hviler på slangen Adi-Shesha, konen Lakshmi masserer hans fødder
Vishnu sammen med Sri Devi og Bhu Devi
Vishnu, Sri Devi, Bhu Devi og Nila Devi
Det særlige ved Sri Vaishnavismen, som adskiller den fra andre Vaishnava-traditioner, er, at hengivnes tætte forhold til Vishnu opstår uanset hvilken avatar sidstnævnte har valgt. Ifølge hans guddommelige plan skjuler Vishnu sit oprindelige udseende og kan påtage sig ethvert udseende og ethvert navn for at være tættere på en person. I modsætning til de senere nordindiske digtere, der ærede Krishna eller Rama, sang Alvarerne Vishnus personlige overbærenhed i enhver form af en avatar eller tempelmurti. De så ham i overflod, men forherligede først og fremmest billederne af Vishnu på hellige steder. Det antages, at Vishnu går ned i archavataraen såvel som i sine levende inkarnationer. Vishnus materielle former er ikke forskellige fra ham og har de samme guddommelige kvaliteter som den Højeste Herre selv fra Vaikuntha. Vishnu er i archavataraen efter sin egen vilje, fordi han kan antage enhver form, han vil [10] .
Alvar Periyalvar , forfatteren til 400 salmer, forenet i "Periya-tirumozhi" ("Guddommelige ord"), sang Srirangam som bolig for den mangesidede Vishnu:
Dette er templet for ham, der blev den
guddommelige fisk, skildpadde, vildsvin, løve og dværg.
Han blev Rama i tre former, han blev Kanna [Krishna],
Og som Kalki vil han bringe en ende [på verden].
Dette er Thiruvarangam [Srirangam], hvor svanen [den rene sjæl] og hans ægtefælle
svinger på en lotusgynge, omfavner sig på et blomsterbed
og nyder, omgivet af rødt pollen, langs floden.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Hymne 4.9.9
Sri Vaishnavas mener, at Vishnu med sin gemalin Lakshmi altid er på Jorden og kan findes i garbha-griha ( IAST : garbhagṛha ), dvs. tempelhelligdommen. Vishnu optræder i et menneskeskabt billede ved sin første indvielse og forbliver derefter uvægerligt i det gennem kontinuerlig tilbedelse. At dyrke et forhold til murti tillader den hengivne at føle sig tæt på Vishnu, som i hans ophold i Vaikuntha [3] .
Archavatara er traditionelt lavet af metal eller sten. Men i Sri Vaishnava-forståelsen er det guddommelige billede uvæsentligt. Sri Vaishnavism-lærere som Venkatanatha og andre har beskrevet billedet som værende " aprakrta " ( IAST : aprākṛta ), dvs. have en immateriell natur. Den er fyldt med en transcendental substans kaldet " suddha-sattva " ( IAST : śuddhasattva ) eller rent stof. Med andre ord er Vishnu til stede i den materielle form som suddha-sattva. Takket være hende bliver han tilgængelig for sine hengivne, kan reagere på deres appeller og opfylde deres ønsker. Således har archavatara den samme almagt som den Højeste Herre. Samtidig er archavatara ikke en udtømmende form for Vishnu [3] .
I Sri Vaishnavism er alle ti avatarer ærede, hvis liste er angivet i Vishnu Purana . For at redde verden steg Vishnu personligt ned til Jorden i skikkelse af Matsya (fisk), Kurma (skildpadde), Varaha (svin), Narasimhm (mand-løve), Vamana (dværg-brahmin), Parashurama , Rama , Balarama (i stedet for af Buddha ), Krishna og Kalki . I senere avatarer, for at være tættere på en person, skjuler Vishnu sit mystiske fire-armede billede og optræder i en humanoid form. Ud over de listede avatarer er Hayagriva med en menneskekrop og et hestehoved populær blandt nogle Sri Vaishnava'er . Hvordan Hayagriva Vishnu steg ned til den lavere verden og returnerede Vedaerne , stjålet af dæmonerne Madhu og Kaitabha [3] .
Den menneskelige krop i Sri Vaishnavism behandles som et tempel, som Vishnu pustede liv i. Ligesom Vishnu stiger ned fra Vaikuntha for at dukke op i templet, bor han i den hengivnes hjerte. Sri Vaishnavas kan føle det som kærlighed, der forener følende væsener. Vishnu omtales som "Prema Niketana" (reservoir af kærlighed) og "Rasika-raja" (sansernes mester). Alvar Thirumazhisei udtrykker denne idé klart i vers og bemærker, at den samme guddom, som han så på hellige steder, bor i hans hjerte [3] :
Der gik dage, da jeg så
Herren stå
i Urakam, Herren sidde
i Padakam, og han lænede sig tilbage i Vehka.
Jeg var endnu ikke født; men da jeg blev født,
glemte jeg aldrig
, at han står, bliver og læner sig tilbage
i mit hjerte.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. Hymne 64
I korte digte nævner Thirumajisei guddomme, der tilbedes i templer nær Kanchipuram. Han realiserer sin kærlighed til dem i sit hjerte, hvorved de ydre og indre aspekter af det guddommelige smelter sammen. Dette er den samme Vishnu, der bor i templet og personen. Vishnus mangfoldighed af former er en manifestation af hans altopslugende natur. Men blandt alle billederne i Sri Vaishnavism foretrækkes archavatara eller murti. Gennem det synlige billede viser Vishnu barmhjertighed og bliver tilgængelig for sine hengivne. Muligheden for at interagere med archavataraen styrker den hengivnes forhold til Vishnu og gør ham intim - tættere end ideen om ham som den transcendente Parabrahman. En af tilhængerne af Ramanuja, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ), bemærkede i sine værker Varada-raja-stava (vers 1.3) og Sundara-bahu-stava (vers 119), at selvom den Højeste Herre er utilgængelig for sindet og ikke kan forstås gennem Vedantas filosofi, men han manifesterer sig i synlige menneskelignende billeder, som er tilgængelige for alle. Under navnene Krishna, Rama og andre påtager han sig de jordiske former for en murti for at være tættere på en person [3] .
Avatarer af Vishnu ved Narayana Tirumala-templet, Srikakulam (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parashurama | Ramme | Balarama | Krishna | Kalki |
Sydindisk kultur har sat et farverigt præg på Sri Vaishnavas beskrivelser af Vishnu. De tamilske alvarer kaldte ham " Mal " (Māl IAST ), det vil sige "Fantastisk", "Vidunderlig", "Fantastisk", "Høj". I vers tiltalte de ham som " Tirumal ", dvs. hellig eller velsignet Mal. I moderne tamil er hans navn forbundet med en mørk farve (farven på en mørkeblå tordensky), som er identisk med storhed eller styrke. Takket være tordenskyer kastes livgivende regn ud på jorden, hvilket giver velstand og velvære. Vishnu har også de tamilske navne " Mayon " og " Aniruttan ", som er forbundet med mørk hud. De steder, hvor Vishnu-helligdommene var placeret, blev navngivet til hans ære - for eksempel Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram og andre - hvilket betød et helligt sted [11] .
Tamilske synonymer for Vishnu-navne [11]
| Vishnu navn | Tamil | Gammel tamil | præ-pallavisk tamil |
|---|---|---|---|
| Ma | Størst
Stærkest smukkeste mørk i ansigtet Farverig Bleg af kærlighed |
Størst
mørk i ansigtet |
mørk farve
Tirumal (hellig mal) |
| Mayon | mørk i ansigtet
Vishnu |
mørk i ansigtet
Vishnu |
Kanna (favorit) |
| Mal | Sanselig
Kærlighed mørk i ansigtet Størst Store |
mørk i ansigtet
Det sorte himmel farve Vishnu Store |
Tirumal
Aniruttan mørk farve |
Mange karakterer og historier om Vishnu i tamilsk poesi er unikke. Hvis Radha i det nordlige Indien betragtes som Krishnas hustru , så kaldes hun Nappinney i syd. Hun er også Krishnas kusine (datter af Krishnas morbror), hvilket afspejler traditionen med fætterægteskab i Sydindien. For at gifte sig med Nappinney tæmmede Krishna syv tyre i åbne konkurrencer. Tyrebro-konkurrencer afholdes stadig i Tamil Nadu på januarferier [12] .
I Sri Vaishnava-traditionen er Vishnus hustru Lakshmi , en evigt ung, øm og kærlig universets gudinde. Hun repræsenterer det kvindelige aspekt af Vishnu, takket være hvis moderlige egenskaber velstand, rigdom, held og lykke kommer til Jorden. Kærlig Lakshmi, Sri Vaishnavas henvender sig til de moderlige aspekter af Vishnu, ikke uden grund lever gudinden på brystet af sin mand i form af en krølle Shrivats . Det menes, at det at henvende sig til Lakshmi beskytter Sri Vaishnavas mod verdslige ulykker og fattigdom. I Vaikuntha er Lakshmi altid i nærheden af Vishnu, hun fylder den himmelske bolig med sin charme og giver dens indbyggere en følelse af velstand. Lakshmi lovede sin guddommelige mand, at hvor end han var, ville hun altid være ved hans side. Lakshmi opfylder sit løfte og er altid gift med Vishnu i hans jordiske inkarnationer. Som Sita er hun gift med Rama, som Radha eller Rukmini med Krishna, som Padma eller Kamala til Vamana osv. En beskrivelse af deres forhold kan findes i den tantriske Vishnu-rahasya, hvis forfatterskab tilskrives Vyasa [13 ] . I Sri Vaishnava-traditionen er Lakshmi afbildet som den himmelske Sri og den jordiske Bhu . Lakshmi i al sin pragt, der skænker lykke og held, tager form af Sri Devi. Lakshmi, der bringer rigdom og verdslig succes, fremstår som Bhu-devi. I jordiske historier om Vishnus eventyr tilføjes Lakshmis udseende som Nappinney (på sanskrit er hendes navn Nila eller Nila-devi) i historien med Kanna, såvel som Padmavati i historien med Venkatesvara [14] til dem. .
Sri Vaishnavas synger om Lakshmi som den ubekymrede, friske og ømme mor til den blomstrende verden. Hun er fuld af tolerance, kærlighed og tilgivelse for sansende væseners forkerte gerninger. Som en afspejling af materiel velstand, fungerer Lakshmi som moderen til al skabelse, understøtter og nærer livet. Hendes sang kan spores fra vediske salmer som Sri Sukta og har rødder i Vishnu Purana. Lakshmis grænseløse medfølelse og generøsitet gør det muligt for hengivne at regne med hendes forbøn for at opnå Vishnus nåde. De lidende, de fattige, de barnløse kan henvende sig til Lakshmi, så hun beder sin guddommelige mand om at skænke dem sin nåde. Mens Vishnu er retfærdig og ansvarlig for at opretholde retfærdighed (dharma), er Lakshmi medfølende. Begge guddommelige aspekter afspejles i harmonien mellem Lakshmi-Narayan-parret [14] .
Forholdet mellem Vishnu og Lakshmi demonstreres af deres årlige rituelle bryllup. Når en Sri Vaishnava gifter sig (bliver gift), får en forfremmelse på arbejdet, eller der sker en anden lovende begivenhed, beordrer hans familie det rituelle bryllup mellem Vishnu og Lakshmi, der skal holdes i templet. Nogle særligt populære steder, såsom Tirumala, fejres brylluppet næsten hver dag. Takket være traditionerne fra Tirumala afholdes brylluppet mellem Vishnu og Lakshmi i alle templerne i Venkateswara i verden, det vil sige i Pittsburgh, Malibu, Chicago, Atlanta, Singapore og andre steder. Det rituelle bryllup kaldes "kalyanotsava" ( IAST : kalyāṇotsava ), eller bryllupsfejring. Vishnu gifter sig med Sri Devi og Bhu Devi. Rollen som Vishnu udføres af en brahmin, og bryllupsceremonien udføres i henhold til alle reglerne for et rigtigt bryllup. Det antages, at en gunstig begivenhed forekommer i verden fra foreningen af de mandlige og kvindelige aspekter af universet. Gudens og gudindens bryllup skænker universel lykke og velstand. Et rituelt bryllup understreger, hvor tæt de guddommelige kræfter er på en person og spiller en vigtig rolle i hans liv [3] .
Navnet Lakshmi som "Shri" kommer før navnet på traditionen "Sri Vaishnavism". Traditionens selvnavn findes dog ingen steder i Ramanuja. Det er nævnt flere gange for første gang i kommentarerne fra Ramanujas fætter og discipel. For nogle betyder det en respektfuld appel til Sri Vaishnavas, for andre er det et tegn på, at før man henvender sig til Vishnu, er det nødvendigt at nævne hans kone. Alvars kaldte kun Lakshmi i forbifarten og adskilte hende ikke fra Vishnu selv. I vers henvendte de sig aldrig til hende som en uafhængig kilde til guddommelig nåde. Men af respekt for Vishnus hustru dedikerede Yamuna i versene i "Stotra-ratna" sine første vers til hende og nogle af Vishnus guddommelige ledsagere. Yamuna forfattede også "Chatur-shloka" eller "Fire vers" til ære for Lakshmi. Stotra-ratna blev et forbillede for senere forfattere som Ramanujas elev Kurattallvan, hans kusine Parashara Bhattar og senere acharyaen Venkatanatha [3] .
Vishnu kaldes Vaikunthanath, det vil sige Vaikunthas herre ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - den himmelske bolig, hvor der ikke er nogen bekymringer eller bekymringer. Det er en verden fuld af lyksalighed, lykke og glæde. Ufuldkommenhed kan ikke komme ind i Vaikuntha, så Vishnu kaldes også Ajita. I Vaikuntha bor Vishnu sammen med sin ægtefælle, gudinden Lakshmi, utallige medarbejdere og bhakta-tilhængere. Nære medarbejdere til Vishnu, hvad enten det er Garuda eller Shesha , er ingen ringere end evigt frie sjæle, som aldrig har kendt samsara. Beboere i Vaikuntha, inklusive ledsagere af Vishnu, kan antage enhver form, lige fra det firearmede billede af Vishnu selv (de kaldes "Vishnudutas") og slutter med legende former, såsom sjælens snehvide svane , den blomstrende lotus, Herrens padukaer og andre. Forvandlingen af indbyggerne i Vaikuntha er mulig på grund af deres rene sattviske natur, ubegrænset og ubetinget. Typerne af rum, planter, fugle og dyr, alle de indbyggere, der bor i den himmelske bolig, bestemmes kun af lyksaligheden modtaget fra nærhed til den elskede Vishnu. Leveløst stof i Vaikuntha er animeret og repræsenteret af en uendelig levende bevidsthed, der oplever glæden og fornøjelsen ved at være. Træer bærer frugt med lykke, blomster blomstrer og oplever Vaikunthas skønhed. Uanset hvad og hvem der er i Vaikuntha er i en mobil transcendental form. Den hellige tekst "Parama-samhita" beskriver, at der i Vishnus bolig er et gyldent palads omgivet af gyldne mure, hvor guderne bor. I paladset sidder den firearmede Vishnu sammen med Lakshmi på en rød lotus. Efter behag kan Vishnu optræde i enhver form, som en rytter af Garuda eller som siddende på Shesha, som på en trone. Vishnu er rolig og skænker sin nåde til alle, der kommer til ham. Livets fejring hersker omkring ham, naturen blomstrer, honningbier summer, klaser af søde blomster udstråler aromaer, og sjæle oplever en ubeskrivelig lykke ved at være tæt på ham [15] .
Vaikunthas verden er evighedens verden, hvor ungdommen blomstrer og følelser aldrig falmer. Han er et spejlbillede af Vishnus natur, som har perfekte egenskaber. Sammen med hengivne leger Vishnu uendelige tidsfordriv - lilas , som bringer glæde til alle omkring. Vaikuntha selv tager form af en bansuri- fløjte , som Vishnu spiller for at fortrylle indbyggerne i den guddommelige verden. Alvarerne så Vishnu danse i Vaikuntha, hvis søde dans fik følgeskab af andre indbyggere i den himmelske verden [15] . Livet i Vaikuntha er et endeløst spil af levende billeder, fornemmelser, oplevelser med Vishnu. Som legemliggørelsen af kærlighed åbenbarer han sig selv som rum, begivenheder og gennem hengivne sjæle. Ophold i Vaikuntha bliver til en endeløs ekstatisk strøm af glæde og en evig ferie fyldt med sange og danse. Sjæle oplever lyksalighed fra enhed med Vishnu, med hinanden og med paradiset omkring dem, der udstråler en tilstand af sød nektar. For alle indbyggere er den himmelske bolig den højeste nydelses have. Alle bevarer de deres individualitet, og ingen tænker på at forlade Vaikuntha til genfødsel i den jordiske verden. Nedladenhed fra Vishnu's medarbejdere opstår kun, hvis han planlægger at spille tidsfordriv med dem i den materielle verden. Til tider nedstammer Vishnu personligt fra Vaikuntha i forskellige afskygninger for at hjælpe sine hengivne, såsom Prahlada eller Dhruva , og genoprette balancen i verden. I den berømte allegoriske historie "Gajendra-moksha" forlader Vishnu Vaikuntha for et stykke tid for at redde elefanten Gajendra fra munden på en krokodille [16] .
| IAST | Oversættelse | Prøve |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | O Vishnu, klædt i lyse klæder, altgennemtrængende, med fire arme, Den der har et fredfyldt ansigt, jeg mediterer på Dig, som fjerner alle forhindringer. | Link |
Ramanuja beskrev Vaikuntha i Gadya Traya-trilogien, beregnet til almindelige troende, som ikke er belastet med filosofi, men som har brug for viden om Vishnus verden. Den sidste del af trilogien, kaldet "Sri Vaikuntha-gadya", er en slags guide for sjælen gennem den guddommelige verden. Ramanuja oplever oplevelsen af at smelte sammen med det guddommelige og beskriver Vishnus himmelske bolig, som er hinsides menneskelig opfattelse. Hans sanselige beskrivelse, der slutter med ønsket om uselvisk at tjene den elskede Vishnu, afspejler den højeste æstetiske nydelse fra kontemplationen af det guddommelige. Læsningen af Gadya-traya, herunder beskrivelsen af Vaikuntha, har spredt sig blandt brahminerne som en daglig tradition i Sydindien [18] .
Ramanuja på Vaikuntha (afsløret tekst):Ud over alle årsager til handling, eller prakriti , ligger den himmelske verden kaldet Paramavyoma. Det er hinsides ord og tanker. Dette er et guddommeligt land, fuld af uudtømmelig rigdom og godhed. Hendes rigdom og storhed overgår Sanaka , Brahma , Rudras og andre guders fantasi. Den er fyldt med store sjæle, som kun tænker på Vishnus velbefindende og for evigt er i hans tjeneste. Det er umuligt at forstå størrelsen, naturen og storheden af Vishnu-verdenen, hvor der er hundreder og tusinder af store lande, frugtbare træer og guddommelige haver. I Vaikuntha, i et utroligt guddommeligt palads, hvis omfang er umådelig, er der sale, hvis vægge er besat med ædelsten, med hundreder og tusinder af dekorerede søjler. I Vishnus bolig blomstrer haver med suveræn fornøjelse med træer, fulde af duftende blomster og frugter. Blandt dem står de paradisiske træer i Parijata og den ønskeopfyldende Kalpavriksha alene og i tætte blandede lunde. Vaikuntha-haverne indeholder juvelbesatte pavilloner til leg og afslapning. Nogle af dem er for Narayana, andre for gudinden Sri Lakshmi, og andre for deres fælles tidsfordriv. I haverne af højeste lyksalighed synger fugle melodisk - papegøjer, gøger, påfugle og andre. Vishnus bolig er omgivet af hundredtusindvis af lysthaver. Den er fyldt med hundreder og atter tusinder af damme og søer med trapper og platforme indrettet til dem, oversået med ædelsten, perler og koraller. De er fyldt med guddommeligt rent krystalvand med smag af nektar. Vaikuntha, guddommelig og ekstraordinært smuk, er fuld af behageligt kurrende, sødstemte fugle. I søerne rejser sig øer med pavilloner prydet med ædelsten. De dyrker uforlignelige søde saugandhika-blomster. Søernes vand er furet af upåklageligt hvide kongesvaner.
De, der går ind i fornøjelsens uforlignelige haver, bliver berusede af lykke. Gynger af blomsterguirlander hænger fra guddommelige træer. De er omgivet af summende biers musik, berusede af blomsternes nektar. Den søde duft af sandeltræ, kamfer, agartræ og guddommelige blomster gennemsyrer Vaikuntha. En let brise bærer søde aromaer i hele den himmelske bolig. I centrum af pragt, blandt overfloden af blomster, sidder Lord Narayana på slangen Ananta sammen med gudinden Sri Lakshmi. Fra dem udgår en guddommelig udstråling, der fylder hele verden. De bliver passet af dem tæt på dem, inklusive Adi-Shesha, Vishvaksena og andre som dem. Lakshmis godhed, hendes skønhed og guddommelige kvaliteter er blandet med de samme aspekter af Vishnu. Hun opfordrer hengivne til at tjene deres ægtefælle helhjertet.
Vishnus skønhed er ubeskrivelig, et par af hans øjne er som blomstrende lotusblomster. Farven på hans krop skinner som en regnbærende sky. Vishnu bærer storslåede gule silkekåber. En ren, kølig og blid udstråling udgår fra den, ligesom en uvurderlig diamant glitrer og oplyser hele universet. Han er som et hav af nektar kaldet barmhjertighed. Fra Vishnu kommer ufattelig, guddommelig og vidunderlig evig ungdom. Vinden rører lette krøller på hans ømme pande. Vishnu bærer ekstraordinære smukke og fængslende smykker - en krone, et vedhæng på panden og øreøreringe med billedet af fisk, samt en halskæde, rækker af ædle kæder på brystet og håndarmbånd. Der er et mærke på hans bryst kendt som Srivatsa . I nærheden hænger den uforlignelige Kaustubha- sten . Vishnus krop er dekoreret med rækker af perler trukket på en snor, et gyldent bælte om taljen, fodlænker og meget mere. Hængende fra Vishnus hals er en aldrig falmende Vijayanti blomsterkrans , der udsender en guddommelig duft. Han betjenes af Shankha konkylie, Sudarshana chakra , Gada mace , Sharanga bue og andre. Udførelsen af forretninger i Vaikuntha er betroet til den dygtige Senapati Vishvaksena , hvis tanke eller beslutning kan skabe, bevare og ødelægge alle genstande i verden. Vishnu bliver passet af utallige evigt frie sjæle (nitya-suri), såsom Garuda , der ikke kender verdslige lænker og har stor glæde af at tjene Vishnu. Narayanas yndefulde udseende er guddommelig, han er ren og sagtmodig, med et smil, der udgår fra blidt adskilte læber, som understreger hans skønhed. Han er selve nåden, gavmildhed, skønhed, sødme, og han er fuld af uendelige gode egenskaber. Vishnu er fuld af behagelige tanker og sød lyksalighedsnektar, der når de inderste hjørner af hans hengivnes hjerter.
Efter at have set Vaikuntha tænkte jeg dybt over den evige Herres sande natur og afhængigheden af ham for min lykke. Jeg indså, at Narayana er min sande mester, min families vogter og min eneste kilde til glæde. Han er min mor og far og alt hvad jeg har brug for. Når jeg søger ly ved hans lotusfødder, når jeg er moden til at tjene hans lotusfødder og betragter tjeneste som min eneste fornøjelse, først da vil jeg have et stærkt ønske om at tage mig af ham og fuldt ud tjene ham. Hvornår vil jeg holde op med at interessere mig for andre fornøjelser, blive fri for verdslige tilknytninger og nærme mig hans lotusfødder? Hvornår vil Vishnu se på mig med sine smukke og medfølende øjne og yndefulde melodiøse og søde stemme og tilbyde at tjene mig? Når jeg mediterer over ham, vil jeg forsøge at udvikle mit ønske om at tjene Herren. Ved hans nåde vil jeg gå til Vishnu, som sidder på slangen Adi-Shesha, sammen med hans gemalinde Shri Mahalakshmi, som bliver passet af Garuda og andre. Jeg vil lægge mig ned på afstand, synge Vishnus mantra igen og igen og bøje mit hoved i ydmyghed og lydighed. Jeg vil nærme mig Vishnu og føle hans hengivnes venlighed og hengivenhed. Gennem sangen af det hellige mantra vil jeg bede dig om at acceptere mig som din tjener, så jeg fuldstændig kan fordybe mig i tjenestens lyksalighed og intet andet og fuldstændig overgive mig til Hans barmhjertighed [19] .
Sri Vaishnavismen har sine rødder i den vediske tradition. Bevis på dette er brugen af vedaernes salmer i rituel tilbedelse. Især den berømte Purusha Sukta , eller hymne til [kosmisk] menneske, fra Rig Veda , som beskriver skabelsen af universet, er citeret i Sri Vaishnavismens ritualer. Vishnu-Narayana identificeres i den med det oprindelige kosmiske menneske Purusha . Sammen med Sri Sukta og Narayana Sukta gentages salmen på Vishnu Puja . Vediske rødder kan også spores i skrifterne fra Alvarernes hellige digtere, som brugte vediske billeder og begreber [3] .
Ideen om Sri Vaishnavismens historie er hentet fra biografier om lærere og asketer, tempeloptegnelser, kunstgenstande og arkitektur såvel som fra filosofisk litteratur skabt af tilhængere. Overførslen af åndelig viden fandt sted langs guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ) - en ubrudt rækkefølge fra lærer til elev. Den bedst kendte hagiografi Guru-parampara-prabhavam, eller Glory of the Succession of Teachers ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), kompileret i det 13. århundrede af Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāḷ fortællingen om Jīsvaryar ), begynder med fortællingen om Jīs og derefter. videre til den første lærer Nathamuni [2] .
Alvars blev inspireret af Lakshmi til at skrive poesi til ære for sin mand. Kærlighed til Vishnu fandt sin højeste manifestation i Nammalwar . Rystet over poetiske følelsers dybde og perfektion viede Nathamuni sit liv til at samle Alvarernes digte. Gennem poesi modtog Nathamuni guddommelig åbenbaring og betragtes som den første acharya af Sri Vaishnavism. Traditionen går således formelt tilbage til begyndelsen af det 10. århundrede. Den næste store acharya er Yamuna eller Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), kendt som Alavandar eller "Han der kom til magten" [21] ( IAST : Āḷavantār ). Han var den første, der beskrev Alvarernes kærlighedspoesi på filosofiens sprog, og han ejer også de tidlige skrifter på sanskrit, som lagde grundlaget for Sri Vaishnava-litteraturen. Yamuna skrev stotras ( lovtale og) til ære for Vishnu og Lakshmi, adskillige filosofiske afhandlinger og en kort kommentar til Bhagavad Gita . Hans discipel Ramanuja, som Yamuna aldrig mødte i løbet af sin levetid, blev traditionens mest fremtrædende lærer [22] .
Ramanuja boede i sin ungdom ved templet Vishnu i skikkelse af Varaha i Kanchipuram og udførte en brahmins pligter . I sine modne år flyttede han til Srirangam , hvor han tjente Vishnu i skikkelse af Ranganatha. I løbet af sit liv rejste Ramanuja meget, besøgte Kashmir i nord og andre hellige steder i Indien. Asketen måtte håndtere intolerante Shaiva-herskere såvel som ortodokse brahminer, som foretrak formelle ritualer og strenge sociale regler. Som et resultat af forfølgelsen af herskeren fra Chola-dynastiet måtte Ramanuja forlade Srirangam. I fyrstedømmet Mysore modtog han asyl fra Raja Bittideva Hoysala. Efter at det lykkedes ham at helbrede Bittidevas datter, ændrede rajaen sin tro fra jainisme til vaishnavism og modtog et nyt Vaishnava-navn. Ramanuja var aktiv og grundlagde et stort antal helligdomme og tilbedelsessteder for Vishnu i Sydindien. Da den politiske situation forbedredes, var Ramanuja i stand til at vende tilbage i 1120 til Srirangam. Ifølge traditionen forlod Ramanuja sin krop i en alder af 120 år. Efter sig selv forlod han en administrativ reform i ledelsen af templer, en ny orden for tilbedelse og flere skriftlige værker. Hans levevis og tanker, såvel som et stort fællesskab af tilhængere, lagde grundlaget for Sri Vaishnavas filosofi og praksis. Det menes, at Ramanuja efterlod 12 tusinde studerende, 700 munke og 74 spirituelle mentorer [23] .
Ramanujas kærlighed til Vishnu blev arvet af et stort antal talentfulde efterfølgere. Nogle af dem aflagde sannyasi- løfter og gav afkald på det verdslige liv. Ramanuja bragte imidlertid tættere på ham, ikke kun mennesker, der var tilbøjelige til klosterlivet. Han havde den gave at identificere fremragende personligheder, der kunne sprede kærlighed til Vishnu. Det menes, at Ramanuja indviede flere dusin husholderske disciple. De blev åndelige ledere, fik ret til at undervise og forklare hellige tekster og indviede mennesker som Sri Vaishnavaer. Det unge Sri Vaishnava-samfund blev dannet uanset medlemmernes sociale status [22] .
De første samfundsledere i Srirangam var Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), fætter til Ramanuja, og Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), søn af Ramanujas nære discipel. Ramanujas direkte arvinger kompilerede deres kommentarer til Nammalwars værker, som Ramanuja ærede mere end resten af Alvarerne. Blandt de direkte disciple stod Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) og Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) ud [3] .
Blomstringen af Sri Vaishnava-filosofien fandt sted mellem det 12. og 13. århundrede. To hoved åndelige centre dannet i Srirangam og Kanchipuram. Deres ledere, Pillai Lokacharya (1205-1311) og Venkatanatha (1268-1369), skabte på grund af deres ekstraordinære talenter og litterære evner en stor mængde filosofiske værker. Samtidig førte deres kraftige aktivitet til forskelle i synspunkter om arten af sjælens frigørelse og måderne at opnå den på. Fokus var på Nammalwars liv og arbejde, hvis karakter blev diskuteret af efterfølgerne til de første acharyas. Nogle mente, at Nammalwar fortjente Vishnus nåde gennem sin kærlighed, andre mente, at Nammalwars befrielse skyldtes Vishnus barmhjertighed. Som et resultat opstod to skoler eller mindre traditioner for Sri Vaishnavism. En af dem, ledet af Pillai Lokacharya og Manawala Mamuni (1370-1443), blev kendt som tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , "sydlig skole" i Srirangam), og den anden, ledet af Venkatanatha, blev kaldt "vadagalai" ( IAST : Vaṭakalai , "Northern School" i Kanchipuram). Filosofiske, rituelle og sociale forskelle mellem de to skoler eksisterer stadig. Ifølge traditionen sluttede æraen for de store acharyas, som begyndte med Nathamuni [22] , på Manavala Mamuni .
Sri Vaishnavism er baseret på Vishishta Advaita- filosofien . Dens oprindelige idé blev fastlagt af Nathamuni og forklaret af Yamunacharya på eksemplet med Alvar-poesi. Ramanuja er krediteret med det teologiske grundlag for Vishishta Advaita og dets formidling gennem prædikener og spirituelle praksisser. Som bevis henviste han til den gamle tradition med Brahma Sutras , som sikrede kontinuiteten af Vishishta Advaita som Vedantas filosofi [ 23] .
Vishishta advaita er "advaita" eller Herren Vishnus forening med "visesa" eller hans egenskaber. Vishishta advaita kaldes kvalitativ non-dualisme, attributiv monisme eller pan-organismel monisme. Ifølge Vishishta-Advaitas filosofi eksisterer kun Vishnu, og alt andet i form af den manifesterede verden er en egenskab eller manifestation af Vishnu. Den guddommelige sjæl (Paramatma) og den menneskelige sjæl (jivatma) er én, ikke identiske, men tæt beslægtede. Universet er bygget på tre principper: Det Højeste Væsen (Ishvara), sjælen (chit) og ikke-sjælen (achit). Det højeste væsen er repræsenteret af Vishnu, sjælene af de individuelle ånder og ikke-sjælen af den synlige verden. I den manifesterede verden eksisterer de sammen og er forskellige fra hinanden. Narayana eller Vishnu, den Højeste Herre, er udstyret med alle gunstige egenskaber såsom alvidenhed (jnana), styrke (bala), herredømme (aisvarya), permanens (virya), energi (sakti) og udstråling (tejas). Vishnu fylder og elsker alle sjæle. Takket være sine kvaliteter kan Vishnu skænke frelse til sjælen, som er i en endeløs cirkel af genfødsel og død (samsara), fuld af lidelse og sygdom [23] .
Frelse kan kun modtages af de sjæle, der søger og går til Vishnu. Sjælen har brug for en personlig, personificeret Gud, som den kan føle og elske. Vishnu optræder i skikkelse af den salige Ranganatha og opfylder Venkatesvaras ønsker, den lotuslignende Padmanabha osv. Den personlige Herre, i modsætning til den upersonlige abstrakte Gud, eller Nirguna Brahman , kan være tæt på og skænke frelse. Dette forklarer, hvorfor Advaita-filosofien i Vishishta Advaita betragtes som en falsk vej, der ikke ender i befrielse. Vishishta advaita afviser den materielle verdens illusoriske natur. Den højeste virkelighed omfatter både synlige og usynlige verdener [24] .
Til befrielse skal sjælen dyrke kærlighed til Vishnu ( bhakti ), opnå et intimt forhold til ham og overgive sig til hans barmhjertighed ( prapatti ). Befrielsen giver sjælen evigt saligt ophold nær Vishnu i hans bolig i Vaikuntha. Ligesom Paramatma eller Højeste Herre er personlig og individuel, er jivaen eller sjælen også personlig og individuel af natur. Jivaen er evig og uforanderlig, den fødes ikke og dør ikke, derfor opløses sjælen efter at have opnået befrielse ikke i den upersonlige Brahman [24] .
I Sri Vaishnava-traditionen kan levende væseners sjæle være nitya (evig), mukta (fri) og baddha (betinget). Evige sjæle er altid frie og har aldrig haft tilknytninger. De bliver altid hos Vishnu i Vaikuntha. De befriede sjæle var engang i samsaras fangenskab, men efter befrielsen steg de op til Vishnu i Vaikuntha. Endelig er de betingede sjæle stadig i samsaras net. Vishnu venter på, at de dukker op i Vaikuntha, når de er færdige med deres jordiske tidsfordriv. Sjælens befrielse sker, når den gennem kærlighed til Vishnu når lyksalighedens og fornøjelsens verden, det vil sige Vaikuntha. Der vil hun for altid forblive i en tilfreds og rolig tilstand ved siden af Vishnu. I paradis bor sjælen hos Vishnu og nyder hans selskab, tidsfordriv og kærlige tjeneste [25] .
Damodaras (den Højeste Herre) fødder er det eneste mål, der er opnået af dem, der følger bhaktis vej...Nammalwar [26]
At bo hos Vishnu i Vaikuntha med en følelse af tilfredshed, lykke og velvære kommer fra at dyrke et intimt forhold til ham. Vishnu giver livets fylde, inklusive alle fire mål for menneskelivet, kaldet " purushartha " - velstand, nydelse, dydig adfærd og i sidste ende befrielse i en verden uden bekymringer og bekymringer. Befrielsen opstår på grund af, at sjælen ( jiva ) udvikler et personligt forhold til Vishnu. De er ikke noget usædvanligt og beslægtet med dem, der opstår i enhver elsker. Alvar Kulasekhara beskrev eksempler på nære relationer i digtet "Perumal-tirumoli", dedikeret til Vishnu i skikkelse af Rama og Krishna. I hvert af digtets vers identificerede alvaren sig med en (noget), der er tæt på Vishnu. I alt beskrev Kulasekhara ni følelser, kaldet "Nine Types of Relationships" (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnu kan betragtes som en omsorgsfuld guddommelig forælder (Pitha-puthra). Han opfattes som den ægtefælle, som sjælen gifter sig med (Barthu-Barya). Fra ægteskabelige forhold begynder den søde følelse af gensidig kærlighed " madhurya-rasa ", hvilket skaber en kærlig stemning "naika-bhava". Vishnu beskytter de sjæle, der er hengivne til ham, mod modgang (Rakshya-Rakshaka). Som behandlende læge kender og helbreder han sjælen fra lidelse (Jnyanathru-Jnyeya). Sjælen er fuldstændig afhængig af Vishnus barmhjertighed, som han uvægerligt viser - på grund af hvilken Herren fremstår som den første årsag, der opretholder livet (Adhara-Adhera). Vishnu er som Solen, under de varme stråler, som sjælen nyder og blomstrer som en lotus (Bogya-Bogthrutva). Den mørke ansigt er som en regnsky, takket være hvilken sjælen spirer som korn (Sharira-Atma). Hun er fuldstændig afhængig af Vishnu, hvis ønsker sjælen adlyder og er befriet fra sine egne tilknytninger (Seshan-Seshi). Endelig er sjælen som rigdom, og Vishnu er dens ejer, og redder hans skat (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara drømte om at blive forbundet med Vishnu's hellige bolig i bakkerne i Tirumala på enhver måde. Han forestillede sig sig selv som en fugl i hellige skove, en fisk i damme, en blomst ved Vishnus lotusfødder eller endda et trin i hans tempel for Vishnus hengivne at sætte deres fødder på ham. Og den dag i dag er trinene, der fører til Vishnu-templet, kun omtalt som "Kulashekhara padi" ( Kulasekara padi ), det vil sige "Kulashekhara-trin". I taknemmelighed er Kulasekhara blandt Sri Vaishnava'erne æret som inkarnationen af Kaustubha-perlen , der hænger som et ornament på Vishnus bryst [4] .
For at forholdet skal få et komplet billede, identificerer Kulasekhara i Perumal-tirumoli sig med nære ledsagere af Vishnus avatarer. Han føler sig som en gopi forelsket i Krishna og også sin mor Devaki , der savner Krishnas barndoms tidsfordriv. Alvar vænner sig til billedet af mor Kaushalya , der synger en vuggevise for sin Rama. Til sidst oplever han følelserne hos far Dasaratha , der lider af adskillelse fra sin søn Rama. Alle hans følelser fremstår som et varmt forhold til en personlig Gud, der ikke har meget at gøre med Advaitas abstrakte ultimative virkelighed eller fredsfyldte nirvana i buddhismen. Relationer til Vishnu udvikler sig naturligt, uden nogen særlig grund. Sjælene er trods alt fyldt med kærlighed til Vishnu og kan ikke andet end at opleve det. Alle slags verdslige forhold opstår på grund af midlertidige årsager. Relationer til Vishnu kan ikke forsvinde hverken ved sjælens ønske eller af nogens vilje, fordi de består af gensidig guddommelig kærlighed, som er hinsides tid og rum [28] .
Sri Vaishnavism har forskellige grene, men opdelingen i de nordlige ("Vadagalai") og sydlige ("Tenakalai") skoler er fortsat den vigtigste. Den bogstavelige oversættelse af "vadagalai" er "nordlig kultur", mens "tenakalai" er "sydlig kultur". Ordet "kalai" ( kalai ) betyder sprog, et middel til at udtrykke kultur. Den sidste af alwarerne , Tirumangai , brugte ordene "vadagalai" og "tenakalai" i sange for at henvise til sanskrit og tamil. Vadagalai betyder "nordlig sprog", det vil sige sanskrit, og tenakalai - henholdsvis det sydlige, tamilske sprog [29] .
Dannelsen af begge skoler og divergensen af synspunkter skete gradvist over årtier, hvis ikke århundreder. Vandskellet mellem dem er stort set vilkårligt. Det menes, at Vadagalayi foretrækker litteratur på sanskrit , mens tenakalai-værker på tamilsk . Selvom adskillige teologiske kommentarer fra repræsentanter for begge skoler blev skrevet på to sprog. De to skoler er stolte af deres dobbelte arv af Vedanta ("ubhaya-vedanta") [22] .
Filosofien for begge skoler adskiller sig i nuancer af forholdet til Vishnu. Den nordlige skole omtales nogle gange som "abeskolen", mens den sydlige kaldes "katteskolen". Tilnavnene slog rod i perioden med sene Sri Vaishnavism og afspejler træk ved bhaktis vej . Det menes, at Vishnu tager sig af og redder sin hengivne, ligesom en mor kat tager sin killing og tager den til et sikkert sted uden nogen deltagelse fra ungen. Denne analogi af frelse er blevet kaldt "marjaranyaya" ( IAST : mārjāranyāya ) og er populær blandt tenakalai. Tværtimod, i vadagalai råber sjælen om Vishnus nåde, ligesom en babyabe klamrer sig til sin mor. Og Vishnu kan gå fremad, efter at sjælen overgiver sig til ham og bruger overgivelsen til den guddommelige barmhjertighed som et påskud for at redde sjælen. Denne analogi af frelse er blevet kaldt "markatanya" ( IAST : markaṭanyaya ). Forskelle i kattens og abens adfærd er populære forklaringer for skolerne, men argumenterne fra acharyaerne er mere subtile og komplekse [22] .
Paracala Math i Mysore
Ahobilam matha tempel, øvre Ahobilam i Nallamala bjergene
Billedet af Lakshmi-Narasimha i blomsterguirlander, Ahobilam Math
Begge skoler er geografisk fordelt. De første Vadagalay-lærere boede overvejende i Kanchipuram , som fortsatte indtil det 14. århundrede. Aktiviteten flyttede derefter delvist til Ahobilams skovklædte bjerge , hvor Narasimha æres . Både Kanchipuram og Ahobilam ligger på de nordlige grænser til Sydindien. Tenakalai-tilhængere er traditionelt stærke i Srirangam , selvom deres bopæl langt fra er begrænset til den sydlige del af tamilsk territorium. Den betingede geografiske fordeling af begge skoler forklarer til dels deres populære navne [3] .
Dannelsen af skoler var umulig uden udseendet af originale klostre, hvor filosofi blev dyrket og åndelig praksis blev finpudset. Udviklingen af et netværk af Sri Vaishnavism-klostre begyndte efter det 14. århundrede i mange dele af Sydindien. Kanchipuram og senere andre områder af Andhra Pradesh blev steder domineret af vadagalayi. Det ældste vadagalai-kloster er Parakala Math, grundlagt i 1378 og i øjeblikket placeret i Mysore . Bemærkelsesværdige klostre omfatter også Ahobilam Math ved Ahobil, grundlagt af Ativan Satakopan (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashram med hovedkvarter i Srirangam; og Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram i Srirangam. Tenakalai-folket grundlagde hovedsageligt klostre i den sydlige del af Tamil Nadu . Det største tenakalai-kloster ligger ved Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Dets første hoved var Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, Tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), en discipel fra Manaval i det 15. århundrede, som levede. Klosteret i Wannamamalai har omkring 83 filialer i Indien og Nepal . Tenakalai-klostre ligger også i Sriperumbudur og Tirukoilur. I nogle klostre foretrækkes en vis form for Vishnu. Ahobilam mathas guddom er Vishnus avatar i form af Narasimha , eller løvemanden, der beskytter sine hengivne. I Ahobilams helligdom er matha Narasimha sammen med sin kone Lakshmi. I Parakala Math bliver Hayagriva tilbedt , hvor Vishnu inkarnerede som beskytter af åndelig viden [3] .
Matematik har kun lidt lighed med klostersamfundet i kristendommen eller buddhismen. Dens leder er den åndelige autoritet, acharyaen , til hvem traditionens grundlægger gennem rækkefølgen fra lærer til disciple ( parampara ) overførte forretningsførelsen. Han omtales respektfuldt som guru , acharya, swami og jiyar. Den lille kerne af fællesskabet består af sannyasis (mennesker, der har taget sannyas ) - dem, der har forladt det materielle liv til fordel for det spirituelle. Rundt omkring i samfundet dannes en kreds af tilhængere, som sørger for aktiviteterne i templet og sannyasi-gruppen. Samfundet er ansvarlig for at undervise i traditionen, udføre ritualer og servere. I matematik studeres og undervises ikke kun fag relateret til teologi, men også sekulære discipliner og kunst. Gennem en gruppe disciple reproducerer fællesskabet sin sammensætning. Moderne matematik udfører en lang række funktioner. Disse omfatter tilbedelse, vederlagsfri hjælp til trængende (madning af de fattige og hengivne), sociale ritualer (bryllup, festivaler osv.), materiel forsyning (dyrkning af tempelområder), vedligeholdelse af templet (religiøse redskaber og tilbehør, tulasi-haver) , pædagogiske aktiviteter og service for pilgrimme. Således repræsenterer matematikken slet ikke et asketisk fællesskab, men snarere en gruppe familiedisciple af en acarya, der bliver en sannyasi efter at være blevet valgt til at lede matematikken. Acharyas udfører prapatti-ritualer, giver åndelige velsignelser, holder foredragskurser og deler praktiske råd, mens de rejser rundt i landet [22] .
Teologi og åndelig praksis i de nordlige og sydlige skoler [30] .
| Emne for diskussion | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Vishnu kærlighed | Vishnus kærlighed og barmhjertighed er ubetinget, de har intet formål. Imidlertid manifesteres de kun for sjæle, der er klar til at acceptere Vishnus kærlighed. Guddommelig kærlighed udgydes over dem, der følger den. | Vishnus kærlighed og barmhjertighed er ubegrænset og ubetinget. Deres manifestation kræver ingen indsats fra den hengivne side. Vishnu tilgiver urimeligt alle fejl, fordi kærlighed er hans natur. |
| Ægtefælle Lakshmi | Lakshmi er evig og ubegrænset, men hun er anderledes end Vishnu. Lakshmi kan skænke befrielse. Det elskende par Lakshmi-Vishnu repræsenterer harmonien i den Højeste virkelighed. | Vishnu og Lakshmi er to inkarnationer af en helhed, men Lakshmi svarer ikke til Vishnu. Lakshmi har ikke evnen til at befri sjælen, men hun kan gå i forbøn for hende før Vishnu. |
| Nyasa eller prapatti | Henvender sig til Vishnu for at få frelse i fuld tillid til, at kun han alene vil tilfredsstille sjælens forhåbninger. | Ødelæggelsen af uvidenhed, illusionen om ens adskillelse fra Vishnu og erkendelsen af fuldstændig afhængighed af ham. |
| prapatti sti | At overgive sig til Vishnus nåde er midlet til at opnå sjælens frelse. | Det eneste, en hengiven har brug for, er en følelse af fuldstændig afhængighed af Vishnu og overgivelse til hans barmhjertighed. |
| prapatti frugter | Vishnu erhverver sjælens kærlighed, sjælen modtager fordelen i form af omsorg, kærlig service til ham. Tilbedelse af Vishnu bringer tilfredsstillelse til begge. | Prapatti giver Vishnu glæde. En hengiven, der opgiver personlige interesser og udfører gerninger for Vishnu, uden at bekymre sig om resultatet, forventer ikke frugterne af sine handlinger. |
| Dominerende sprog | Sanskrit, sproget i Vedaerne, Upanishaderne og Bhagavad Gita . | Tamil, " Divya-prabandha " sprog. |
| Midler til at redde sjælen | Bhakti yoga og prapatti, resten er nyttige til udvikling af færdigheder. | Alle fire yogaer ( karma yoga , jnana yoga , bhakti yoga og acharya bhimana) kan være selvstændige midler til frelse. |
| Sankalpa (hensigt) | Under udtalen af hensigten udføres bønnen "Narayana prityartha". | Mens hensigten udtales, udføres bønnen "Bhagavad kainkaryarupa". |
| Mantra | Mantraet kan tjene både som et middel til at slippe af med mangler (prayashchitta) og som en måde at kende Vishnu. Visualisering af Vishnu og gentagelse af mantraet ved dødens tærskel hjælper med at flytte til Vaikuntha. | Mantraet bør praktiseres hele livet, så tanker om Vishnu slår rod i sindet. Uden ordentlig praksis på dødstidspunktet vil en person ikke være i stand til at reproducere det på grund af sygdom, svaghed eller bevidstløshed. |
| Udfører " Divya Prabandha " | Sammensætningen af digtene omfatter "Ramanuja Nurrandadi". | Den poetiske kanon er bevaret i sin oprindelige form. |
| Pilgrimsrejse | At besøge hellige steder hjælper med at befri sjælen. | Pilgrimsfærd spiller ikke nogen stor rolle for at opnå befrielse. |
| Tilaka | Tegnet af Lakshmi i Vaishnava tilaka er afbildet i gult. | Tegnet af Lakshmi i Vaishnava tilaka er afbildet i rødt. |
| Acharyas rolle | Acharyas velsignelse og Vishnus guddommelige nåde er nødvendige for sjælens befrielse. | Acaryen kan tage den hengivne med til Vaikuntha. |
| Varna (kaste) | Social status spiller en vis rolle: en lærer fra en lavere kaste kan ikke give fuldgyldig åndelig viden. | Social status betyder ikke noget: oprindelse kan ikke reducere spiritualitet. |
| Nåde Vishnu | Vishnu kan ikke tolerere sin hengivnes lidelse og viser ham barmhjertighed. Vishnu selv, som legemliggørelsen af de bedste kvaliteter, lider aldrig. | Barmhjertighed er Vishnus moderlige egenskab. Selv en persons ufuldkommenhed er ikke en begrænsning for ham. Vishnu tilgiver mangler og får tilfredsstillelse af dette: "dosha bhogya" - "Gud elsker fejltagelser." |
| Vatsalya Vishnu (forældrefølelse) | Kærlighed er ubetinget, og Vishnu er ligeglad med de fejltagelser, den hengivne begår. | Vishnu "plejer" den hengivnes mangler og befrier ham for dem. |
Et af de karakteristiske træk ved Sri Vaishnavism er lærerens særlige rolle i at opnå befrielsen af medlemmer af Sri Vaishnavism-samfundet. Dette er især mærkbart i Tengalai-skolen, hvor acharyaen (læreren) kan bidrage til shishyaens (eleven) frelse. Frelsens vej, med støtte fra acaryaen, blev kaldt "acarya-bhimana" ( IAST : ācāryābhimāna ). Det menes, at Ramanuja opnåede befrielse ikke kun for sig selv, men også for alle fremtidige tilhængere, der beholdt troen og kærligheden i Vishnu gennem rækkefølgen af lærere. I løbet af de første to generationer af Ramanujas disciple blev acharyaen hovedsageligt betragtet som en respekteret lærer og eksempel på fromhed og hengivenhed til Vishnu. Denne traditionelle forståelse er i overensstemmelse med skrifterne og traditionerne. Respekt og taknemmelighed udtrykkes over for læreren, og eleven måtte selv slippe af med stolthed, så acharyaen gav ham den nødvendige viden og lærte ham praktiske færdigheder. Grundlæggeren af Sri Vaishnavism udtrykte sin taknemmelighed til læreren Yamunacharya i en poetisk kommentar til Bhagavad Gita : "Jeg bøjer mig for den berømte Yamunacharya, eftersom alle mine fejltagelser blev fuldstændig ødelagt ved at betragte hans lotusfødder, og jeg nåede til opnåelsen af den højeste virkelighed” [31] .
Efterhånden som Sri Vaishnavismen udviklede sig, blev lærerens rolle som mentor styrket. Acharyaen blev en kyndig facilitator for at udvikle praksis med overgivelse på Vishnus nåde. Han er kaldet til at vise den rigtige vej og bør ikke have egoisme, ønske om rigdom og indflydelse. Lakshmi , som er legemliggørelsen af Vishnus medfølelse, hans elskede hustru og moder til alle sjæle, kan bidrage til sjælens befrielse . Lakshmi kan kontaktes for forbøn og andragende til Vishnu. Således hjælper acharya eleven med at slippe af med mangler og egoisme, og Lakshmi hjælper med at fjerne forhindringerne for befrielse, især de karmiske konsekvenser af nuværende og tidligere liv. Lakshmi opfordrer Vishnu til at vise medfølelse og tilgive den hengivnes ufuldkommenheder eller lukke øjnene for dem, det vil sige at vise ubetinget barmhjertighed. Invitationen af Lakshmi som en guddommelig forbeder er blevet et af kendetegnene ved Sri Vaishnavismen og afspejles i rollen som en acharya, der ligesom Lakshmi kan hjælpe en elev [32] [22] . I vadagalai er lærerens oprindelige rolle bevaret. Venkatanatha så Vishnu som legemliggørelsen af barmhjertighed, der altid går mod de ramte. Vishnu venter dog på den hengivnes første skridt og omvendelse for at skænke befrielse. Årsagen til frelse kan tage form af bhakti eller prapatti. Prapatti ser enklere ud, men det kræver også, at følgeren arbejder på sig selv internt. Vejledningen af acharyaen er påkrævet, så eleven ikke begår en fejl, og Vishnu accepterer ham. Acharyaen er ansvarlig for, at eleven gør alt på den rigtige måde. Desuden kan han udføre prapatti på vegne af eleven og bringe ham ud af samsara samtidig med at han får sin egen befrielse. Eller disciplen kan opnå befrielse på egen hånd, men under opsyn af acaryen. Der er således behov for en lærer i begge tilfælde. Som en illustration citerede Venktanatha historien om en af Ramanujas direkte disciple, som forklarede, at selvom insekterne rider på ryggen af en løve, når han hopper over afgrunden, så ender de ikke alle på den anden side. Venktanatha understregede, at ærbødighed for en lærer, at bo på tempelgrunde, synge hellige salmer og tekster og venskab med andre Vaishnavaer ikke er tilstrækkelige til frelse, hvis eleven ikke gider bhakti eller prapatti. Den moderne praksis med vadagalaya er generelt i overensstemmelse med forståelsen af Venktanatha. Prapatti er et frivilligt ritual udført af acaryen med deltagelse af eleven eller af acaryen selv på vegne af eleven [33] .
Livet for den ældre Sri Vaishnavas fra Vadagalai er fyldt med rituel tjeneste til Vishnu. Men hverken deres gode gerninger, åndelig viden eller deltagelse i tilbedelse kan bringe frelse til sjælen. I slutningen af deres liv udfører de prapatti-ritualet som et tegn på et livslangt afkald på deres verdslige forhåbninger til fordel for den guddommelige vilje. De beder højtideligt Vishnu om barmhjertighed og udtrykker fuld tillid til dets erhvervelse. Til befrielse bør en hengiven ikke bede om noget andet. Den ideelle tradition på Vishnus nåde er ikke let at følge, især da de fleste troende fra alle samfundslag beder om Vishnu og hans ægtefælle om alle mulige jordiske velsignelser. Af denne grund udføres prapatti-ritualet af dem mod slutningen af deres liv [22] .
I Tengalai-skolen er synet på forholdet mellem acharya og discipel markant anderledes. I den sydlige skole er lærerens rolle, hans ynde og kærlighed til eleven meget højere. Pillai Lokacharya og Manavala Mamuni så læreren som et af midlerne til at opnå befrielse. Hvis en elev mangler forståelse, evner eller spirituel erfaring, kan læreren råde bod på sine mangler. Efter at have overgivet sig til acharyaens nåde, tro på hans visdom og styrke, efter hans instruktioner, kan eleven nå Vishnu. Acharya er en delvis inkarnation af Vishnu, men uden hans guddommelige almagt og alvidenhed. I Tengalai kan læreren således både ses som midlet og målet for spirituel praksis. I modsætning til Vishnu, med hvem disciplen måske ikke udvikler et tæt forhold af den nødvendige dybde, er acharyaen altid tilgængelig og forståelig [34] .
I slutningen af Sri Vaishnavism bliver Ramanuja, som grundlæggeren og den største lærer, i tengalai-skolen "Charamōpāya" ( IAST : Caramōpāya ) eller det øverste middel til befrielse for alle Vaishnavaer. Han ses som kilden til frelse gennem sin egen prapatti. Ramanuja fremstår som frelseren for alle Sri Vaishnava'er uden for tiden og i bred forstand for det menneskelige samfund som helhed. Det frelsende billede af Ramanuja opstod takket være de seneste skrifter fra Manaval Mamuni , som stolede på Ramanuja og hans andragende til Vishnu. I samlingen af døende digte "Arati Prabandham", beder han Ramanuja om at skåne ham og befri ham fra den dødelige verden, så han kan tjene ham i Vaikuntha . I Tengalai-skolen har kun tre skikkelser i sidste ende rollen som frelsere: Den Højeste Herre Vishnu selv, forbilledet for bhakti Nammalwar og Ramanuja. Det er bemærkelsesværdigt, at sidstnævnte er æret som grundlæggeren af rækkefølgen af lærere, hvorigennem Vishnus nåde kan nå alle Sri Vaishnavaer. Det menes, at Vishnu sendte ham for at redde sine hengivne. Nammalwar levede i kort tid og efterlod ingen direkte disciple, mens træet, vandet af Ramanujas kærlighed til Vishnu, voksede og bar mange frugter [35] .
Havet af Sri Vashana-litteratur er stort. Den er baseret på både alvarernes talrige værker og de første acharyas værker.
Tolv digtere - Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna og Tirumangai - levede mellem det 6. og 10. århundrede. Mange af digterne tog på pilgrimsrejser, gik fra tempel til tempel og sang om Vishnu. Den ufuldstændige samling af deres vers skrevet på palmeblade er kendt som " Divya Prabandha " eller "Den hellige samling af fire tusinde vers". Samlingen, der har overlevet den dag i dag, præsenterer digtene ikke i den kronologiske rækkefølge af deres komposition, men i fire dele, som hver indeholder omkring tusinde digte. Digtsamleren , Nathamuni , var den første til at indgyde kærlighedens ånd i Vedanta. Han opdelte de tamilske vers i sektioner, satte nogle til musik og afslørede andre gennem melodisk recitation. Sri Vaishnavism-traditionen betragter ham som den første acarya i Ramanuja-traditionen. Det lykkedes ikke ham at lægge grunden til Sri Vaishnavismen, men Nathamunis indsats bar frugt for hans tilhængere [3] .
venstre side af den generelle visning
højre side af det generelle billede
Digtene er dedikeret til Alvarernes yndlingsansigter, som hver havde sin egen favorit. For eksempel er mange dedikeret til Krishna, som i den tamilske tradition ikke kaldes Krishna, men Kanna ( IAST : Kaṇṇan̠ ), det vil sige "elskede". Han boltrer sig og leger i tamilernes lande ikke mindre end på bredden af Yamuna . De landskaber, som digterne placerer Kanna i, legemliggør visse sanselige forhold. I tamilsk poesi er der fem landskaber, der svarer til de fem stemninger eller situationer, som et kærlighedsforhold befinder sig i. Handlingen på havkysten personificerer længslen efter den elskede, opholdet i bjergene afspejler beundring af enhed osv. De poetiske scener malet af Alvarerne udspiller sig ikke kun i frodige blomstrende haver med banantræer , kokosnøddelunde og mangoplantager . Deres karakterer står over for brusende bølger, stormskyer og bjergvinde. Sammen afspejler de den rige indre verden af forhold til Vishnu [3] .
Blandt alle alvarerne betragtes Nammalwar som den mest talentfulde, såvel som et fremragende eksempel på kærlighed til Vishnu. Det er traditionelt placeret i godsejersamfundet Vellala ( tamilsk : IAST : Vēlaāla ), som anses for at være en lavere kaste af sydindiske brahminer . Den står for næsten halvdelen af alle alvarernes digte. I skrifterne proklamerer Nammalwar, at han er besat af intens kærlighed til Vishnu, og at Vishnu taler gennem ham. Nammalwars skrifter bidrog til den hurtige spredning af Sri Vaishnavism, hvilket førte til overgangen af Sydindien fra buddhisme og jainisme til vaishnavism. Herskeren af Rajendra I Chola i 1012-1044 godkendte recitationen af Nammalwar-salmer som en kanon for tempeltilbedelse. Deres popularitet blev så stor, at folk sagde "disse vers blødgør knoglerne" [36] . Kærlighedsteksterne til Nammalwar blev sat af acharyaerne fra Sri Vaishnaismen som en begrundelse for Vishishta Advaita [37] .
Blandt Alvarerne er den eneste kvindelige digterinde Andal , som sammenlignes med inkarnationen af Moder Jord og hustruen til Vishnu Bhu-devi . Hendes værker sidestilles med filosofiske afhandlinger, Upanishaderne . Andal ønskede ikke at blive gift og ville kun se Vishnu i skikkelse af en attraktiv Kanna som sin mand. Hun drømte om Cannes og blev inspireret af hans spil i blomstrende haver. To af hendes kærlighedsdigte, "Tiruppavai" ("Hellig ed") og "Nachchiyar Tirumoli" ("Den elskedes hellige ord"), er blevet bevaret og læses dagligt i en række templer. I Thiruppaway forestiller hun sig selv som en hyrde, der vækker sine venner i den tamilske måned Markali (december-januar) og derefter vækker Kanna, som hun kalder Rama, Mand og andre navne af Vishnu. Andal beder Kanna om at gå "svømme" med hende. Det tamilske ord "niradal" ( IAST : nīrāṭal , "badning") bruges ofte i kærlighedstekster for at betegne forening med Kanna. På gammelt tamil betyder det også kærlighedsfusion. Med venner beder Andal Kanna om at opfylde deres ønske og altid være sammen med dem [38] .
Det sublime billede af Andal forelsket er mangefacetteret. På den ene side er Andal en ung pige, hvis kærlighed til Vishnu hævede hende til Vaikunthas guddommelige bolig. På den anden side er Andal i tempeltraditionen ikke bare en forelsket pige, men gudinden selv, som steg ned til Jorden. Hun er æret af mange som en avatar af Nila-devi, den tredje ægtefælle af Vishnu, populær i Sydindien. Andre fortolker hendes digte allegorisk . Når Andal vågner op blandt venner, forlader han det menneskelige og skynder sig til det guddommelige for at vække det i sig selv [39] .
Billedet af Vishnus opvågning af Andalske vers er så populært, at i nogle templer, såsom det berømte Venkateswara-tempel , bliver sangen af den traditionelle morgenbøn "Suprabhatam" i Markali-måneden erstattet af "Tiruppavai". Moderne Sri Vaishnavaer omtaler Andal som Lakshmi, Vishnus hustru. Til hendes ære blev murti skabt, der skildrer Andal i skikkelse af Lakshmi. Billedet af Andal tilbedes både i Indien og i udlandet. I Nordamerika kan hendes billeder findes i Vaishnava-templer i Toronto , Lemont nær Chicago , Malibu , Atlanta , Pittsburgh , Rochester og andre byer [40] .
På mange måder blev populariteten af værkerne "nedsænket i Vishnu" opnået på grund af deres tilgængelighed. De er alle på tamil, ikke sanskrit, som kun er tilgængeligt for en udvalgt gruppe af brahminer. Digterne tilhørte forskellige sociale lag, lige fra den urørlige Tirupanna og røveren Tirumangai til Raja Kulasekhara. I modsætning til sanskritlitteratur er tamil i daglig tale og formidler stærke følelser. Alvarernes værker blev en model for kærlighed til Vishnu, ikke afhængig af varna eller køn, og deres tamilske sprog blev et middel til at udtrykke kærlighedsfølelser. Alvarerne bidrog ikke så meget til udviklingen af filosofien, da de skabte en hengivenhed, som de hellige tekster manglede. Før Alvarerne stolede brahminerne på skolastik , religiøse dogmer og logik [41] .
Sri Vaishnava-samfundet ærer den tamilske samling Divya Prabandha, især Nammalwars skrifter, sammen med vedaernes sanskrit-salmer. De omtales ofte med respekt som de "tamilske vedaer". Nammalwars værk "Tiruvaimoli" tjener som kanon under tempelgudstjeneste. Under den store årlige procession dedikeret til opstigningen af Nammalwar til Vaikuntha, reciterer brahminerne hans kompositioner. I Srirangam fortsætter recitationen hele dagen og stopper midlertidigt kl. 02.00 og genoptages derefter kl. 06.00. For hendes skyld, længe før åbningen af templet, samles en skare på tusinder af hengivne. Det menes, at enhver, der lytter til Nammalwars salmer, modtager en guddommelig velsignelse [42] .
Alvarernes kreativitet [43]
Acharyaerne udtrykte hengivenhed for Vishnu, støttede hans ophøjede billede og inspirerede andre. De komponerede rosende salmer til hans ære, der stilmæssigt ligner lovprisninger . Lovsangen til Vishnu blev kaldt " stotra" , som bogstaveligt betyder "ros". Yamuna, Ramanuja og andre acharyaer var glade for at skrive Sanskrit-salmer til ære for Vishnu eller Lakshmi. De første ophøjede stotraer kan findes i Vishnu Purana . Sri Vaishnava stotras har absorberet ånden i Alvarernes kærlighedspoesi. Yamuna blev forfatteren til de første to berømte stotraer. En af dem, "Stotra-ratna" ("Samernes skat [roser Vishnu]"), er dedikeret til Vishnu-Narayana, og den anden, "Chatur-sloka" ("Fire vers") er adresseret til hans kone Lakshmi [ 3] .
Hvis du ikke ser efter, så vil disse verdener ikke eksistere, Herre! Virkelig, hvor kommer [alt] fra? Og selvom alle levende væsener [gør] en sand ven i Dig, er denne ømme kærlighed til dem, der søger tilflugt, ikke overraskende
... , hvem ejer [alt] ...
Jeg kan ikke forlade Dine lotusfødder, selv afvist [af Dig] . Et diende barn, der er skubbet væk i vrede, vil aldrig forlade sin mor...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Om. R. Pskhu [44]
Yamunas fascination af salmer til ære for Vishnu spredte sig blandt hans efterfølgere. Ramanuja skrev Gadya-traya, som er tre værker i prosa. De roser alle Vishnu i vers om sharanagati, Ranganatha og Vaikuntha. Efter Ramanuja blev stotraerne det traditionelle middel til at udtrykke kærlighed til Vishnu. De blev skrevet af alle de acharyaer, der havde litterære talenter. Ramanujas elev Kurattalvan indspillede fem salmer, hvoraf fire lovpriser Vishnu, og en er dedikeret til Lakshmi. Hans søn, Parashara Bhatar, forfattede en lang stotra til ære for Vishnu i Srirangam. Han komponerede også et kort stykke for Lakshmi. Således blev alvarernes prosa bevaret som en tradition, men allerede i Sri Vaishnavismens litteratur på sanskrit [3] .
Der er både fælles karakteristika og forskelle mellem alvarernes stotras og vers. Alle rører de uden undtagelse sjælens strenge og udgyder sin kærlighed til Vishnu. Sri Vaishnavas prosa synger om hengivenhed til Vishnu og afspejler forfatternes ønske om at tjene ham. Kærlighedsforsikringer kombineres med erkendelsen af ens egen ufuldkommenhed, som dog på grund af Vishnus nåde ikke bliver en hindring for at finde tilflugt i Vishnu. Og samtidig adskiller stotraerne sig fra alvarernes vers. Alle Alvars reciterede et direkte forhold til Vishnu. De modtager hans beskyttelse og protektion gennem direkte kontakt med det guddommelige. For Alvarerne var Vishnu forælder, mester, elsker og beskytter. Undtagelsen var Alvar Madhurakavi, som komponerede til ære for sin lærer Nammalwar. De fleste af acharyaerne fulgte Madhurakavis vej. Mange af dem opfattede Vishnu i det fjerne og så deres forbindelse med ham gennem rækkefølgen af lærere eller gennem Lakshmis protektion. Stotraerne af senere acaryaer var for det meste dedikeret til deres egne lærere og til deres kone Lakshmi [3] .
Ingen af de skrevne værker af den første acharya Nathamuni har overlevet, selvom han var højtuddannet og ikke kunne lade være med at komponere. Sri Vaishnavismens litterære værk begynder med hans barnebarn, Yamuna. Han beskrev hovedaspekterne af Sri Vaishnava-traditionen og formulerede mange af pointerne videreudviklet af Ramanuja. Et af hans værker forsvarer Pancaratra Agamas autoritet og Brahminernes særlige status, som følger Pancharatras tantriske regler. Hans andet arbejde handler om Vedantas ontologi . Det er en ufuldstændig samling af tre fragmenter kaldet "Siddhi-traya" om sjælens natur, Vishnu og åndelig viden. Til sidst opsummerer den tredje læren fra Bhagavad Gita i 32 vers, at vejen til at opnå Vishnu er kultivering af bhakti. Yderligere to Yamuna-salmer på sanskrit afspejler alvarernes indflydelse på ham, ad den vej han fulgte [45] .
Ramanuja komponerede kun på sanskrit og brugte mærkeligt nok ikke direkte referencer til Alvarerne i sit værk. Flere af hans værker har overlevet, herunder det mest omfangsrige værk, Sri Bhashya, som er en detaljeret kommentar til Brahma Sutraerne. I Vedartha Samgraha forklarer Ramanuja Upanishaderne og principperne for Vishishta Advaita. Hans Gita Bhashya er en kommentar til Bhagavad Gita. Teksten er skrevet af ham allerede i voksenalderen og i modsætning til hans tidlige værker i et meget enkelt sprog. Ligesom sin lærer komponerede Yamuna salmer til ære for Vishnu. Han skabte en cyklus med tre vers "Gadya-traya" om Vishnu og søgte tilflugt hos ham og Vaikuntha. Endelig er Ramanuja krediteret for at have skrevet en manual om daglig tilbedelse derhjemme [46] .
Ramanujus filosofiske arbejde var viet til hans forståelse af Vedanta . Dannelsen af Vishishta Advaita på et tidspunkt blev ledsaget af kontinuerlige tvister med repræsentanter for andre traditioner. Ramanuja brugte det meste af sin indsats på polemik med dem, der allerede anerkendte Vedaernes autoritet, men i deres egen fortolkning. Hvad angår buddhisterne og jainerne, gav han de klassiske argumenter, der blev præsenteret i Brahma Sutraerne og forklarede Upanishaderne. Ramanuja brugte meget mere indsats på at bevise, at den Højeste virkelighed, Upanishadernes Brahman, er Vishnu, der støtter universet med sin kærlighed, og ikke skaberen Brahma eller ødelæggeren Shiva [47] .
Populære kommentarer til Nammalwars kærlighedsskrifter er et almindeligt værk blandt Sri Vaishnavism acharyas. Det menes, at Ramanuja indledte kommentaren, da han gav sin fætter og elev Thirukkurukaippiran Pillan til opgave at skrive en forklaring til Nammalwars Thiruvaimoli. Kommentaren ser ud til at være komponeret mellem 1100 og 1150. Vigtigheden af den første afklaring forklares ved, at den blev skrevet under Ramanujas levetid, højst sandsynligt godkendt af ham og gennemsyret af ånden fra de første lærere i Sri Vaishnavism. Fætterens kommentar er skrevet i et usædvanligt sprog. Den indeholder talrige lån af navneord og adjektiver fra sanskrit. Samtidig er grammatikreglerne bevaret som i tamil. Som et resultat blev et nyt, ejendommeligt åndeligt sprog født, kaldet " manipravala ". I dag er det et hybridsprog, der findes i sydindiske manuskripter, der kombinerer sanskrit-leksikon og tamilsk morfosyntaks . Dens navn oversættes bogstaveligt til " rubiner og koraller ". Opfindelsen af manipraval åbnede en ny side i filosofisk litteratur. Indtil generationen af Ramanuja blev alle kommentarer til hellige tekster udelukkende skrevet på sanskrit. Ingen af "folkesprogene" blev anset for værdige til åndelig litteratur [48] .
Den første kommentar til Nammalwars fætter Ramanujas kærlighedsskrifter hedder "Arayairappati" ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), altså "seks tusind panis". Senere kommentarer blev kaldt "ni tusind panis", "tolv tusind panis", "fireogtyve tusind panis" og "seksogtredive tusind panis". Tallene i titlen afspejler tallet i pani, en litterær enhed på 32 stavelser. Den første kommentar til Tiruvaimoli består således af 32x6000 stavelser og gentager størrelsen af Vishnu Purana [3] .
Den første filosofiske forklaring på Nammalwars kærlighedsværker satte spørgsmålstegn ved to sociale normer. For det første troen på sanskrit som det eksklusive middel til guddommelig åbenbaring, som brahminerne har privilegiet til. For det andet vigtigheden af det hierarkiske kastesystem , som nægtede Shudra'erne muligheden for åndelig viden . Forfatteren selv blev antaget at komme fra den "fjerde kaste" (det vil sige Shudra), hvis repræsentanter ikke kun ikke fik lov til at skrive om åndelige emner, men endda at være læsekyndige. Efterfølgeren til Ramanuja udråbte Nammalwar til den ideelle hengivne, der altid bor ved Vishnus fødder i Vaikuntha. Takket være Tirukkurukaippiran Pillan blev navnet Nammalwar synonymt med Vishnus nåde. Efterfølgende blev identifikation af Nammalvar med guddommelig nåde afspejlet i tempelritualet. En afkortet sølvkrone med miniature Vishnu-fødder er placeret på hovedet af hver hengiven. Ritualet kan findes i templer: hver pilgrim modtager en velsignelse med en sølvkrone efter Vishnus darshan . Fødderne symboliserer guddommelig barmhjertighed, og selve kronen kaldes "satari" eller "tahari" ( Skt . IAST : ṭahāri ), som er navnet på Nammalwar. Den første skriftlige henvisning til velsignelsen ved fødderne af Vishnu er bemærkelsesværdigt nok i en kommentar fra Ramanujas fætter [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan viede sit senere liv til at tydeliggøre alvarernes skrifter. Hans skrifter afspejler en blanding af sanskrit og tamilske traditioner for ritualer, sociale normer og filosofiske syn. Gennem arbejdet fra Ramanujas fætter kom Sri Vaishnavismen til at blive kaldt "ubhaya-vedanta"-systemet eller dobbelt Vedanta - det vil sige en dobbelt teologi eller teologi af to skrifter. Navnet forklares ved, at filosofien er baseret på både vedaernes salmer og Alvarernes kompositioner. Desuden manifesterer blandingen af traditioner sig i begge retninger. Nammalwars digte er taget i lyset af Ramanujas teologi og samtidig er forståelsen af Ramanujas filosofi påvirket af de tamilske salmer. Som regel forsøger kommentatorer at finde en fælles forståelse af teksterne. Ensartethed er dog sjældent i Sri Vaishnavismen. Tiruvaimolis forklaringer er bygget på en broget variation af meninger. Den berørte dog aldrig de grundlæggende trosspørgsmål, såsom Vishnus rolle, hans guddommelige egenskaber osv. Oftest beskriver variationen de følelser, fra entusiastisk til fredelig, som en hengiven føler over for Vishnu. Selve sproget i Tiruvaimoli er klart og forståeligt. Dens enkelhed gjorde det muligt for Nathamuni at inkorporere sangen af salmen i tempeltilbedelse. Kommentatorernes opgave var at bekræfte og popularisere Sri Vaishnavismens filosofi ved hjælp af kærlighedssalmer. Forklaringerne er henvendt til et publikum, der formodes at være bekendt med både sanskrit-vedaerne og de tamilske vers. De mest lange kommentarer er afsat til teologiske doktriner og parallelle plots i Vedaerne og Alvar-versene [3] .
Kommentarer til Nammalwars værker blev skrevet af næsten alle direkte elever af Ramanuja. Efter dem var de mest produktive forfattere Pillai Lokacharya og Venkatanatha. Hovedværket af Pillai Lokacharya "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) dækker Sri Vaishnavismens filosofi: Lakshmis rolle som mellemmand mellem Vishnu og sjælen, ubetinget overgivelse til Herren, eksempler på tjeneste, forholdet mellem elev og lærer, Vishnus ubetingede barmhjertighed og dens natur. Hans discipel Manavala Mamuni skrev til gengæld kommentarer allerede til Pillai Lokacharyas værker. Venkatanatha, kendt som "Løven blandt digtere og filosoffer", har skrevet snesevis af værker på tamil, sanskrit og Manipravala. Han forfattede kærlighedsdigte, filosofiske afhandlinger og kommentarer, samt en række mystiske værker, der forklarer Sri Vaishnavismens mantraer. En af de mest usædvanlige kommentarer til Tiruvaimoli blev komponeret af Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), en Sri Vaishnavi-kvinde, der levede i det 13. århundrede. Tirukkoneri skrev kommentarer til Nammalwars digte. I sin Guirland of Words citerede hun fra " Taittiriya Upanishad " såvel som passager fra Samhitas på sanskrit. Ved at bruge tidligere hellige tekster forklarede Tirukkoneri den åndelige betydning af Nammalwars skrifter [49] .
En person kan blive født i en Sri Vaishnava-familie, dette øger hans chancer for et lykkeligt og velstående liv. Men uanset fødsel bliver han først et fuldt medlem af fællesskabet efter at have bestået "dikshaen", eller indvielsen, fra lærerens side ("diksha-guru"), som har velsignelsen til at lede indvielsen. Enhver person, uanset nationalitet og social status, kan modtage indvielse i Sri Vaishnavas. Acaryaen indleder kandidaten gennem et ritual kaldet pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ), eller "fem ritualer", som siden omkring det 12. århundrede har været kendt som samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), det vil sige "at tage tilflugt [i Vishnu" ]". Ritualet er beskrevet detaljeret i Parasaras Parashara-visishta-parama-dharama-shastra (midten af det 12. århundrede), såvel som i den hagiografiske tekst fra det 14. århundrede Arayarappati Kuruparampapapirapavam, designet til at repræsentere det ideelle Sri Vaishnava-samfund [50] .
Disse omfatter [3] :
Pancha-sanskar udføres af acharyaer, både husejere og asketer, der tilhører en af de 74 successionslinjer fra Ramanuja. Oftest udføres igangsættelsen af matha acharyas for en gruppe kandidater på samme tid. Det afholdes for både mænd og kvinder, der tilhører en af de fire kaster. Som regel udføres pancha-sanskar på en særlig, astrologisk gunstig dag, om morgenen [51] . Ved at påtage sig pligterne for alle fem riter (sanskaram), bliver en person en Sri Vaishnava [3] .
Oplysninger om oprindelsen af pancha-sanskara er ikke blevet bevaret for os. Tilsyneladende var pundra det ældste ritual. Tapa er nævnt i salmerne fra Alvarerne fra det 7.-9. århundrede. Især omtalen af at tegne symbolerne på disken og skallen findes i hymnen til Vishnu "Tiruppallantu" Periyalvara (IX århundrede). Siden Alvarernes tid har indvielsen i Sri Vaishnava-miljøet formentlig taget form som et ritual. Efter Ramanuja blev tapa obligatorisk for alle Sri Vaishnavaer. Pancha-sanskara var ikke kun en indvielse, men fra midten af det 12. århundrede blev den også brugt som et middel til at konvertere til Sri Vaishnavismen fra andre traditioner, såsom Shaivism a. En massiv overgang til Sri Vaishnavism og udbredelsen af praksis med Pancha-sanskara fandt sted i de X-XIV århundreder, da Sri Vaishnavismens filosofi vandt anerkendelse og popularitet [52] .
Det første tapa-ritual er udgangspunktet for pancha-sanskara. Det er udgangspunktet for, at en kandidat kan betragtes som en Sri Vaishnava i traditionel forstand. Uden det kan kandidaten ikke fuldt ud øve chanting af de mantraer, der transmitteres under indvielsen, samt udføre Vishnu-pujaen. I en bredere forstand anses en Sri Vaishnava for at være en, der elsker Vishnu og er hengiven til ham, men for efterfølgende praksis skal han stadig gennemgå indvielse. Ordet IAST : tāpa på sanskrit betyder "varme" og bruges ofte til at betegne stramhed. Under tapa-ritualet påføres Vishnu-symboler på den indviedes skuldre ved hjælp af små varme frimærker lavet af kobber, sølv eller guld. Takket være dem forbliver aftryk af de guddommelige symboler Sudarshana og shankha -chakra på kroppen . Skiven og havskallen, som Vishnu holder i sine hænder, er symboler på beskyttelse, åndelig energi og velsignelser. Allerede i Rigveda (salme 1.130.9) præsenteres solskiven (chakraet) som et uovervindeligt våben, det nævnes også som et symbol på tidens hjul. Havskallen er et symbol på velstand, velstand og rensning. Yderligere tre symboler af Vishnu-mace ( IAST : gadā ), sværd ( IAST : khaḍga ) og bue ( IAST : śārṅga ) blev også anvendt på den indviedes krop i fortiden. Men med tiden var der kun to symboler på Vishnu tilbage i tapa-ritualet [51] .
Ritualet med at anvende Vishnu-symbolerne betragtes som en handling med at rense den menneskelige krop, slippe af med ufuldkommenheder ( IAST : doṣa ), efterlade fortiden og være i stand til at opnå befrielse. Samtidig betragtes ild som det mest kraftfulde middel til rensning. Både i de vediske kilder og i Samhitas fra Pancaratra understreges det, at kun én, der bærer Vishnu-symbolerne på kroppen, kan udføre puja på ham, hvilket er en del af hver Sri Vaishnavas daglige pligter. Vediske tekster såsom Bashkala Samhita fra Rigveda og Manopanishad nævner anvendelsen af guddommelige symboler på kroppen. Oplysninger om det samme er indeholdt i Pancaratra Samitas. Acharya Venkatanatha refererer i sit værk "Sachcharitra-raksha" til disse tekster for at bevise oprindelsen og antikken af indvielsesritualet [53] .
Det andet obligatoriske ritual er anvendelsen af Vishnu-symboler på visse dele af kroppen med en speciel pasta. Alle Sri Vaishnava'er anvender urdhva-pundra (lodret) i form af to hvide streger, i midten af hvilke, afhængigt af skolen, tegnes en rød eller gul stribe. Pundra kan antage mange former afhængigt af formålet. I de fleste tilfælde symboliserer tegnet Vishnus fødder. Men i templer, på guddommelige billeder, kan det ligne kronblade af en flamme, fremstå som en lotusknop eller et bambusblad. I ritualet af pancha-sanskara anvendes det hellige mærke for første gang. Det tegnes på panden og på andre dele af kroppen til lyden af mantraer. Tolv pulvere anvendes traditionelt til mænd og to til kvinder. Reglerne for anvendelse af pundras er beskrevet i Padma Purana . Hver af de tolv pundras symboliserer billedet af Vishnu: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha og Damodara. For kvinder anvendes kun pulverne fra Keshava og Damodara [53] .
I Pancharatra-traditionen reciteres tolv mantraer med navnene på Vishnu, når man anvender tegn. De repræsenterer en slags beskyttende tegn på Vishnu. Tegnene er ikke kun beregnet til at ære Vishnu, men også at eliminere negative påvirkninger og opretholde åndelig renhed under udførelsen af ritualer. Det menes, at symboler øger effektiviteten af at studere hellige tekster, udføre puja osv. Reglerne for at anvende Vishnu-tegn og observere andre ritualer er beskrevet i nogle skrifter af acharyas. For eksempel, i Sachcharitra Raksha, forklarer Venkatanatha , hvad pastaen til påføring af urdhva pundra består af. Materialet kan være hvidt ler eller sandeltræpasta opnået fra særlige steder som Srirangam , Melukote , bredden af hellige floder og andre hellige steder. Ud over den daglige påføring af Vishnu-tegnet på kroppen tegner Sri Vaishnava'er urdhva-pundra i templer på forskellige rituelle genstande, på væggene i deres huse, over hoveddørene osv. [53] .
Den spirituelle praksis af Sri Vaishavism er baseret på forskrifter og regler, der bestemmer adfærd og moralske grundlag for tilhængere. Kilden til forskrifter og regler er smriti- tekster , samhitaer , filosofiske og religiøse tekster fra traditionen og lærernes kommentarer. Alle recepter og regler har kun ét mål - at opnå Vishnus nåde og opnå befrielse ( moksha ). Sri Vaishavism kombinerer to rituelle traditioner givet af smriti- og dharmashastra- teksterne (den brahminiske tradition) og Pancaratra-teksterne (den tantriske tradition). Tilhængernes pligter i begge traditioner er forskellige. Smriti-teksterne foreskriver visse pligter ( naimittika karma ) til alle, afhængigt af varna og perioden for menneskets liv. De omfatter regelmæssig chanting af mantraer ( japa ), offerritualer (ild homa), ære for Vishnu ( puja ) og mere. Det menes, at de, der ikke følger forskrifterne, ikke kan opnå befrielse. Samtidig indeholder Pancaratras tekster deres egne forskrifter for, hvilke opgaver der skal udføres [54] .
Ifølge Pancaratra-teksterne er en Sri Vaishnava efter indvielse involveret i daglig praksis, hvilket inkluderer tilbedelse eller tilbedelse af Vishnu-Narayana ( IAST : ārādhana ), meditation ( IAST : dhyāna ), chanting af mantraer ( IAST : japa ). Pancaratra Samhitaerne deler dagen op i fem dele ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Tilbedelse af Vishnu er den vigtigste daglige praksis, da det hele er for at søge tilflugt ved Vishnus fødder og vinde hans nåde. Vishnus Puja betragtes som den vigtigste pligt og kan omfatte at ære ikke kun Vishnu selv, men også de guddommelige egenskaber, hans ledsagere og tilhængere. Introduktionen til pujaen er dedikeret til et særligt indvielsesritual ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
De andre fire dele af dagen er også helliget tilbedelsen af Vishnu. Abhigamana eller morgenbøn udføres om morgenen for at modtage guddommelige velsignelser og Sri Vaishavim-lærernes velsignelser. Det er et simpelt ritual, der udføres efter at have badet og reciteret morgenmantraerne eller udført det vediske sandhya-ritual ( IAST : sandhyā ), der bogstaveligt betyder "at komme" til Gud. Den første tilbedelse af Vishnu udføres sammen med recitationen af teksten til Saranagatigadya af Ramanuja. Under sin læsning husker Sri Vaishnavas, at vejen til Vishnu ligger gennem at overgive sig til hans barmhjertighed (prapatti). Den anden del af dagen er afsat til den daglige forberedelse af pujaen. Sri Vaishnavas samler dens komponenter, tilbereder mad og køber nødvendige ting. Efter pujaen er det tid til at studere de filosofiske og religiøse tekster fra Sri Vaishnavism og Vedanta . Under svadhyaya læste brahminerne teksterne til Vedaerne og smritis, Ramanujas og hans tilhængeres skrifter. Det er også brahminernes pligt at uddanne andre medlemmer af Sri Vaishnava-samfundet. Endelig kommer den sidste femtedel af dagen om aftenen. I løbet af den udføres en individuel praksis med koncentration på Vishnu ( IAST : dhāraṇā ) og meditation over hans udseende ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja udføres to gange om dagen, samtidig med at den ydre og indre renlighed opretholdes. Men moderne Sri Vaishnava'er bruger det som regel en gang om dagen. Tempelofring ( IAST : parārtha-yajana ) anses for at være særligt gunstigt og kan ikke erstatte daglig praksis udført derhjemme ( IAST : svārtha-yajana ). Hjemmepuja udføres ved middagstid ( IAST : ijyā-kāla ). Vishnu Puja kan udføres både foran hans billede og foran hans form- salagram , en speciel type sort sten udvundet på Gandak-floden . Det menes, at det at ære huset til en gruppe på seks salagrammer er ensbetydende med at tilbede Vishnu i templet. I mangel af et salagram er Vishnu repræsenteret af en murti lavet af guld , sølv , kobber , bronze eller en blanding af metaller [55] .
Før de dirigerer hjemmepuja, vasker de sig og udfører achaman ( IAST : ācamana ), det vil sige, de drikker rent vand i små slurke, før de reciterer hellige tekster. Derefter, med en koncentration om udseendet af Vishnu, udføres en puja med et tilbud til guden om blomster, mad og røgelse . Derudover kan der afholdes en lille yagya (homa) for Vishnu med et tilbud om ghee til den hellige ild . Hver puja består af seks dele [55] :
I slutningen af pujaen fordeles mad og vand, som Vishnu tilbyder, blandt familiemedlemmer og gæster. Sri Vaishnavaer rådes til at indtage mad to gange om dagen. Sri Vaishnava asketer spiser en gang om dagen. Hvert måltid tilbydes først til Vishnu og indtages derefter. Mad, der ikke tilbydes til Vishnu, betragtes som uren og bør ikke indtages. Hver Sri Vaishnava kan udføre puja uanset varna eller køn. Alle huslige ritualer udføres normalt af den ældste mand i familien. Hvis tilbedelsen eller tilbedelsen af Vishnu af en eller anden grund ikke kan udføres, bør et af familiemedlemmerne tilbyde mad til guddommen og tænde en olielampe. I templet er det kun særligt indviede brahminer, der kan udføre puja. Kvinder og lavere kaste Sri Vaishnava'er reciterer tantriske mantraer i stedet for vediske, hvilket giver dem mulighed for samtidigt at observere både de brahminiske og tantriske traditioner [55] .
Ifølge samhitaerne er aften og midnat passende tidspunkter for individuel træning, selvom dagtræning også er tilladt. Hovedkravet til udøveren er at opnå dyb koncentration. Yogien udfører en række forberedende handlinger, såsom vask, achaman, påføring af tekster af mantraer på kroppen osv. På trods af at beskrivelsen af yogiske praksisser varierer, skelnes der mellem fire hovedtyper: mental visualisering af Vishnu, identifikation af en yogi med Vishnu under meditation, yoga ( IAST : yogāṅga ) og tattva yoga (tattvayoga), eller opløsningen af subtile kroppe til Vishnu [56] .
Mental visualisering udføres på et humanoidt billede af Vishnu med hans guddommelige egenskaber, våben og gule klæder. En beskrivelse af udseendet af Vishnu yogi kan findes i særlige hellige tekster. Vishnu-identifikationsmeditation involverer at placere mantraerne fra de fire Vishnu-emanationer på yogiens krop og repræsentere dem som dele af Vishnu. Det antages, at meditation over identifikation ender med opnåelsen af Vishnus kvaliteter eller hans individuelle guddommelige aspekter. Yoganga omfatter praksis af seks, syv eller otte serier af yoga. Det ligner Patanjalis Ashtanga yoga , men teknikken er anderledes. Yoganga omfatter sådanne teknikker som pranayama , pratyahara , dharana , samadhi , japa , yama , niyama , asana . Endelig er tattva yoga den sidste yoga beskrevet i Pancaratra Samhitas. Ved at udføre det opløser yogien successivt alle fem af sine subtile kroppe i hinanden og derefter i Vishnu. På det sidste stadie mediterer yogien over den Højeste Virkelighed, som er Vishnu selv. I slutningen genskaber yogien sine subtile kroppe og vender tilbage til almindelig bevidsthed. Alle yogiske praksisser af Sri Vaishavism er ikke kun rettet mod at træne og disciplinere sindet, men på at indse naturen af Vishnu og ens forhold til ham. Acharyaerne anbefalede ikke yoga til alle, men kun til dem, der havde de nødvendige evner [56] .
Et stort antal mantraer er populære i Sri Vaishnavismen . Mange af disse er diskuteret i mange af acharyas' filosofiske skrifter. Nogle få mantraer har dog vundet størst popularitet. Disse omfatter "ashtakshara" ( IAST : aṣṭakṣara ), også kaldet "tiru-mantraet" eller et otte-stavelses mantra dedikeret til Vishnu-Narayana; adi-mantra om Vishnus oprindelige sang; dvadakshari-mantraet, også kaldet tolvstavelsesmantraet; dvaya-mantra ( dvaya ), bestående af to linjer og dedikeret til Vishnu og hans kone Lakshmi (Sri-devi); samt charama-sloka - vers 18.66 af Bhagavad Gita , hvor Krishna inviterer Arjuna til at kassere alle dharmaer og religioner og overgive sig til ham som den Højeste virkelighed - efter at have søgt tilflugt i Vishnu, vil han blive befriet fra mangler og slippe af med den sorg, der tynger ham [57] .
| Mantra | IAST | Oversættelse | Lydprøve |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Jeg tilbeder/hilser/roser Narayana | Link |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Jeg tilbeder/ærer den Store Vishnu | Link |
| Dvadakshari mantra | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Jeg tilbeder/hilser/roser Bhagavan Vasudeva | Link |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
Jeg tager tilflugt i Narayanas fødder;
Ros Narayana sammen med Sri! |
Link |
| Charama-sloka
(vers 18.66 " Bhagavad Gita ") |
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Forlader alle pligter, søg tilflugt hos mig alene,
Jeg vil befri dig fra alle mangler, sørg ikke |
Link |
Alle mantraer er verbale formler for at overgive sig til Vishnus nåde ( prapatti ) og søge tilflugt hos ham fra modgang ( sharanagati ). I adi- og ashtakshara-mantraet tilbeder den hengivne Vishnu-Narayana og anerkender ham som den Højeste Herre. I dvaya-mantraet tager han tilflugt i det. Endelig, ved at citere Bhagavad Gita, opgiver den hengivne alle konventioner for at overgive sig til den guddommelige vilje [3] .
Ud over de fem daglige pligter foreskriver Pancaratra-traditionen den regelmæssige praksis med at recitere mantraer (japa) tre gange om dagen. Mantraer synges om morgenen, ved middagstid og om aftenen. Nogle, såsom adi-mantraet, reciteres til enhver tid et ubegrænset antal gange. Ifølge Sanatkumara Samhita, om morgenen ved solopgang, henvender en Sri Vaishnava sig til Vishnu med Vishnu-Gayatri-mantraet, om dagen påkalder han Mahavishnu gennem Dvaya-mantraet, og om aftenen ved solnedgang mindes han Sadavishnu gennem Thira- mantra. Ud over dem er andre Vaishnava og vediske mantraer populære blandt Sri Vaishnavaer, for eksempel Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra og andre [56] .
Ifølge Lakshmi Tantra kan japa udføres på forskellige måder afhængigt af formålet. Især at blive talt højt ( IAST : vācika ), i en hvisken ( IAST : upāṃsu ), mentalt ( IAST : mānasa ) og også under meditation ( IAST : dhyāna ). Nogle mennesker bruger japa-mala ( IAST : mālā ) - en rosenkrans lavet af tulasi- træ , for at tælle de udtalte mantraer . Selvom også her er tantriske tekster fyldt med anbefalinger om rosenkransens materiale, alt efter formålet. De spænder fra plantefrugter til metaller som guld og sølv. Alle kan nyde det lille eller ej, afhængigt af sindsstemningen. Det anbefales dog ikke, hvis praktiserende læge fra tid til anden kigger for at se, hvor mange perler der er tilbage på rosenkransen indtil slutningen af japaen. Nogle Sri Vaishnava'er bruger tulasi mala som en dekorativ halskæde, som et symbol på fællesskab med Vishnu og alt, hvad der er ham kært. Under reciteringen af mantraerne skal udøveren konstant bevare koncentrationen om Vishnus guddommelige form. Midlertidig afbrydelse af japa anbefales ikke. Den daglige gentagelse af et vist antal mantraer er en almindelig praksis for alle Sri Vaishnavaer. Det tilhører purashcharana ( IAST : puraścarana ), en gruppe af obligatoriske handlinger, der omfatter ofring, dræbing, badning og at tilbyde mad til brahminer [56] .
I Vaishnavism er mantraer et traditionelt værktøj til individuel transformation. At recitere et mantra kræver, at udøveren kontrollerer deres vejrtrækning. Mantraet reciteres på et enkelt åndedrag. Kontinuerlig gentagelse af et langt mantra har en indvirkning på den psykofysiske tilstand . I kombination med visualisering, sensorisk afsavn (desensibilisering til det ydre miljø) såvel som yoga fører gentagelsen af et mantra til en ændret bevidsthedstilstand . I Vaishnava-traditionen er mantraet en del af de telocentriske (somatocentriske) teknikker. De fremmer en ændret bevidsthedstilstand gennem transformation af udøverens kognitive evner. Resultatet af øvelsen er fremkomsten af ekstatiske , enstatiske og andre usædvanlige bevidsthedstilstande.
— Robert Czykowski. Spørgsmålet om magi i Vaishnava Puranas. Mantra som et magisk instrument på eksemplet med Narayana-mantraet fra Bhagavata Purana [58]Endelig skal det bemærkes, at den fulde implementering af forskrifterne og reglerne først og fremmest er tiltænkt brahminerne. Dette svarer til deres oprindelige pligter, såsom at studere de hellige tekster, udføre ritualer osv. Andre medlemmer af Sri Vaishnava-samfundet, som er mindre uddannede, ikke kender sanskrit og laver andre daglige aktiviteter, har ikke råd til at afsætte det meste af dagen til praksis og tekster. Som et resultat blev fuldstændig overholdelse af forskrifterne og reglerne kun bevaret blandt brahminerne og i dybt religiøse familier. I det bredere samfund er simple praksisser mest udbredt. Især at synge Vishnus herlighed ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), høre om ham (shravana, IAST : śravaṇa ) og huske (smarana, IAST : smaraṇa ) hans storhed, udtale hans navne, Vishnu: prostravanding før vandana ), osv. De kræver ikke særlige regler, der skal følges, og alle udrensningsritualer skal udføres, og de tager ikke meget tid. Beskrivelsen af forenklet praksis er taget fra de episke værker af itihasas og puraniske historier, der er tilgængelige for flertallet. På den ene side hjalp spredningen af simple praksisser med at popularisere Sri Vaishnavism og tiltrække flere tilhængere. Uanset uddannelse, personlige evner, sociale forskelle og køn fik de mulighed for at tilbede Vishnu, udvikle åndelige egenskaber og bevæge sig mod frelse. På den anden side førte forenkling uundgåeligt til et gradvist tab af traditionel viden og praktiske færdigheder, samt en forringelse af forståelsen af filosofi og et brud på de kanoniske regler for ritualer. På nuværende tidspunkt er den oprindelige Sri Vaishnava praksis blandt almindelige mennesker bevaret, hovedsageligt i mathas i Srirangam, Kanchipuram og Ahobilam [59] .
Sri Vaishava-samfundet er repræsenteret af mennesker af forskellige nationaliteter, sociale grupper, aldre og køn. Sri Vaishnavas kan findes i Indien og langt uden for dets grænser. Sri Vaishnavism har sine rødder i den tamilske kultur i Sydindien. Men hans talrige tilhængere blomstrer i Andhra Pradesh , Karnataka og dele af det nordlige Indien , især Rajasthan . Selvom de alle lever i det samme miljø, kan de skelnes på varna, region, skole og nogle gange matematikken, som de er forbundet med. I Hindustan er Sri Vaishnavaer repræsenteret af alle varnaer uden undtagelse. Udtrykket " dalitter ", dvs. mennesker, der indtager den laveste plads i kastehierarkiet i Indien, er ikke velkommen blandt Sri Vaishnava'er. Ifølge en af de hagiografiske historier blev Ramanuja hjulpet af en gruppe Vishnu-tilhængere, som stod uden for kastesystemet. I taknemmelighed kaldte han dem "tirukulattar" ( IAST : tirukulattār ) - medlemmer af den "hellige klan" i stedet for nedsættende udtryk accepteret blandt repræsentanter for de højere kaster [3] .
På tidspunktet for indvielsen modtager kandidaten et åndeligt navn i Sri Vaishnavism-traditionen, der slutter med suffikset IAST : dāsa , der betyder "tjener", såsom Raghava das. Dette giver ham mulighed for at realisere sig selv som en tilhænger af Vishnu. Normalt kaldes kandidater ved navnene Vishnu, hans medarbejdere, eller navnet Vishnu, hvilket svarer til den måned, hvor indvielsesritualet finder sted. En undtagelse er tilladt, hvis det oprindelige navn allerede er opnået ved at udføre de vediske sanskaras (ritualer). Især ved fødslen, den første klipning af børns hår, eller når man modtager en hellig tråd fra brahminerne. Uden et nyt navn er det ikke muligt at gå videre til den næste del af pancha-sanskaraen, nemlig introduktionen til mantraer [60] .
Sri Vaishnavaer kan skelnes af flere ydre tegn, lige fra den hellige tilaka på panden til livsstilen. Tilaka-symbolet er et tegn på at overgive sig til Vishnus nåde. Mænd og kvinder bærer hvide insignier formet som bogstaverne "Y" eller "U". De påføres med en speciel sammensætning af hvidt ler. I midten af skiltet er der en lige linje eller prik af røde eller gule farver. Den er malet med blomsterekstrakter eller gurkemejepulver . Symbolet "U" for kvinder eller "Y" for mænd betegner Vishnus fødder, en lige stribe eller prik er identificeret med gudinden Lakshmi, uadskillelig fra Vishnu. Tilaka indikerer hengivenhed til det uadskillelige Lakshmi-Narayana-par. Den hengivne tager ly ved fødderne af Vishnu og Lakshmi velsigner ham. Symbolet "U" hos kvinder er mindre og ligner en halvmåne, "Y" hos mænd er tegnet næsten på hele panden. Tilhængere af Vadagalai-skolen foretrækker gul Lakshmi og tenakalai-rød. Tilakas pryder væggene i templer, tempelelefanter, hengivnes kroppe og billeder af guddomme [3] .
Vadagalai skole
tenakalai skole
Hengivenhed til Vishnu som bevareren af universet, legemliggørelsen af kærlighed og barmhjertighed, afspejles i Sri Vaishnavas adfærd. De bekender sig til fred, vegetarisme og altruisme . Sri Vaishnavas stræber efter at undgå spild, demonstrativ adfærd og er klar til at komme til gensidig hjælp. Sproget i samfundet er unikt og afspejler disse kvaliteter. Den indeholder mange lån af sanskrit spirituelle termer til daglig tale. De mest karakteristiske træk er dog to træk. For det første følelsen af ydmyghed ved omtale af sig selv og for det andet den understregede følelse af respekt for andre, fordi Vishnu er manifesteret i alle levende væsener. I Sydindien taler en husholder, der inviterer en lærer eller en ældre person: »Jeg beder til, at dit guddommelige legeme er ved godt helbred; Jeg er din tjener, jeg beder dig nådigt om at gå ind i min ydmyge bolig. Sri Vaishnava-sproget bruger udtrykket "Adiyan" ( IAST : aṭiyēn̠ ) for "jeg", som bogstaveligt oversættes som "jeg, der er ved dine fødder" eller "jeg, din tjener". Uanset hvilken mad der indtages, tilbydes Sri Vaishnavas først til Vishnu og derefter spises som prasadam eller guddommelig nåde. Efter Vishnu betragtes mad som hellig, og dette afspejles i dets navn. For eksempel er karryretten ikke bare "karry", men "kariyamutu" eller "guddommelig karry", den søde grød er kendt som "tirukannamutu" eller "hellig sød ambrosia" . Selve måltidet kaldes ingen ringere end "brugen af guddommelig mad" [3] .
Sri Vaishnavismens første acarya, Nathamuni, siges at have været velbevandret i musik. Engang optrådte han tilfældigvis som voldgiftsdommer i en strid om musikværkers overlegenhed. Ved det fyrstelige hof blev der afholdt en musikalsk konkurrence mellem to ganikaer (kvinder, der mestrede kunsten at synge, danse og elskov). En af dem spillede verdslig musik, og den anden - guddommelig. Raja'en traf et valg til fordel for verdslig musik, han kunne lide. Den anden ganika indrømmede ikke nederlag og henvendte sig til kyndige mennesker. Nathamuni blev inviteret til rollen som dommer, og han var fascineret af værket og dets fremførelse. Nathamuni forklarede rajaen den guddommelige musiks overlegenhed, og han ændrede mening. Nathamuni satte Divya Prabandha til musik, samlede koreografien op og lærte to nevøer den. På initiativ af Nathamuni begyndte sangen af Alvar-digte med musikalsk akkompagnement at blive holdt i templer for første gang. Siden da har lokale musikere eller gæstemusikere spillet ved hvert tempel [3] .
Efterkommerne af Nathamuni, som fortsætter med at recitere poesi i templer, kaldes "araiyars" ( araiyars , fra ordet "ari", det vil sige at recitere). Måden for den gamle fremførelse af vers er ikke blevet fuldt bevaret til vor tid. Det menes, at Arayar-stilen er gået gennem århundrederne og ligner den mest. Hvert år i måneden Markali (december-januar) fejrer templerne recitationen af Nammalwars digte. Recitationen blev kaldt "arayar-seva" ( IAST : araiyar sevā ), det vil sige tjeneste gennem recitation af vers. Arayarernes måde er tættere på recitation end klassisk sydindisk musik, selvom de bruger bækkener til at slå rytmen [3] .
Vintermåneden Markali er æret som den mest hellige måned på året. I Bhagavad Gita proklamerede Vishnu: "blandt alle måneder er jeg margashirsha" (vers 10.35). Under markali fejrer Sri Vaishnavas digterinden Andal og holder også en poesi-recitationsfestival kaldet adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ). Ferien begynder på nymånen og varer 21 dage. Højdepunktet for fejringen falder på den ellevte dag efter nymånen på Vaikunta Ekadashi, når portene til Vishnus bolig åbnes. Gennem højttalere, gennem radiostationer, på offentlige steder - guddommelig musik høres overalt, inklusive Andals "Tiruppavai" ("Sacred Oath"). Hengivne reciterer eller synger 30 vers hver dag. I slutningen af markali-måneden kulminerer fejringen i Andals rituelle ægteskab med Vishnu. Oplæsningen af tonesatte digte ledsages af dans. De udføres både i templer og hjemme foran alteret. I Srirangam, Alwar Tirunagari og Srivilliputura danses nogle af versene af Brahmin-mænd fra Arayar-familier. Digtfestivalen afholdes ikke kun i Indien, men også i udlandet, hvor Sri Vaishnavismen er udbredt [3] .
Sri Vaishnavas holdning til musik illustreres af en episode fra Ramanujas liv, hvor Vishnu blev fortryllet af guddommelige lyde. Samfundet i Srirangam forventede, at den unge Ramanuja skulle være deres nye åndelige leder. På det tidspunkt tjente Ramanuja ved Varadaraja-templet i Kanchipuram, omkring 260 km fra Srirangam. For at tiltrække Ramanuja sendte samfundet en araiyar til Kanchipuram for at søge tilladelse til at frigive Ramanuja fra lokal tjeneste. Arayar dansede og sang vers fra Divya Prabandha foran Varadaraja - Vishnu i Varahas skikkelse. Tilfreds Vishnu besluttede at opfylde enhver anmodning fra araiyar, og han ønskede at lade Ramanuja tage til Srirangam med ham. Vishnu havde intet andet valg end at besvare hans anmodning, takket være hvilken Ramanuja blev leder af Ranganatha-templet i Srirangam. Historien illustrerer godt Vishnus kærlighed til musik og hans alvars værker [3] .
Tempelferier og andre offentlige begivenheder dedikeret til de guddommelige billeder af Vishnu, såvel som Lakshmi, alvarer og lærere, indtager en særlig plads i Sri Vaishnavas daglige liv. Under fejringen er det vigtigste tilbedelsen af Vishnu-Narayana og uselvisk tjeneste ( seva ) på steder for fest og under faste. I Vishishta Advaita-filosofien betragtes sjælen som en egenskab ved Vishnu og dermed afhængig af ham. Som en konsekvens er en hengiven af Vishnu hans tjener. På grund af det faktum, at Vishnus krop er den manifesterede verden, tjener Sri Vaishnavaer både Vishnu selv (som kaldes IAST : kaiṅkarya ) og alle hans tilhængere som hans former. Uselvisk tjeneste bringer fortjeneste, og enhver hengiven forventes at leve i kontinuerlig tilbedelse af Vishnu. At hjælpe andre Sri Vaishnavaer i deres daglige pligter glæder Vishnu. Blandt de mest populære tempelferier, hvor Sri Vaishnava'er har mulighed for uselvisk tjeneste, skiller Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami og andre sig ud [56] .
Mit ædle udseende er ubrugeligt, medmindre det tiltrækker Vishnu.
Jeg vil droppe mit døde sind, hvis det ikke er behageligt for Vishnu.
Jeg vil opgive min tilbageholdenhed, hvis det ikke får hans opmærksomhed.
Min viden er ubrugelig, medmindre den bliver tilbudt Vishnu.
Jeg vil ikke have armbånd eller tøj, som han ikke kan lide.
Jeg har ikke brug for denne krop, som den Højeste Herre ikke kan lide.
Selv min sjæl har ingen værdi, medmindre den tjener Vishnu.Nammalwar [61]
Filosofi, litteratur og spirituelle praksisser definerer livsstilen for Vishnu-tilhængere. Sri Vaishnava etik er dannet af de kvaliteter, der kræves for at udvikle og følge prapattis vej. Disse omfatter handlinger, der behager Vishnu ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); afholde sig fra aktiviteter, der måske ikke behager Vishnu ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); urokkelig tro på Vishnu som den barmhjertige beskytter ( IAST : mahā-viśvāsa ); henviser til Vishnu som beskytter ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); hengivenhed ( IAST : ātma-nikṣepa ); ydmyghed ( IAST : kārpaṇya ). Udviklingen af tro, forpligtelse til ikke-vold ( ahimsa ), ærlighed ( satya ) er også nødvendige egenskaber for værdig tilbedelse af Vishnu og opnåelse af befrielse [59] .
I Padma Purana (bog 2) forklarer Vishnu-Narayana, hvordan Sri Vaishnavas kan genkendes. De er i humør af bhakti og synger kærligt navnene på Vishnu. Hans hengivne er fri for sådanne fejl som begær, vrede, vold, arrogance, grådighed, og de jager ikke fornøjelse. Tværtimod dyrker Sri Vaishnava'er medfølelse og velvilje over for alle levende væsener. De taler aldrig løgn og følger retfærdig adfærd ud over blot høje ord. Sri Vaishnavaer undgår fingerede bhakti. De er veluddannede og bevandrede i hellige tekster. Vaishnavaer holder sig til fastemad, observerer Ekadashi , bærer tilaka- og tulasi- perler , pynter sig med lotusblomster. I deres hjem er der salagrammer og tekster dedikeret til Vishnu. De hælder helligt vand fra Vishnus fødder på deres hoveder og spiser kun velsignet prasadam . Hengivne opretholder en glad Vaikuntha-stemning i familien, skændes ikke med slægtninge og fornærmer aldrig andre følende væsener. Vaishnavaer tager sig uselvisk af andre, tilbyder dem mad og vand og hjælper de nødlidende. Endelig bærer Vaishnava'er på deres kroppe de symboler af Vishnu, de modtog under deres indvielse [62] .
De hengivnes dyder kan ikke gå ubemærket hen af Vishnu, som selv legemliggør kærlighed, medfølelse og barmhjertighed. Deres positive egenskaber bringer velsignelser til Vishnu. "Mine bhaktaer vil aldrig møde sorger og lidelser ," udtaler Vishnu i Padma Purana. Desuden, ved at dyrke Vishnu's kvaliteter, smelter de sammen med ham i den åndelige verden. "Jeg bor personligt i enhver Vaishnava, og derfor lider Vaishnava'er aldrig ," siger Vishnu. Den Højeste Herre opholder sig ikke på almindelige steder, men Han bliver hos Vaisnavaerne hvert øjeblik af deres liv, fordi de alle er som slægtninge til Vishnu [62] . En lignende kommentar om at velsigne de hengivne af Vishnu er givet af Venkatanatha, en af de førende acaryaer i Sri Vaishnavismen. I Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) forklarer han, at Vishnu behandler de hengivne, som om de var hans egen krop. Der er ingen omvæltninger i deres liv, og der kan ikke forekomme væsentlige bivirkninger. En Sri Vaishnava kan støde på mindre problemer, som ikke er andet end et tegn på Vishnus nåde, hvorved han befrier de hengivne for mangler [63] .
Alvarerne sang om templer, såvel som hellige steder uden for byerne, i skove og bjerge. Efter at Nathamuni har indsamlet og redigeret deres digte, ærer Sri Vaishnava-samfundet de 108 hellige steder, som er nævnt af alvarerne. Stederne kom til at blive kaldt "divyadeśam" ( IAST : divyadeśam ), altså bogstaveligt talt "hellige steder". Blandt dem er de fleste placeret i Sydindien, og to er uden for Jorden. Dette er Vaikuntha , Vishnus himmelske bolig, og dens formløse kopi, mælkehavet , hvor Vishnu-Narayana hviler i yoga nidra på sin uadskillelige følgesvend, slangen Ananta-Shesha . Blandt alle divyadesamerne er templerne i Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari og Srivilliputura og omkring Kanchipuram de mest betydningsfulde . Glorificeringen af hellige steder, hvor Vishnu opholder sig i forskellige afskygninger, gjorde dem til centre for massepilgrimsfærd . Tidligere blev templerne sunget af alvarerne, men i dag reciterer de værker og ærer selve alvarerne [3] .
Billeder af Vajranabha: Vishnus utallige genskin [64]
Vajranabhi, søn af Aniruddha , barnebarn af Pradyumna og oldebarn af Krishna, var Mathura 's hersker og lederen af Yadava -klanen . Han hørte meget om sin forfædre og undrede sig over, hvordan hans berømte forfader så ud. Ingen i Vraja havde dog set ham på det tidspunkt. Derefter tog Vajranabhi til byen Hastinapur , der ligger på den berømte slagmark Kurukshetra ved bredden af Ganges . Her spurgte han, om nogen havde set den jordiske form af Vishnu. "Jeg var for ung, da han kom her," sagde kong Parikshit , barnebarn af den store Arjuna . "Jeg kan huske ham," svarede Parikshits gamle mor. Vishnu beskyttede sin søn, da han stadig var i maven. Uttaras beskrivelse af den Højeste Herre var så imponerende, at Vajranabhi bestilte kunstnere til at fange hans skønhed i sten. Han fortalte alt, hvad han huskede fra Uttaras ord. Imidlertid var den guddommelige skønhed så storslået, så transcendent, at ingen kunstner kunne fange den fuldstændigt. Nogen skildrede hellige fødder, nogen skildrede skønheden i et smil. Vajranabhi ærede hvert af billederne af Vishnu. Med tiden spredte de sig til forskellige dele af Indien. Nu er Vishnu's ansigter kendt under forskellige navne: den dansende Banke-Bihari fra Vrindavan, den firearmede Ranchora fra Dakor i Gujarat, Govardhan Mount Shrinathji fra Nathdwar, som venter på sine hengivne Vitthala fra Pandharpur i Maharashtra, Krishna med en hyrdeskurk fra Udupi i Karnataka, velsigner Balaji på bakkerne i Tirumala, tilbagelænet i mælkehavet Ranganatha af Srirangam, barn af Guruvayurappan fra Kerala. Alle af dem er utallige former for Vishnu. Hver gang pilgrimme ser et helligt billede i et tempel, føler de, at de har rørt ved et stykke transcendental skønhed.
— Devdutt Pattanaik, midt på dagen, 2017Galleri med templer sunget af Alvarerne
| Ranganathaswamy-templet ( Srirangam ) | Padmanabhaswamy-templet ( Thiruvananthapuram ) | Vishnu tempel i form af Kallajagar (dæmondræbere) (nær Madurai ) | Sharangapati-templet ( Kumbakonam ) | Varadaraja Perumal Temple ( Kanchipuram ) | Andal tempel (Shrivilliputur) | Venkateswara-templet ( Thirumala ) |
Sri Vaishnava templer blev bygget i overensstemmelse med reglerne i de hellige tekster, Pancharatra Agamas. Templets område har en rektangulær form, hovedhelligdommen og flere hjælpetempler eller helligdomme er placeret på territoriet. Vishnu, som hovedguden, vender i de fleste tilfælde mod øst , på samme side er hovedindgangen til templet. Men i store tempelkomplekser er porte arrangeret fra alle sider af verden for at undgå menneskemængder og for at organisere pilgrimmes ensrettede bevægelser. Nogle Vishu-templer i Sydindien, herunder det berømte Vaikuntha-Perumal-tempel ved Kanchipuram [65] vender dog mod vest . Det største Vishnu-tempel, hvor indgangen er organiseret fra den vestlige side, ligger i Angkor Wat i Cambodja. Templets usædvanlige orientering har altid en original forklaring i den lokale legende. For eksempel ser Vishnu i skikkelse af Ranganatha i Srirangam mod syd . Det menes, at han ser mod Sri Lanka og ønsker at se Vibhishana , hans hengivne, da Vishnu inkarnerede som Rama [3] .
Indgangen til templets område begynder med at passere gennem porttårnet-gopura. Oprindeligt betød ordet "gopura" ( gopura ) "port". I dag kaldes det tårnet, hvorigennem de kommer ind i tempelkomplekset. Opførelsen af porttårne vandt popularitet efter det 12. århundrede. Mange tårne er over tredive meter høje og over ti etager høje. Store templer er omgivet af flere mure (de kaldes "prakara"), hver med sine egne tårne. Når du nærmer dig hovedhelligdommen, falder tårnenes højde. I midten af tempelkomplekset er hovedhelligdommen - et lukket rum uden vinduer, hvor templets guddom bor. Helligdommen er toppet af en forgyldt kuppel kaldet en "vimana" ( IAST : vimāna ). Tidligere blev det blandt stammerne anset for prestigefyldt at bygge et højt porttårn og dekorere vimanaen med ædelmetal. Tårnene er dekoreret med malede skulpturer, der viser scener fra Vaishnava-mytologien. Templer og deres skulpturer giver dig mulighed for at forstå det grundlæggende i Sri Vaishnavism. Blandt skulpturerne skiller Narayana-Vishnu sig selv og hans avatarer sig ud, såvel som ledsagere - gudinden Lakshmi, ridefuglen Garuda , Vishvaksena , Hanuman , alvarerne og acharyaen. I tempelkomplekserne Lakshmi, Alvars, Ramanuja og Venkatanatha er der som regel indviet separate helligdomme [66] .
Sri Vaishnavismens tempelritualer er bygget op omkring et af to klassiske regelsystemer, Pancaratra eller Vaikhanasa . I begge tilfælde er de nedfældet i hellige tekster kaldet " Agams ". Vaikhanasa Agamas er mere strenge og ældgamle, mens Pancaratra Agamas er yngre og mere demokratiske. Agamaerne opstiller reglerne for at udføre ritualer, udføre bønner, angive tidspunktet for henrettelse og rækkefølge samt detaljer om fejringerne. I de fleste Sri Vaishnava-templer følger brahminerne Pancaratra Agamas. Nogle steder, såsom Tirumala, foretrækkes Vaikhanasa Agamas. Ritualerne ved templerne studeres af brahmin- drenge , derefter gennemgår de indvielsesceremonier og modtager retten til at tjene guddommen ifølge kanonen [3] .
Hvert tempel har en bestemt daglig rutine, et sæt ritualer og besøgsregler. Om morgenen "vågner Vishnu op" til at synge salmen "suprabhatam" eller "den gode nyhed om daggry." Morgensalmen blev skrevet på sanskrit i middelalderen og er fortsat populær. Traditionen med "suprabhatam" går tilbage til de fyrstelige skikke, hvor herskeren hver morgen blev vækket af melodisk musik. Alvar Thondaradippodi komponerede engang "Tiruppadieluchi" ("Opvågning på den hellige seng"), som stadig opføres i flere Sri Vaishnava-templer. Blandt de mest berømte er suprabhatam-salmen til Venkateswara skrevet af Prativadi Payankaram Anan i det 15. århundrede. I den omtaler digteren Vishnu som Ramas regerende avatar. Den mest berømte suprabhatam-artist til ære for Venkateswara var og er fortsat Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). I hendes forestilling spilles morgensalmen dagligt i mange hjem og templer i Sydindien. I Tirupati, ved et af gadekrydsene [67] i 2006, blev der rejst et bronzemonument til hende [68] .
Morgenritualer i de fleste templer begynder mellem 5:00 og 6:00. I Tirumala, på grund af den store tilstrømning af pilgrimme, åbner templet sine døre fra 2:30 til 3:00 om natten. I løbet af dagen udføres adskillige pujaer til guddommen med påføring af sandeltræpasta, tilbud om mad, tøj og blomsterguirlander. Efter pujaen kan pilgrimme have darshan eller se Vishnu. Desuden betragtes darshan ikke som en passiv handling, når den besøgende ser på guderne. Dette er en gensidig proces: Pilgrimmen ser guddommen og modtager hans velsignelse, Vishnu ser til gengæld gæsten [69] .
Besøgende stiller sig op i en lang række, der ofte strækker sig ud over templet. Når det er tid for dem at gå ind i hovedhelligdommen, befinder de sig i et svagt oplyst rum kun oplyst af olielamper. I nærheden af helligdommen kan besøgende betragte Vishnu et par øjeblikke og tilbyde ham deres tilbud af blomster, frugter og røgelse. Til gengæld modtager de prasadam eller Vishnus velsignelse i form af de samme tilbud efterladt af tidligere besøgende. Med jævne mellemrum forsinkes køen, så der bliver bedt mad eller særlige bønner til guddommen under stoppet [3] .
I Sri Vaishnava-templer læses nogle almindelige bønner, men deres rækkefølge og tidspunkt for udførelsen kan variere. Derudover reciteres de vediske bønner, kendt som " Purusha-sukta ", eller hymne til det [kosmiske] menneske, fra Rigveda , såvel som " Sri-sukta " til ære for gudinden Lakshmi, regelmæssigt i mange templer. Alwar tamilske digte reciteres i løbet af dagen med jævne mellemrum. Ud over den sædvanlige rækkefølge af bønner tilbyder de fleste Sri Vaishnava-templer bønner efter anmodning fra besøgende. Efter ordre fra en pilgrim kan en brahmin recitere 108 navne på en guddom. " Vishnu-sahasranama ", eller 1008 navne på Vishnu, udføres efter særlig ordre. Mens brahminen udtaler navnene, er pilgrimmen og hans familie i umiddelbar nærhed af guddommen [3] .
Når de sidste ritualer er afsluttet, bliver Vishnu højtideligt inviteret til at gå på pension. I centre for massepilgrimsfærd kan dørene for besøgende lukke efter midnat. Under det sidste ritual lægger guddommen sig til en nats søvn. Tidligere slidte blomsterguirlander og sandeltræpasta fjernes. Vishnu tilbydes mælk og frugt. I Thirumala synger efterkommerne af den berømte digter Annamacharya en vuggevise til Venkateswara. Det menes, at Brahma om natten kommer til Venkateswara med en bøn, så sølvskåle med vand til ham efterlades i helligdommen [70] .
Selvom Sri Vaishnavaer tager på pilgrimsrejse til mange templer, er helligdommene ved Tirumala, Srirangam og Kanchipuram de mest ærede. Bjergtemplet ved Tirumala, under hvilket der ligger en anden hellig by, Tirupati, er det mest besøgte tempel i verden. Dets popularitet blandt pilgrimme gør templet til en af de største årlige donationer i verden. Vishnu i Tirumalas bakker omtales som Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) eller "Lord of Venkat" ( IAST : Lord of Veṅkaṭam ). Selvom der ikke er konsensus om, hvordan ordet "Venkata" er oversat, er en populær forklaring oversættelsen "Den, der befrier fra mangler." Venkateswara er blot et af de 108 navne på Vishnu, der bor i bakkerne i Tirumala. Han kaldes også Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda og andre navne. Venkateswara opfylder sine gæsters ønsker, hvilket gør det hellige sted utrolig populært. Templet ligger højt på en bjergkæde, og pilgrimme skal gøre en indsats for at komme til det. De syv bakker, der udgør Tirumala-bjergkæden, betragtes som hellige. Sammen er de identificeret med Ananta-Sheshas hætter, som Vishnu hviler på, hver af bakkerne har sit eget navn [3] .
I modsætning til andre Vishnu-templer i Sydindien er der ingen separat Lakshmi-helligdom nær Venkateswaras hovedhelligdom. Som regel har ægtefæller i hvert tempel deres egne rum. Lakshmi har enten et separat tempel eller en grænse i hovedtemplet. Mange pilgrimme vælger først at hilse modergudinden først, før de henvender sig til universets vogter. Men på bakkerne i Tirumala er Vishnu på jagt efter en elsket, der har gemt sig for ham. Gudinden kan findes ved Padmavati (Lakshmi) templet ved Tiruchaner, mindre end 20 kilometer fra Tirumala [71] .
Hovedindgangen til tempelkomplekset
Srivari Museum dedikeret til Tirumalas historie
Swami Pushkarinis tempeldam
Musikalsk springvand i Tirumala
Sri Vaishnavism Ranganatha-templet kan sammenlignes med Vatikanet for katolikker. Dette er det største tempelkompleks i drift på Jorden, en hel tempelby med dens helligdomme, gader og huse. Dens betydning er så stor, at Sri Vaishnavas blot kalder den "Koil" ( IAST : Kōyil ) eller "Tempel". I hovedhelligdommen er Vishnu i skikkelse af Ranganatha , som hviler på den syvhovedede slange Ananta-Shesha. Ranganatha-templet er blevet bygget, ombygget og udvidet gennem århundreder. I dag har det 21 gopuram-tårne, 39 åbne mandap-pavilloner og 9 tempelreservoirer. I alt dækker tempelbyen 63,1 hektar og omfatter omkring 50 helligdomme [72] .
Srirangam betragtes som "himlen på jorden", og den omkringliggende flod Kaveri sammenlignes med floden Viraja, som flyder i Vishnus himmelske bolig Vaikuntha. Srirangam ligger på en ø, og vandet i Kaveri danner en naturlig grænse, der adskiller det hellige sted fra resten af verden. Inde i tempelbyen ligger boligområder med huse, banker og butikker. Tidligere boede familier af brahminer og tjenere, inklusive kokke, musikere, gartnere osv., i kvarteret omkring templet.Alle kan bo i det moderne Srirangam. Byen har et betydeligt antal små helligdomme med forskellige former for Vishnu: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , samt Alvarernes helligdomme og berømte lærere som Ramanuja og Venkatanatha. Srirangam er berømt for sine mange mandapas eller åbne rituelle pavilloner. Blandt dem er Hall of a Thousand Columns den mest berømte. Den populære mandapa "Ranga Vilasa" ligger overfor indgangen til hovedtemplet. Det er en udvidet rektangulær platform, dekoreret med skulpturer af helte fra Ramayana samt fresker. Opførelsen af tempelkomplekset blev endelig først afsluttet i 1987. Det højeste tårn, kaldet "Raja-gopuram", med en højde på 79 meter, betragtes som det næststørste efter Murudeshwara-templet i Karnataka [3] .
På et tidspunkt var Ramanuja abbed for Ranganatha-templet og tilbragte det meste af sit liv her. Forfatteren af Vishishta Advaita Vedanta mente, at Srirangam er det mest egnede sted på Jorden for dem, der søger sjælens frelse. Ifølge lokal tro opbevares resterne af Ramanuja i Srirangam i Ramanuja-templet ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), som engang var en mandapa. To gange om året udfører brahminerne et særligt ritual, der varer omkring seks timer, med vask af "resterne" af Ramanuja i form af hans murti [74] .
Et bemærkelsesværdigt træk ved templet er tilbedelsen af en muslimsk prinsesse, hvis historie minder om historien om Andal. Legenden siger, at under den muslimske invasion i 1310-1311, ledet af Malik Kafur, blev templet plyndret af plyndrere. De fjernede den gyldne festival murti i Ranganatha, som leder processionen på helligdage. Det var meningen, at det skulle smeltes til guld, men sultanens datter blev forelsket i ham, og murtien overlevede. Hun fodrede, klædte på og legede med ham som en dukke. Brahminerne overtalte herskeren til at returnere murti og den lille form af Ranganatha gik tilbage til Srirangam. Sultanens datter ønskede dog ikke at skille sig af med ham - hun forlod Delhi og gik efter Ranganatha. Som historien går, døde sultanens datter, efter at have overvundet stien til Srirangam og ikke fandt ham (helligdommene var skjult i Tirumala), på trappen til templet. Ranganatha dukkede op i en drøm for brahminerne og beordrede dem til at bygge et fristed til ære for den muslimske hengivne. Hun blev kendt som Tuluka Nachiyar eller Bibi Nachiyar, en muslimsk brud. Helligdommen for den muslimske prinsesse er placeret nær den anden rundtgående mur i det nordøstlige hjørne ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). I selve templet er et billede af bruden installeret, og hvert år afholdes en fejring af hendes bryllup med Ranganatha. Under processionen bliver Ranganatha og hans brud tilbudt nordindisk mad [76] .
Udsigt over Raja Gopuram
Ranga-vilasa mandapa
Sale med tusind søjler
Før du går ind i hovedhelligdommen
Udbredelsen af Sri Vaishnavism skyldtes udviklingen af et netværk af mathas i Indien . Ramanuja selv, efter Yamunacaryas død, blev bedt om at blive den øverste acharya i Srirangam . Han modtog epitetet "udayavar" ( IAST : Uḍayavar ) som betyder "ejer" på tamil. Ramanuja betroede omsorgen for Sri Vaishnava-samfundet til sine 74 nære disciple. De grundlagde til gengæld 74 mathas i hele Sydindien. Hver af dem er knyttet til en eller anden divyades - 108 templer af Vishnu. I Vadagalai-skolen blev klostret i Ahobilam (Ahobila maṭham) og Parakala-matematikken i Mysore ( IAST : Parakāla maṭham ) den vigtigste mathas. Store centre i Tenakalai-skolen dannet ved Vannammalai ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumal ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) og Srirangam ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ).
Populariseringen af Sri Vaishnavismen i det nordlige Indien skyldtes en anden tilhænger af Ramanuja- Ramananda . Med tiden etablerede han sin egen vaishnavism-tradition kendt som Ramanandi Sampradaya . Hans tilhængere var julemandens digtere , der prædikede bhakti i Nordindien, blandt dem Kabir , Ravidas og Bhagat Pipa. En anden tradition er også adskilt fra Sri Vaishnavism, Swaminarayan-bevægelsen . Dens grundlægger, Sahajananda Swami (Swaminarayan), hævdede at have modtaget indvielse fra Ramanuja i en drøm.
— Shakuntala Gawade, University of Mumbai [77]| Tempel [78] | Guddom | Beliggenhed | Koordinater | Internet side |
|---|---|---|---|---|
| Shri Shiva Vishnu-templet | Shiva og Vishnu | Australien, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ S sh. 145°10′31″ Ø e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel | Venkateswara | Australien, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ S sh. 150°58′28″ Ø e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel (Balaji) | Venkateswara | Storbritannien, Tividale | 52°30′48″ s. sh. 2°01′57″ W e. | Link |
| Tempel i Atlanta | Venkateswara | USA, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. sh. 84°24′39″ W e. | Link |
| Lakshmi-templet | Lakshmi | USA, Delaware | 39°47′26″ N sh. 75°41′25″ W e. | Link |
| Sri Venkateswara Swami-templet i Greater Chicago | Venkateswara | USA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ N. sh. 88°20′54″ W e. | Link |
| Temple of Greater Chicago | Ramme | USA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. sh. 88°00′24″ W e. | Link |
| Tempel Malibu | Venkateswara og Shiva | USA, Californien , Malibu | 34°05′42″ s. sh. 118°42′43″ W e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel (Balaji) | Venkateswara | USA, Minnesota , USA | 44°51′56″ N. sh. 93°21′16″ W e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel i Michigan | Venkateswara | USA, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. sh. 83°32′05″ W e. | Link |
| Shri Shiva Vishnu-templet | Shiva, Vishnu | USA, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. sh. 76°51′20″ W e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel ved Bridgewater | Venkateswara | USA, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ N sh. 74°38′16″ W e. | Link |
| Temple of Dayton | Shiva og Venkateswara | USA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. sh. 84°03′01″ W e. | Link |
| Sri Venkateswaras tempel i North Carolina | Venkateswara | USA, North Carolina , Cary | 35°48′03″ s. sh. 78°48′25″ W e. | Link |
På gaderne i byer i Nordamerika og Europa kan man ofte finde mænd og kvinder i indisk påklædning, med rosenkranser og guirlander om halsen, spille trommer og bækkener , synge og danse. De synger "Hare Krishna, Hare Rama...". Som regel repræsenterer folk klædt på indisk mode medlemmer af International Society for Krishna Consciousness , som er identificeret med Vaishnavaer. Kulten af Krishna eksisterer i mange Vaishnava-traditioner, men navnet " Krishnaism " har hovedsageligt holdt sig til den bengalske Vaishnavism, også kendt som Gaudiya Vaishnavism . I Vesten dukkede det op i 1970'erne sammen med hippiebevægelsen , hvor unge mennesker ledte efter alternativer til den materielle livsstil. Men i modsætning til hippierne, der var afhængige af stoffer , tantra og afslappede forhold , var Gaudiya Vaishnavism kendetegnet ved sin puritanske disposition, vegetarisme, tilbageholdende sensualitet, ynde og æstetik baseret på ideen om madhurya-rasa eller søde forhold til Gud . Gaudiya Vaishnavism populariserede ekstatiske offentlige processioner, inklusive kormantrasang og dans [79] .
Sri og Gaudiya Vaishnavism har fælles træk, men adskiller sig både i filosofi og i spirituel praksis. I Sri Vaishnavism ses Vishnu som kilden til alle avatarer. I Gaudiya Vaishnavism er kun én avatar af Vishnu, repræsenteret af Krishna, tilbedt. Desuden, blandt nogle tilhængere af Gaudiya Vaishnavism, betragtes Krishna som den Højeste Herre, den vigtigste guddom, mens Vishnu er en mindre. I Sri Vaishnavism spiller Lakshmi en vigtig, men underordnet rolle. I Gaudiya Vaishnavism betragtes Krishnas elskede Radha som en model for bhakti, og uden hende ville billedet af Krishna være ufuldstændigt. Som en konsekvens udvikles tilbedelse af Radha-Krishna- parret i Gaudiya Vaishnavism [80] .
Billedet af Vishnu, der danser og spiller på fløjte, dukkede op længe før Gaudiya Vaishnavism og endda før Sri Vaishnavism spredte sig til Sydindien. Det er første gang nævnt i "Fortællingen om armbåndet" (" Shilappadikaram "), dateret mellem det 5. og 6. århundrede. I denne historie kaldes Vishnu af forskellige navne og tilnavne - Mayavan, "der målte universet med tre trin" (som henviser læseren til historien om Trivikrama ), "pløjede havet" (reference til historien om det mælkeagtige hav ), "Gud for havets farve, skjuler solskiven i sine hænder" og andre. Vishnu antager form af "hyrdernes skjulte tøj" (Krishna) og danser i deres omgivelser med den smukke Nappinney. Med lyden af sin fløjte tager Vishnu de fortryllede lyttere med til hans verden af nydelse, til Vaikuntha. I den himmelske bolig arrangerer Vishnu uendelige tidsfordriv ( lilas ) med de hengivne, der bringer glæde. Vismanden Narada , som altid ledsager Vishnu, spiller på vina-strengene for ham . Sammen nyder heltene den højeste lyksalighed skænket af Vishnu, og synger om "Gud sidder på en fugl" (Vishnu på Garuda ) [81] . I middelalderen kompilerede Gaudiya Vaishnavism-teologer deres egne versioner af teksterne, herunder en ny udgave af Bhagavata Purana . Omtalen af Vishnu, som antog Krishnas form for legens skyld, forsvandt fra beskrivelsen, og en ny karakter dukkede op blandt hans elskere - Radha, som var fraværende i tidligere tekster. Således oplevede Vaishnava værker en anden fødsel. I Gaudiya Vaishnavism blev Vishnu erstattet af Krishna som en selvstændig karakter. Indologerne har kaldt transformationen den "nordlige idé om syd", med henvisning til den nordindiske version af den sydindiske kærlighed til Vishnu [82] .
Vishnu, som er universets vogter, er tæt forbundet med bevarelsen af jordisk liv. Hver gang stiger Vishnu personligt ned til Jorden, når hun er i fare. Jorden tiltaler frelseren som Jordens gudinde, idet den tager form af en ko . Koen tjener som en metafor for Jorden, der gør alle de herskere, der er ansvarlige for den, til "govind" (beskyttere af Jorden) eller "gopaler" (hyrder) - dem, der er ansvarlige for Jordens velfærd [83] . Med dannelsen af Gaudiya Vaishnavismens teologiske grundlag faldt det metaforiske billede af gudinden i baggrunden og efterlod Krishnas kærlighed til køer i forgrunden. Som et resultat var tilnavnet af køernes beskytter fast forankret i ham, og køernes verden ("Goloka") blev hans bolig. Følgelig stræber tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism ikke efter Vishnu Vaikuntuhas bolig, men til Goloka- køernes verden [80] .
Sri Vaishnavaer ærer guru-parampara, startende fra gudinden Lakshmi og slutter med acharyaerne fra den sene Sri Vaishnavism. Hovedrollen i rækkefølgen af lærere gives til Ramanuja , som lagde grundlaget for Vishishta Advaita. I Gaudiya Vaishnavism er hovedlæreren den vestbengalske prædikant Chaitanya (1486-1534), som betragtes som inkarnationen af Radha og Krishna i én person. Goswamierne, "koherrerne ", der levede efter Chaitanya, begyndte at kalde ham "den øverste guddom af utallige sampradayaer ." De korrelerede ham ikke længere med Vaishnava-rødder med den begrundelse, at han var Bhagavan, det vil sige den øverste guddom. På alteret for tilhængerne af Gaudiya Vaishnavism i dag kan man møde ikke kun Krishna, men også Chaitanya med sin ledsager Nityananda (1474-1541), som er sidestillet med Balarama [84] .
Ramanujas guddommelige vision var, at kun Vishnu har sand natur, og alt andet i form af menneskelige sjæle eller natur er en egenskab eller manifestation af Vishnu. Herren og den menneskelige sjæl er ét, men de er ikke identiske. Chaitanyas filosofi om acintya-bheda-abheda er den uforklarlige samtidige enhed og forskel mellem Krishna og sjælen. Filosofiens kilder i begge traditioner er også forskellige. Oprindelsen til Sri Vaishnavismen går til Vedaerne og tamilske kærlighedstekster. Gaudiya Vaishnavism stoler mindre på vedaernes salmer: dens teologiske grundlag er dens egne kommentarer til Bhagavad Gita og Bhagavata Purana , såvel som senere Krishna Puranas. Spirituel praksis i Sri Vaishnavism består af kærlig omsorg for Vishnu gennem puja, mantra-recitation og uselvisk tjeneste. I Gaudiya Vaishnavism gentages de samme praksisser, men hovedmantraet er mahamantraet "Hare Krishna, Hare Rama." I modsætning til Gaudiya Vaishnavas holder Sri Vaishnavaer ikke gadeoptog med dans og harinam oy [85] .
Generelt bliver Gaudiya Vaishnavism fortsat betragtet som en Vaishnava-tradition. Men allerede i middelalderen blev det en selvstændig religion, løst forbundet med vediske rødder og baseret på sin egen filosofi. Fra familien af avatarer er Krishna udpeget som en separat guddom, som er æret sammen med Radha. De vigtigste spirituelle centre i Sri Vaishnavism er Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur og Kanchipuram. Tilhængerne af Chaitanya har steder forbundet med Krishna: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . I modsætning til de hellige steder i Alvarerne, der går tilbage til det 3. århundrede, dukkede Braj og Vrindavan i deres moderne form op for relativt nylig. Den første geografiske identifikation af Krishnas steder optræder i Bhagavata-mahatmya, en tekst fra det 18. århundrede. Den nævner, at helligdommene i Vrindavan på bredden af Yamuna dukkede op mellem det 16. og 18. århundrede - dette var et kompromis mellem den muslimske kejser Akbar , lederen af Kachwaha Rajputs, Man Singh I , og de lokale Krishna gauraer [86] .
Krishnaismens fødsel i sin moderne form var mulig på grund af sammenfaldet af en række historiske omstændigheder. Rajput-staten, der dukkede op fra ruinerne af Mughal-imperiet , havde brug for politisk, økonomisk og religiøs uafhængighed. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) fra Kachwah-dynastiet gjorde en stor indsats for dette. For den nye regerings religiøse legitimering krævedes en begrundelse, der går tilbage til den store fortid. Det eneste politiske mål, der blev proklameret, var "loka-sangraha" ("foreningen af verden") - en idé lånt fra Bhagavad Gita (vers 3.20). I 1718 organiserede rajputterne en berømt religiøs konference i Amer , hvor det blev proklameret, at vaishnavismen består af fire sampradayaer . Dette tillod domstolen Gaudiya Vaishnavas at legalisere lokal Krishnaisme som religionen i den nye stat - moderne, men som arvede traditionerne fra Sri Vaishnavismen [87] .
I modsætning til Sri Vaishnavism er Gaudiya Vaishnavism blevet udbredt i vestlige lande gennem aktiviteterne i International Society for Krishna Consciousness . Det afspejlede indflydelsen fra det engelsktalende miljø, der spændte fra en centraliseret religiøs organisation og prædikanter af amerikansk oprindelse og sluttede med manglen på panteistisk tilbedelse af guderne, karakteristisk for hinduismen. Hare Krishna og Haribol hilsener, traditionelle for Indien, "Radhe, Radhe" eller "Radhe, Shyam" blev erstattet af "Hare Krishna" og "Haribol". Ikke desto mindre skal det bemærkes, at de moderne samfund i Sri og Gaudiya Vaishnava fortsætter med at eksistere side om side, og af og til afholder fælles begivenheder [86] [88] .
Russisktalende Sri Vaishnavas
Internet portaler
Biblioteker
Blogs
pilgrimssteder
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lærere | ||
| Sunne templer | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||