Varna ( Skt. वर्ण , IAST : varṇ , "kvalitet, farve, kategori") er et udtryk, der betegner det gamle indiske samfunds fire hovedejendomme [1] .
Det antages, at disse godser udkrystalliserede sig i ariernes samfund i æraen med " Rig Veda " (1700-1100 f.Kr.) som et resultat af kontakten mellem en udviklet stammeejendomsstruktur med mennesker af en fremmed kultur, der havde en hud af en anden farve. Udtrykket "varna" betyder ikke og betød aldrig " kaste ", da det ofte er unøjagtigt oversat [2] .
Efter indledningen som studerende modtog drengen en ledning lavet af forskellige materialer til repræsentanter for forskellige varnaer, som han var forpligtet til at bære indtil slutningen af sit liv.
Allerede i det gamle Indien begyndte lagdeling inden for varnas, hvilket førte til dannelsen af adskillige kaster .
I et typisk landområde er det højeste lag af kastehierarkiet dannet af medlemmer af en eller flere brahmin-kaster, der udgør fra 5 til 10% af befolkningen. Blandt disse brahminer er der en række godsejere, nogle få landsbyfunktionærer og revisorer eller revisorer, en lille gruppe præster, der udfører rituelle funktioner i lokale helligdomme og templer. Medlemmer af hver Brahmin-kaste gifter sig kun inden for deres kreds, selvom det er muligt at gifte sig med en brud fra en familie, der tilhører en lignende underkaste fra et nærliggende område. Det er ikke meningen, at brahminer skal gå bag en plov eller udføre visse former for manuelt arbejde. Kvinder fra Brahmin Varna kan tjene i huset, og godsejere kan dyrke kolonihaver, men kun ikke pløje. Brahminer har også lov til at arbejde som kokke eller huslige tjenere.
En brahmin har ikke ret til at spise mad tilberedt uden for hans kaste/varna, men medlemmer af alle andre kaster kan spise fra hænderne på brahminer. Ved valg af mad overholder en brahmin mange forbud. Medlemmer af Vaishnava- kasten (tilbeder guden Vishnu ) har været vegetarer siden det 4. århundrede, hvor den bliver udbredt. Nogle andre kaster af Shiva -tilbedende brahminer (Shaiva brahminer) afholder sig ikke fra kød i princippet, men afholder sig fra kød fra pattedyr, der indgår i de lavere kasters kost.
Brahminer tjener som åndelige mentorer i familierne til de fleste kaster med højere eller middel status, med undtagelse af dem, der anses for "urene".
Der er visse tegn, der indikerer, at en person tilbeder Vishnu eller Shiva - ifølge mønstre malet på panden med hvid, gul eller rød maling.
Brahminer holder sig i højere grad end andre til de erhverv og erhverv, som deres varna sørgede for. Skriftkloge, præster, videnskabsmænd, lærere og civile embedsmænd er kommet ud af deres midte i mange århundreder. Tilbage i første halvdel af det 20. århundrede. i nogle områder besatte brahminer op til 75 % af alle mere eller mindre vigtige regeringsposter.
I forhold til resten af befolkningen tillader brahminerne ikke gensidighed; således modtager de penge eller gaver fra medlemmer af andre kaster, men de giver aldrig selv gaver af rituel eller ceremoniel karakter. Der er ingen fuldstændig lighed blandt Brahmin-kasterne, men selv den laveste af dem står over de højeste kaster af de andre varnaer.
Efter brahminerne er den mest fremtrædende hierarkiske plads besat af Kshatriya varnas. I landdistrikterne omfatter de f.eks. udlejere, muligvis forbundet med tidligere herskende huse (f.eks . Rajput- prinser i Nordindien). Traditionelle erhverv i sådanne kaster er arbejde for ledere på godser og tjeneste i forskellige administrative stillinger og i hæren, men nu nyder disse kaster ikke længere deres tidligere magt og autoritet. I rituelle henseender er kshatriyas umiddelbart bagved brahminerne og overholder også streng kaste -endogami , selvom de tillader ægteskab med en pige fra en lavere podcast (en fagforening kaldet hypergami ), men i intet tilfælde kan en kvinde gifte sig med en mand af en podcast under hende egen. De fleste kshatriyaer spiser kød. De har ret til at tage mad fra brahminerne, men ikke fra repræsentanter for andre kaster.
Den tredje kategori af " to gange fødte " kaster omfatter bønder såvel som købmænd, handlende og pengeudlånere. Disse kaster anerkender brahminernes forrang, men viser ikke nødvendigvis en sådan holdning til Kshatriya-kasterne. Som regel er vaishyaer mere strenge med hensyn til reglerne vedrørende mad og er endnu mere omhyggelige med at undgå rituel forurening. Vaishyaernes traditionelle erhverv er håndværk, landbrug, handel og bankvæsen. Vaisyas har en tendens til at holde sig væk fra fysisk arbejde, men nogle gange er de inkluderet i forvaltningen af gårdene til godsejere og landsbyentreprenører uden personligt at deltage i dyrkningen af jorden.
Medlemmer af ovennævnte "to gange-fødte" kaster udgør kun et mindretal af indbyggerne i ethvert landområde, mens størstedelen af den agrariske befolkning består af en eller flere kaster, kaldet de "rene" Shudra-kaster. Selvom sådanne kaster indgår i den fjerde varna, betyder det ikke, at de indtager det laveste trin i det sociale hierarki: Der er mange områder, hvor bondekasten på grund af sin størrelse og ejerskab af en væsentlig del af den lokale jord spiller. en stor rolle i løsningen af sociale og politiske spørgsmål. I oldtiden anerkendte Shudra-bondekasterne den politiske forrang for Kshatriyaerne, der regerede i området, men i dag er disse relationer en saga blot, og Kshatriya-godsejernes forrang anerkendes kun i rituelle termer, og selv da ikke altid. Bønderne beskæftiger brahminer som familiepræster og markedsfører deres produkter gennem medlemmer af Vaishya (købmand) kasterne. Personer fra "rene" Shudras kan fungere som lejere af jord fra Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas. Alle bondekaster er endogame, og selvom deres status er nogenlunde lige, som det observeres i mange områder, er ægteskaber mellem kaster ikke tilladt. Reglerne vedrørende fødeindtagelse er mindre strenge blandt plovmandskasterne end blandt de "to gange fødte", de spiser kød. Deres recepter efterlader også meget mere plads til sociale handlinger, hvilket tillader f.eks. ægteskab af enker og fraskilte kvinder, hvilket er strengt forbudt blandt de "to gange fødte".
Under de Sudraer, der beskæftiger sig med landbrug, er der talrige kaster, hvis erhverv er af højt specialiseret karakter, men generelt anses for mindre hæderligt. Disse er kaster af keramikere, smede, tømrere, tømrere, vævere, smørmagere, destillere, murere, barberere, musikere, garvere, slagtere, ådselædere og mange andre. Medlemmer af disse kaster formodes at udøve deres arvelige erhverv eller håndværk. Men hvis sudraen er i stand til at erhverve jord, kan enhver af dem tage op i landbruget. Medlemmer af mange håndværkere og andre professionelle kaster har et traditionelt forhold til de højere kaster, som består i levering af ydelser, for hvilke der ikke udbetales pengegodtgørelse, men et årligt vederlag i naturalier. Denne betaling foretages af hver husstand i landsbyen, hvis anmodninger er opfyldt af denne repræsentant for den professionelle kaste. For eksempel har en smed sin egen kreds af kunder, for hvem han fremstiller og reparerer inventar og andre metalprodukter året rundt, som han til gengæld får en vis mængde korn til.
Det er en udbredt opfattelse, at en gruppe urørlige opstod i oldtiden fra lokale stammer, der adlød de ariere , der erobrede Indien , men ikke var inkluderet i den sociale struktur, som blev dannet af sidstnævnte. De urørlige blev tildelt aktiviteter som affaldsindsamling, arbejde med læder eller ler. Medlemmer af sådanne kaster boede i særskilte kvarterer eller bygder på sidelinjen af bygderne af "rene" kaster, havde ikke deres egen jord og var for det meste afhængige arbejdere i andres gårde. I øjeblikket udgør de 18-19% af befolkningen i Indien.
Untouchables er ikke inkluderet i systemet med fire varnaer. De anses for at være i stand til at vanhellige medlemmer af de højere kaster, især brahminer .
De urørlige er opdelt i henhold til deres repræsentanters traditionelle aktiviteter såvel som i henhold til området for deres bopæl. De mest almindelige kategorier af urørlige er chamars (garvere), dhobi (vaskekvinder), pariaer .
De, hvis erhverv kræver fysisk kontakt med klienten (f.eks. frisører eller folk, der har specialiseret sig i at vaske tøj), betjener medlemmer af kaster over deres egne, men keramikere eller smede arbejder for hele landsbyen, uanset hvilken kaste klienten tilhører. Aktiviteter som garvning eller slagtning af dyr opfattes som klart besmittende, og selvom disse jobs er meget vigtige for samfundet, anses de, der udfører dem, for at være urørlige.
Medlemmer af de urørlige kaster er forbudt at besøge "rene" kasters huse og tage vand fra deres brønde. Indtil for nylig var de fleste hinduistiske templer lukket for de urørlige, der var endda forbud mod at nærme sig folk fra højere kaster tættere på end det fastsatte antal trin. Det anses endda for farligt at træde på den jord, som det urørlige har passeret på, fordi man på den måde kan blive besmittet. Karakteren af kastebarriererne er sådan, at det menes, at harijanerne fortsætter med at besmitte medlemmer af de "rene" kaster, selvom de for længst har opgivet deres kastebesættelse og er engageret i rituelt neutrale aktiviteter, såsom landbrug. Selv om en urørlig i andre sociale sammenhænge og situationer, såsom at være i en industriby eller på et tog, kan have fysisk kontakt med medlemmer af højere kaster og ikke besmitte dem, er urørlighed uadskillelig fra ham, uanset hvad i sin fødeby. han gør.
Kampen for de urørliges rettigheder i 1930'erne og 40'erne blev ledet af Bhimrao Ramji Ambedkar . Han kaldte de urørlige dalitter (undertrykte). Mahatma Gandhi foreslog eufemismen "harijanas" ("Guds børn"), som blev meget brugt. Det lykkedes Ambedkar at forankre i lovene i det koloniale Indien, og derefter i forfatningen af det uafhængige Indien af 1950, et system, hvorefter kvoter af ledige stillinger i embedsværket, pladser i den lovgivende forsamling og i højere uddannelsesinstitutioner. Udøvelse af urørlighed er forfatningsmæssigt forbudt, og diskrimination baseret på kaste betragtes som en strafbar handling [3] .
På trods af det faktum, at varnas opstod for omkring 2-3 tusinde år siden, fortsætter de med at eksistere i det moderne Indien, selvom deres rolle og betydning i samfundets liv er støt faldende. Varnas spiller en forholdsvis vigtigere rolle på landet end i byerne. I mange virksomheder og selskaber såvel som i statsinstitutioner spiller en persons tilhørsforhold til en eller anden varna officielt ingen rolle, selvom tilfælde af diskrimination på dette grundlag er ret hyppige.
For første gang er fire varnaer nævnt i " Purusha-sukta " i "Rig Veda", som skitserer oprindelsen af mennesker fra dele af kroppen af det første menneske Purusha :
Da Purusha blev parteret... blev hans mund til en brahmana, hans hænder blev kshatriyas, hans lår blev vaishyas, fra hans fødder blev en sudra født.
Senere monumenter gentager både ideen om fire varnaer og motivet for deres oprindelse fra en vis demiurge eller kulturhelt , traditionens forfader . En af de mest berømte versioner af plottet om transformationen af en guddommelig karakter eller den første mand til elementer af en social struktur (i dette tilfælde til varnas) er indeholdt i " Laws of Manu " (hvor varna-strukturen i samfundet modtog sin kodifikation):
Og af hensyn til verdens velstand skabte Brahma fra sin mund, hænder, lår og fødder en Brahmin, en Kshatriya, en Vaishya og en Shudra.
Og for at bevare hele dette univers, etablerede han, den mest lysende, særlige erhverv for dem, der blev født fra mund, hænder, hofter og fødder. Uddannelse, studie af Vedaerne, selvopofrelse og ofre for andre, at give og modtage almisser, etablerede han for brahminerne. Beskyttelse af undersåtter, uddeling af almisser, ofring, studiet af Vedaerne og manglende overholdelse af verdslige fornøjelser, indikerede han for kshatriya. At hyrde kvæg og også give almisser, ofre, studere vedaerne, handel, åger og landbrug er for vaishyaerne.
Men Herren påpegede kun én beskæftigelse for Shudraerne - at tjene disse varnaer med ydmyghed.
Ordbøger og encyklopædier |
---|