Ranganatha-templet i Srirangam

Ranganatha-templet i Srirangam ( eng.  Sri Ranganathaswamy-templet, Thiruvarangam ) er et af de største hinduistiske tempelkomplekser i verden. Bygget i den dravidiske arkitektoniske stil og dedikeret til guddommen Ranganatha  - Vishnu , der hviler på den hellige slange Ananta-Shesha . Beliggende på flodøen Srirangam i staten Tamil Nadu (Indien). På samme ø er der endnu et stort tempelkompleks af Jambukeshwar, bygget i det 2. århundrede f.Kr. e. til ære for Shiva , samt talrige helligdomme og stenghats til rituel badning i floden Kaveri . Tamilsk litteratur fra det 3.-7. århundrede vidner om, at Srirangam var et religiøst center for både vaishnavaer og shaivitter . Men efter reformationen af ​​Ramanuja i slutningen af ​​det 11. - begyndelsen af ​​det 12. århundrede, begyndte vaishnavismen at sejre i regionen [1] .

Ranganatha-templet er især æret af tilhængerne af Sri Vaishnavism- traditionen [2] , som betragter det som det første og vigtigste på Jorden blandt de 108 store hellige pilgrimssteder ( divyadesham ). Hvert år i december ankommer tusindvis af pilgrimme her til festivalen til ære for Vishnu, kaldet Vaikuntha Ekadashi, når "portene til Herrens indre helligdom" åbnes [1] .

Siden 2014 har templet været på den foreløbige liste over UNESCOs verdensarvssteder [ 3] .

Temple City

Ranganatha-templet er ikke bare et stort tempel, men en hel tempelby, unik i sin arkitektur. Den består af syv "prakaraer", det vil sige bygninger placeret i hinanden med templer, mure og tårne. I midten er Ranganathas hovedtempel, omgivet af seks koncentriske rektangulære indhegninger i form af tykke stenvægge med gopuram -tårne . Inde i hver prakara er der bygninger forbundet med aktiviteterne i tempelkomplekset. Den ydre indhegning, kendt som "adaiyavalainjan" ( adaiavalainjan ), er ikke en prakara, der kun spiller rollen som ydre beskyttende vægge. De indre fem skaller af kompleksets vægge danner et tempel, mens de to ydre skaller fungerer som en boplads. De indeholder brahminhuse , små helligdomme , gæstehuse og butikker til pilgrimme. Dermed er den klare sondring mellem et tempel og en bosættelse udvisket. Denne struktur af tempelkomplekset er unik i det sydlige Indien , Ranganatha-templet betragtes som dets fremragende eksempel [3] .

Templet blev bygget i dravidisk arkitektonisk stil. Dens areal er 63,1 hektar. Ifølge videnskabsmænd og UNESCO er komplekset det største fungerende tempel i verden [4] [5] . Områdemæssigt er det ringere end det gigantiske kompleks Angkor Wat i Cambodja , også dedikeret til Vishnu. Men i modsætning til Angkor Wat, som længe har været forladt, opretholder Ranganatha-templet i øjeblikket århundreder gamle traditioner og tilbedelsen af ​​Vishnu. Skalamæssigt sammenlignes det med de største religiøse centre, herunder kongeslottet og det buddhistiske tempel Potala i Lhasa ( Tibet ), det buddhistiske tempel Borobudur på øen Java ( Indonesien ), den forladte inkaby Machu . Picchu ( Peru ) og bystaten Vatikanet [3] .

Ud over de indlejrede strukturer, der er nævnt ovenfor, har komplekset 21 farverigt dekorerede gopuram-tårne, 50 små helligdomme, 9 hellige damme, en forgyldt vimana (kuppel) over hovedhelligdommen og mange andre attraktioner såsom skulpturer og fresker. I hovedtemplets garbhagriha er der et skulpturelt billede af Vishnu i form af Ranganatha, tilbagelænet med Lakshmi på den tusindhovedede slange Ananta-Shesha . Komplekset opretholder en konstant høj aktivitet, dagligdagen for dets indbyggere består af at betjene pilgrimme, afholde daglige ritualer og religiøse festivaler. Folks liv er centreret omkring Ranganatha-templet, der ligger i hjertet af tempelbyen [3] .

Kort historie om templet

Udvikling af tempelbyen

Den første omtale af det hellige sted går tilbage til det 1. århundrede e.Kr. Imidlertid nævner tempelkrøniken fra det 11.-12. århundrede, kaldet Koil Olugu , at en vis helligdom, senere ødelagt af en naturkatastrofe, allerede eksisterede i det 2. århundrede f.Kr. e. Dens oprindelse er forbundet med indtrængen af ​​de vediske traditioner i Nordindien til Sydindien og Sri Lanka [1] . Den gamle samling af tamilske kærlighedstekster Akananuru ( IAST : Akanaṉūṟu ) nævner stedet Arangam, hvor elskeren gik på jagt efter arbejde eller rigdom, eller måske for at bede om velfærd. "Akananuru" stammer fra perioden mellem det 1. og 2. århundrede, selvom versene fra samlingen tilsyneladende blev komponeret tidligere [6] . Ilango Adigal , som levede i det 2. århundrede, i et af de fem store epos af tamilsk litteratur, "Silappadikaram" ( Silappadikaram ), nævner en gud i Srirangam, der hviler sammen med Lakshmi på ringene af en tusindhovedet slange [ 7] .

Øen ved floden Kaveri, hvor tempelbyen ligger, betragtes som kunstig eller delvist kunstig. Rajendra I (1014/1016-1044), herskeren over Chola -staten , beordrede oprettelsen af ​​en ø for at bekæmpe oversvømmelser . Til opførelsen af ​​en kunstig ø blev arbejdet fra fanger fra det erobrede Sri Lanka brugt [1] . Komplekset blev dannet under indflydelse af flere tilføjelser og rekonstruktioner gennem flere århundreder. Det legemliggør de arkitektoniske stilarter, der er populære under forskellige fyrstelige dynastier. Lokale herskere hjalp templet og søgte at bidrage til dets udvikling. Rajas fra de tidlige Chola-dynastier (1. århundrede) fra Urayur (en by syd for øen Srirangama ), rajas fra de sene Chola-dynastier (XIII århundrede) fra Thanjavur , rajas fra Kongu Nadu (en stat i den vestlige del af Tamil Nadu) , det sydlige Pandya -dynasti (fra VI til det 10. og fra det 13. til det 14. århundrede), Hoysala -dynastiet (fra det 10. til det 14. århundrede), samt herskerne og guvernørerne i Vijayanagar-imperiet (1500-tallet). Det menes, at templet nåede sit højdepunkt under Chola-dynastiet (IX-XII århundreder) [2] . Efterhånden som tempelkomplekset stod færdigt, opstod der flere og flere funktionelle bygninger, haller med søjler og pavilloner til ritualer ( mandaps ). Byggeriet af det sidste tempeltårn blev først afsluttet i 1987 [1] .

I det 21. århundrede er komplekset det største centrum for Vaishnavism , det mest ærede i Sri Vaishnavism . En væsentlig del af den berømte Vishishta Advaita- teolog Ramanujas liv  er forbundet med Ranganatha-templet . Her underviste han i teologi, deltog i religiøse stridigheder og tog sannyas . I komplekset er der et lille tempel (sted for tilbedelse) til Sri Ramanuja ( Sri Ramanujar Sannadhi, 10 ° 51′41 ″ N 78 ° 41′27 ″ E ), hans gamle stenmurti er også placeret der . Ranganath-templet blev sunget af alvarerne , hvis statuer er til stede i templet, og hvis salmer stadig synges foran guddommen. To gange om året (januar og april) er templet vært for en ratha yatra , en religiøs festival, hvor guddommen tages uden for templet [3] .

Fotos af tempelkomplekset i 1870 og 1903

Tempelorganisation før Ramanujas reformation

I det 10. århundrede var betydningen af ​​templerne i Tamil Nadu gået ud over de blotte steder for religiøs tilbedelse. De begyndte at indtage en vigtig position i samfundets socio-politiske struktur. Takket være deres religiøse ideologi påvirkede de ikke kun de troendes tankegang, men var også godsejere, arbejdsgivere, skoler, centre for kultur og kunst og endelig bastioner for politisk stabilitet. Templet blev styret af en sabha ( sabhā ) eller kommunalt råd baseret på landsbyforsamlinger. Indtil nu hed det nedre (folkets) hus i Indiens parlament " Lok Sabha ". Rådet bestod af brahminer , som var store jordejere, med hvis midler templet og tempelpersonalet blev vedligeholdt. Handelssamfund spillede en fremtrædende rolle i sabkha'en, og fungerede som templets store protektorer . Som en konsekvens heraf var medlemskab af samfundsrådet overvejende arvelig ( kaste ) af karakter. Fem sociale grupper, kaldet "kottu" ( kottu ) eller "variyam" ( variyam ), var involveret i at organisere templets arbejde. Disse omfattede hellige asketer ( kovanavar ), som spillede rollen som åndelige ledere; brahminer , der sørger for mad til guddom og pilgrimme ( kodavar ); vagter ( koduvaleduppar ); sangere, der sang hellige salmer ( paduvar ), gartnere, der leverede tulasi og blomster til ritualer ( talaiyiduvar ). Templets sociale struktur blev allerede dannet i det 8. århundrede og blev endeligt konsolideret i det 11. århundrede [8] .

Indtil de muslimske militærkampagner i 1311 og 1323 var driften af ​​templet helt i hænderne på en religiøs autoritet som en acharya . Muslimsk besættelse ødelagde systemet med tempelforvaltning og førte til ophør af tilbedelse. Orden blev genoprettet med ankomsten af ​​herskerne fra Vijayanagara -dynastiet . De genopbyggede ikke kun templet, men tog gradvist kontrol over dets administration. Herskerne udnævnte deres egne kommissærer til at føre tilsyn med tempelanliggender [9] .

Ramanujas administrative reform

Ramanuja dedikerede det meste af sit liv til templet i Srirangam. Han arvede ledelsen af ​​tempelsamfundet under Yamunacharyas vilje , som så ham som den fremtidige åndelige leder af Srirangam. Da Ramanuja ankom, var templet i Srirangam allerede berømt og velhavende. Han blev vedligeholdt på bekostning af landsbysamfundet, samt takket være talrige gaver i form af guld, smykker og landbrugsjord. I det 12. århundrede blev gaver ikke længere modtaget gennem samfundsrådet, men til individuelle brahminer og direkte til templet, hvilket kunne føre til misbrug. Først og fremmest besluttede Ramanuja at træffe foranstaltninger for at forhindre uretmæssig tilegnelse af donationer. Han udpegede betroede Vaishnava'er uden for tempelsamfundet som finansmænd til at styre budgettet, herunder fordelingen af ​​gaver (de blev kaldt tiruppatiyar, ( tiruppatiyar )). Hans disciple blev forfremmet til nøglestillinger i tempeladministrationen, hvilket gjorde det muligt for Ramanuja at kontrollere tempelbudgettet fuldt ud. En af Ramanujas tilhængere, Kurattalvan , blev sat til at styre tempelreglerne, og Ramanujas slægtning Mudaliyandan blev sat til at organisere og drive templet. Antallet af sociale grupper involveret i vedligeholdelsen af ​​templet voksede fra fem til ti, og deres medlemmers kaste udvidedes. Nye erhverv dukkede op: at holde kornmagasiner, bevogte porte, holde regnskab for udgifter, tilbyde kokosnødder, dekorere vogne til festivaler, lydritualer (på skaller ), forsegle døre, optræde med musik og danse foran en guddom osv. Pligterne og pengebelønningen fra hver gruppe var klart reguleret [10] .

Tempelfinansmænd fik status som den højeste sociale gruppe i templet. Ramanuja erstattede de asketiske religiøse ledere med sine disciple blandt husejere (det vil sige repræsentanter for en anden kaste), og udnævnte sin slægtning Mudalyandan senapati durantara til templets ledende vicevært. Dette kunne ikke andet end at forårsage utilfredshed blandt de ortodokse brahminer, som i århundreder levede efter andre kaste-, ordener. Ramanuja havde til hensigt at gøre en anden af ​​sine disciple, Kiranur Kilawan, til tempelbogholder, men han mødte åben modstand fra Brahmin-samfundet. Efter forsøget på sit liv blev Ramanuja tvunget til at forlade templet og tage til Tiruvellaray, som var et par timer fra Srirangam, hvor han boede ved Pundarikakshan Perumal-templet , 10 ° 58 ′ N 78 ° 40′ E. ) i to år. Efter at have vendt tilbage til Srirangam blev Ramanuja imidlertid tvunget til at ty til forholdsregler. For at undgå forgiftning lavede hans slægtning og elev Kidambi Acchan ( Kidambi Acchan ) personligt mad til ham [10] .

Religiøs reformation af Ramanuja

Ramanuja formåede at udføre revolutionære ændringer i rituel tilbedelse, som senere blev Vaishnavismens kanon i en ny form. Før Ramanuja var reglerne for tilbedelse baseret på Vaikhanasa-ritualtraditionen . Vaikhanasa-brahminerne fulgte vediske normer, udførte yajnas og var arvelige tempelpræster. De krævede ingen indvielse, da man troede, at tilhængerne af Vaikhanas blev indviet i livmoderen og var tempeltjenere ved fødslen. Ramanuja havde et mere liberalt syn på tilbedelse. De blev indpodet i ham af hans familie og lærere, Yamunacharya og Nathamuni , som ærede Alvarernes kærlighedspoesi som en model for kærlighed til Vishnu . Ramanuja blev opdraget i Pancharatra- traditionen , som kombinerede vediske og tantriske tekster . Inden for rammerne af denne doktrin kunne enhver, der modtog indvielse, blive tempeltjener, selvom han ikke var en del af Brahmin-kasten. Der var ingen kastebegrænsninger i Ramanujas verdenssyn, og puja (ritual af kærlighed og hengivenhed til Gud) kunne udføres af alle, inklusive kvinder og endda medlemmer af den lavere kaste . Puja med frugter og blomster har erstattet ildofferet. Ramanuja bragte tilbedelse tættere på brede sociale lag og foretrak salmer på det tamilske folkesprog til sanskrit , som et resultat af, at brahminerne mistede deres unikke position som mellemmænd mellem mennesket og Gud. Ramanujas ideer blev betragtet som kætterske af Vaikhanasa-samfundet . De kunne ikke accepteres, fordi de ødelagde de sædvanlige sociale bånd [11] .

Ramanuja fjernede brahminernes traditionelle privilegier fra Vaikhanasa-traditionen. Modreaktionen fulgte i form af politisk undertrykkelse. En af de mest mystiske og obskure episoder i Ramanujas liv var hans forfølgelse af Chola -dynastiets hersker . Hagiografierne af Ramanuja nævner ikke herskerens navn, men historikere er enige om, at han var Kulottunga I Chola ( Kulottunga I , 1070-1122), en af ​​fyrsterne i det østlige Chalukya-dynasti . Ramanujas hagiografier og tempelkrøniker præsenterer hans modstander som en fanatisk Shaiva , der forfulgte Vaishnava'erne af religiøse årsager. I virkeligheden ser det ud til, at forholdet mellem herskeren og Ramanuja var mere komplekst. Hans forgænger, Yamunacarya, var tæt på Chola-dynastiets kongelige hof og blev belønnet for teologiske evner, på trods af hans religiøse tilhørsforhold [12] . Chola-dynastiets herskere opførte sig ekstremt pragmatisk. De var ikke kendetegnet ved generøsitet eller selektivitet over for guddomme. Deres politik var at formyndere bestemte hellige steder, både Vaishnavaer og Shaivas, i de erobrede områder. På denne måde konsoliderede de deres autoritet, præsenterede sig som traditionernes efterfølgere og opnåede lokal opbakning. For eksempel gav Pandya- kongefamilien , som var vasaller under Cholaerne, for støttens skyld samtidig store templer i Chidambaram , Kattumannarkoil, Srirangam og Tiruvanakoil (de to sidstnævnte var på samme ø) [13] .

Culottunga I's opstigning til tronen blev ledsaget af opstande i mange dele af landet. Herskeren havde brug for allierede og politiske støtter, især ved den nordvestlige grænse, hvor grænsen Srirangam lå. En sådan støtte var lokale ledere, som faktisk var uafhængige herskere under Kulottunga I's øverste magt. Under den religiøse reformation vendte en række ledere, der mistede en del af deres magt og ressourcer på grund af Ramanuja, tilsyneladende til Kulottunga I for at genoprette dharma . Ramanuja blev tvunget til at flygte til en nabostat kontrolleret af Hoysala -dynastiet , svorne fjender af Chola-herskerne. Hoysala-imperiet på det tidspunkt blev styret af Bitti Hoysala ( Bitti , 1108-1152), som gav Ramanuja asyl. Sidstnævnte slog sig ned i Melukot ( Karnataka ) ved templet Cheluva-Narayana ( Cheluvanarayana Swamy Temple , 12°39′33″ N 76°38′52″ E ). Under hans indflydelse konverterede Jain Beatty til Vaishnavism og blev kendt som Vishnuvardhana . Ændringen i den dominerende religion i Hoysala fandt sted mellem 1100 og 1116, det vil sige i de første år af Ramanujas eksil og i begyndelsen af ​​Beattys regeringstid. Ramanuja, den store prædikant og reformator, vendte tilbage til Srirangam i triumf. Dette skete allerede efter Kulottunga I's død og hans søns undskyldning [14] .

Murthy Ranganath og hans wahans

Murti (guddommen) Sri Ranganatha swami ( Sri Ranganatha swamy ) er placeret i centrum af tempelkomplekset. Det er repræsenteret i form af en mand, der ligger halvsovende på den tusindhovedede slange Ananta-Shesha . Murti er unik ved, at den ikke er lavet af granit , som i mange Vaishnava-templer. Dens materiale er en speciel cementblanding af kalk , sten og en bindemørtel. Sidstnævnte består af en speciel pasta ( thailam ) lavet af moskus , kamfer , honning , jaggery og sandeltræpasta . Konsorten af ​​Ranganatha ( Lakshmi ) kaldes "Ranganayaki", "Sri-devi" og "Bhu-devi". Kun bekendende hinduer har lov til at komme ind i hovedhelligdommen, som huser templets guddom [15] .

I løbet af festivaldagene tages en speciel bærbar murti af Ranganatha (kaldet "Alagya Manavalan" eller "Nam Perumal") uden for templet, så alle kan se guddommen. Han bliver båret på en vogn i form af en træfigur, " vahana " - et bjerg eller fugl af Vishnu. Vognene holdes på templets område og er tilgængelige for besøgende. Selve dyrefigurerne er eksempler på indisk kunst. Dyr, eksotiske fugle, sol, måne, træer og andre dekorative elementer er skåret på dem. Figurerne er dækket af et tyndt lag guld eller sølv [3] .

Ranganatha har flere vogne til sin rådighed: Garuda ( Garuda vahana ), Løve ( Simha vahana ), Elefant ( Yanai vahana ), Hest ( Kudirai vahana ), Abekongen Hanuman ( Hanumantha Vahana ), glubsk mytisk monster Yali ( Yazhi vahana ), Ananta slangen -Shesha ( Sesha vahana ), Svanen ( Annapakshi Vahana ), Påfuglen ( Otrai vahana ) og Solvognen ( Prabhai vahana ). At se Ranganatha ride på en wahana midt i et hav af hengivne under festivaloptoget gennem Srirangams gader betragtes som lovende og kan sammenlignes med en velsignelse. I den tamilske måned Margage (december-januar) er templet vært for en religiøs festival, der varer 21 dage, og som tiltrækker omkring en million pilgrimme [3] .

En eventyrlig historie er forbundet med skattene i Ranganatha, hvis ægthed ikke længere kan verificeres. Den berømte Orlov-diamant , som pryder Katarina den Stores kejserlige scepter , siges engang at have tilhørt et tempel i Srirangam. Historien er beskrevet i bogen Ædelsten og ædelsten af ​​franskmanden Louis Dutant , udgivet i 1783 i Firenze . Legenden siger, at en fransk soldat, der deserterede fra den indiske hær, konverterede til hinduisme med tanken om at røve templet. Ranganathas øjenhuler var prydet med store grønblå diamanter. I 1747 blev diamanten stjålet af en pseudo-tjener fra templet og derefter videresolgt til købmænd. Så han kom først til Madras , derefter til London og til sidst i hænderne på kejserinde Katarina den Stores juveler [16] .

Darshan fra Ranganatha

Darshan , det vil sige at se en guddom, er tilgængelig i løbet af dagen på bestemte tidspunkter, bortset fra helligdage og festivaler. Boligdelen af ​​komplekset er åben for alle uden begrænsninger. Den ikke-beboende del af komplekset, hvor helligdommene er koncentreret og hovedguden er placeret, er kun beregnet til "hinduer" , det vil sige dem, der bekender sig til hinduismen [18] . Dette efterfølges af både brahminerne og pilgrimmene selv. Begrænsningen er dog ikke streng: For besøgende, der behandler Ranganath og traditioner med respekt og ærbødighed, er adgang mulig (som det fremgår af tegnet på Vaishnava tilaka på panden). Besøgende skal overholde kravene til udseende og være klædt i traditionelt tøj . Kvindelige besøgende er klædt i en sari eller shalwar kameez , mens en dhoti eller sarong er obligatorisk for mandlige besøgende . Den nederste del af kroppen er dækket af en hvid sarong, den øverste del kan være åben eller iklædt en hvid skjorte (t-shirt) [18] . At besøge templet i sko er forbudt, som i alle indiske templer. Det er heller ikke tilladt at tage billeder af templets indre og medbringe en mobiltelefon. Pilgrimme står i kø for at modtage darshan, som kan bestå af tusindvis af mennesker. Det kan tage flere timer at komme igennem den gratis kø, hvori fattige indiske familier, for det meste fra landsbyer, står. Et fast pass, der giver dig mulighed for at omgå en del af den generelle kø, kaldes "fast darshan" og giver dig mulighed for at reducere ventetiden til en halv time eller halvanden time [19] . Når de nærmer sig hovedhelligdommen, placerer besøgende deres håndflader sammen i den hilsenende " namaskara " mudra . Tilbud i form af en blomst (blomsterguirlande), aromatisk røgelse, kokosnød, bananer tilbydes til Ranganatha. Standardtilbudssættet er en af ​​de vigtigste varer på tempelkompleksets område. Guddommens murti betjenes af en gruppe brahminer, der interagerer med pilgrimmene og overvåger den generelle orden. Besøgende har et par sekunder til at hilse på guddommen. For at undgå trængsel er en lang forsinkelse ved murti ikke tilladt. Pilgrimme kan tilbyde dakshina til brahminerne og modtage prasadam til gengæld  , normalt tulasi- blade , frugter og blomster [20] . Den vagthavende brahmin uddeler kamfervand til pilgrimmene med en ske, som de drikker fra deres håndflade og fugter hovedet med resten af ​​vandet. Efter darshan er det sædvanligt at give en pengedonation til templet. Ved udgangen fra hovedhelligdommen bliver hinduerne traditionelt siddende i nærheden af ​​den i flere minutter, mens de er i atmosfæren af ​​et helligt sted. Efter darshanen i Ranganatha er det sædvanligt at omgå mindre helligdomme. På bestemte tidspunkter uddeler brahminerne og deres assistenter prasadam i form af gratis mad [21] .

Dagliglivet i Srirangam

Attraktioner i komplekset

Mange dele af templet er arkitektonisk bemærkelsesværdige. Ud over helligdommen med hovedguden er mange andre helligdomme med forskellige former for Vishnu en del af komplekset: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , samt med murti af Vaishnava-helgener. I alt skiller flere attraktioner sig ud [22] .

Mandapas eller åbne rituelle pavilloner . Templet er berømt for sine mange mandapas. Blandt dem er den smukkeste "Hall of a Thousand Pillars" (der er faktisk 953 af dem), bygget af granit under Vijayanagar -imperiet (1336-1565). Layoutet af Hall of a Thousand Columns ligner et teatralsk. Hovedsalen er én bred gang i midten, omkring hvilken hundredvis af stensøjler rejser sig i ordnede rækker. På hver side fører syv sidegange til midten, mellem hvilke søjlerne er jævnt fordelt [3] .

Blandt andre mandapas skiller hallen dedikeret til den tusindhovedede slange Ananta-Shesha (Sesharayar Mandapam) sig ud. Det blev opført på den østlige side af den fjerde række af mure af Nayak-dynastiets Rajas. Hallen er berømt for sine 40 søjler i form af statuer af galoperende heste. Faktisk er de monolitiske søjler, hvorfra der er udhugget stenskulpturer af heste, der bærer ryttere på ryggen og tramper tigre med deres hove [3] .

En anden bemærkelsesværdig mandapa er dedikeret til Vishnus ridefugl, Garuda (Garuda Mandapam). Det er på sydsiden af ​​den tredje række af mure og blev også bygget under Nayak-dynastiet. Portrætskulpturerne er taget fra tidligere tempelstrukturer og er indbygget i søjlerne, der løber langs midtergangen. I hallen er der en helligdom med en stor siddende figur af Garuda, hvis blik er vendt mod nord, mod hovedhelligdommen Vishnu [3] .

• Mandapa af Garuda

"Kili-mandapa" (Kili mandapam) er placeret ved siden af ​​Ranganatha-templet, inde i den centrale bygning. Balustraden på denne mandapa består af figurer af elefanter. På den kan du klatre til et rummeligt åbent område. Det er dekoreret med tynde dekorative søjler med billeder af dyr. Fire store søjler i midten indrammer hallens hovedhelligdom [3] .

Den populære "Ranga Vilasa" mandapa ( Ranga Vilasa mandapam ) ligger overfor indgangen til det centrale tempel. Det er en aflang rektangulær platform, i hvis skygge pilgrimme samles for at hvile og se rundt i den livlige handel med religiøse remedier. Ranga Vilas mandapa er dekoreret med skulpturer af helte fra Ramayana samt fine fresker [3] .

Kornmagasinerne "kottaram" (kottaram) er enorme bygninger, der vidner om den strategiske planlægning af fødevaresikkerhed ikke kun for templet, men for befolkningen i hele tempelbyen i middelalderen [3] .

Små helligdomme . Den berømte Venu Gopala-helligdom ligger i det sydvestlige hjørne i den fjerde række af vægge og dateres tilbage til 1674. Det lille tempel har en vimana (kuppel) over hovedhelligdommen og sin egen mandapa. Dens åbne hal er dekoreret med bølgesøjler kronet med lotusblomster. Fra tre sider af helligdommen ser skulpturer af guddomme på besøgende [3] .

• Venu Gopal-templet

Tempel tårne . Ranganatha-templet er berømt for sine gopuram- tårne . Der er 21 enorme gopurams i alt. Tårnet, kaldet "Rajagopuram" (Rajagopuram, "Royal Tower"), er det næsthøjeste tempeltårn i verden og når 72 meter i højden. Tårnet stod færdigt i 1987. Det er kun næstefter gopuram i Murudeshwar Shiva - templet ( Karnataka ), bygget i 2008 [23] .

Gamle tempel inskriptioner. Gamle inskriptioner er blevet bevaret på templets vægge, som er af stor værdi for epigrafister . Der er identificeret omkring 640 inskriptioner, som er offentliggjort og er i offentlig ejendom. Indskrifterne blev lavet både på stenmure og på mindeplader af kobber. The Archaeological Survey of India viede et helt bind (Bind XXIV) til dem i en serie om sydindiske tempelindskrifter. Der kendes kun ét tempel, som er sammenligneligt med hensyn til rigdommen af ​​samlingen af ​​inskriptioner - Shivas tempel i Thanjavur . Den tidligste tempelinskription stammer fra det 17. år af Paruntaka I ( 906-953 ) af Chola-dynastiets regeringstid. Den beskriver herskerens gave på 30 guldmønter til at skabe en lampe, 30 mønter til kamfer og en mønt til en bomuldsvæge (til lampen), samt en gave i form af en sølvlampe. Gaven blev accepteret af sabhaen, det vil sige rådet, der tog sig af templet [24] . Inskriptionerne kaster lys over tempelbyens historie, kultur og økonomi i over tusind år. De fleste af inskriptionerne stammer fra templets blomstrende år, i den tidlige Chola-periode og den sene Nayak-periode. De vidner om gaverne til templet, kunstvandingsarbejder, arealanvendelse, beskatning og de navne, som landsbyerne, der hørte til templet, havde. For eksempel vidner en inskription fra det 15. århundrede om selvbrændingshandlinger af flere tempelansatte i protest mod opkrævning af ulovlige skatter på tempeljorder. Fra tempelinskriptionerne blev det kendt, at Ranganatha-templet var et af de få i middelalderen , som havde et sundhedscenter og ydede lægehjælp til lokale beboere [24] .

Monumentalt maleri og farvede fresker. Væggene i tempelkomplekset er dekoreret med udsøgte malerier ved hjælp af vegetabilske og naturlige farvestoffer. Alle af dem er dedikeret til indisk kultur, religion og traditioner. Figurer af guder, gudinder og episke helte ser ned på besøgende fra templets vægge og opfordrer dem til at følge dharma og bhakti . Den høje kvalitet af middelaldermaleriet sikrede maleriernes sikkerhed indtil i dag [3] .

Tempeldamme . I middelalderens Indien var der et udviklet system til vandlagring, som blev genopfyldt fra regnen. De gjorde det muligt at overleve tørken, fungerede som en daglig kilde til vand og var også beregnet til ritualer. Før pilgrimmen går ind i templet, skal han i det mindste vaske sine fødder. Dybt troende bader fuldstændigt i tempeldammen og regner med fysisk og åndelig udrensning. Sidstnævnte er obligatorisk for Brahmin- kasten . Komplekset har to store damme: Månedammen (Chandra Pushkarini) og Soldammen (Surya Pushkarini). Komplekset er designet på en sådan måde, at vandet opsamlet i regntiden bliver drænet til damme. Kapaciteten af ​​hver dam er omkring 2 millioner liter. Vandrensning sker naturligt på grund af de fisk, der opdrættes i dammen. Ud over de vigtigste damme er der yderligere 10 damme i Srirangam under kontrol og ledelse af templet. Overskydende vand i regntiden absorberes af de åbne rum omkring templet, rigeligt drysset med sand, såvel som "nandavans" (blomsterhaver), hvori der dyrkes tulasi og blomster til Ranganatha [3] .

Placering

Komplekset ligger på øen Srirangam , vasket af floderne Kaveri og Kollidam (en biflod til Kaveri) nær byen Tiruchchirappalli ( Tamil Nadu ). Tiruchirappalli er godt forbundet med vej, jernbane og luft til større byer i det sydlige Indien. Det kan nås med fly fra Bangalore eller Chennai . Templet ligger {{num 15|km}} fra Tiruchirappalli Lufthavn [25] . De fleste af pilgrimmene overnatter i Tiruchirappalli for at komme til templet i løbet af dagen med bus, autorickshaw eller taxa. På øen Srirangams område er der flere hoteller og pensionater. De fleste pilgrimme ankommer med tog. Tog kører fra Chennai , Madurai og Coimbatore . Templet ligger 9 km fra banegården ( Tiruchirappalli Rail Junction ). Fra banegården til templet på rute nr. 1 kører en bus døgnet rundt [26] .

Tempelbyens struktur

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 Michell G. Srirangam . Grove Dictionary of Art . Oxford University Press (2018). (ubestemt)
2. ↑ 1 2 Dubyansky A. M. Srirangam // Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog / Under det generelle. udg. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . — M .: Respublika , 1996. — S. 467.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 UNESCO, 2018 .
4. ↑ Jones V. Verdens vidundere Prik-til-Prik. — New York: Sterling Publishing Co., Inc., 2004.
5. ↑ Vater T. Moon Spotlight Angkor Wat. — USA: Perseus Books Group, 2010.
6. ↑ Akananuru . Visdomsbibliotek (2018). (ubestemt)
7. ↑ Rao, 1967 , s. 2.
8. ↑ Srivathsan, 1995 , s. 478-479.
9. ↑ Rao, 1967 , s. ti.
10. ↑ 12 Srivatsan , 1995 , s. 480.
11. ↑ Srivathsan, 1995 , s. 481.
12. ↑ Srivathsan, 1995 , s. 476.
13. ↑ Ray H. The Shrine in Early Hinduism: The Changing Sacred Landscape  // The Journal of Hindu Studies. - 2009. - V. 2 , nr. 1 . — S. 89.
14. ↑ Srivathsan, 1995 , s. 486.
15. ↑ Singh S. Indien. - Oakland, CA: Lonely Planet Publications, 2005. - S. 75.
16. ↑ Streeter, 1882 , s. 106.
17. ↑ Pooja-skema . Sri Ranganatha Swamy Temple, Srirangam (2018). Hentet 18. august 2018. Arkiveret fra originalen 18. august 2018. (ubestemt)
18. ↑ 1 2 Spørgsmål og svar til Sri Ranganathaswamy-templet . TripAdvisor (2018). (ubestemt)
19. ↑ Nyt køsystem vedtaget ved Srirangam-templet  // Hinduen. - 2016. - 4. juni. Arkiveret fra originalen den 4. december 2017.
20. ↑ Maha-prasadam (slik på vegne af guddommen) sælges på Garuda mandapa.
21. ↑ Rajan N. Guddommelig mad i templer i Sydindien . Lonely Planet (juni 2018). (ubestemt)
22. ↑ Nandakumar P. Sesharayar Mandapam, tredimensionelt vidunder  // Hinduen. - 2012. - 24. december. Arkiveret fra originalen den 31. august 2014.
23. ↑ Høje tempeltårne, der rører himlen…. (utilgængeligt link) (15. december 2012). Hentet 30. juni 2018. Arkiveret fra originalen 1. juli 2018. (ubestemt) 
24. ↑ 12 Rao , 1967 , s. otte.
25. ↑ Rejseinformation . Sri Ranganatha Swamy Temple, Srirangam (2018). Hentet 18. august 2018. Arkiveret fra originalen 9. november 2016. (ubestemt)
26. ↑ Srirangam-kort . Srirangaminfo.com (2018). Hentet 18. august 2018. Arkiveret fra originalen 22. februar 2018. (ubestemt)
27. ↑ Rao, 1967 , s. 111-120.

Litteratur

• Aruniappan S. Srirangam: Paradiset på jorden. - Trichy: Arulmigu Ranganathaswami Etc Devasthanam, 1998.
• Auboyer J. Sri Ranganathaswami: et tempel for Vishnu i Srirangam (Tamilnadu, Indien). — Srirangam: [OV], 2004.
• Rao H. Historien om Śrīangam-templet. — Tirupati: Sri Venkateswara University, 1976.
• Rao H. Kōil Ol̤ugu: kronikken om Srirangam-templet med historiske noter . - Madras: Rockhouse, 1961.
• Rao H. Srirangam tempel kunst og arkitektur . — Tirupati: Sri Venkateswara University, 1967.
• Madhavan C. Srirangam: himlen på jorden. — Chennai: Universal Publishing, 2017.
• Michell G. Srirangam . Grove Dictionary of Art . Oxford University Press (2018). (ubestemt)
• Parker S. Moderne tempelbyggeri i Sydindien: Srirangam rajagopuram. — Res, 21, 1992.
• Sri Ranganathaswamy-templet, Srirangam  // UNESCO Tentative List. — UNESCOs verdensarvscenter, 2018.
• Satyamurthi A. Lord Raṅganātha. — Śrīraṅgam, Tiruchi: Arulmiku Raṅganāthaswāmi Devasthānam, 1981.
• Srivathsan A. The pursecution of Ramanuja: A view from the Srirangam tempelkompleks  (engelsk)  // The Indian Economic & Social History Review. - 1995. - Bd. 32 , nr. 4 . - S. 475-487.
• Somasundaram P. Øens helligdom i Sri Ranganatha. — Tiruchirappalli: St. Joseph's Industrial School Press, 1965.
• Streeter E. The Orloff // The Great Diamonds Of The World: Their History And Romance / Hatton J., Keane A. - London, 1882. - S. 103-115.

Links

• Sri Ranganathaswamy-templet
• Ramanuja.org Divyadesams

Ordbøger og encyklopædier	Britannica (online)