Sufisme eller tasavvuf ( arabisk التصوف ) er en asketisk - mystisk tendens i islam [1] , som omfatter både undervisning og spirituelle praksisser [2] , rettet mod at bekæmpe en person med skjulte spirituelle laster og spirituel opdragelse af en person [3] ; Muslimsk askese [4] ; levevisen for sufismens tilhængere og deres forening [2] ; en af hovedretningerne i klassisk muslimsk filosofi [5] . Sufismens tilhængere kaldes sufier .
Ifølge den almindeligt anerkendte opfattelse kommer ordet sufisme fra det arabiske suf ("uld") . Muslimske forskere og historikere opdeler betinget sufismens historie i tre perioder: perioden med askese ( zuhd ) , sufismens periode ( tasavvuf ) og perioden med sufi-broderskaber ( tarikat ) . I forbindelse med den brede udbredelse af sufismens ideer blandt forskellige lag af det muslimske samfund i XII - XIII århundreder udviklede den spekulativt-esoteriske side af sufilæren, som primært var af interesse for uddannede muslimer . På nuværende tidspunkt spiller sufismen fortsat en vigtig politisk og religiøs rolle i islamiske staters liv .
Sufismens fleksibilitet og "åbenhed" over for påvirkninger udefra gjorde den ekstremt heterogen . Sufismen inspirerede sine tilhængere, afslørede i dem sjælens dybe kvaliteter og spillede en stor rolle i udviklingen af æstetik , etik , litteratur og kunst . Vejen til Sufis spirituelle perfektion ligger kun gennem fuldstændig underkastelse til læreren ( murshid ) og opfyldelse af alle hans instruktioner .
Der er flere hypoteser om oprindelsen af ordene "tasavvuf", "Sufi". Synspunktet accepteret blandt sunnimuslimer, og udtrykt selv af middelalderlige muslimske forfattere: ordet sufisme kommer fra det arabiske suf ( arabisk صوف - uld). I umindelige tider er groft uldtøj blevet betragtet som en almindelig egenskab for asketiske eneboere, "Guds folk", såvel som mystikere [1] .
Sufier sporer ofte sin etymologi til roden af ordet as-safa ("renhed"), sifat ("ejendom") eller til udtrykket ahl as-suffa ("folk på bænken eller skuret"), som blev brugt i forhold til profeten Muhammeds stakkels ledsagere , som boede i hans moske i Medina , og udmærkede sig ved deres askese [3] .
Nogle forskere mente, at disse ord er af ikke-arabisk oprindelse. Især indtil begyndelsen af det 20. århundrede var vesteuropæiske videnskabsmænd tilbøjelige til at tro, at ordet tasavvuf stammer fra det græske ord sophia ("visdom") [3] .
I den indledende fase af dannelsen af sufisme, i stedet for ordet tasavvuf, er ordene zuhd (" askese ", "afholdenhed, forsagelse af verden") og zahid ("asketisk") eller tæt på den 'abid ("bøn" , "asketisk") blev normalt brugt. Fra det 8. århundrede begyndte tilhængerne af sufismen at blive kaldt sufier. Den første person, der blev kaldt sufi, var enten Jabir ibn Hayyan (d. 767), en kufi eller en anden kufi ved navn Abu Hashim [3] .
Muslimske forskere og historikere opdeler betinget sufismens historie i tre perioder: perioden med zuhd ( askese ), perioden med tasawwuf (sufisme) og perioden med tarikats (sufi-broderskaber).
Kløende periode:
Tasawwuf periode:
Tariqa periode:
Profeten Muhammad (Muhammed) Ordet tasawwuf ("sufisme") er ikke nævnt i Koranen og Sunnah . Imidlertid blev grundlaget for sufismen formuleret af profeten Muhammed og afspejlet i haditherne [3] . Den asketiske levevis og praksis med at forbedre sine åndelige kvaliteter, som markerede begyndelsen på sufismen, opstod på profeten Muhammeds tid. For sufier er profeten Muhammed Allahs sendebud , som ved sit eksempel indikerede måderne til åndelig uddannelse af individet og samfundet. Muhammed førte et asketisk liv, var kun tilfreds med de mindste og forfulgte ikke rent jordiske interesser. Han var ikke interesseret i rigdom og magt, og han brugte det meste af sin tid i bøn og faste og var en model for de bedste moralske kvaliteter ( usvatun hasana ) [3] .
Askhabs De ovennævnte egenskaber hos profeten Muhammed blev omhyggeligt studeret af hans ledsagere . Klassikere fra sufisme og historikere tilskriver de retskafne kaliffer ( Abu Bakr , Umar , Usman , Ali ) og repræsentanter for hans familie ( Hasan , Hussein osv.) til efterfølgerne af Muhammeds spirituelle praksis. Blandt ledsagerne er disse primært dem, der blev lovet paradis i deres levetid ( al-mubashsharun bi-l-janna ), Hudhayfa ibn al-Yaman , Abu ad-Darda og andre berømte ledsagere af profeten Muhammed [3] .
Ahl as-suffa Enestående betydning i fremkomsten og udviklingen af muslimsk askese blev spillet af folk, der blev kaldt ahl as-suffa ( arabisk. أهل الصفة - folk på bænken). Deres gruppe på 70 til 300 mennesker samledes i Madinah-moskeen og bestod af de fattigste repræsentanter for Muhajirs og Ansar . De prioriterede åndelig og asketisk praksis i religion og brugte lange timer i bøn og faste. Ahl as-suffa overvågede nøje alle profeten Muhammeds ord og gerninger, som værdsatte og respekterede dem højt. Blandt dem var Abu Hurairah , Salman al-Farisi , Abu Zarr al-Ghifari , Suhaib al-Rumi , Abu Musa al-Ash'ari og andre berømte ledsagere. Profeten Muhammed sendte disse mennesker for at prædike islam blandt forskellige arabiske stammer . Ahl as-suffa betragtes som grundlæggeren af zawiya og madrasah [3] . Sufismens modstandere benægtede, at Ahl al-Suffa førte en beskeden livsstil ud fra overbevisning, for efter at de blev rige af byttet modtaget under erobringerne, opgav de denne livsstil [7] .
Tabiins Den første generation af muslimers asketiske praksis blev videreført og udviklet af den næste generation. Blandt de kendte asketer var så berømte personer som Hassan al-Basri , Uweys Qarani , Umar ibn Abdul-l-Aziz m.fl. Samlere af hadith ( muhaddis ), omrejsende prædikanter ( kussas ), læsere af Koranen, deltagere i jihad , var hovedsageligt tilstødende sufisme samt en del af den kristne befolkning, der konverterede til islam [1] .
Omtrent i midten af det VIII - begyndelsen af det IX århundrede, bør den faktiske begyndelse af dannelsen af sufisme tilskrives. I denne periode blev ideerne om askese endnu mere udbredt, begrebet tasawwuf ("sufisme") dukkede op, og sufi-terminologien begyndte at tage form. Blandt datidens velkendte asketer var Shaqiq al-Balkhi , Al-Fudayl ibn Iyad , Dawood at-Tai , Rabia al-Adawiya , Hashim al-Sufi og andre [3] .
Årsager til fremkomst Der er mange årsager til fremkomsten og udviklingen af asketisk-mystiske tendenser i islam. Blandt de mest bemærkelsesværdige er den socio-politiske uro i de første to århundreder af det muslimske samfunds eksistens , som gav anledning til eskapistiske stemninger, såvel som den generelle komplikation af religiøst liv, ledsaget af dybtgående ideologiske og spirituelle søgen. Indflydelsen fra andre religiøse og filosofiske systemer (primært kristendommen ) bidrog også væsentligt til udviklingen af sufismen [1] .
Funktioner Typiske træk ved de tidlige sufiers praksis var refleksion over betydningen af Koranen , den strengeste overholdelse af dens instruktioner og profeten Muhammeds sunnah i hverdagen, gentagne yderligere bønner, vagter og faster ( navafil ). Sufier var kendetegnet ved løsrivelse fra alt verdsligt, fromhed i hverdagen, nægtelse af at samarbejde med sekulære og militære myndigheder, overgivelse til Guds vilje ( tawakkul ) og så videre. De første sufier var karakteriseret ved dyrkelsen af fattigdom ( faqr ), eskatologiske og angrende stemninger. De var tilfredse med deres jordiske andel ( af hensyn til ) og udholdt tålmodigt lidelse og nød ( sabr ) [1] .
I modsætning til mu'taziliternes abstrakte teologiske ræsonnement og efter "bogstavet" i traditionalisternes hellige tekster, var Sufi-læren oprindeligt antropocentrisk. De var karakteriseret ved en dyb analyse af den menneskelige sjæls mindste bevægelser, de skjulte motiver for hans handlinger samt opmærksomhed på personlig erfaring og indre bevidsthed om religiøse sandheder. En af grundlæggerne af sufismen , al-Hasan al-Basri , skabte således "videnskaben om hjerter og tanker" ( al-qulub val-havatir ) og om menneskelige intentioner ( niyat ). I udtalelser og prædikener fra disciplene og tilhængerne af al-Hasan al-Basri Rabah ibn Amr, Rabiya al-Adaviya og ad-Darani, motiver af uinteresseret kærlighed til Gud ( mahabba, hubb ), uundgåelig længsel efter ham og ønsket om at komme tæt på ham dukkede op. Siden det 9. århundrede er disse motiver blevet et karakteristisk træk og kendetegn for sufismen, hvilket giver den et tydeligt mystisk skær [1] .
I løbet af det 9. århundrede dukkede en række sufiskoler op og en aktiv udvikling af sufismens teori og praksis. De mest indflydelsesrige skoler på det tidspunkt var Basri , Bagdad og Khorasan . Repræsentanter for disse skoler giver detaljerede beskrivelser af hendes "tilstande" af en mystiker ( hal ) og "stationer" ( maqam ). Som i andre mystiske læresætninger blev det betragtet som en "sti" ( tarikat ), der går igennem, hvor sufien renses for "verdslig snavs" og nærmer sig Gud. I læren om "hensigter" var hovedvægten lagt på oprigtighed og uinteresserethed ( ihlas, sidq ). I denne henseende begyndte sufierne at udvikle metoder til selvobservation og selvkontrol ( murakaba eller mukhasaba ). En lignende doktrin, formuleret af Bagdad Sufi al-Muhasibi , fik mange tilhængere, som begyndte at blive kaldt malamatiya [6] .
I slutningen af det 9. århundrede rykkede sufismen tættere på shia- og ismaili- esoterismen . Det vigtigste element i disse strømninger var den symbolsk-allegoriske fortolkning af koranteksten ( tawil ) og udvindingen af dens " skjulte " betydning, som kun er tilgængelig for "indviede". Tawil-traditioner gav anledning til teosofisk lære om universet og mystisk åbenbaring ( kashf ). Sufismen adopterede også elementer af alkymi , fysiognomi , videnskaben om symbolikken af tal og bogstaver ( jafr ) og så videre [6] .
I løbet af teosofisk ræsonnement kom en række sufi-tænkere, blandt dem al-Nuri (d. 907) og al-Kharraz (d. 899), til den konklusion, at det sidste punkt på "vejen til Gud" ikke er kun hans "kontemplation" ( mushahada ), men også "ødelæggelse", "opløsning" og derefter "ophold" i Gud af sufiens personlighed ( fana / baka ). Disse udtalelser blev skarpt kritiseret af sunni- teologer, da de af dem blev fortolket som en anerkendelse af den væsentlige forening ( ittihad, hulul ) mellem Gud og mennesker. Nogle forfattere af teosofiske og ekstatiske udtalelser ( at-Tustari , as-Salimiya , al-Hakim at-Tirmizi , an-Nuri ) blev ofte forfulgt af myndighederne, dog blev kun nogle få af dem straffet ved offentlig henrettelse ( al-Hallaj , Ibn Ata , Ayn al-Kudat al-Hamadani ). Den berømte "fulde" mystiker al-Bistami fortalte i poetisk form om sin "opstigning" ( miraj ) til den guddommelige essens og forening med den. Han prædikede ekstreme former for sufi-erfaring og nød bred berømmelse og autoritet i sit hjemland. Den mistænkelige holdning til sufierne fra de sunnimuslimske myndigheders side fik sufierne til at være forsigtige. Sufierne søgte kompromisløsninger og proklamerede utrætteligt deres tilslutning til Koranen og profeten Muhammeds sunnah. "Moderate" sufier ( al-Junayd og andre) tog afstand fra de mest vovede udtalelser fra repræsentanter for "ekstrem" eller "ekstatisk" sufisme (al-Bistami, al-Hallaj og andre) [6] .
Det sociale grundlag for tidlig sufisme bestod hovedsageligt af små handlende og håndværkere. Der var få mennesker med en teologisk uddannelse iblandt dem. Allerede på et tidligt stadium af sufismen var dens vigtigste element beherskelsen af dens teori og praksis under vejledning af en åndelig mentor ( sheik , murshid ). Sheiker krævede fra nybegyndere sufier ( murider ) fuldstændig underkastelse og anerkendelse af hans autoritet i alle religiøse og sekulære spørgsmål. De største sufi-lærere begyndte at blive kaldt "helgener" ( wali, avliya ) eller "guddommelige poler" ( kutb , aktab ). I dette kan man se indflydelsen af den shiitiske lære om imamer . Murider og almindelige mennesker begyndte at tilskrive deres mentorer "Guds udvalgte folk", evnen til at udføre mirakler ( karamat ), fortolke den "skjulte" betydning af hellige tekster og lignende. Traditioner om "helgenernes" bedrifter blev til folkloreværker, der på samme tid fik utrolige detaljer. Det nåede til det punkt, at for eksempel al-Hakim at-Tirmizi faktisk ligestillede avliya i rettigheder med profeterne og mente, at sufis "hellighed" er et nyt stadie i profetien [6] .
Overførslen af sufi-viden og " nåde " fra sheiken til muriden blev udført under lang træning. Ved afslutningen af træningen modtog eleven fra lærerens hænder en sufi-kåbe ( khirka ), som gav ret til selvstændig forkyndelse. Normalt vendte de murider, der forlod forskellige områder af den islamiske verden , tilbage til deres hjemsteder. Der grundlagde de sufi-kredse ( khalyakat ) og klostre ( zawiya , khanaka ) for at træne deres elever, hvilket sikrede den hurtige spredning af sufismen [6] .
Billedet af livet i sufisamfundene afsløres af den tyrkiske digter Alisher Navoi i det 28. kapitel "Den fjerde samtale om de hykleriske sheiker" i hans filosofiske og didaktiske digt "Forvirring af de retfærdige" (1483).
På trods af modstanden fra sunni-teologer, der så sufi-ledere som deres rivaler i kampen om indflydelse over troende, blev sufismen i det 12.-13. århundrede et vigtigt element i det muslimske samfunds religiøse liv [8] .
Et stort bidrag til integrationen af sufismens ideer i den ortodokse sunni-islam tilhører Abu Hamid al-Ghazali , som anerkendte værdien af moralske og etiske standarder og måder til dyb forståelse af betydningen af tro udviklet af sufierne, og som også gjorde det. ikke benægte legitimiteten af nogle nøgleelementer i Sufi-praksis, såsom dhikr og "ensomhed" ( halvah ). Abdu-l-Qadir Gilanis prædikener var baseret på sufismens moralske og etiske lære, renset for ekstatiske og teosofisk-spekulative elementer. Herskerne i regioner og byer måtte regne med sufismens indflydelse [8] .
Begravelser af sufi "helgener" ( turba ) bliver genstande for pilgrimsfærd . I nogle områder, hvis befolkning bekendte sig til hedenskab, trængte islam på det tidspunkt udelukkende ind i form af sufisme. Vandrende og bosatte dervisher skabte klostre ( zawiya, khanaka , ribat ), som blev til centre for missionspropaganda og religiøst liv [8] .
I midten af det 12. - tidlige 13. århundrede begyndte sufi- broderskaber at dannes omkring zawiyaerne, især i byer . I modsætning til kristne klosterordener er sufi-broderskaber mindre strengt organiseret og havde ikke en centraliseret regering. De første Suhravardiya og Qadiria broderskaber opstod i Bagdad og spredte sig over hele den islamiske verden . De faktiske skabere af tarikats var ikke så meget deres eponymer som deres elever og tilhængere. Med fremkomsten af tarikats-institutionen steg sufismens indflydelse på det muslimske samfunds religiøse liv endnu mere. Mange sufi-sheiker holdt fast ved princippet om ikke-indblanding i verdslige anliggender og undgik direkte kontakt med myndighederne. Sufier og deres organisationer havde en tendens til at rykke tættere på masserne, og dyrkelsen af sufi-"helgener" indtog en vigtig plads i troen på og praksis for "folke-"islam [8] .
Sufismens "vulgarisering" førte til en forenkling af dens teori og praksis. Dette blev fordømt både af sufi-autoriteter og af ortodokse sunnier, som kritiserede sufismen for at praktisere "uantagelige innovationer" ( bidah ) og pervertere bestemmelserne i sharia . Kritikere af sufisme inkluderer Ibn Qayyim al -Jawziyya , Ibn Taymiyyah og Ibn Khaldun . Under sådanne forhold var den mest levedygtige og acceptable sufismens "Junayd"-model, som foreskrev streng opfyldelse af religiøse pligter, undgåelse af ekstatiske trancer og dannede grundlaget for de fleste tarikaters ideologi. Flertallet af sunni-teologer blev tvunget til at anerkende legitimiteten af en række grundlæggende bestemmelser i sufiteori og -praksis [8] .
I hver enkelt region har lokale etno-konfessionelle træk og traditioner sat deres præg på sufi-organisationernes ideologi. Mange af sufismens bestemmelser var blandet med hedensk tro, der tidligere havde eksisteret blandt den oprindelige befolkning. Blandt disse overbevisninger kan man bemærke kulten af forfædre, animisme , magi og så videre. I Indien var sufismen påvirket af buddhisme og hinduisme [8] .
I forbindelse med den brede udbredelse af sufismens ideer blandt forskellige lag af det muslimske samfund i det 12.-13. århundrede udviklede den spekulativt-esoteriske side af sufilæren, som primært var af interesse for uddannede muslimer. "Praktisk" sufisme fokuserede hovedsageligt på at tilfredsstille massernes åndelige behov. Den sufi-intellektuelle elite assimilerede fuldt ud Mutakallimernes og filosoffernes ideer. Derudover dukkede doktriner op, der underbyggede mystisk praksis og erfaring som en måde at forstå værens mysterier. As-Suhrawardi (d. 1191), Ibn Arabi (d. 1240), Ibn Sabin (d. 1268-69 eller 1271), Abdu-r-Razzaq al-Kashani (d. 1329), Abdul-Karim al-Jili ( d. 1428) og andre forfattere af lignende doktriner brugte i vid udstrækning den religiøse og filosofiske arv fra den iransk-semitiske og hellenistiske kultur, og omarbejdede den i den islamiske ånd. Deres arbejde bestemte i høj grad den videre udvikling af ikke kun sufi-ideologien, men også hele den muslimske intellektuelle og spirituelle kultur [9] .
Paradoksalitet, kompleksitet i udtryk og dialektisk tænkning hos de største sufiteoretikere fremkaldte ofte protester fra sunni-teologer (for eksempel Ibn Taymiyyah ), men under betingelserne for sufismens ideologiske dominans mødte deres protester ofte et afgørende afslag. Filosofisk sufisme blomstrede i det trettende og fjortende århundrede og mistede senere sit kreative potentiale. Begreberne " perfekt mand ", " Værens enhed ", " selv-manifestation af det Absolutte " og " emanation ", udviklet af ham, blev genstand for kontroverser mellem sufier og ortodokse sunnier [9] .
Sufismens begreber er blevet afspejlet i talrige poetiske værker. Sufi-symboler, billeder og motiver gennemsyrer både religiøs og sekulær persisksproget poesi. Blandt de kendte middelalderforfattere er J. Rumi , M. Sanai , M. Saadi , Mahmud Shabistari , F. Iraqi , A. Kh. Dehlavi , H. Shirazi , A. Jami , Z. al-Ansari , N. Ganjavi og andre Arabernes, tyrkernes og andre muslimske folks poesi var mindre påvirket af denne indflydelse [9] .
Med stigningen i antallet af sufier er der en proces med bureaukratisering af dets institutioner. Hvis sheiken af tarikat tidligere udførte sine funktioner direkte, gør han det nu gennem adskillige mellemmænd ( kalif , muqaddam ). Den stigende kompleksitet af broderskabernes struktur og den mere stringente regulering af deres indre liv skabte grunden til, at mange sekundære broderskaber faldt væk fra hovedbroderskabet. Disse broderskaber fortsatte til gengæld også med at "grene", hvilket øgede antallet af broderskaber og konkurrencen mellem dem. I et forsøg på at bevare eller udvide indflydelsessfærer søgte sufi-sheiker at få støtte fra sekulære myndigheder. Som et resultat af dette fandt toppen af broderskaberne sig oftere og oftere afhængig af den herskende elite, og i nogle lande fusionerede de faktisk med den. En slags protest mod disse negative fænomener var genoplivningen af Malamatia-traditionerne og fremkomsten af et stort antal omvandrende dervisher, der ikke var forbundet med nogen af broderskaberne [1] .
I det 19. og det tidlige 20. århundrede fortsatte sufismen med at spille en vigtig politisk og religiøs rolle i islamiske staters liv. Et stærkt slag mod sufismens positioner blev udsat for sådanne fænomener som den generelle sekularisering af samfund i øst og ændringer i deres økonomiske og kulturelle liv. I de fleste arabiske lande blev sufismen skarpt kritiseret af religiøse og politiske kredse, som gik ind for "fornyelsen" af islam i overensstemmelse med tidens krav eller for en tilbagevenden til dens " oprindelige renhed " [9] .
Tilhængere af "arabisk" og "islamisk" socialisme talte også imod sufismen og dens ideologiske principper. Sufi-sheiker blev anklaget for at være passive og endda for at samarbejde med kolonialisterne, for at støtte konservative og kontrarevolutionære kredse. I nogle muslimske lande, såsom Tyrkiet , var sufi-tarikats aktiviteter forbudt. Nye tarikater dukkede op i landene i Nordafrika : alawiya (grundlægger Ahmad al-Alawi, d. 1934), madania (grundlægger Muhammad al-Madani, d. 1959), hamidiya-shaziliya (grundlægger Salam al-Radi, døde i slutningen af 50'erne) [10] .
I dag forhindrer tilslutningen til sufismen ikke dens tilhængere i at opfylde deres sociale funktioner. Undtagelsen er sheikherne og deres nærmeste medarbejdere. Størstedelen af sufierne er ikke kun de lavere sociale lag, men også repræsentanter for middelklassen. Medlemskab af tarikat skyldes i høj grad familietraditioner og er ikke resultatet af spirituel forskning [10] .
Sufisme er et af genstandene for omhyggelig undersøgelse af både muslimske og vestlige lærde. De fleste muslimske lærde er partiske over for ham (enten fordømmer eller retfærdiggør og roser). Vesteuropæiske, amerikanske og japanske orientalister har nogle gange en tendens til at overdrive indflydelsen af kristne doktriner på sufismen og modernisere dens begreber [10] .
En gruppe forskere og filosoffer, der i sufismen ser et vidundermiddel mod samfundets åndelige krise, går ind for genoplivningen af sufismens traditioner og begreber. Takket være denne propaganda dukkede kredse og samfund op i en række vesteuropæiske lande og i USA, der fulgte doktrinerne om "moderniseret" sufisme [10] .
Sufismens fleksibilitet og "åbenhed" over for påvirkninger udefra gjorde den ekstremt heterogen. Da det oprindeligt var en forkyndelse af ydmyghed og undgåelse af verdslig postyr, er det i løbet af sin historie gentagne gange blevet ideologien for oprørerne og Mahdistbevægelserne og senere for den antikoloniale kamp. Blandt de velkendte opstande: den " muride opstand " i Andalusien, den religiøse og politiske bevægelse i Anatolien ledet af Sheikh Badruddin, den kaukasiske krig ledet af Shamil , osv. [9]
Efter at flertallet af muslimske myndigheder havde anerkendt sufismen, begyndte forskellige slags fællesskaber og strømninger af "ekstrem" forstand ( Khurufiya , Ahl-i Haqq osv.) at fungere under dens dækning. I Mellemøsten spredte broderskaber sig , der bekendte sig til en blandet sufi-shiitisk doktrin ( Bektashiya , Maulawiya , Nurbakhshiya , Nimatullakhiya , Kubravia , Khalvatiya , Zakhabia ). Shiitiske tænkere fra det 14.-17. århundrede vendte sig ivrigt til sufismens filosofiske arv. De identificerede lederen af det spirituelle sufihierarki ( qutb ) med den " skjulte " imam og betragtede også Ibn Arabi og andre berømte sufier som deres lærere [9] .
Surah Al - Ahzab 33:21 ( Pulveroversættelse )
Der var et godt eksempel for dig i Allahs sendebud for dem,
der satte deres håb til Allah
og på den sidste dag (hans dom) og tilbringer lange timer
i minde om Allah .
Askese, mystik, raffineret spiritualitet [11] , askese [12] anses for at være hovedkomponenterne i sufismen .
Målet med sufismen er at uddanne en " perfekt person ", som er fri for verdslig postyr og har formået at hæve sig over de negative egenskaber i sin natur. Sufismen inspirerede sine tilhængere, afslørede i dem sjælens dybe kvaliteter og spillede en stor rolle i udviklingen af æstetik, etik, litteratur og kunst. Ifølge sufierne blev måden at perfektionere den åndelige verden på hver person vist på eksemplet med profeten Muhammeds liv og udtrykt i det 21. vers af Surah Al-Ahzab .
Sufisme forbedrer menneskets åndelige verden. Takket være ham kan en muslim svække indvirkningen på den materielle verdens personlighed og følge vejen til konstant åndelig forbedring, uselvisk og hengiven tjeneste for Gud. Ved at legemliggøre sufismens principper kan en person realisere sådanne skjulte egenskaber i sin sjæl som tro , ydmyghed ( islam ), tålmodighed ( sabr ), tilfredshed ( rida ), håb ( tawakul ) og kæmpe med sådanne skjulte åndelige laster som intolerance, stolthed, nærighed.
Den åndelige opdragelse af en person kan ikke kun udføres gennem den mekaniske udførelse af ritualer og lovbestemmelser, og den åndelige praksiss vej tillader ikke, at religionen bliver forbenet og mister sin ånd. I modsætning til juridisk videnskab ( fiqh ), som kun regulerer de ydre, synlige aspekter af problemer, har sufismen evnen til at påvirke en persons åndelige verden gennem oprigtig og hengiven tjeneste for Gud.
Sufisme er en speciel, irrationel islamisk videnskab, som ikke kan begribes af empiriske eksperimenter eller logiske beviser. Sufismens bestemmelser skal forstås af en persons sjæl og hjerte og påtage sig tro. Af denne grund ligger Sufiens åndelige fuldkommenheds vej kun gennem fuldstændig underkastelse til læreren og opfyldelse af alle hans instruktioner. Sufismen har, ligesom alle andre islamiske discipliner, sine kilder i Koranen og Sunnah fra profeten Muhammed og hans første ledsagere.
Sufi litteraturSufi-traditionen udviklede sig i det 10.-11. århundrede og adskilte sig fra andre ideologiske og religiøse bevægelser i islam . På dette tidspunkt blev der skabt kompositioner, hvor de vigtigste bestemmelser i "Sufi-videnskaben" ( ilm at-tasavvuf ) blev optaget. Forfatterne af disse "klassiske manualer" om sufisme forsøgte at bevise legitimiteten af sufismens eksistens i islams skød og retfærdiggøre dens teorier og praksis. Det vigtigste resultat af deres aktiviteter var systematiseringen af sufi-viden og konsolideringen af en særlig sufi-terminologi ( istilahat al-qaum ) for at udpege forskellige elementer i sufi-praksis [8] .
Blandt de værker, der er kommet ned til os, skiller følgende sig ud:
Historien om tasawwuf Historiske data om sufismens udviklingsstadier, dens grundlæggende begreber, terminologi, filosofi såvel som biografier om de mest berømte asketer er indeholdt i mange værker, hvoraf de mest autoritative er:
Fortolkning af Koranen Sufismens prioriteter i den åndelige udvikling af individet bestemte dens metodiske træk i forhold til Koranen og profeten Muhammeds sunnah. Så da de fortolkede Koranen, forsøgte middelalderlige sufier at forklare versene , som er klassificeret som uforståelige for det menneskelige sind ( mutashabikhat ). Sufismens metodologi vedrørende fortolkningen af Koranen kommer ofte i konflikt med bestemmelserne i den ortodokse islam, som ikke accepterer den allegoriske og allegoriske fortolkning ( tawil ) af de skjulte ( batin ) betydninger af Koranen [3] .
Nogle af de mest berømte fortolkninger af Koranen, skrevet i henhold til Sufi-metoden, er:
Sunnah Da de valgte hadith , lagde sufismens klassikere opmærksomhed på deres åndelige komponent og lagde næsten ingen opmærksomhed på problemerne med ægtheden af disse hadither og verifikationen af deres senderes kæder. Af denne grund indeholder sufi- samlinger af hadith et stort antal svage og endda tvivlsomme hadith, set fra sunni-metodens synspunkt [3] .
De mest autoritative samlinger af hadith i sufismen er:
Fiqh Sufismen, der udvikler sig i den ortodokse sunnismes skød, fornægter ikke de juridiske aspekter af religion og betragter islamisk lov ( fiqh ) som en integreret del af religionen. Sufismen formidler spiritualitet til de juridiske beslutninger af faqih baseret på primære kilder og alternative metoder til ijtihad , og hjælper med at udvikle de skjulte ( batin ) spirituelle aspekter i enhver juridisk recept . Takket være sufismen opnår loven høje moralske kvaliteter, tillader ikke religion at blive til et rent mekanisk system til udførelse af recepter [3] .
I det historiske aspekt har betydningen af udtrykket "tarikat" undergået en væsentlig ændring. I det 9. - 10. århundrede betød dette udtryk en praktisk metode - et bestemt sæt moralske og etiske bestemmelser og psykologiske teknikker, ved hjælp af hvilke sufien gik ind på vejen for refleksion og psykofysiske øvelser, hvis resultat skulle være en intuitiv viden om den sande guddommelige virkelighed ( haqiqat ). Det var en metode til gradvist at mestre essensen af kontemplativ mystik gennem den resulterende spirituelle oplevelse af " station" i en enkelt kombination med psyko-ekstatiske tilstande ( ahwal ) . I XI - midten af XII århundrede i Khorasan blev instituttet " lærer - elev " dannet på grundlag af klostre-cirklerne . I slutningen af det 12. århundrede tog institutionen af kæden af åndelig succession ( silsila ) endelig form, hvilket spillede en stor rolle i kanoniseringen af særlige metoder for den mystiske videns vej. Fremkomsten af denne institution fremskyndede i høj grad skabelsen af Sufi-broderskabernes hierarkiske struktur og organisatoriske system. Under den mystiske vej forstod sufierne mængden af alle særlige mystiske læresætninger og praktiske metoder, der blev dyrket i broderskabssystemet [13] .
Det antages traditionelt, at der i løbet af de XII-XIV århundreder udviklede sig 12 hovedbroderskaber i sufismen: Rifaiya , Yasaviya , Shaziliya , Suhravardiya , Chishtiya , Kubravia , Badaviya , Qadiriya , Mevlevi , Bektashi , Khalvshbandiya- , Khorzhagar- , Khalvatiya-, Nahvatiya-, Khorzhagar- , Khalvatiya, , Mesopotamiske Maverannahr og Maghribin mystiske traditioner. Nogle forskere inkluderede sådanne tariqas som: disukiya , sadiya , bayramiya , safaviya . Disse broderskaber gav anledning til alle de talrige grene, der senere udviklede sig til selvstændige tarikater. De tidligste broderskaber var tilhængerne af Abdul-Qadir Gilani (Qadiritterne) og Ahmad al-Rifai (Rifaiterne) [13] .
I det 15.-17. århundrede blev forholdet "mentor-discipel" som følge af den gradvise bureaukratisering af strukturen og kanoniseringen af ritualet erstattet af forholdet "helgen-novice". Nu var muriden ikke så meget underordnet den åndelige vejleder som til vejledningen om broderskabets indre liv. Det vigtigste kendetegn mellem tarikaterne er dhikr [1] .
Hovedtrækkene i broderskabet kan opsummeres som følger:
Navn | arabisk. | Grundlægger (eponym) | Fordelingsområde |
---|---|---|---|
Badaviya | البدوية | Ahmad al-Badawi (d. 1276) | Egypten . |
Bektashi | البكداشية | Hadji Bektash (d. 1271) | Tyrkiet , Albanien og Bosnien . |
Qadiriya | القادرية | Abdu-l-Qadir Jilani (1077-1166) | Tyrkiet, Indonesien , Sydasien, Balkan , Kaukasus , Kina , Vest- og Østafrika |
Kubravia | الكبرویة | Najm ad-din Kubra (1145-1221) | Centralasien . |
Mevlevi | المولوية | Jalaladdin Rumi (1207-1273) | Kalkun. |
Naqshbandia | النقشبندية | Bahauddin Naqshband (1318-1389) | Centralasien, Mellemøsten, Kaukasus, Indien, Pakistan. |
Rifaia | الرفاعية | Ahmad al-Rifai (1118-1181) | Arabisk Mellemøsten, Tyrkiet, Balkanhalvøen, Sydasien . |
Suhravardiya | السهروردية | Abu Hafs as-Suhrawardi (1144-1234) | Indien. |
Chishtia | الجشتية | Muinuddin Chishti (1141-1230) | Indien, Pakistan, nogle regioner i Sydasien. |
Shaziliya | الشاذلية | Abu-l-Hasan ash-Shadhili (d. 1196) | Egypten , Nordkaukasus . |
Yasavia | اليسوية | Ahmed Yasawi (1103-1166) | Centralasien . |
På russisk
På andre sprog
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Sufisme | |
---|---|
Tarikats | |
Personligheder | |
Terminologi | |
Rangerer | |
|
Tarikats | |
---|---|
|
islamiske strømninger | |
---|---|
Juraskoler | |
Sufi -tarikater | |
shiitiske strømme | gulat ismailisme gurabit Alawitter Alevis Damites basigitter Yafuritter Kaysanitter |
Kharijitter | |
Ideologiske strømninger | |
Organisationer | |
se også |