Shiitter

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 24. juli 2022; checks kræver 17 redigeringer .

Shiitter ( arabisk شيعة ‎, [ˈʃiːʕa] - "parti", "tilhængere", "tilhængere", [1] ) er en retning af islam , der forener forskellige samfund, der anerkendte Ali ibn Abu Talib (fætter, svigersøn og associeret med profeten Muhammed) og hans efterkommere er de eneste legitime arvinger og åndelige efterfølgere til profeten Muhammed [2] . I en snæver forstand betyder begrebet normalt Twelver Shia , den fremherskende gren af ​​shiisme, der overvejende findes i Iran , Aserbajdsjan , Bahrain , Irak og Libanon . Også bredt udbredt i Yemen , Afghanistan , Tyrkiet , Syrien , Kuwait , Pakistan , UAE , det sydvestlige Tadsjikistan og andre lande .

Beskrivelse af destination

Som alle muslimer tror shiitter på profeten Muhammeds budbringermission . Et karakteristisk træk ved shiamuslimerne er troen på, at ledelsen af ​​det muslimske samfund bør tilhøre imamerne  - udpeget af Allah, udvalgte personer blandt profetens efterkommere, til hvem de omfatter Ali ibn Abu Talib og hans efterkommere fra datteren af Muhammad Fatima , og ikke valgte personer - kaliffer . Shiitter er kritiske over for kalifatet af de første tre kaliffer Abu Bakr, Umar og Usman. Da Abu Bakr blev valgt af et lille antal ledsagere, blev Umar udpeget af Abu Bakr, og Uthman blev valgt fra en shura (råd) på seks ansøgere udpeget af Umar med sådanne betingelser, at valget af andre end Uthman ikke var muligt. Ifølge shiitterne er valget af lederen – imamen i det muslimske samfund, ligesom valget af profeterne, Allahs prærogativ.

Fordeling

Ifølge forskellige skøn udgør shiitter fra 10 % til 20 % af det samlede antal muslimer [3] [4] [5] [6] . På nuværende tidspunkt findes der tilhængere af forskellige shiitiske samfund i næsten alle muslimske, europæiske og amerikanske lande. Shiamuslimer udgør størstedelen af ​​befolkningen i Iran , Aserbajdsjan , Irak og Bahrain [7] . Ifølge forskellige skøn holder fra 27 % [8] til 35 % [9] af den libanesiske befolkning sig til den shiitiske trosretning ; op til 30 % i Kuwait [10] .

I Afghanistan udgør shiitter fra 15 % til 19 % af befolkningen [11] [10] af landet. Disse omfatter khazarerne (for det meste shiamuslimer-imamitter, der er separate grupper af ismailier), en del af Charaimakerne (tilhængere af ismailismen) [12] og farsivaner .

I Saudi-Arabien er shiitter 15 % af rigets befolkning, som dominerer i byer som Qatif , Dammam og al-Hasa [13] .

Shiisme praktiseres af Balti-folket, der bor i det nordlige Indien og Pakistan , såvel som Burishi (Ismailis) og nogle pashtunske stammer: Turi, mest bangashog lidt orakzai. Størstedelen af ​​indbyggerne i den autonome Gorno-Badakhshan-region i Tadsjikistan tilhører Ismaili-grenen af ​​shiismen  - Pamir-folkene (bortset fra nogle af Yazgulems ).

Antallet af shiitter i Rusland (sammenlignet med antallet af sunnier) er lille. Denne retning af islam omfatter taterne , der bor i republikken Dagestan , lezginerne i landsbyen Miskindzha og nogle andre landsbyer, såvel som de aserbajdsjanske samfund i Dagestan . Derudover er de fleste af de aserbajdsjanske , Talysh og centralasiatiske iranere , der bor i Rusland (både borgere i Den Russiske Føderation og migranter), samt nogle få immigranter fra Iran , Irak og andre lande [14] . Ismaili-shiisme (ismailisme) er repræsenteret i Rusland af folk fra GBAO i Tadsjikistan , eller rettere, af repræsentanter for Pamir-folkene (Pamirs) , som hovedsageligt bor i Moskva og Skt. Petersborg , og hvis antal i Rusland er fra 40 til 80 tusind mennesker. Generelt er der i øjeblikket mindst 1,8-2,1 millioner tilhængere af shiitiske bevægelser i Rusland .

Shiismens oprindelse

Islam opstod i det 7. århundrede, og allerede i det første århundrede af dets eksistens brød et enkelt muslimsk samfund (ummah) op i tre retninger - sunniisme , shiisme og kharijisme . Hovedkriteriet, som blev drivkraften til splittelsen af ​​den islamiske religion, lå i første omgang i spørgsmålet om arten og karakteren af ​​den øverste magt i den muslimske stat. Nogle muslimer formulerede det koncept, at magt overføres ved beslutningen fra fællesskabet (ummah) til den mest respekterede muslim fra Quraysh-stammen , som profeten Muhammed tilhørte. En anden del af muslimerne anerkendte familien og direkte efterkommere af profeten ( Ahl al-Bayt ) som hans eneste legitime arvinger og åndelige efterfølgere.

Under den skarpe kamp om magten, der udspillede sig i kalifatet i begyndelsen af ​​anden halvdel af det 7. århundrede mellem profeten Muhammeds - Alis fætter, svigersøn og Sahab og hans modstandere i Umayyadernes skikkelse, religiøs-politisk gruppe ( ash-shia ) af tilhængere af Alis og hans børns rettigheder blev dannet. Denne gruppe blev kernen i bevægelsen, som senere skulle føre til opsplitning af det muslimske samfund i to hoveddele – sunnier og shiamuslimer. Splittelsen gik ud over dynastisk rivalisering inden for kalifatet og havde en enorm indflydelse på den muslimske verdens skæbne [15] . Ifølge legenden rapporterede profeten Muhammed om splittelsen af ​​det islamiske samfund. Ifølge en hadith sagde profeten: " Jøderne delte sig i 71 sekter. Og nazreanerne (det vil sige kristne  - ca.) delte sig i 72 sekter. Og min Ummah (det vil sige samfundet af troende. - Bemærk) vil opdeles i 73 sekter . Der er forskellige versioner af denne hadith, men de rapporterer alle om opdelingen af ​​det muslimske samfund i 73 sekter [16] .

Der er ingen almindeligt accepteret mening om fremkomsten af ​​den shiitiske bevægelse. Nogle mener, at det opstod i profetens tid, den anden - efter hans død, andre tilskriver shiismens fødsel til Alis regeringstid, andre - til perioden efter hans mord. Som S. M. Prozorov bemærker , "skyldes disse uoverensstemmelser det faktum, at forfatterne, der kalder tilhængerne af 'Ali-shiitter, ikke giver en klar definition af dette udtryk og ikke tager højde for ændringen i dets indhold" [17] . I.P. Petrushevsky mener, at shiisme udviklede sig til en religiøs tendens i perioden fra Husseins død i 680 til oprettelsen af ​​det abbasidiske dynasti ved magten i 749/750, og i samme periode begyndte splittelser i den [18] . I løbet af profetens liv var de første, der blev kaldt "shiya" (det vil sige "shia") Salman al-Farisi og Abu Dharr al-Gifari , al-Miqdad ibn al-Aswad og Ammar ibn Yasser [19] .

Alis arvefølge

Da han vendte tilbage fra sin sidste pilgrimsrejse, afgav profeten Muhammed, i byen Ghadir Khumm , beliggende mellem Mekka og Medina , en erklæring til Ali. Muhammed erklærede, at Ali var hans arving og bror, og de, der accepterede profeten som mawla , skulle acceptere Ali som hans mawla. Shia-muslimer mener, at profeten Muhammed på denne måde annoncerede Ali som sin efterfølger [20] . Den sunnimuslimske tradition anerkender dette faktum, men tillægger det ikke den store betydning, mens shiitterne højtideligt fejrer denne dag som en helligdag [21] . Derudover sagde profeten, som hadithen siger: "Jeg efterlader to værdifulde ting blandt jer, hvis du holder dig til dem, vil du aldrig fare vild: Koranen og min familie ; de vil aldrig skilles før dommens dag ” [22] . Som bevis på Alis imamate citerer shiitterne en anden hadith om, hvordan Muhammed, der opfordrede sine nærmeste slægtninge og stammefæller, pegede på Ali, som dengang var en dreng, og sagde: "Dette er min bror, min efterfølger (wasi) og min stedfortræder. ( Khalifa ) efter mig. Lyt til ham og adlyd ham!" [23] .

Profeten Muhammed døde den 8. juni 632 i sit hjem i Medina . Næsten umiddelbart efter hans død samledes en gruppe Ansarer i et af byens kvarterer for at beslutte sig for en efterfølger. De fik senere selskab af profetens ledsagere Abu Bakr og Umar . På mødet talte flere personer (Sahaba Abu Dharr al-Ghifari , al-Mikdad ibn al-Aswad og perseren Salman al-Farisi ) til støtte for Alis rettigheder til kalifatet, men så blev de ikke lyttet til [24] . Ali selv og Muhammeds familie havde på det tidspunkt travlt med at forberede begravelsen af ​​profeten [20] . Resultatet af mødet var valget af Abu Bakr "Allahs stedfortrædende sendebud" - kalif rasuli-l-lahi , eller blot kalif . Efter hans død anbefalede Abu Bakr Umar som sin efterfølger, og samfundet svor enstemmigt troskab til ham [25] . Døende udnævnte Umar de seks mest respekterede veteraner fra islam (Ali, Uthman ibn Affan , Sa'd ibn Abu Waqqas , Abd ar-Rahman ibn Auf , Talha og al-Zubayr ) og beordrede dem til at vælge en ny kalif blandt deres midte. Uthman blev valgt som den nye kalif.

Shiitterne betragter de tre første kaliffer som værende tilranere, der fratog den eneste retmæssige ejer, Ali, magten, mens Kharijitterne tværtimod betragter kun Abu Bakr og Umar for at være retskafne kaliffer [26] . Da det abbasidiske dynasti i midten af ​​det 8. århundrede kom til magten i kalifatet , nedstammet fra onkel til profeten al-Abbas , begyndte dets repræsentanter at gøre krav på legitim magt i det muslimske samfund og blev dermed konkurrenter til efterkommerne af Ali . Den abbasidiske kalif al-Mahdi kaldte officielt alle fire kaliffer for tilranere og meddelte, at kalifatet og imamaten efter profeten Muhammeds død tilhørte hans onkel al-Abbas og hans efterkommere [27] . Nogle gange blev de første kaliffer, begyndende med Abu Bakr, forsøgt præsenteret som demokratisk valgte "præsidenter". Den engelske forsker B. Lewis bemærkede, at ikke kun den anden, men allerede "den første kalif ... Abu Bakr blev valgt på en måde, der ifølge vores synspunkt kan kaldes statskup (det vil sige et statskup). statskup - ca.). Den anden, Umar, overtog simpelthen magten de facto, sandsynligvis i spidsen for sin forgænger” [28] .

Ali Kalifat

I juni 656 belejrede muslimer, der var utilfredse med Uthmans politik, hans hus, og fyrre dage senere brød ind og dræbte kaliffen. Tre dage efter mordet på Uthman blev Ali valgt til den nye kalif. Syriens guvernør og Uthmans anden fætter, Mu'awiya fra Umayyad- familien , nægtede dog at sværge troskab til den nye kalif, som en person (som han troede), der havde farvet sig selv med tilknytning til kaliffen Usmans mordere. . Ud over ham modsatte de nærmeste ledsagere til profeten, svoger Talha ibn Ubaydullah og fætter az-Zubair , samt hustruen til profeten Aisha , også Ali . Den rivalisering, der opstod i kalifatet mellem Ali og hans modstandere, forårsagede den første borgerkrig (fitnah) . Talha, al-Zubair og Aisha blev besejret af Ali i " Slaget om kamelen ".

Højdepunktet for konfrontationen med Muawiya var slaget ved Siffin . Kampen gik ikke godt for Muawiyah, sejren lænede sig mod Ali. Situationen blev reddet af Egyptens guvernør, Amr al-As, som tilbød at fastgøre koranruller på spyd. Kampen blev stoppet. Under disse sammenstød mistede Ali 25 tusinde og Muawiya 45 tusinde mennesker [29] . Blandt dem, der kæmpede på Alis side og døde i slaget ved Siffin, var en af ​​de mest berømte ledsagere af profeten Muhammad - Ammar ibn Yasser [30] . Ali gik med til voldgift, men det endte forgæves. Utilfreds med hans ubeslutsomhed flyttede en del af Alis tilhængere væk fra ham og dannede en tredje muslimsk tendens - Kharijitterne , der modsatte sig både Ali og Muawiyah. J. Wellhausen kaldte shiamuslimernes og kharijitternes partier for "religiøse og politiske oppositionspartier" til umayyaderne [24] .

I 660 blev Muawiyah udråbt til kalif i Jerusalem [31] . I januar 661 blev Ali dræbt af en Kharijite i moskeen i Kufa . I løbet af de følgende år efter hans mord forbandede Muawiyahs efterfølgere mindet om Ali i moskeer og ved højtidelige møder, og Alis tilhængere tilbagebetalte de samme tre første kaliffer som usurpere og "Muawiyahs hund" [32] .

Kalifatet Hassan

Ali havde to sønner fra datteren af ​​profeten Fatima - Hasan og Hussein . Ifølge en hadith sagde profeten, at "al-Hasan og al-Hussein er herrer over de unge i Paradiset." Denne udtalelse er meget vigtig for shiamuslimer, da den tjener som en af ​​de vigtigste begrundelser for rettighederne for profetens efterkommere til imamaten [33] . Efter mordet på Ali blev hans ældste søn Hasan aflagt en ed som den nye kalif. Mu'awiya nægtede at gøre det. Teksterne til to beskeder fra Hassan Muawiya og sidstnævntes svar på dem er blevet bevaret. I Hassans budskab er der for første gang en detaljeret argumentation af de særlige rettigheder for medlemmer af profetens familie til magten [34] . Hassan skrev i sit andet brev:

I en svarmeddelelse præsenterede Mu'awiya sine modargumenter:

Konfrontationen mellem Alis hus og umayyaderne brød ud igen. Hassan blev tvunget til at underskrive en aftale med Muawiya, ifølge hvilken magten over det muslimske samfund efter Muawiyas død skulle gå tilbage til Hasan.

Imam Hasan blev forgiftet af sin kone i Medina på ordre fra Muawiyah.

Motivet til Usmans død var en af ​​grundene til, at Hasan ikke blev begravet ved siden af ​​sin bedstefar, profeten Muhammed. Hasan ønskede at blive begravet ved siden af ​​sin bedstefars grav, men guvernøren i Medina, Marwan bin al-Hakam, stod i vejen for begravelsesoptoget og forbød ham at blive begravet ved siden af ​​profeten som en straf for den uværdige begravelse af Usman, som Hassan ikke selv havde noget at gøre med. I den efterfølgende træfning, som truede med at eskalere til blodsudgydelser, overtalte Muhammad bin Ali Alis yngste søn, Hussein, til at begrave sin bror ved siden af ​​sin mor på al-Baqi-kirkegården [35] .

Husseins død

Traktaten mellem Hasan og Mu'awiyah blev kraftigt afvist af Husayn. Han nægtede at sværge troskab til Muawiyah, men efter råd fra Hassan tvang han ham ikke [36] . Efter Mu'awiyas død gik magten over til hans søn Yazid I , som Husayn også nægtede at sværge troskab til. Kufierne aflagde straks en ed om troskab til Husayn og kaldte ham til sig. Omgivet af sine slægtninge og nærmeste mennesker flyttede Hussein fra Mekka til Kufa. På vejen modtog han nyheden om, at forestillingen i Irak var undertrykt, men ikke desto mindre fortsatte Hussein sin vej. I byen Ninawa kolliderede Husseins afdeling på 72 mennesker med kaliffens 40.000. hær. I en stædig kamp blev de dræbt (mange af de dræbte var medlemmer af profeten Muhammeds familie), inklusive Hussein selv, resten blev taget til fange. Blandt de døde var mere end tyve mennesker Husseins nærmeste slægtninge og følgelig medlemmer af profetens familie, hvoraf to sønner af Hussein ( Ali al-Akbar)og Ali al-Askar), Husseins seks brødre af far, tre sønner af Imam Hassan og tre sønner af Abdullah ibn Jafar(nevø og svigersøn til Ali), samt tre sønner og tre barnebarn af Akil ibn Abu Talib(Alis bror, fætter og sahab til profeten) [37] . Profetens barnebarns overhoved blev sendt til kalif Yazid I i Damaskus.

Husseins død bidrog til den religiøse og politiske forening af Ali-familiens tilhængere, og han blev selv ikke kun et symbol på den shiitiske bevægelse, men også den mest betydningsfulde skikkelse i hele den muslimske verden [38] . Blandt shiitterne betragtes Hussein som den tredje imam. Dagen for hans død fejres med den dybeste sorg (shahsey-wakhsey). Det er bemærkelsesværdigt, at mindehøjtiden på Ashura-dagen ikke kun finder sted blandt shiitterne, men nogle steder også blandt sunnierne. For eksempel i Centralasien, især i Ferghana og Samarkand , blandt sunnier, især kvinder, murider af lokale ishaner , fandt særlige ritualer sted med læsning af religiøse vers om Husseins død, som blev kaldt ashuri. Kulten af ​​Hasan og Hussein eksisterer også blandt sunnimuslimer fra Shafi'i-skolen , især i Deccan ( Indien ) og Indonesien . Blandt indonesiske muslimer er "grunden til, at helligdagen kaldes 'Hassan-Husseins helligdag', at i Indonesien stammer den fremherskende form for islam (shafiitter) tilbage til Deccanernes indflydelse. Og i den sydlige del af Indien er Husseins bror Hasan rangeret blandt helgenerne .

Som V.V. Bartold bemærker , blev opløsningen af ​​det muslimske samfund tydeligt manifesteret under pilgrimsrejsen i 688 ( 56 år efter profetens død), da pilgrimmene bar fire bannere, der var fjendtlige over for hinanden: Abdallah al-Zubair, der rejste en opstand. mod umayyaderne i Mekka og Medina, Muhammad ibn al-Hanafiya (en anden søn af Imam Ali, ikke fra Fatima), umayyad-kalifen Abd al-Malik og Kharijite-lederen [40] .

Historie

Abbasiderne og Alid-oppositionen

I midten af ​​det 8. århundrede udbrød der et oprør i Khorasan mod umayyaderne, som førte til deres omstyrtelse og oprettelsen af ​​det abbasidiske dynasti ved magten , nedstammet fra profeten Muhammeds onkel. I begyndelsen indtog abbasiderne ikke en fast holdning i forhold til efterkommerne af Ali og Fatima ( Alids ), men hurtigt udspillede sig ikke kun en politisk, men også en religiøs og ideologisk magtkamp mellem disse grupper. Den første af abbasiderne til systematisk at udrydde alids var kalif al-Mansur . Efter hans død blev der i kaliffens hemmelige kældre fundet mange lig af de henrettede Alids. Etiketter blev bundet til deres ører, der specificerede identiteten på de henrettede. Ifølge oplysningerne fra Muhammad al-Mugniyya ødelagde al-Mansur i løbet af hans regeringstid over tusinde efterkommere af Ali og Fatima [41] .

I en række adskilte områder, som under abbasiderne gradvist begyndte at falde fra kalifatet, kom Alids til magten. Så i 788 skabte Idris ' oldebarn af Imam Hassan, som i 786 deltog i Alid-opstanden mod abbasiderne, staten Idrisids i det nordlige Marokko [42] . Idrisiderne blev det første dynasti dannet af tilhængere af shiismens Zaydi - strøm [43] . Det var dog ikke den eneste nordafrikanske stat med shiitisk sans. Elementer af shiisme var også til stede i de religiøse ideer fra den berberiske stammesammenslutning af Bargawat [44] .

Kalif Al-Mamun , der kom til magten i 813, begyndte en politik med tilnærmelse til Alids. Efter hans ordre, i 816, blev den ottende shiitiske imam , Ali ibn Musa , bragt fra Medina til Khorasan . Ved sidstnævntes ankomst gav al-Ma'mun ham en lakab al-Riza og udråbte ham den 24. marts 817 til sin arving (wali'ahd) [45] . Kaliffen gav sin datter Umm Habib til Imam Reza og beseglede alliancen mellem Rezas søn, Muhammed, som dengang var seks år gammel, og hans anden datter, Umm al-Fazl [46] . Desuden beordrede al-Mamun at erstatte abbasidernes officielle sorte farve med grøn - shiitternes farve, og beordrede også at præge mønterne efter ham navnet Ali ar-Riza: "ar-Riza, Imam of the muslimer" [45] . Al-Mamun forsøgte at opnå ideologisk enstemmighed blandt muslimer - for første gang at formulere et officielt trosdogme, der ville tilfredsstille både sunnier og shiitter. I 827 blev det shiitiske slogan "Ali er den bedste af mænd" officielt vedtaget med forbeholdet "efter Muhammed", og Muawiyah I blev fordømt [47] . Den politik, kalif al-Ma'mun førte, mødte modstand blandt medlemmer af det abbasidiske dynasti. De udråbte hans onkel, Ibrahim ibn al-Mahdi , som kalif i Bagdad .

I begyndelsen af ​​det 9. århundrede optræder sandsynligvis navnet Imami (al-imamiyya), et andet navn for hvilket er Isnaashariterne (al-Isna'ashariyya). De shiitiske teologer Ali ibn Ismail al-Tammar og Muhammad ibn Khalil al-Sakkak [48] var de første, der blev kaldt Imamis . På det tidspunkt havde den shiitiske doktrin mærkbart spredt sig over hele det arabiske Irak og dets naboregioner. I slutningen af ​​det 10. århundrede citerer al-Khwarizmi Babylonien som et klassisk eksempel på en shiitisk region [49] . Allerede i det 10. århundrede var indbyggerne i Qom shiamuslimer [50] . I samme periode blev Basra shiitisk , om hvilket man allerede i det 9. århundrede kunne sige: "Basra er for Osman, Kufa er for Ali" [49] .

Rise of Ismailism

I begyndelsen af ​​det 10. århundrede brød et Ismaili-oprør (“ekstrem shiitter”) ud på territoriet Ifriqiya (det moderne Tunesien ), ledet af Ubeidallah , som erklærede sig selv som en efterkommer af Ali og Fatima. I januar 910, i Raqqada (nær Kairouan ), blev Ubeidallah udråbt til kalif og mahdi. Et par år senere, i 929, antog emiren af ​​Cordoba, Abd ar-Rahman III , også titlen som kalif og "de troendes overhoved". Således, som L. A. Semyonova med rette bemærker, "betød dannelsen af ​​en shiitisk stat i Nordafrika opdelingen af ​​den muslimske verden i tre kalifater, der var fjendtlige over for hinanden: Fatimiderne, Abbasiderne og Umayyaderne i Cordoba " [51] . Fatimiderne etablerede ikke kun deres magt på hele den afrikanske kyst, underkastede Idrisiderne, men udvidede den også til Sicilien . Under Fatimidernes regeringstid blev al-Azhar-moskeen bygget i Kairo , og universitetet af samme navn blev grundlagt , som senere blev den største teologiske skole i Egypten.

I midten af ​​det 11. århundrede blev magten fra Ismaili Sulaihid-dynastiet etableret på Yemens territorium [ 52] . I det 11.-12. århundrede etablerede ismailismen sig i Gorno-Badakhshan , og fra begyndelsen blev dens tilhængere forfulgt af repræsentanter for de ortodokse sunnimuslimske præster [53] .

Lilleasien: Buyids

I det 10. århundrede rejste det Daylamite -dynasti af Buyids (Buwayhids) sig i det vestlige Asien, hvilket gjorde abbasiderne afhængige af sig selv. Buyiderne tilhørte Isnaashari (Twelver) grenen af ​​shiismen. I deres tid fandt en vis systematisering og intellektualisering af shiitisk teologi sted. Samtidig viste buyiderne fjendtlighed over for abbasidernes politiske modstandere - Ismailis Fatimiderne [54] . Staten Kara-Koyunlu [55] [56] , der eksisterede i Vestasien i de XIV-XV århundreder tilhørte shiitterne .

Ny tid

Efter at den safavidiske sheik Ismail I udråbte sig selv til Irans shah og skabte den safavidiske stat i 1501 , erklærede han Iznaashari (tolv) grenen af ​​shiitisk islam for statsreligion i den stat, han skabte [57] . Safavidernes vigtigste støtte var sammenslutningen af ​​tyrkiske nomadiske stammer, kendt som Qizilbash ( aserbajdsjanske rødhovedet , fordi de bar en turban med tolv lilla striber til ære for de tolv shiitiske imamer) [58] . Shahen udstedte et dekret "så at [folk] på pladserne ville miste deres tunge for at skælde ud og forbande Abu Bakr, Umar og Usman, og enhver, der ville gøre modstand, ville blive halshugget . " Blodig forfølgelse af sunnierne, såvel som de "ekstrem" shiamuslimer, fandt sted overalt, hvor safavidernes magt blev etableret [59] . Efter Safavid-dynastiets fald i det 18. århundrede og kaoset i de efterfølgende år blev to dusin semi-uafhængige khanater og sultanater dannet på det moderne Aserbajdsjans territorium . I khanaterne levede tilhængere af begge bevægelser blandet, men et eller andet sted sejrede shiitter, og et eller andet sted sunnimuslimer. Baku Khanate og det meste af Talysh Khanate var udelukkende beboet af shiitter [60] , og i Talysh Khanate, det herskende dynasti på linje med en vis Seyid Mustansir Billah nedstammede fra Zayd , søn af den fjerde shiitiske imam - Sajjad [ 61] . Det meste af befolkningen i Shirvan Khanate bestod af shiamuslimer, men de nomadiske Khanchobans, som Shirvan Khans Serkers Hus kom fra, tilhørte sunnierne [62] [63] . Den herskende familie i Karabakh-khanatet og de fleste af dets undersåtter var shia-muslimer, men der var også en sunnimuslimsk minoritet i khanatet [64] . De første herskere af Derbent Khanate [65] kom fra en shiitisk familie, indtil det blev underordnet det nærliggende Quba Khanate . I selve Quba Khanatet var det shiitiske dynasti også ved magten [66] .

I 1759 gjorde maronitterne , støttet af druserne, oprør mod shiitterne i det nordlige Libanon og drev dem helt ud i 1773 fra Bsharri, Batroun , Jubel og Kesruan. Shiitterne flygtede mod syd og til Bekaa-dalen , på det tidspunkt begyndte intensiv kristen kolonisering af de centrale regioner i Libanon [67] .

20. århundrede

Store uroligheder mellem shiamuslimer og sunnier fandt sted i januar 1910 i Bukhara . Lederen af ​​regeringen i Emiratet Bukhara , Kushbegi Astankul-biy , hvis forfædre kom fra Iran, gav tilladelse til åbent at fejre i byen Ashura , som tidligere kun havde været tilladt inden for grænserne af det iranske kvarter. Imidlertid begyndte den sunnimuslimske folkemængde at håne shia-ritualerne og udøste latterliggørelse over shia-processionen, da de passerede gennem Bukharas hovedgader. Resultatet var et angreb fra forbitrede iranere på mængden, hvilket resulterede i en bukharianers død. Derefter begyndte pogromen af ​​shiitterne, som måtte flygte til New Bukhara under beskyttelse af russiske tropper. Med hjælp fra tsartropperne blev pogromen stoppet, men sammenstød mellem sunnier og shiitter fortsatte uden for byen i nogen tid. Som et resultat af denne sunni-shia-massakre blev omkring 500 bukharanere og iranere dræbt [68] .

I 1943 indgik Libanons muslimske og kristne samfund en mundtlig aftale kendt som den nationale pagt , som lagde grundlaget for Libanon som en multireligiøs stat. I overensstemmelse med nationalpagten tildeles en shiamuslim en af ​​de tre hovedposter i staten – formanden for parlamentet, mens en maronitisk kristen og en sunnimuslim er henholdsvis præsident og regeringsleder [69] . I 1949 blev Libanons Progressive Socialist Party grundlagt, baseret på druserne [70] .

I anden halvdel af det 20. århundrede opstod en ny politisk linjeføring i den islamiske verden på religiøst grundlag. I 1970'erne Det alawittiske mindretal kom til magten i Syrien. I 1979, under den islamiske revolution i Iran, blev shahens regime væltet, og en ny regeringsform blev etableret . Forfatningen , der blev vedtaget efter den islamiske revolutions sejr i Iran , proklamerede, at "Irans officielle religion er jafaritisk islam, der anerkender eksistensen af ​​12 imamer..." (Artikel 12) [71] . Etableringen af ​​et shiitisk islamisk regime i Iran, lige fjernt fra USA og USSR, samt fra de sekulære og sunnimuslimske regimer i regionen, blev en helt ny faktor i den politiske situation på det tidspunkt. Revolutionen i Iran blev en af ​​de vigtigste begivenheder i det 20. århundrede og var af stor historisk betydning for hele verden.

Den iranske revolution blev mødt med entusiasme blandt de bahrainske shiitter. Nogle shiitiske politikere dannede den islamiske befrielsesfront for Bahrain, efter at have fundet på ideen om at erklære en "islamisk republik" i landet, krævede andre, at monarken gav sit samtykke til dannelsen af ​​en ny, "islamisk" regering. Nogle begyndte endda at rejse spørgsmålet om Bahrains tilslutning til Iran. Svaret på disse følelser var myndighedernes kampagne mod oppositionsstyrkerne, som var anti-shia i sin natur. Mange shia-aktivister kom i fængsel. Den 14. december 1981 blev et kupforsøg annonceret., i hvis organisation myndighederne anklagede bahrainske shiitter blandt medlemmerne af den islamiske befrielsesfront, samt "khomeinister" fra Kuwait, Saudi-Arabien og Oman [72] .

Den islamiske revolution forårsagede et ikke mindre opsving af de shiitiske masser i nabolandet Irak. Allerede i 1968 blev en underjordisk politisk bevægelse " ad-Daawa al-Islamiya " ("Islamisk appel") grundlagt i Irak , som blev lanceret i 1970'erne. væbnet kamp mod det baathistiske regime. Lederen af ​​den iranske revolution, Ayatollah Khomeini, opfordrede åbent de irakiske shiitter til at vælte det regerende regime. De irakiske myndigheder udløste brutal undertrykkelse af Dawa-partiet. Selv medlemskab af dette parti blev straffet med døden. Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr og hans søster Amina al-Sadr blev arresteret og derefter henrettet . I 1991, efter Iraks nederlag i Den Persiske Golfkrig , brød en shiitisk opstand ("intifada Shaabania") ud i den sydlige del af landet , brutalt undertrykt af dele af den irakiske hær .

Den libanesiske shiamuslimske Amal -milits var aktiv i modstanden under den israelske invasion i 1982 . Under den libanesiske borgerkrig opstod en anden paramilitær gruppe blandt de libanesiske shiamuslimer - Hizbollah , som gik ind for oprettelsen af ​​en islamisk stat i Libanon efter forbillede i Iran.

Under den afghanske krig ydede Iran støtte til de afghanske shiamuslimer, hovedsagelig bestående af hazaraer . Som en del af den politik for "national forsoning", som den afghanske præsident Mohammad Najibullah forfulgte , blev den 20.-21. september 1987 afholdt den all-afghanske Jirga af Hazara-nationaliteten i Kabul, som besluttede at forsyne den jafaritiske skole for shiitisk islam med "muligheden for bred og omfattende udvikling i områder beboet af hazaraerne, der bekender sig til det, det være sig i Hazarajat, Kabul eller andre byer . " Til træning af det shiitiske præsteskab blev der oprettet en særlig madrasah, og en fuldtidsafdeling blev åbnet ved Kabul Universitets teologiske fakultet [73] . Shiitternes stilling i Afghanistan forværredes betydeligt efter den første kom til magten i Talebanbevægelsens land i 1990'erne, som proklamerede oprettelsen af ​​det islamiske emirat Afghanistan . I 1995 dræbte Taliban brutalt lederen af ​​det afghanske shia-parti Hezbe i-Wahdat Abdul Ali Mazari , som overgav sig til dem, ved at kaste ham ud af en helikopter. I 1999 forbød lederne af det islamiske emirat alle sørgeceremonier forbundet med ashura [74] .

I 2002 indledte Zaidis fra Al-Houthi-gruppen i Yemen en væbnet kamp mod centralregeringen i den nordvestlige provins Saada. Regeringen anklagede oprørerne for at have til hensigt at vælte den regerende magt og etablere deres egen magt, ledet af imamen. Oprørerne hævdede til gengæld, at de kun beskyttede deres samfund mod diskrimination fra myndighedernes side [75] .

For at styrke den gensidige forståelse og formalisere dialogen mellem tilhængerne af de to grene af islam (shiisme og sunniisme) blev det sunni-shiatiske teologiske råd i maj 2011 etableret i Jakarta med støtte fra den indonesiske regering [76] .

Grene af shiisme

Den fremherskende tendens i shiisme er imamitter , blandt hvilke der var en opdeling i tolv shiitter (Isnaashari) og ismailier. Ash-Shahrastani navngiver følgende sekter af imamierne: Bakiritter, Navusites, Aftakhites, Shumayrites, Ismailis-Vaqifites, Musavites og Isnaasharis, mens andre heresiographers ( al-Ashari , Naubakhti ) skelner mellem tre hovedsekter: Katcomingkkariter (Shuingkkariter) og vaqifits [77] .

På nuværende tidspunkt tager forholdet mellem tolverne (såvel som zaiderne) og andre shiamuslimske sekter nogle gange anspændte former. På trods af lignende øjeblikke i dogmer, er de faktisk forskellige fællesskaber. Shiitter er traditionelt opdelt i to store grupper: moderate ( Twelver-shiitter , Zaydier ) og ekstreme ( ismailier , alawitter , alevier osv.) [78] . På samme tid, siden 70'erne af det 20. århundrede, begyndte en omvendt gradvis tilnærmelsesproces mellem moderate shiamuslimer og alawitter og ismailier.

Twelver Shia (Isnaashari)

Twelver Shia, eller Isna'ashari, er den fremherskende trosretning inden for shia-islam, der overvejende findes i Iran , Aserbajdsjan , Bahrain , Irak og Libanon , med repræsentation i andre lande også. Dette udtryk refererer til shia-imamitter, som konsekvent genkender 12 imamer fra Ali-klanen.

Efter at den safavidiske sheik Ismail I udråbte sig selv til Shah af Persien i 1501, erklærede han den isna-asharitiske (tolv) gren af ​​shiitisk islam for statsreligion i den stat, han skabte [57] . Safavidernes vigtigste støtte var sammenslutningen af ​​tyrkiske nomadiske stammer, kendt som Qizilbash ( aserbajdsjanske rødhovedet , fordi de bar en turban med tolv lilla striber til ære for de tolv shiitiske imamer) [58] . Efter den islamiske revolution i Iran blev der vedtaget en ny forfatning , som i art. 12 proklamerede, at "Irans officielle religion er jafaritisk islam, som anerkender eksistensen af ​​12 imamer ..." [71] .

Tolv imamer
  1. Ali ibn Abu Talib (død 661) - fætter, svigersøn og sahab til profeten Muhammed, mand til hans datter Fatima, fjerde og sidste retskafne kalif.
  2. Hasan ibn Ali (død 669), ældste søn af Ali og Fatima.
  3. Hussein ibn Ali (død 680) - den yngste søn af Ali og Fatima, der døde en martyrdød i slaget ved Karbala mod hæren af ​​kalif Yazid I.
  4. Zain al-Abidin (død 713)
  5. Muhammad al-Baqir (død 733)
  6. Jafar al-Sadiq (død 765) - grundlægger af en af ​​de islamiske juridiske skoler - den jafaritiske madhhab.
  7. Musa al-Kazim (død 799)
  8. Ali ar-Rida (eller Imam Reza), (død 818)
  9. Muhammad at-Taqi (død 835)
  10. Ali al-Naqi (død 865)
  11. al-Hasan al-Askari (død 873)
  12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) er navnet på den sidste af de 12 imamer. Mahdi i islam er som Messias, der gik i skjul i en alder af fem . Denne fortielse fortsætter ifølge de shiitiske imamier den dag i dag.
Fem essentielle trossøjler

Den shiitiske trosbekendelse er baseret på fem hovedsøjler:

  1. Troen på én Gud ( Tawhid ).
  2. Troen på Guds retfærdighed (Adl)
  3. Troen på profeterne og profetierne (Nabuvwat).
  4. Tro på imamaten (tro på de 12 imamers åndelige og politiske ledelse).
  5. Underverdenen (Maad) [79] .

Andre forfattere skelner som et separat religionsprincip (troens søjle) attributten Allah - guddommelig retfærdighed (Adl) [80] .

Ismailisme

Ismailier er tilhængere af shia-sekten. I modsætning til Isnaasharis (tolvverne) genkender de konsekvent syv imamer før Jafar al-Sadiq, men efter ham opretter de en imamat ikke til Musa al-Kazim, men til en anden søn af Jafar, Ismail , som døde før sin far [81] .

I det 9. århundrede delte ismailerne sig op i fatimide ismailier, der genkendte skjulte imamer, og karmaterne , som mente, at der skulle være syv imamer. I slutningen af ​​det 11. - begyndelsen af ​​det 12. århundrede ophørte karmaterne med at eksistere.

I det 10. århundrede dannedes den enorme Ismaili Fatimid-stat i Nordafrika .

Efter den fatimide kalif al-Mustansirs død i 1094 blev hans søn Nizar erklæret som den nye kalif, men hans yngre bror al-Mustali tog magten i staten . Tilhængere af Nizar nægtede at anerkende al-Mustali og hans efterkommere og erklærede Nizars efterkommere som imamer, derfor begyndte de at blive kaldt Nizari (østlige ismailier), og tilhængere af al-Mustali - Mustalites [81] . Nizarierne dannede en stat centreret om den iranske fæstning Alamut , som blev ødelagt i 1256 af den mongolske erobrer Hulagu Khan . Den centrale figur i udviklingen af ​​denne gren af ​​islam og grundlæggeren af ​​Nizari-staten var Hassan ibn Sabbah , der redegjorde for doktrinen om neo-ismailisme ( Da'wat-i jadid ). Den mest berømte af Nizari-sekterne var Hashshashinerne, bedre kendt som Assassins .

Efter Fatimidernes fald flyttede det åndelige centrum for en anden Ismaili-gren, Mustaliterne, til Yemen og i det 17. århundrede til den indiske by Gujarat , hvor de fleste af dem slog sig ned [70] . Derefter blev de delt i Daudites (de fleste af Mustaliterne), som flyttede til Indien, og Sulaimanitterne, som blev i Yemen [82] .

Druze

Druzerne af oprindelse var tidligere en af ​​udløberne af Ismaili-shia-sekten, men i det 11. århundrede brød de op fra den og stoppede konfessionelle kontakter med ismailierne i middelalderen, og undergik efterfølgende betydelige ændringer. Blandt vestlige og russiske (“Leningrad skole”) orientalister var der også en alternativ typologi af druserne, ifølge hvilken de ikke var en selvstændig religion, men var en sufi-orden inden for islams ismaili-retning. Sekten opstod i begyndelsen af ​​det 11. århundrede under indflydelse af forkyndelsen af ​​en række prædikanter-tilhængere af den egyptiske Ismaili-hersker Hakem blandt ismailierne i Egypten, Syrien og Libanon.

Sektens navn går tilbage til navnet på missionæren Darazi (d. 1017), som druserne selv betragter som en frafalden, der foretrækker at blive kaldt al-muwahhidun (unitarer eller bekendende monoteisme) [83] . Der var dynastier af regerende emirer blandt druserne, såsom Maans , Shihabs osv. I 1949 blev Libanons Progressive Socialist Party grundlagt, hvis grundlag var druserne [70] .

Alawitter

Alawitterne (alawitterne) eller Nusayrierne (opkaldt efter Muhammad bin Nusayr al-Numairi, som anses for at være grundlæggeren af ​​sekten) er repræsentanter for de "ekstreme" shiitter. De bor hovedsageligt i det vestlige Syrien , men også i det nordlige Libanon og Tyrkiet . I Syrien udgør de op mod 12 % af landets befolkning [84] .

På grundlag af deres dogmer kan man finde de spirituelle traditioner i mange læresætninger og overbevisninger: ismailisme, gnostisk kristendom, shiisme, præ-islamiske astralkulter, græsk filosofi [85] . Alle alawitter er opdelt i en privilegeret gruppe af "hassa" ("indviede"), som er ejere af hellige bøger og særlig viden, og hovedparten - "amma" ("uindviede"), som er tildelt rollen som nybegyndere- kunstnere.

De var hovedbefolkningen i delstaten alawitterne . Alawitterne omfatter Assad-familien, de syriske præsidenter Hafez al-Assad og hans søn Bashar al-Assad .

Zaidi

Zaidis repræsenterer en gren af ​​de "moderate" shiamuslimer, fordelt i den nordøstlige del af Yemen ; også en af ​​grenene - noctavites , almindelig i Iran.

Zaidis blev dannet i det 8. århundrede. Zaidierne accepterer legitimiteten af ​​kaliferne Abu Bakr, Omar og Osman, hvilket adskiller dem fra Isnaashari (Twelvers) og Ismailis [86] . De adskiller sig fra resten af ​​shiitterne ved, at de benægter doktrinen om den "skjulte imam", praksis med "taqiyya" osv.

Zaidierne dannede staterne idrisiderne , alawiderne osv., og etablerede også magten i en del af Yemens territorium, hvor deres imamer regerede indtil revolutionen den 26. september 1962.

Andre strømninger

Ahl-e Haqq eller Yarsan er en ekstrem shiitisk esoterisk lære, med rod i de mesopotamiske gulatstrømme og udbredt i det vestlige Iran og det østlige Irak, hovedsageligt blandt kurderne .

Blandt shiitterne er der en anden tendens - Navusitterne, som mener, at Imam Jafar al-Sadiq ikke døde, men gik til gayba [87] .

Kaysanites

Den forsvundne gren, Kaisaniterne, blev dannet i slutningen af ​​det 7. århundrede. De udråbte Alis søn, Muhammad ibn al-Hanafi , som imam , men da han ikke var søn af profetens datter, afviste de fleste af shiitterne dette valg. Ifølge en version modtog de deres navn under kaldenavnet al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqafi - Kaisan, der ledede opstanden i Kufa under sloganet om at beskytte al-Hanafis rettigheder og hævne Imam Husseins blod, ifølge en anden version - på vegne af vagtchefen al-Mukhtar Abu Amr Kaisan. Kaysanitterne brød op i en række sekter: Mukhtaritter , Hashemites , Bayanites og Rizamites . De kaysanitiske samfund ophørte med at eksistere i midten af ​​det 9. århundrede.

Sheikhs

Jafarite madhhab

Ja'fari madhhab  er skolen for islamisk lov ( fiqh ) efterfulgt af de tolv shiamuslimer . Grundlæggeren af ​​den jafaritiske overtalelse er Imam Jafar ibn Muhammad as-Sadiq , æret af de tolv shiamuslimer som den sjette ubesmittede imam blandt de tolv syndfrie bærere af vilayat (ledelse på grund af nærhed til Gud).

I det 18. århundrede modtog jafaritterne et separat sted for bøn (maqam eller musalla) i al-Ka'ba-hegnet sammen med tilhængere af andre sunnimuslimske teologiske og juridiske skoler [88] .

Samfundet

Helligdage

Shia-muslimer bemærker ligesom sunnier [89]

Ud over almindelige helligdage har shiitter deres egne helligdage [89] :

  • Imam Alis fødselsdag (Rajab 13)
  • Imam Husseins fødselsdag (3 shabans )
  • Imam Rezas fødselsdag (11 Dhul-Qa'ad )
  • Fødselsdag for Imam Mahdi (Shaban 15) ( Karkian )
  • Ferie Gadir Khumm forbundet med begivenheden i byen Gadir Khumm under profeten Muhammeds sidste pilgrimsrejse.

Shiitter lægger ikke mindre vægt på sorgdatoer forbundet med profetens død (28  Safar ) og shiitiske imamers død: Ashura- dagene (fra 1 til 10  Muharram ), forbundet med Imam Husseins død; dagen for Imam Alis skade (19  Ramadan ) og dagen for hans død (21 Ramadan), Imam Ja'far al-Sadiqs dødsdag (1  Shawwal ) [89] .

Hellige steder

Hellige steder for shiamuslimer, såvel som for alle andre muslimer, er Mekka og Medina. Samtidig er Imam Husseins mausoleum og al-Abbas moske i Karbala og Imam Alis moské i An-Najaf bredt æret.

Andre steder af ærbødighed omfatter Wadi-us-Salaam-kirkegården i An-Najaf, Jannat al-Baqi-kirkegården i Medina, Imam Reza-moskeen i Mashhad (Iran), Al-Qasimiyya-moskeen i Qazimiya og Al-Askari-moskeen i Samarra (Irak) og andre

Angreb på shiamuslimske hellige steder

Shiitternes hellige steder blev ofte mål for angreb eller blev ødelagt. Den abbasidiske kalif al-Mutawakkil beordrede i 850/851 ødelæggelsen af ​​Imam Husseins grav og de omkringliggende bygninger og forbød også deres besøg. Han beordrede også, at der skulle bygges vandingskanaler i dette område og sås. Efter hans død blev Imam Husseins grav restaureret [90] . I slutningen af ​​det 10. århundrede blev den ottende Imam Rezas mausoleum og moskeen ved siden af ​​mausoleet ødelagt af grundlæggeren af ​​Ghaznavid -dynastiet, Emir Sebuktegin , som var fjendtlig over for shiitterne, men i 1009 blev mausoleet restaureret af emirens søn, sultan Mahmud Ghaznevi [91] . Den 20. april 1802 raidede wahhabierne Karbala, vanhelligede, ødelagde og plyndrede Imam Husseins grav og massakrerede tusindvis af shiitter, inklusive ældre, kvinder og børn [92] . I 1925 ødelagde Ikhwans (militær milits af den første hersker og grundlægger af Saudi-Arabien, Ibn Saud ) imamernes grave på Jannat al-Baqi-kirkegården i Medina [93] .

Under den shiitiske opstand i det sydlige Irak i 1991 mod præsident Saddam Husseins regime , der brød ud som følge af den irakiske hærs nederlag i Den Persiske Golfkrig, blev Imam Husseins grav i Karbala beskadiget, hvor præsidentens søn- svigerfamilie Hussein Kamel deltog i undertrykkelsen af ​​opstanden . Da han stod på en tank nær Imam Husseins grav, råbte han: "Dit navn er Hussein og også mit. Lad os se, hvem af os der er stærkest nu", og beordrede derefter at åbne ild mod hende. Det er bemærkelsesværdigt, at han samme år, da han blev ramt af en hjernesvulst, vendte tilbage til Karbala for at bede om tilgivelse fra helgenen [94] . I februar 2006 blev der udført en eksplosion ved Den Gyldne Moske (Al-Askari-moskeen) i Samarra, som et resultat af, at helligdommens gyldne kuppel kollapsede [95]

Noter

  1. ↑ Baranov Kh.K. Arabisk-russisk ordbog.
  2. ↑ Islam. Encyklopædisk ordbog. M .: "Nauka", Hovedudgave af østlig litteratur, 1991. - 315 s. - ISBN 5-02-016941-2  - s.298.
  3. ↑ Shiʿite (utilgængeligt link) . Encyclopædia Britannica Online (2010). Hentet 25. august 2010. Arkiveret fra originalen 9. august 2010. 
  4. ↑ Kortlægning af den globale muslimske befolkning: En rapport om størrelsen og fordelingen af ​​verdens muslimske befolkning (link ikke tilgængeligt) . Pew Research Center (7. oktober 2009). Hentet 25. august 2010. Arkiveret fra originalen 23. august 2010. 
  5. ↑ Kortlægning af den globale muslimske befolkning: En rapport om størrelsen og fordelingen af ​​verdens muslimske befolkning  / Miller, Tracy. - Pew Research Center, 2009. Arkiveret kopi (link ikke tilgængeligt) . Hentet 9. marts 2012. Arkiveret fra originalen 25. juli 2013. 
  6. ↑ Religioner . C.I.A. _ The World Factbook (2010). Hentet: 25. august 2010.
  7. ↑ Hurtig guide: Sunni og Shia  (engelsk) , BBC (6. december 2011).
  8. ↑ International Religious Freedom Report 2010: Libanon  (engelsk) , US Department of State (17. november 2010).Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Den seneste demografiske undersøgelse udført af Statistics Lebanon, et Beirut-baseret analysefirma, viser dog, at 27 procent af befolkningen er sunnimuslimer, 27 procent shiamuslimer, 21 procent maronitiske kristne, otte procent græsk-ortodokse, fem procent drusere, og fem procent græsk-katolske, mens de resterende syv procent tilhører mindre kristne trossamfund.
  9. ↑ Store angreb i Libanon, Israel og Gaza-striben  , The New York Times.
  10. ↑ 1 2 FELTLISTE:: RELIGIONSA (downlink) . Central Intelligence Agency (CIA) . Verdens faktabog om Afghanistan. Dato for adgang: 1. juli 2012. Arkiveret fra originalen den 28. maj 2010.  Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule]

    Afghanistan: sunnimuslimer 80%, shiamuslimer 19%, andre 1%

    Kuwait: muslimske (officielle) 85 % (sunnimuslimer 70 %, shiamuslimer 30 %), andre (inklusive kristne, hinduer, parsi) 15 %).
  11. ↑ Landeprofil: Afghanistan, august 2008  , Library of Congress-Federal Research Division.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Stort set hele befolkningen er muslimer. Mellem 80 og 85 procent af muslimerne er sunnimuslimer og 15 til 19 procent shiamuslimer. Shia-mindretallet er økonomisk dårligt stillet og udsættes ofte for diskrimination.
  12. ↑ Loginov A.V. Det nationale spørgsmål i Afghanistan // Racer og folkeslag. Problem. 20. - M. : Nauka, 1990. - S. 172.
  13. ↑ Anees al-Qudaihi . Saudi-Arabiens shiamuslimske presser for rettigheder  (engelsk) , BBC (24. marts 2009).
  14. ↑ Religion (utilgængeligt link) . Administrativ afdeling for præsidenten for Republikken Aserbajdsjan - Præsidentbibliotek. Hentet 1. august 2011. Arkiveret fra originalen 23. november 2011.   Religion. Administration af præsidenten for Republikken Aserbajdsjan — Præsidentbibliotek
  15. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Nauka, 1991. - S. 298. - ISBN 5-02-016941-2 .
  16. ↑ Alexander Ignatenko. Split Ummah i forventning om dommedag // Otechestvennye zapiski. - 2003. - Udgave. 5 (13) . - S. 31-33 .
  17. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . Shiitiske sekter / Pr. fra arabisk, forskning. og komm. S. M. Prozorova. - M . : Nauka, 1973. - S. 18.
  18. ↑ Petrushevsky I.P. Islam i Iran i det 7.-15. århundrede (forelæsningsforløb). - Forlag ved Leningrad Universitet, 1966. - S. 242.
  19. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . shiitisk islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 57, ca. 1. - ISBN 0-87395-390-8 .Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Den første betegnelse, der dukkede op i løbet af Guds Hellige Profets levetid, var shi'ah og Salman, Abu Dharr. Miqdad og 'Ammar var kendt under dette navn. Se Hadir al'alam al-islami, Cairo, 1352, bind. I, s. 188.
  20. ↑ 1 2 ʿAlī (muslimsk kalif)  (engelsk) , Encyclopædia Britannica .
  21. ↑ Concise Encyclopedia of Islam. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  22. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . shiitisk islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 60, ca. 15. - ISBN 0-87395-390-8 .Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] I den berømte hadith af thaqalayn siger profeten: "Jeg efterlader to ting af værdi midt i dig i tillid, som, hvis du holder på dig, aldrig vil komme på afveje: Koranen og medlemmerne af min husstand; disse vil han aldrig skilles fra før på dagen. af dømmekraft." Denne hadith er blevet transmitteret gennem mere end hundrede kanaler af over femogtredive af den hellige profets ledsagere. ('Abaqat, bind om hadith-i thaqalayn; Ghayat al-maram, s.211.)
  23. ↑ Prozorov S. M. shiitiske (imamitiske) doktrin om højeste magt // Islam. Religion, samfund, stat. - M . : Nauka, 1984. - S. 206.
  24. ↑ 1 2 Petrushevsky I. P. Islam i Iran i det 7.-15. århundrede (forelæsningsforløb). - Forlag ved Leningrad Universitet, 1966. - S. 39.
  25. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Videnskab, 1991. - S. 241. - ISBN 5-02-016941-2 .
  26. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Nauka, 1991. - S. 268. - ISBN 5-02-016941-2 .
  27. ↑ Gryaznevich P. A. Om spørgsmålet om retten til den øverste magt i det muslimske samfund i tidlig islam // Islam. Religion, samfund, stat. - M . : Nauka, 1984. - S. 167.
  28. ↑ Klimovich L. I. Islam. - Nauka, 1965. - S. 113.
  29. ↑ Thomas Harbolt. Siffin // Encyclopedia of World History Battles . — 1904.
  30. ↑ Ali-zade A. A. Ammar ibn Yasir  // Islamic Encyclopedic Dictionary . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  31. ↑ Petrushevsky I.P. Islam i Iran i det 7.-15. århundrede (forelæsningsforløb). - Forlag ved Leningrad Universitet, 1966. - S. 44.
  32. ↑ Encyklopædisk leksikon. - Sankt Petersborg, 1835. - T. 1. - S. 515.
  33. ↑ The Encyclopaedia of Islam. - Brill, 1986. - V. 3. - S. 607. - ISBN 90-04-08118-6 .Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] En række hadiths nævner de kærlige sætninger, som Muhammad siges at have brugt om sine børnebørn, f.eks. "den, der elsker dem, elsker mig, og den, der hader dem, hader mig" og "al-Hasan og al-Husayn er ungdommens ordsprog. Paradiset" (denne udtalelse er meget vigtig i Shl'i'ernes øjne, som har gjort det til en af ​​de grundlæggende begrundelser for profetens efterkommeres ret til imamaten; sayyid shabab al-dianna er et af epiteterne, som Shi'er giver til hver af de to brødre); andre traditioner præsenterer Muhammed med sine børnebørn på hans knæ, på hans skuldre eller endda på ryggen under bønnen i det øjeblik, hvor han bøjer sig (Ibn Kathir, viii, 205-207, har samlet en hel del af disse beretninger, hovedsagelig tegnet fra Ibn Hanbals og al-Tirmidhis samlinger).
  34. ↑ 1 2 3 Bolshakov O. G. Kalifatets historie. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 93-95.
  35. ↑ Bolshakov O. G. Kalifatets historie. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 145.
  36. ↑ Bolshakov O. G. Kalifatets historie. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 103.
  37. ↑ ḤOSAYN B. ʿALI i. LIV OG BETYDNING I SHIʿISM (ikke tilgængeligt link) . Encyclopædia Iranica . Hentet 24. september 2012. Arkiveret fra originalen 30. september 2012. 
  38. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Videnskab, 1991. - S. 285. - ISBN 5-02-016941-2 .
  39. ↑ Klimovich L. I. Islam. - Nauka, 1965. - S. 240.
  40. ↑ Bartold V.V. Works. - M. : Nauka, 1966. - T. 6. - S. 108.
  41. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . Shiitiske sekter / Pr. fra arabisk, forskning. og komm. S. M. Prozorova . - M . : Nauka, 1973. - S. 34.
  42. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Nauka, 1991. - S. 92. - ISBN 5-02-016941-2 .
  43. ↑ Encyclopedia of Religion and Ethics, del 24 . - Kessinger Publishing, 2003. - S. 844. - ISBN 076613704X .
  44. ↑ Semenova L. A. Fra Fatimid Egyptens historie: essays og materialer. - M . : Nauka, 1974. - S. 12.
  45. ↑ 1 2 Petrushevsky I. P. Islam i Iran i det 7.-15. århundrede (forelæsningsforløb). - Forlag ved Leningrad Universitet, 1966. - S. 252-253.
  46. ↑ ʿALĪ AL-REŻĀ (utilgængeligt link) . Encyclopædia Iranica . Hentet 19. september 2012. Arkiveret fra originalen 21. september 2012. 
  47. ↑ Østens historie. Østen i middelalderen. - M .: "Østlig litteratur" RAS, 2002. - T. 2. - S. 129. - ISBN 5-02-017711-3 , 5-02-018102-1.
  48. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Nauka, 1991. - S. 98-99. — ISBN 5-02-016941-2 .
  49. ↑ 1 2 Adam Metz. Muslimsk renæssance. - M . : Nauka, 1973. - S. 60-61.
  50. ↑ Bartold V.V. Works. - M . : Nauka, 1971. - T. 7. - S. 176.
  51. ↑ Semenova L. A. Fra Fatimid Egyptens historie: essays og materialer. - M . : Nauka, 1974. - S. 14.
  52. ↑ Islam: Ateistens ordbog. - M. : Politizdat, 1988. - S. 225. - ISBN 5-250-00 1 25-4.
  53. ↑ Kalandarov T. S. Hagiografi af "Apostlen af ​​Pamir Ismailis" (på 1000-årsdagen for Nosir Khosrov) // Etnografisk gennemgang. - 2004. - Nr. 2 . - S. 59 .
  54. ↑ Bosworth K. E. Muslimske dynastier. Håndbog i kronologi og genealogi. - M . : " Nauka ", 1971. - S. 139-140.
  55. ↑ Quiring-Zoche, R., AQ QOYUNLŪ , Encyclopedia Iranica , < http://www.iranica.com/newsite/index.isc?Article=http://www.iranicaonline.org/articles/aq-qoyunlu-confederation > . Hentet 29. oktober 2009. . (utilgængeligt link)  Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Argumentet om, at der var en klar kontrast mellem Āq Qoyunlū's sunnisme og Qara Qoyunlū's og Ṣafawīya's shi'isme, hviler hovedsageligt på senere safavidiske kilder og må anses for tvivlsomt.
  56. ↑ Michael M. Gunter. Kurdernes historiske ordbog . - Scarecrow Press, 2004. - S.  3 . - ISBN 0810848708 , 9780810848702.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Sunni Ak Koyunlu havde tidligt Amed (Diyarbakir) som hovedstad, mens Shia Kara Koyunlu havde deres centrum nordøst for Van-søen.
  57. ↑ 1 2 John Malcolm Wagstaff. Udviklingen af ​​mellemøstlige landskaber: en oversigt til AD 1840 . - Taylor & Francis, 1985. - V. 50. - S. 205. - ISBN 0856648124 , 9780856648120.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Efter adskillige falske starter og den virtuelle eliminering af selve Safavid-familien, var safaviderne i stand til at besejre Ak-Koyünlu i 1501, overtage deres hovedstad Tabriz og dominere Aserbajdsjan. En af sejrherrens, Shah Ismail I's (1501-24), første handlinger var at erklære "Twelver"-formen for shiisme for at være statsreligion, på trods af overvægten af ​​sunnimuslimer i det nyerhvervede område. En konvertering blev iværksat.
  58. ↑ 1 2 Pigulevskaya N. V. , Yakubovsky A. Yu. , Petrushevsky I. P. , Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Irans historie fra oldtiden til slutningen af ​​det 18. århundrede. - L . : Forlag ved Leningrad Universitet, 1958. - S. 252.
  59. ↑ Irans historie fra oldtiden til slutningen af ​​det 18. århundrede . - L . : Leningrad Universitets forlag, 1958. - 390 s. Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Dato for adgang: 19. september 2012. Arkiveret fra originalen 27. december 2010. 
  60. ↑ Dubrovin N.F. Historien om krigen og det russiske styre i Kaukasus. Essay om Kaukasus og de folk, der bor i det: Transkaukasien. - Sankt Petersborg. , 1871. - Bind 1, bog 2. - S. 328.
  61. ↑ Ismailov E. E. Talyshinsky-Talishkhanovs genealogi. - Baku: Abilov, Zeynalov og sønner, 2001. - S. vi-vii.
  62. ↑ Serebrov A. G. Historisk og etnografisk beskrivelse af Dagestan. 1796 // Historie, geografi og etnografi i Dagestan XVIII-XIX århundreder: arkivmateriale / M.O. Kosven, H-M. Khashaev. - M. : Red. Østlig Litteratur, 1958. - S. 179.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Indbyggerne i denne provins består for det meste af Aliyev-sekten, og folkene i den generelle sunni-sekt, der vandrer i denne provins, Khan Choban Eli. Både forfædrene og ejeren af ​​Shemakha, Mustafa Khan, nedstammede fra dem. Få taler turkestan, men med en særlig udtale fra andre provinsdialekter, men det er meget muligt at skelne. Nogle mennesker kan også persisk, men ikke så rent.
  63. ↑ Bronevsky S. M. De seneste geografiske og historiske nyheder om Kaukasus. Del II. - M . : I S. Selivanovskajas trykkeri, 1823. - S. 434.Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Nomadetatarerne Han Chobans, .... Hold dig til sunni-sekten. Indbyggerne i Shamakhi er persere, shirvaner og tatarer, der for det meste bekender sig til Aliyeva-sektens muhammedanske lov.
  64. ↑ Muriel Atkin. The Strange Death of Ibrahim Khalil Khan fra Qarabagh // Iranian Studies, Journal of The Society for Iranian Studies. — Bd. XII (1979). - S. 81.
  65. ↑ Gadzhiyeva S. Sh. Dagestan Aserbajdsjanerne, XIX - tidlige XX århundreder: historisk og etnografisk undersøgelse. - "Østlig litteratur" RAS, 1999. - S. 169.
  66. ↑ Bakikhanov A.K. Gulistan-i Iram. - Baku: Elm, 1991. - S. 123. - ISBN 5-8066-0236-2 .Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Mens han var i Persien, sluttede Hussein Khan sig til Aliyev-sekten. Og indtil nu bekender klanen af ​​den cubanske Khan sig til shiisme.
  67. ↑ Østens historie. Øst ved overgangen til middelalderen og moderne tid i det 16.-18. århundrede. - M .: "Østlig litteratur" RAS, 2000. - T. 3. - S. 398. - ISBN 5-02-018102-1 , 5-02-017913-2.
  68. ↑ Usbekistans folks historie. - Tasjkent: Publishing House of the Academy of Sciences of the Uzbek SSR, 1947. - T. 2. - S. 413-414.
  69. ↑ Nyere historie om de arabiske lande i Asien 1917-1985 . - M . : Nauka, 1988. - S.  112 .
  70. ↑ 1 2 3 Gordon Newby. The Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  71. ↑ 1 2 Forfatninger for asiatiske stater: i 3 bind - Institut for lovgivning og komparativ ret under Den Russiske Føderations regering: Norma, 2010. - V. 1: Vestasien. - S. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5 , 978-5-91768-125-2.
  72. ↑ Østens historie. - M . : "Østlig litteratur" fra Det Russiske Videnskabsakademi, 2008. - T. 6: Østen i den nyeste periode (1945-2000). - S. 282-283. - ISBN 978-5-02-036371-7 , 5-02-018102-1.
  73. ↑ Loginov A.V. Det nationale spørgsmål i Afghanistan // Racer og folkeslag. Problem. 20. - M. : Nauka, 1990. - S. 186.
  74. ↑ Sikoev R. R. Taliban: religiøst og politisk portræt. - 2. udgave - M . : Institut for Orientalske Studier ved Det Russiske Videnskabsakademi, Kraft + Publishing House, 2004. - S. 195.
  75. ↑ Dødelig eksplosion rammer Yemen-moskeen  (russisk) , BBC (2. maj 2008).
  76. ↑ RI Sunni-shia-rådet oprettet | Jakarta Post
  77. ↑ Ali-zade A. A. Imamis  // Islamic Encyclopedic Dictionary . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  78. ↑ Ideologiske strømninger og forskelle i islam
  79. ↑ "Spørgsmål om ideologi fra shiismens synspunkt" s.12 af Muhammad-Riza Muzaffar
  80. ↑ "Fundamentals of Belief" Makarim Shirazi, "Grundlæggende principper for religion for alle" Lektion 1. Reza Ostadi
  81. ↑ 1 2 Ali-zade A. A. Ismailis  // Islamic Encyclopedic Dictionary . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  82. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - Nauka, 1991. - S. 111. - ISBN 5-02-016941-2 .
  83. ↑ Gordon Newby. The Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 92. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  84. ↑ Heneghan, Tom . Syriens alawitter er hemmelighedsfulde, uortodokse sekter , Reuters (23. december 2011). Arkiveret fra originalen den 18. november 2015. Hentet 1. oktober 2017.
  85. ↑ Gordon Newby. The Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  86. ↑ Gordon Newby. The Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  87. ↑ Concise Encyclopedia of Islam. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  88. ↑ Islam: Encyklopædisk ordbog. - M . : Nauka, 1991. - S. 61. - ISBN 5-02-016941-2 .
  89. ↑ 1 2 3 Doroshenko E. A. shiitiske præster i det moderne Iran. - M . : Nauka, 1985. - S. 69.
  90. ↑ KARBALA (downlink) . Encyclopædia Iranica . Hentet 24. september 2012. Arkiveret fra originalen 7. november 2012. 
  91. ↑ Petrushevsky I.P. Islam i Iran i det 7.-15. århundrede (forelæsningsforløb). - Forlag ved Leningrad Universitet, 1966. - S. 254.
  92. ↑ Ivanov N. A. Arbejder med den islamiske verdens historie. - M . : Østlig litteratur, 2008. - S. 442. - ISBN 978-5-02-036375-5 .
  93. ↑ Laurence Louer. Transnational Shia-politik: Religiøse og politiske netværk i Golfen. - Columbia University Press, 2009. - S. 22. - ISBN 0231700407 , 9780231700405.Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Ikhwan, et korps af beduinkrigere af troen, som var blevet dannet som et resultat af Ibn Sa'uds bestræbelser på at pacificere nomaderne, tvang shiamuslimernes omvendelse til "ægte islam" og ødelagde mange af deres hellige steder, inklusive gravene af imamer på Baqi-kirkegården (1925).
  94. ↑ PAUL LEWIS . Karbala Journal; Hvem ramte moskeerne? Not Us, Baghdad Says  (engelsk) , The New York Times (13. august 1994).
  95. ↑ MAXIM Y-ZAGORETSKY . Død under kuplen  (russisk) , Avis "Kommersant" (27. februar 2006).

Litteratur

 Shiisme
shiitter
Tolv
imamer
Gejstlighed
Retninger
og sekter		 "Moderat" Twelver ( Isnaashari ) Zaidis Kaysanites
"Ekstreme" ( ghulat ): Ismailis drusere Nizari Qarmatians ( Sabiya ) Mubarakiter Mustalites ( Daudites og Sulaymanites ) Andet Alawitter (Nusayri), Ahl-e Haqq bayanitter Gurabits (ravne) Ilbaites camilits Mansuritter Mugiritter (muhammaditter) Muhammaditter Navusites Sabaites harbites Khattabis ("absolut" Khattabis, Ma'marites (Mu'ammarites), Bazigits , Umayrites og Mufaddalites ) shumaytitet
 islamiske strømninger
Juraskoler
Sufi -tarikater
shiitiske strømme gulat ismailisme gurabit Alawitter Alevis Damites basigitter Yafuritter Kaysanitter
Kharijitter
Ideologiske strømninger
Organisationer
se også
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier