Apokryfer (fra anden græsk ἀπό-κρῠφος - "skjult, intim, hemmelig" [1] ← ἀπο- - "et præfiks med fortidens betydning" og κρύφος, κρυφος, κρυφφος, κρυφφος, κρυφόρ, κρυφόρς, κρυφόρς, κρυφόρ, κρυφόρ, κρυφόρρ, ) er "relig" (jødisk og kristen), hovedsageligt dedikeret til begivenhederne og personerne i det hellige (det gamle og det nye testamente) og kirkehistorien, ikke inkluderet i kirkens kanon ( og de gamle testamentes apokryfer - også af den jødiske synagoge ) [2] . Denne forståelse af apokryferne i forhold til de gammeltestamentlige apokryfer bruges i ortodoksi og katolicisme [2] . På samme tid, i den russisk-ortodokse kirke , kaldes bøger, der ikke er en del af den jødiske kanon, men er en del af den ortodokse (ikke almindelig kristne) bibel, ikke "apokryfe", men " ikke-kanoniske bøger " [3 ] .
I protestantismen og jødedommen refererer udtrykket "apokryfer" til de såkaldte "ikke-kanoniske" (" deuterokanoniske ") bøger, der er en del af Det Gamle Testamente i ortodoksi og katolicisme, men som ikke er inkluderet i den hebraiske bibel [4] [ 5] [6] . Bøger kaldet "apokryfer" i ortodoksi og katolicisme kaldes " pseudepigrafer " i protestantismen [7] . I denne artikel henviser "apokryfer", medmindre andet er angivet, til værker, der ikke er en del af Det Gamle og Nye Testamente i ortodoksi [8] .
Apokryferne i både Det Nye og Det Gamle Testamente er forbudt at læse i kirken. Gejstlige , der bruger dem til at læse i kirken, bliver afvist af den kristne kirke [9] . Imidlertid blev indholdet af de apokryfe ofte den kristne kirkes hellige tradition . Så ifølge Vladimir Lossky kan kristne apokryfer også være en kilde til hellig tradition: " Kirken er i stand til at uddrage fra dem, hvad der kan fuldende og illustrere begivenheder, som Skriften tier om, men som traditionen anser for pålidelig " [10] .
Apokryferne hævder ofte større "sandhed" end kanoniske bøger. Samtidig er genren for apokryferne tæt på legendens genre på grund af behovet for, at de har en "tidligere" kanon [11] .
Processen med udvikling af ideer om apokryfer er tæt forbundet med den kristne litteraturs historie generelt, med kanoniseringen af religiøse tekster. I forskellige perioder af historien og i forskellige miljøer blev der lagt forskelligt indhold ind i begrebet "apokryfe", og forskellige værker blev betragtet som apokryfe. Så den gammeltestamentlige legende om Aseneth , baseret på den bibelske legende om ægteskabet mellem Josef og datteren af den egyptiske præst Potifar ( 1 Mos. 41:45 ), blev opfattet anderledes. Den armenske lærde fra det 13. århundrede Mkhitar Ayrivanetsi sætter den på listen [12] , mens hans samtidige syriske biskop Ebed Yesu inkluderede på sin liste over sande bøger i Det Gamle Testamente "Aseneths Bog, Josef den Retfærdiges hustru" [ 13] [14] .
Patriarken og kanonisten Theodore Balsamon skrev om apokryfe bøger : " der er nogle andre bøger, der kaldes "apokryfe", men i virkeligheden er de fulde af perverse dogmer " [15] .
Ifølge definitionen af "Chirch Dictionary" af P. A. Alekseev (St. Petersburg, 1817), er disse " hemmelige, det vil sige, det vides ikke, hvem der har udgivet bøger, eller at de ikke læses offentligt i kirken, som hellig Skriften læses normalt . Sådanne bøger er alle dem, der ikke findes i Bibelen ."
Der er apokryfer, som i det hele taget afviger fra traditionel kristen doktrin, men nogle elementer af dem er kommet ind i ikonografien og liturgiske tekster, for eksempel er de sene apokryfer, som kaldes Jakobs Protoevangelium , ikke anerkendt af Kirken som guddommeligt inspireret skrift og afvises af de økumeniske råd, men nogle af teksterne fra meget senere, i det 8.-9. århundrede, i en genfortalt form, kom det ind i hagiografi , hymnografi og modtog endnu senere, startende fra det 9.-10. århundrede, afspejles i ikonmaleri. De fleste af Guds Moders fester - Jomfru Marias fødsel , indgangen til templet , dels bebudelsen (dette blev afspejlet i ikonografien) er bygget på Jakobs Protoevangelium. De liturgiske tekster fra himmelfartsfesten er baseret på en genfortælling af de senere (VI-VII århundreder) apokryfer. Inddragelsen af en del af de apokryfe historier i hymnografi eller hagiografi skete på grund af den lange kamp med de apokryfe og deres lange udelukkelse fra Kirken. I Østen fandt modtagelsen af en forsonlig fordømmelse af de apokryfe sted først i midten af det 9. århundrede; i Vesten - først i 1500-tallet. Den græske hymnografi om Theotokos-festerne blev skrevet i det 8.-9. århundrede, på et tidspunkt, hvor der ikke var nogen generel kirkelig fordømmelse af apokryferne, og hymnografer, såsom for eksempel Johannes af Damaskus og Cosmas af Mayum , genfortællede senere apokryfer i vers og inkluderede dem i liturgiske tekster. Ikonografien fra det 9.-10. og efterfølgende århundreder er en illustration af den samme hymnografi fra det 8.-9. århundrede, af denne grund afspejles apokryferne i ikonografien.
Apokryfe bøger opstod kort efter jødernes hjemkomst fra det babyloniske fangenskab . Den jødiske præst Ezra gjorde et forsøg på at indsamle (og adskille fra de falske apokryfer) alle de dengang spredte og delvist tabte hellige bøger. Med sine assistenter lykkedes det Ezra at finde, rette, oversætte til sit moderne sprog, supplere og systematisere 39 bøger (i den jødiske traditions Tanakh blev de kombineret til 22 bøger - ifølge antallet af bogstaver i det hebraiske alfabet ). Disse apokryfe bøger, der modskød de udvalgte bøger og afveg fra traditionerne i den gamle testamente, bar spor af indflydelsen fra hedenske myter og overtro fra nabofolk og indeholdt okkulte praksisser og magiske besværgelser , såvel som bøger, der ikke har religiøse værdi (husholdning, underholdning, børns, kognitiv, kærlighed og anden karakter), blev strengt elimineret på forhånd (nogle gange nådesløst ødelagt) og blev ikke inkluderet i Tanakh og senere i det kristne Gamle Testamente. Senere blev nogle af disse apokryfer (i jødedommen - pseudepigrapha) alligevel en del af Talmud [16] . Der findes også apokryfer i kabbalah .
Ifølge Talmud er bøger, der ikke er inkluderet i den jødiske kanon (Tanakh), anerkendt som skjulte (apokryfer i kristen forstand, det vil sige forbudt for folket), ydre og generelt uden autoritet, hvilket skader læserne [17] .
Problemet med ikke-kanoniske bøgerIfølge Jewish Encyclopedia blev dele af den jødiske bibel (Tanakh) kanoniseret på forskellige tidspunkter. Helligkåringen af Pentateuch (Torah) sektionen går tilbage til det 6. århundrede f.Kr. e., afsnit af profeterne - ved 323 f.Kr. e. et afsnit af Skriften - ved begyndelsen af det 2. århundrede e.Kr. e. [atten]
Det vides ikke nøjagtigt efter hvilke regler jødiske lærde valgte bøger til den hebraiske bibel. Måske var kriteriet for kanonitet helligheden af forfatterne til disse bøger og deres profetiske karakter. Josephus hævdede, at på Ezras og Nehemias ' tid var alle 22 inspirerede bøger blevet samlet, og intet kunne tilføjes eller trækkes fra dem. Alle disse bøger lå i arken i templet [19] . Listen over disse bøger kaldes sædvanligvis Jamni-kanonen, formodentlig etableret af rabbinerne i slutningen af det 1. århundrede e.Kr. e. selvom den jødiske kanon endelig blev fuldført før Kristi fødsel [20] . I kristendommen er disse bøger opdelt i 39 bøger og indgår i Det Gamle Testamente.
Alexandria i det 3. århundrede f.Kr. e. Septuaginta oversatte den hebraiske bibel til oldgræsk . Efterfølgende omfattede det bøger skrevet i III-I århundreder f.Kr. e. og nogle af dem blev skrevet på hebraisk og derefter oversat til græsk, mens andre bøger straks blev skrevet på græsk. Septuaginta blev den vigtigste for kristne [21] , der talte i de første århundreder af kristendommen hovedsageligt på græsk. Disse bøger blev efterfølgende en del af Det Gamle Testamente om ortodokse udgaver af Bibelen, såvel som den katolske Vulgata, og i katolicismen ved koncilerne i det 15.-16. århundrede blev disse bøger anerkendt som inspireret af Gud, ligesom bøgerne fra Hebraisk Bibel, og efterfølgende kaldet deuterokanonisk , med undtagelse af, at anden og tredje bog Ezra og den tredje Makkabæerbog , som ikke er inkluderet i den katolske kirkes kanon, betragtes som apokryfe [4] .
Senere, da protestanterne ved hjælp af gamle håndskrevne originaler begyndte at oversætte Bibelen til moderne nationale sprog, opdagede de fraværet af yderligere bøger inkluderet i den katolske kirkes kanon i alle jødiske tekster og erklærede disse bøger for apokryfe (selv om de forbød dem ikke, men erklærede dem kun for uvigtige). Det skal bemærkes, at selv nogle kanoniske bøger, der ikke bekræfter de protestantiske trosbekendelser, giver dem tvivl (f.eks. kaldte Martin Luther apostlen Jakobs brev "halm").
Elleve ikke-kanoniske bøger i Det Gamle Testamente, det vil sige ikke inkluderet i den jødiske bibel, kaldes "uinspirerede" i den russisk-ortodokse kirke, men nyttige og lærerige [4] [22] . Dele af nogle af dem læses under public service om paroæmier . På nuværende tidspunkt, takket være succeserne med bibelsk arkæologi , er jødiske tekster, der tidligere blev betragtet som tabte, blevet kendt for nogle bøger.
Allerede den tidlige kirke stod over for et endnu større behov for at adskille de kanoniske bibelske bøger fra de forskellige alternative apokryfe afhandlinger, der var komponeret på forskellige tidspunkter og af forskellige mennesker. Nogle af dem var skrevet af ganske fromme, omend naive og analfabeter, som ønskede at forklare og supplere den hellige skrift på deres egen måde. Så for eksempel i " Jomfruens vandring gennem pinslerne " beskrives Guds Moders nedstigning til helvede og derefter hendes repræsentation foran Sønnens trone .
Andre apokryfer er skjulte forfalskninger af forskellige udbredende tidlige kristne sekter , kætterske bevægelser , jødiske overbevisninger og gnosticisme , ved hjælp af kristne temaer. Der var også sådanne forfattere , der bevidst, angiveligt på vegne af apostlene , der var æret i kristendommen , kompilerede og distribuerede falske "evangelier" og "budskaber", som kompromitterede den almindeligt anerkendte kirke , efter deres mening, og skjulte den oprindeligt "sande" lære. I det såkaldte " Thomas-evangelium " tilskrives f.eks. uhøflige ord Jesus Kristus, diametralt i modsætning til hans højt moralske lære, som er fremsat i de kanoniske evangelier . Her modsætter Kristus sig angiveligt de vigtigste kristne dyder - faste , bøn og almisse :
Jesus sagde: Hvis du faster, vil du skabe synd i dig selv, og hvis du beder, vil du blive fordømt, og hvis du giver almisse, vil du skade din ånd. [23]
Derfor forsøgte fællesskaber af traditionelle kristne til enhver tid at beskytte deres tros renhed, og til enhver tid udarbejdede de ved katedraler lister over forsagte bøger - forbudte apokryfe og ærligt talt kætterske skrifter, der var forbudte at læse, udgive og som var søgt efter og ødelagt (revet, brændt eller med forbudte apokryfe og kætterske tekster blev renset/vasket af pergamenter og autentiske palimpsester blev skrevet ).
I kanonen af hellige bøger omfatter Kirken 27 Det Nye Testamente bøger, anerkendt som inspirerede bøger, som ifølge Kirkens lære er skrevet direkte af Kristi selvseende apostle . Sammensætningen af Det Nye Testamentes kanon er nedfældet i den 85. apostoliske kanon . Sammen med bøgerne i Det Gamle Testamente udgør de den kristne bibel , som indeholder 66 kanoniske bøger og, i ortodoksi og katolicisme, de ikke-kanoniske / deuterokanoniske bøger i Det Gamle Testamente. Deuterokanoniske bøger anerkendes som inspireret af katolicismen. De inspirerede bøger i Det Gamle og Nye Testamente betragtes som den vigtigste autoritative kilde i sager om hellig historie og dogmer i de vigtigste kristne trosretninger.
Fra det 1. århundrede begyndte apokryferne gradvist at blive tvunget ud af kirken, og i sidste ende blev apokryferne forkastet af kirken. Men denne proces var meget lang. For eksempel opdelte Eusebius af Cæsarea i sin bog " Ecclesiastic History " bøger i tre kategorier: kanoniske bøger, der er tilladt at læse, "forsagt" [24] [2] . Gelasius' dekret ( Decretum Gelasianum ), skrevet mellem 519 og 553, gav en liste over tekster (indeks) over "sande og falske" skrifter.
Spørgsmål om holdningen til de apokryfer blev afgjort på konciler og der blev vedtaget særlige kanoner mod de apokryfe. For eksempel kanonerne 59 og 60 fra koncilet i Laodikea : 59. Det er ikke passende at læse salmer i kirken, der ikke er indviet, eller bøger, der ikke er defineret af reglen, men kun bøgerne i Det Gamle og Nye Testamente angivet i reglerne. 60. Det er passende at læse disse bøger [25] i Det Gamle Testamente:
1. Væren af verden. 2. Udvandring fra Egypten. 3. Levit. 4. Tal. 5. Femte Mosebog. 6. Joshua 7. Dommere, Ruth. 8. Esther. 9. Konger, første og anden. 10 Konger, tredje og fjerde. 11. Krøniker, første og anden. 12. Ezra, den første og anden. 13. Salmernes Bog hundrede og halvtreds. 14. Salomons lignelser. 15. Prædikeren. 16. Sangsang. 17. Job. 18. Tolv profeter. 19. Esajas. 20. Jeremias, Baruk klagesang og budskab. 21. Ezekiel. 22. Daniel.
Nye Testamente:
- Fire evangelier: fra Matthæus, fra Markus, fra Lukas, fra Johannes; Apostlenes Gerninger, disse syv breve fra Rådet: Jakob er ét. Peter - to, Johannes - tre, Judas - en; Der er fjorten paulinske breve: et til romerne, to til korintherne, et til galaterne, et til efeserne, et til filipperne, et til kolosserne, to til tessalonikerne. til jøderne - en, til Timoteus - to, til Titus - en og til Filemon - en.
Kanon 33 fra Koncilet i Karthago : " Det er dekreteret, at intet skal læses i kirken under navnet på de guddommelige skrifter, undtagen de kanoniske skrifter " [26] .
Koncilet i Laodikea og Koncilet i Kartago var lokale råd; deres beslutninger kunne ikke gælde for hele Kirken. Af denne grund var de vedtagne regler vedrørende apokryferne ikke almindelig kirke. I 691-692 organiserede og stod kejser Justinian II i spidsen for Trullo-katedralen - et stort lokalråd af de østlige hierarker, det godkendte den kanoniske autoritet i Apostlenes 85. Regel, Laodikea-koncilet, Kartago-koncilet. I Vesten blev Trullo-rådets afgørelser ikke vedtaget i det 7. århundrede; og beslutningerne fra rådet i Trullo, herunder dem vedrørende apokryferne, forblev i hele kirken ikke som definitionerne af et økumenisk råd, men som definitionerne af et af de mange lokale råd. Modtagelsen af afgørelserne fra Trullo-katedralen trak ud i mange år. I 787, ved det andet koncil i Nicaea , som godkendte æresbevisningen af ikoner , blev reglerne for koncilet i Trullo betragtet som beslutninger fra det tredje koncil i Konstantinopel [27] . Men i Vesten blev beslutningerne fra Det Tredje Råd i Konstantinopel afvist, og i Østen blev ikondyrkelsen meget hurtigt erstattet af ikonoklasme. Den endelige genoprettelse af ikon-ærbødighed, og dermed anerkendelsen af Trullo-rådets beslutninger om de apokryfe, fandt først sted i 843 ved koncilet i Konstantinopel . Året 843 kan betragtes som året for den endelige modtagelse af beslutningerne fra Trullorådet i Østen, herunder den forsonlige endelige afvisning af apokryferne. I 883 blev reglerne vedrørende apokryferne offentliggjort i Nomocanon of Photius som almindelig kirke [28] .
I Vesten blev dogmet om ikonære , godkendt af det tredje råd i Konstantinopel, accepteret. Men dekreterne fra Trullo-rådet, inklusive dekreterne om apokryferne, blev aldrig vedtaget. Accepten af den bibelske kanon og afvisningen af apokryferne i Vesten fandt sted i 1546 ved koncilet i Trent .
De gamle apokryfer, der har overlevet til vor tid, har ikke kun historisk betydning, men til en vis grad også dialektisk, eftersom de afspejler kristnes synspunkter i de første århundreder.
Apokryfer omfatter de såkaldte gammeltestamentlige apokryfer, apokryfe evangelier , alternative tekster til Apostlenes Gerninger , Apokalypser osv., samt alternative biografier om helgener anerkendt af Kirken. Kirkefædrenes skrifter , liturgiske tekster , de helliges liv og andre tekster, som de katolske , ortodokse og gamle østlige kirker rangerer som hellig tradition , hører ikke til de apokryfe.
Apokryfer bliver også komponeret i vor tid, hvor forskellige sekter , " gamle mænd ", spåmænd og "vidunderarbejdere" komponerer og distribuerer religiøs litteratur, der fortolker den kristne læres historie og principper på deres egen måde.
Blandt de vigtigste apokryfer fra Det gamle Testamente er:
Alle blev skrevet under den hellenistiske periode (4.-1. århundrede f.Kr.), men de adskiller sig fra ikke-kanoniske/deuterokanoniske bøger på grund af deres krav på en mystisk (esoterisk) betydning.
De Gamle Testamentes apokryfer omfatter også:
Da kun 4 evangelier var med i kanonen, hvoraf kun 2 var skrevet af direkte Kristi disciple, var det i det kristne miljø ofte fristende at supplere denne liste med evangelierne fra de resterende disciple ( Peter , Judas , Filip , Thomas ). eller Jesu nære medarbejdere ( bror til Herren Jakob , Maria , Nikodemus ). Omkring 50 apokryfe evangelier er kommet ned til os.Forfatterne samlede de mundtlige overleveringer, der kunne glemmes, eller beskrev de begivenheder, som der kun var antydninger om i de kanoniske evangelier. Nogle gange blev evangeliehistorierne fortalt i dagligdags form. Forfatterne til disse tekster underskrev ikke deres navne, og ofte, for at give deres værker større betydning, satte de navnet på en af apostlene eller deres disciple. Indholdet i de apokryfe evangelier er varieret, men et særligt underafsnit er det såkaldte. barndoms evangelier:
Der var også mange af dem, men kun få overlevede i deres helhed:
I Rusland kunne apokryfer kaldes forsagte bøger , også forsagte bøger [35] [36] , skjulte bøger [37] - afvist, frataget autoritet (forældet frasagt ) og forbudt. På trods af denne status var de meget populære i Rusland og blev meget brugt [37] .
Apokryfer blev lånt af russisk skriftkultur næsten samtidigt med de kanoniske fra Byzans og de sydslaviske lande.
Allerede i Fortællingen om svundne år (begyndelsen af det 12. århundrede), i præsentationen af den græske filosofs prædiken før prins Vladimir , er der en række apokryfe detaljer hentet fra Palea , som erstattede Det Gamle Testamente i Rusland .
Apokryfer supplerede og præciserede mange bibelske historier og besvarede spørgsmål, der opstod ved læsning af Bibelen, derfor var de meget populære. Da de fik mere og mere popularitet, accepterede de betydningen af kanoniske bøger blandt folket. Selv præsterne forvekslede dem ofte med kanoniske bøger [37] .
For officielt at forbyde bøger blev deres lister (indekser) udarbejdet. På trods af spredningen af disse lister ophørte apokryferne ikke med at nyde betydelig popularitet og blev inkluderet i samlinger og bøger sammen med de ærede kirkefædres originale skrifter [37] . De forsagte tekster blev inkluderet i næsten alle monumenter af russisk litteratur - højtidelige (samlinger af helgeners liv og lovprisninger), izmaragdy (litterære samlinger af religiøst og moralsk indhold til læsning af lægfolk), menaias (samlinger af liv for lægfolk). helgener) osv. De forsagte bøger omfattede optegnelser om " falske (apokryfe) bønner " [38] og spådomsbøger ( troldmænd , skriftlærde , koglere , rafli , fortryllere ). Apokryfer i Rusland blev udsat for forskellige revisioner og tilføjelser, deres lister giver ofte betydelige variationer [37] .
Kopiering og redigering af tilbagetrukne skrifter var mest aktiv i det 16. og 17. århundrede. Det russiske præsteskab kæmpede med denne litteratur indtil det 18. århundrede, hvor de åndelige bestemmelser fra 1721 blev offentliggjort [39] .
De apokryfes popularitet og deres forveksling med kanoniske tekster førte til udarbejdelsen af lister over kanoniske og apokryfe bøger. I Rusland var lister over kanoniske og apokryfe (uden for kanonen) bøger kendt som en del af katedralens dekreter (59. kanon af Laodikea-koncilet ; omkring 360), i de apostoliske dekreter (380) og kirkefædrenes skrifter .
En liste med 29 titler, tilskrevet Johannes teologen , er tilgængelig i Svyatoslav-samlingen fra 1073 , i artiklen "Teologen fra ord" [14] . Originalen af denne liste er et græsk digt, der i manuskriptet tilskrives Johannes teologen eller Gregorius teologen . Den samme liste er inkluderet i Ryazan Pilot Book (1284), og gentages med forskellige ændringer i andre Piloter, kirkelige chartre , forbrugerordrer osv.
En særlig detaljeret liste er tilgængelig i Pogodinskaya (Rasskaya) Piloter fra det 14. århundrede (nr. 31). Denne liste er af russisk oprindelse; udarbejdet på grundlag af tidligere græske, sydslaviske og russiske indekser. I det 17. århundrede blev et revideret register offentliggjort i Cyril Book (april 1644) [37] .
Nogle af monumenterne inkluderet i indekserne for de tilbagetrukne bøger [14] :
OverførbarBøger forbudt af Stoglav-koncilet i 1551 [39] [40] [41] inkluderer:
De tilbagetrukne bøger havde en betydelig indflydelse på gammel russisk litteratur . Den apokryfe forsker I. Ya. Porfiriev bemærkede: "I monumenterne i oldtidens skrift er apokryfe elementer så udbredte, at vi sjældent finder, hvis ikke en apokryf legende, så i det mindste nogle apokryfe detaljer." Russiske pilgrimsfærdstekster bugner af apokryfer . Under deres indflydelse blev der skabt forskellige liv, instruktion af Vladimir Monomakh , åndelige digte .
Apokryfer blev lavet om under indflydelse af russisk folkekultur . De fik et lokalt præg, nye karakterer blev introduceret, navne blev ændret. Forsagte bøger blev inkluderet i russiske epos . Nogle epos er en simpel ændring af apokryferne, såsom eposet om Vasily Okulevich , som er en tilpasning af Salomons fortælling og Kitovras [39] .
N. S. Tikhonravov skelnede mellem de faktiske "apokryfe" og "frasagte", "falske" bøger. Ifølge Tikhonravov kunne "en kritisk undersøgelse af individuelle monumenter af apokryfisk og forsagt litteratur forklare os mange fakta om russisk folkelitteratur . Det ville overbevise os om, at de samme gamle overbevisninger fra den indoeuropæiske familie , som holder folkelitteraturen, gav liv til en hel masse apokryfe og forkastede skrifter; som det gamle Rusland kaldte, gav afkald på alt, hvad der var afholdt og fastsat af populær hedenskab ; at folkelitteraturens værker fra den byzantinske teologis synspunkt blev forsagt, dæmonisk sjov" [43] .
Tikhonravov mente, at de forsagte bøger gik ind i masserne, fordi mange af dem "følger de samme gamle traditioner fra den indoeuropæiske familie , som folkets mundtlige litteratur var et udtryk for. Her er kilden til de uforanderlige sympatier, der fulgte med de forsagte bøger i det gamle Rusland i hele århundreder - sympatier, som kirkeforbud ikke kunne svække ... Den forsagte litteratur udviklede ikke dobbelt tro på læsekyndige mennesker (som nogle forskere, f.eks. Galakhov) , antaget ); hun selv blev næret og støttet af denne dobbelte tro... Historien om den antikke russiske oplysningshistorie giver ikke bevis for, at vores gejstlige tydeligvis var klar over skaden af forkastede bøger og systematisk forfulgte dem. Tværtimod har nogle få uddannede præster i den russiske kirke bestemt påpeget, at de frasagte skrifter netop blev opbevaret i tykke samlinger af præsterne, og håndskrevne samlinger bekræfter gyldigheden af denne indikation. Ærkebiskop Gennady af Novgorods (ca. 1410-1505) klagesange om præsternes uvidenhed og enkelthed var ifølge Tikhonravov også det bedste bevis på, at de gamle russiske præster selv var inspireret af apokryfe og forkastede skrifter. Tilbage i det 16. og 17. århundrede blomstrede de begge i russisk litteratur [43] .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Gamle Testamentes apokryfer | |
---|---|
Ny Testamentes apokryfer | |
---|---|
evangelier |
|
Handlinger |
|
Beskeder |
|
dommedag |
|
Andet |
|
forfalskninger |
|