Apokryfisk bøn (i indekset over forsagte bøger - " falsk bøn ") - en bøn , der er sammensat efter kirkens model, men som indeholder et stort antal indlæg fra populær tro , besværgelser , besværgelser , i nogle tilfælde [1] ændringer eller uddrag fra apokryfer [2] . Det fungerer som en apotropaic (ritual-amulet), og bruges også til medicinske formål . Apokryfe bønner er for det meste tekster af bogoprindelse [3] . De findes i alle samlinger af konspirationer [1] .
Apokryfe bønner og liv , tilpasset til "beskyttende" formål, er meget mere almindelige i folketraditionen end kanoniske kirketekster. Brugen af skrevne tekster som amuletter begyndte sent, og deres kreds var forholdsvis snæver, men det forhindrede ikke nogle af dem i at blive udbredt [3] .
Apokryfe bønner findes i mundtlige og skriftlige former. Som tekster af boglig oprindelse bevarer de skriftsprogets træk, hvilket fører til forvrængning af passager, der er svære at forstå [3] . De apokryfe bønner, der er bevaret i gamle håndskrifter, udmærker sig ved en mere kirkelig karakter end dem, der er optegnet fra folkemiljøet [1] . Mundtlige "uddrag" af apokryfe bønner er deres frie transskription til det talte sprog. Nogle varianter kan bibeholde genreformen bøn, mens andre får træk ved konspirationer [3] .
Nogle apokryfe bønner er uddrag fra populære apokryfer, nogle gange forvrængede eller forkortede [1] . En af kilderne til apokryfe bønner i ortodokse traditioner er " Abagar ", den første trykte bog på bulgarsk , forfattet af biskop Filip Stanislav. Det er en samling af apokryfer, inklusive de Nye Testamentes apokryfer af kong Avagar . Blandt de sydlige slaver spillede denne apokryf rollen som en beskyttende talisman. Også på forskellige tidspunkter blev to apokryfe legender inkluderet i "Abagar": "Og dette er Herrens navne i tallet ÕV. Ja, et pindsvin at have og bære dem med dig vil blive befriet fra alt ondt "og" Og disse er navnene på den hellige jomfru Maria i tallet ÕV. Lister over disse apokryfer blev også distribueret i det østslaviske miljø. Grundlaget for disse tekster er opremsningen af Guds og Jomfruens hellige navne .
Blandt teksterne af bogoprindelse, både ortodokse og katolikker, er en betydelig del apokryfe bønner, der indeholder en historie om Kristi liv og korsfæstelse eller om andre væsentlige begivenheder i den hellige historie [3] .
Apokryfe bønner bruges til beskyttende og helbredende formål. De blev ofte kopieret og brugt som talismaner og amuletter , der blev båret med et brystkors eller opbevaret i huset. Blandt østslaverne reducerede almindelige menneskers omskrivning af sådanne tekster ikke deres hellighed og "effektivitet", mens der blandt sydslaverne blev lagt stor vægt på, at disse "reddende" tekster, kaldet " hamajlia ", blev omskrevet af mennesker med en hellig status – ortodokse præster eller muslimske gejstlige.
Brugen af apokryfe bønner bestemmes ofte udelukkende af tradition, så deres slutninger indeholder som regel en forklaring på, hvilke problemer denne bøn beskytter mod. For eksempel: "Den, der kender denne bøn, hvem fra hukommelsen, hvem fra læsefærdighed, vil blive reddet fra fjenden, reddet fra udyret. Der er en let bane på banen, let svømning på vandet ”( Vologda-regionen ); "Kto będzie tę modlitewkę odmawiał... Nie zginie wśród burzy i pieronów..." ("Den, der læser disse bønner, vil ikke gå tabt blandt stormen og lynene" (det sydøstlige Polen ). Disse slutninger går formentlig tilbage til konklusionerne af byzantinske liv modtaget i byzantinske liv. Slaviske folketraditioner for selvstændig udvikling [3] .
Oftest er der konspirationsbønner for feber . Teksten nævner normalt Sankt Sisinius og Herodes' døtre - feber . I små russiske apokryfe bønner spilles rollen som Sisinius ofte af Abraham eller Isaac [1] .
Enestående i udbredelsen er den apokryfe bøn "Drømmen om Jomfruen", som indeholder historien om Guds Moder om Kristi lidelser på korset. Teksten er kendt i både den katolske og ortodokse tradition i talrige versioner, men der er store uoverensstemmelser i anvendelsen af sådanne tekster i forskellige kulturer. I østslavernes folkelige miljø indtager denne bøn en dominerende plads og er æret på linje med " Fadervor " og den 90. salme . Oftest blev det udtalt inden man gik i seng som en generel apotropaisk tekst. Teksten til "Jomfruens søvn" som talisman blev båret i en amulet sammen med et brystkors.
Apokryfer, der angiver Guds hellige navne og Guds Moder, blev brugt som apotropaeum, da disse navne blev anset for uudholdelige for ondskabens kræfter. Så ifølge en række serbiske bylichkas tjener bønner fremsagt i tide som beskyttelse mod veshtits (kvindelige dæmonologiske skabninger): "Jeg har Isusovo!", "Hjælp, Gud og Majko Boja!" og andre, fra vampyrer - "Gud hjælpe!" osv. De første bogstaver i Guds Moders og Jesu Kristi navne, udskåret over døre, vinduer, på huderne med korn, anses også for at være amuletter mod onde ånders indtrængen i huset.
Apokryfe bønner, herunder historien om Kristi liv og korsfæstelse, illustreres af følgende tekst fra det sydøstlige Polen, som for en sikkerheds skyld reciteret under et tordenvejr: “W Jordanie się począł, / W Betlejem narodził, / W Nazaret umarł. / A Słowo stało ciałem / I mieszkało między nami" ("Han begyndte i Jordan , blev født i Betlehem , døde i Nazareth . Og Ordet blev et legeme og levede mellem os"). Historien om Kristi pinsler til menneskehedens frelse projicerer ideen om universel frelse på en specifik situation, derfor antages det, at det i nogle tilfælde, for at redde fra fare, er nok at nævne begivenheder fra Kristi liv. I Polissya mente man, at når man mødtes med en ulv, var det nok at stille ham et spørgsmål: "Voўk, voўk, hvor er du boo / yak Cyca Khrysta rospynály?" (eller "tog du den med på en korsfæstelse?") [3] . En af bønnerne, når man samler urter, er en forvrængning og reduktion af apokryferne om, hvordan Kristus pløjede; en af bønnerne fra det onde øje er en omarbejdning af apokryferne om Frelserens fødsel [1] .
Den populære apokryfe tekst, Fortællingen om de tolv fredage, kombinerer to funktioner. Han forklarer, hvilke fredage man skal faste for at undgå visse farer. For eksempel: "1. fredag... Den, der faster denne fredag, så vil en person blive befriet fra at drukne i floderne... 3. fredag... Den, der faster denne fredag, vil den person blive reddet fra fjender og røvere...". Samtidig bruges denne tekst som en talisman, der redder fra forskellige problemer.
Apokryfe bønner omfatter også tekster i form af spørgsmål og svar om den kristne verdens struktur, bygget på typen af Duebogen og med bogoprindelse. Historien om verdens kosmiske natur og opremsningen af værdier, der sikrer dens balance og kulturelle tilstand, blev opfattet som et pålideligt forsvar mod kaosets kræfter . Et eksempel på en tekst, der hovedsageligt er kendt blandt vestlige hviderussiske uniater : "Sig mig, hvad er tolv? - De Tolv Hellige Apostle "(svarer i det følgende kun) -" ringer de helliges orden ", -" springer for ti ordrer af Boskys , givet til os på Symonskys bjerge ", -" ringning af korene i engle ", -" vi går til de hellige profeter ў ", osv. I Ifølge vestlig hviderussisk tradition, menes det, at djævelen stiller spørgsmål , og svarene fra disse tekster redder en uskyldig sjæl fra onde ånder . Disse vers hedder "Om den kristne sjæls lykke eller djævelens sind for små drenge." A. N. Veselovsky betragtede sådanne tekster som " en katekismus af kirke- og skoleoprindelse, som opfylder de primære mnemoniske krav til åndelig uddannelse" og fandt varianter af denne "talfortælling" i næsten alle europæiske traditioner [4] . Imidlertid er brugen af sådanne tekster som apotropaea i disse traditioner ukendt [3] .
Folkebønner er et bredere begreb end apokryfe bønner. Denne kategori omfatter kanoniske bønner, der eksisterer i folkekulturen, fragmenter af gudstjenesten , udstyret i det populære miljø med en apotropaisk funktion (det vil sige at have en ikke-kanonisk anvendelse), og faktisk ikke-kanoniske bønner. Folkebønnernes funktion og fiksering i traditionen som apotropaea er i høj grad ikke bestemt af deres egen semantik, men af deres høje sakrale status. I sig selv har disse tekster ikke en apotropaisk semantik, og deres brug som amuletter er bestemt af deres evne, menes det, til at forhindre potentiel fare. Hoveddelen af kroppen af sådanne tekster er af bogoprindelse og trængte ind i folketraditionen med vedtagelsen af kristendommen , en mindre del er autentiske tekster.
I modsætning til breviarier (som især indeholder kanoniske bønner), hvor en strengt defineret anvendelse er tildelt hver bøn, har kanoniske kristne bønner i folkekulturen normalt ikke en sådan fasthed, men bruges som universelle apotropaier til alle lejligheder. Hovedårsagen til dette er, at rækken af kanoniske bønner kendt i traditionel kultur er ekstremt snæver. Dette inkluderer sådanne almindelige bønner, der indeholder apotropaisk semantik som "Må Gud genopstå og sprede sine fjender ..." (i den østslaviske folketradition kaldes det normalt "søndagsbønnen") og den 90. salme "At leve i hjælp .. .” (normalt ifølge folkeetymologien omdannet til “Levende hjælper”), samt “Vor Fader” og “Jomfru Maria, glæd dig ...” (i den katolske tradition - “Zdrowiaś, Maria ...”). Bønnen "Vor Fader" blandt folket fungerer som en universel apotropaik, hvilket forklares ved dens exceptionelle status - det er den eneste "uskabte" bøn, det vil sige givet til mennesker af Gud selv, Kristus. Samtidig er denne bøn en erklæring om en persons tilhørsforhold til den kristne verden og hans væsen under beskyttelse af himmelske magter.
Brudstykker af gudstjenesten fungerer også som amuletter, der på ingen måde hænger sammen med den apotropaiske situation, de bruges i. For eksempel kan begyndelsen fra Basil den Stores liturgi "Hver skabning, englekatedralen og menneskeslægten glæder sig over dig, o nådige ..." kan læses af ejeren, mens koen bliver græsset til græsning [3] .