| Om al skabelse | |
|---|---|
| Et ord om hele skabelsen, skabt af den hellige treenighed | |
| Johannes Chrysostomos ord om den hellige treenighed og om hele skabelsen | |
| Begyndelsen af listen er 1531. Teksten starter efter indrykket. | |
| Forfatterne | ukendt |
| skrivedato | senest 1472 |
| Land | |
| Genre | apokryfe , en samling, der kombinerer dogmatisk undervisning og apokryfe motiver om universet |
| Indhold | dogmatisk doktrin om treenigheden og en beskrivelse af verdens skabelse , apokryfisk kosmologi (beskrivelse af verdens struktur) |
| Karakterer | engle osv. |
| primære kilder | |
| Manuskripter | 19 eksemplarer af 80'erne af det 15. århundrede - den sidste tredjedel af det 18. århundrede |
" På al skabelse " er en gammel russisk (eventuelt oversat) apokryfer , en samling, hvor udlægningen af den dogmatiske doktrin om Treenigheden - Skaberen og beskrivelsen af verdens skabelse baseret på Første Mosebog er kombineret med apokryfe motiver om verdens struktur (kosmologi). Det er en undervisning i tone (didaktisk) arbejde , rettet mod falske, ifølge forfatteren (forfatterne), meninger om verdens struktur [1] [2] .
Der er 19 kendte kopier af monumentet fra 80'erne af 1400-tallet - den sidste tredjedel af 1700-tallet. N. V. Savelyeva fremhæver de vigtigste (nærmest arketypen ), homiletiske (listerne er inkluderet i homiliens triodecyklus ; værket på disse lister er tilskrevet John Chrysostom ) og forkortede (det kosmologiske fragment er udeladt i sin helhed) udgaver af monumentet.
Apokryfer er nævnt i en af de russiske udgaver af indekset over forsagte bøger . Tekstens selvbetegnelse og dens apokryfe karakteristika er angivet: ”At læse om hele skabningen. Kur står i havet, og solen bliver vendt 300 aggels tilbage" [3] . De ældre lister over dette indeks går tilbage til det 15. århundrede [2] .
Værkets kompositoriske grundlag er historien om verdens skabelse. Teksten åbner med et billede af et billede af to verdener: den øvre, højere, uskabte, ideelle verden, i hvis centrum er uendeligt lys, "i det bor Herren ", og den lavere, skabte verden. Historien om skabelsen af verden fortsætter med en konsekvent historie om skabelsen af den skabte verden. På den syvende dag hvilede Gud fra sit arbejde og satte 7.000 års eksistens mod de 7 skabelsesdage. Urmennesker syndede og faldt væk fra paradiset , hvorefter djævelen begyndte at plage menneskeslægten, men Herren sendte sin søn for at frelse mennesker. Teksten slutter med et resumé af trosbekendelsen og straffen for Kristi andet komme .
Værket omfatter også tre uafhængige episoder:
To didaktiske digressioner fra værkets hovedplot har også en selvstændig fuldstændig karakter. Den første er placeret i begyndelsen af artiklen efter billedet af de to verdener, og er viet spørgsmålet om inkarnationen af treenigheden Gud i mennesket: sindet (aka fornuft og visdom - artiklen bekræfter identiteten af disse begreber ) - fra Guds Faders kraft , ordet fra kraften af Guds Søns Ord , sjælen fra Helligåndens kraft . Fragmentet afsluttes med en traditionel instruktion om syndernes og de retfærdiges efterliv .
Den anden didaktiske digression er afsat til to påstande om skabelsen af verden. Det første motiv er skabelsen af verden ved Ordet, Guds vilje og ikke ved at skabe skabelse. Den anden er fordømmelsen af ideer om jordens virkelige, skabte grundlag:
Og det er ikke som horeordene siger: "Jorden står på syv eller på en anden, og himlen blev skabt af denne eller fra en anden."
Dette synspunkt er i modstrid med den kosmologiske del af artiklen om jordens vandfundament.
I denne del af artiklen er der en følelsesmæssig fordømmelse af modstanderne af det dogmatiske synspunkt. Ubrugeligheden af viden, søgen efter visdom bekræftes for en person, der ikke har et godt sind givet af Gud, det vil sige tro:
Men hvad mere af dette leder du efter, tåbelig tåbelighed, leder efter dem og er vis over for mennesker, du vil selv falde i kætteri, og andre vil føre dig til fortvivlelse. Som en gammel filosof kætteri, der har læst mange bøger uden nogen god grund. Bogen kan lære af hinanden, men Gud giver ham sindet, som han vil.
Separate dele af den kosmologiske episode modsiger hinanden og ideerne udtrykt uden for rammerne af dette fragment. Fragmentet er karakteriseret ved integritet, isolation og understreget apokryfalisme [2] . Folkefremstillinger af fabelagtig eller folkloristisk karakter er skitseret [1] . Anden del af den kosmologiske episode beskriver jorden, hvor himlen og helvede er placeret [2] .
I det kosmologiske fragment præsenteres den nedre, skabte verden som en afspejling af den øvre verden, en syvfoldig reduceret lighed med den øvre verden. Dette billede har ingen analoger i et så konkret og lakonisk udtryk for forholdet mellem de to verdener [2] .
Forfatteren udtrykker den opfattelse, at jorden er godkendt "på ingenting".
Blandt de folkelige fremstillinger af fabelagtig eller folkloristisk karakter, der er fremsat i apokryferne, er følgende:
Solene tager kronen af og sætter 300 aggels i, og med en høj indsats vender de 300 aggels. Solen og månen og stjernerne og vindene, alt hvad der er, er dyrisk og ulegemligt.
Solen flyder i luften om dagen, og om natten flyver den lavt over okiyaen uden at blive våd, men den vaskes 3 gange i okiyaen. Sig Skriften: Der er høns, hans hoved er op til himlen, og havet er op til hans knæ. Solens mad vaskes i akianen, så vil akianen vibrere, og kurabølgerne begynder at slå på fjeren. Kylling er meget tydelig, og talen "Kokorka" vil blive skubbet igennem "Lysgiver, Herre, giv lys til verden." Maden vil så synge, og så vil alle kyllingerne synge på et år gennem hele universet.
I havet er der en søjle kaldet Adamamatin , han er hovedet til himlen. Derudover er antikristen af Soton djævelen bundet til søjlen.
Bag akian er der et land, på det er paradis og pine. I midten er jorden, på den er toya, - afgrunden er dyb, allerede floden brænder. Jorden er som gulvet i et skjold. Bredden af landet ligger til okiya. Det samme paradis i et enkelt hjørne, og venners pine til jorden [1] .
Værket er et af de mindst udforskede monumenter. Der er ingen bestemt mening om tid og sted for skabelsen af apokryferne, dens håndskrevne tradition er ikke blevet studeret.
En artikel med titlen "På hele skabningen" blev udgivet i 1863 af N. S. Tikhonravov ifølge den eneste liste, som han kendte fra 1531 fra Trinity-Sergius Lavras bibliotek . Tikhonravov definerede værket som en apokryf [2] . G. M. Prokhorov betragtede det også som en apokryf [1] . N. V. Savelyeva peger på væsentlige forskelle, primært kompositoriske, af teksten fra andre monumenter af denne genre, placeret i Tikhonravovs monografier [2] .
A. V. Gorsky og K. I. Nevostruev antog den slaviske oprindelse af monumentet [5] .
G. M. Prokhorov beskrev apokryferne i en ordbog. At dømme efter den mening, der er udtrykt i apokryferne, at jorden blev etableret "på ingenting", var forfatteren sandsynligvis bekendt med et udvalg af artikler om naturvidenskabelige emner skabt i det 11. århundrede af Eustratius af Nicaea . Dette udvalg blev kendt i slavisk oversættelse i det mindste fra begyndelsen af det 15. århundrede. Den ældste liste over udvalget er kendt i manuskriptet af Kirill Belozersky ).
Apokryferne siger, at ud over havet er der et land, der har form som et halvt skjold, og dets brede side vender mod havet. Baseret på denne beskrivelse antog G. M. Prokhorov , at værket blev skrevet efter opdagelsen (1492) og en vis undersøgelse af Amerika , og derfor opstod tidligst i slutningen af det 15. århundrede [1] .
Ifølge den bulgarske forsker A. Miltenova hører teksten til den bulgarske apokryfe tradition og er på niveau med sådanne værker som apokryfens cyklus om Adam og Eva , apokryfen om korstræet , om Tiberiashavet , som ifølge forfatteren er af utvivlsomt bulgarsk oprindelse [6] .
V. V. Milkov betragter essayet "Om hele skabningen" blandt de ældste apokryfer (" Enoks Bog ", "Baruks åbenbaring", " Esajas ' syn ", " Apostlen Paulus ' syn ", " Åbenbaringen ". af Abraham ”) fra synspunktet om at afspejle kosmologiske ideer fra den gamle russiske skriftlærde [7] . Milkov bemærker, at historierne om engle i apokryferne enten går direkte tilbage til Enoks Bog eller udvikler de ideer, der er indeholdt i den om stjernerækken, der ejer himlens struktur og kontrollerer stjernernes og planeternes bevægelser. Hele denne kreds af ideer blev inkluderet i den " kristne topografi " af Kozma Indikoplov , hvorigennem ideen om englelig kontrol over verden blev spredt [8] .
N. V. Savelyeva viede en særlig undersøgelse til monumentet. Billedet af forholdet mellem den øvre (højere) og den nedre (skabte, skabte) verden finder paralleller i de seks dage , når man fortolker den bibelske tekst om verdens skabelse. Den nærmeste parallel er i Shestodnev Severian Gavalsky , det mest almindelige seks-dages monument i Rusland. Dens tidligste komplette russiske lister går tilbage til det 15. århundrede. Historien om verdens skabelse ligner mange tekster, oversatte og originale, hvor beretningen om Første Mosebog er suppleret med en række detaljer hentet fra apokryfe kilder - om skabelsen af engle, som ikke er nævnt i Bibelen, om Satans fald . Forvirringen af forskellige syn på universets struktur i værkets tekst forklares af appellen til forskellige kilder i denne tekst og er også karakteristisk for andre monumenter med et kosmologisk tema, primært for den forklarende palæ , baseret i nogle tilfælde på Johannes af Damaskus , i andre - på Kozma Indikoplova .
Billedet af engle, der fjerner kronen fra solen, portene, som solen passerer igennem, vasker tre gange i havet, går tilbage til de ældste apokryfe motiver kendt i slavisk litteratur fra Enoks Bog. Den nærmeste parallel til artiklen "Om hele skabelsen" er ikke selve teksten til "Enoks Bog", men dens transformation i "Debatten om Panagiot med Azimit". Ifølge Savelyeva er "Debat ..." en af de direkte kilder til det kosmologiske fragment. En anden kilde til dette fragment var det erotapokritiske monument "Antiochos spørgsmål til Athanasius fra Alexandria ", et af spørgsmålene, hvis spørgsmål refererer til information om englenes ulegemlighed.
Ideen om eksistensen af paradis på jorden finder paralleller i kredsen af kilder beskrevet i "Besked fra Vasily Novgorodsky til Theodore af Tverskoy om paradis": "Vor Fader Agapius' rejse", "Fortællingen om Macarius fra Rom" ”, et kort liv af Kokken Euphrosynus, som besøgte paradis og bragte derfra 3 æbler, beskrivelse af paradis i "The Life of Andrey the Holy Fool", "Zosimas Journey to the Rahmans". Den nærmeste parallel til anden del af det kosmologiske fragment er det tilsvarende sted for en af varianterne af " De tre hierarkers samtaler ". Denne version indeholder en allegorisk fortolkning af evangelieteksten med apokryfe motiver ( Åb. 20:6-7 ) og er en parallel til delen af den apokryfe tekst "Om hele skabelsen" . Her beskrives det store hav , hvorpå jorden flyder, den flammende flod og jernsøjlen, der står i havet, hvortil Satan er bundet ; søjlen er beslægtet med den faste (diamant) søjle i artiklen "På hele skabningen".
Ifølge Savelyeva antyder paralleliteten og arkaismen af billederne af søjlen til himlen og hønen til himlen, der går tilbage til den ældste apokryfe tradition og ikke har nogen direkte analoger i andre slaviske monumenter, at hele det todelte kosmologiske fragment kunne være dannet fra forskellige kilder som en selvstændig tekst tilbage i byzantinsk jord og allerede i en hel form kommet ind i den antikke russiske litteratur, måske gennem det sydslaviske medium. Forfatteren til artiklen "På hele skabningen" inkluderede den slaviske oversættelse af denne tekst på det passende sted i sit arbejde. Bevis på eksistensen af det kosmologiske fragment af artiklen "På det hele skabning" uden for dette monument kan være en tekst med selvtitlen "Se himlens cirkel. Velsigne, Fader" i sammensætningen af den bosniske , med spor af den vestbulgarske protograf, en apokryfisk samling fra tredje fjerdedel af det 16. århundrede. Denne tekst er identisk med det kosmologiske fragment af artiklen "On the Whole Creature".
Fragmentet om sjælens natur har et bogstaveligt sammenfald med værket "De hellige fædres ord, fortolket af en lignelse, om den snævre vej, der fører til evigt liv, og om den brede vej, der fører til evig pine." Teksten indeholder en allegorisk fortolkning af den hellige skrift . Hans ældre lister går tilbage til det 15. århundrede.
Udsagnet om skabelsen af verden ved et enkelt ord, Guds vilje, finder en række analogier i Johannes af Damaskus' teologi, i Johannes Exarchens seks dage , i den forklarende palæ.
Et fragment om nytteløsheden af søgen efter visdom for en person, der ikke har tro, er samlet fra lignende passager fra andre monumenter: "Ordet ... om skabningen og om dagene, vi anbefaler en uge", "Forord til omvendelse”, “Instruktion af en vis Kristus-elsker til åndelige brødre”, “Ord af Johannes Chrysostomos om falske lærere” og “Ordet fra Sankt Efraim om bogundervisning”. Disse monumenter er en del af Paisievsky og Sofia samlingerne. Kompileren af artiklen "Om hele skabningen" brugte protografen til disse samlinger, og ikke kun i forhold til dette fragment.
Baseret på studiet af kilder og paralleller til artiklen "På det hele væsen", konkluderer Savelyeva, at værket er en russisk samling samlet fra tekster, der fandtes i antikke russiske manuskriptsamlinger, og daterer det senest i midten af det 15. århundrede. , da året 1472 er det mest en tidlig tilbagetrukket bogindeks liste, der nævner monumentet. Paisiev- og Sofia-samlingerne er af Moskva-oprindelse. Oprettelsen af artiklen "På det hele væsen" Saveliev refererer også til Moskva-cirklen. Typologisk korrelerer artiklen med kompilationer om Treenigheds-Skaberen, der kombinerer dogmatiske, polemiske og apokryfe elementer. Værket passer ind i kredsen af lignende monumenter fra det 15. århundrede, såsom "Ordet fra Shestodnevets om himmelske kræfter", der blev inkluderet i Chrysostom og samlingen "The Word of Gregory the Theologian and John Chrysostomos about the Holy Trinity", ved siden af artiklen "On the whole creature" i samlingen "Pearl Matrix » [2] .
Apokryfer beskriver en speciel slags engle - armaturernes ånder . Idéer om engle-drivere af lyset går tilbage til jødedommens traditioner . Apokryfe kender englene fra solen, månen, stjernerne, vinden. Ændringen af dag og nat forklares af handlingerne fra specielle engle, der fjerner og kroner armaturerne. Der er også en "tordenengel" [8] . Kur, der forkynder begyndelsen på en ny dag, ligner fønikserne og kalcedrierne fra Enoks Bog.
Helligheden af det oversøiske land er indikeret af arkaiske billeder, der har en gammel mytologisk tradition. Disse omfatter havet, der adskiller efterlivet fra de levendes habitat, den flammende flod, der adskiller himmel og helvede, den urokkelige søjle, som Satan er bundet til [2] , efterlivet, der ligger på jorden, i et ukendt land [4] .
Billedet af urokkelig i kombination med topos "urokkelige søjle" finder en parallel i den kanoniske hagiografiske tradition, der angiver styrken og standhaftigheden i helgenens tro [9] . Oprindelsen af denne topos går tilbage til det bibelske "adamantinske hegn" fra profeten Amos ' syn ( Amos 7:7-8 ). Topos var udbredt i den byzantinske tradition, hvorfra den endte i monumenterne for slavisk hagiografi. Med stejlt sammenlignes som regel en helgen, der har gave til at besejre dæmoner .
Adamants søjle, "han er hovedet til himlen", ifølge Savelyeva, er en parallel til kuren, "han er hovedet til himlen, og havet til knæet." Disse er de mest arkaiske elementer i det mytologiske billede af artiklen "På det hele væsen." De ligner verdenstræet - en lodret linje, der forbinder den øvre og nedre verden.
Spørgsmålet om skabelsen af sjælen i mennesket i fortolkningen af den bibelske tekst ( 1. Mos . 2,7 ) i de kanoniske og apokryfe traditioner præsenteres på forskellige måder. Ifølge kanonen blev sjælen skabt af Gud (Helligånden). I den apokryfe tradition er der en idé om sjælens oprindelse fra Helligånden (for eksempel den apokryfe "Fra hvor mange dele blev Adam skabt"). Forfatteren til artiklen "Om hele skabelsen" indtager den første position: sjælen i mennesket kommer fra Helligåndens kraft.
Spørgsmålet om jordens grundvold præsenteres også forskelligt i de teologisk-dogmatiske og apokryfe traditioner, afhængigt af fortolkningen af den gammeltestamentlige tekst: "Visdommen har bygget sig et tempel og etableret en syv søjle" ( Ordsp. 9: 1 ) og "fundet jorden på dens himmelhvælving" ( Sl. 103:5 ). Skaberen af artiklen "På det hele skabning" i denne del forsvarer det dogmatiske synspunkt [2] .
Artiklen "På det hele skabning" blev bredt udbredt i manuskriptsamlinger og blev af gamle russiske skriftlærde opfattet i sammenhæng med en eller anden samling, enten som et kosmologisk essay med apokryfe detaljer, eller som et didaktisk essay tæt på traditionelle kanoniske tekster. I det 17. århundrede bliver kompositionen sammen med andre tekster kilden til forskellige samlinger om verdens skabelse, for eksempel teksten med titlen "Historien er fantastisk om skabelsen af himmel og jord og havet , og skabelsen af hele verden" i et manuskript fra det 17. århundrede [2] .