Argenida

argenida
Argenis

Titelblad til "Argenides" i den latinske udgave af 1664
Genre romantik med en nøgle
Forfatter John Berkeley
Originalsprog latin
skrivedato 1617-1620
Dato for første udgivelse 1621
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Argenida ( lat.  Argenis ) er en allegorisk roman af den skotske digter John Berkeley , skrevet på latin . Arbejdet med teksten har stået på siden 1617 i Rom , den første udgave blev udgivet kort efter forfatterens død i 1621. Værket tilhører genren " romantik med en nøgle ", som var populær i barokken , affødte adskillige efterfølgere og efterligninger og påvirkede stærkt udviklingen af ​​fransk præcisionslitteratur (inklusive romanerne fra Madame de Scudéry og Fénelons The Adventures of Telemachus ) . Derefter udkom allegorisk-politiske romaner på latin indtil midten af ​​1700-tallet. I historieskrivning er der uenigheder om, hvorvidt romanen tilhører den engelske eller franske litterære og kulturelle tradition, i værker af forskere fra de sene XX-XXI århundreder er der flere og flere opfordringer til at betragte John Berkeley som en repræsentant for det internationale " Forskerrepublikken ".

John Berkeley (på latin Ioannes Barclaius ) blev født i Frankrig, og hans mor var fransk, men digteren betragtede sig selv som skotte og arvede fra sin far - William Berkeley  - en forpligtelse til absolut monarki . Efter at have planlagt at præsentere hendes undskyldning skrev han en allegorisk roman, som med sine ideer og letheden i den latinske stil og perfektion af versene vandt enorm popularitet [1] . Historien om skabelsen af ​​romanen er ret godt dokumenteret af breve fra Berkeley selv. Romanen var dedikeret til den franske konge Ludvig XIII [2] . Udgivelsen blev gjort mulig takket være "Prince of the Republic of Scholars " - Abbé Fabry de Peirescu , som Berkeley korresponderede med fra 1606 [3] . I den latinske original gennemgik romanen mere end 50 udgaver og blev regelmæssigt genoptrykt indtil slutningen af ​​det 18. århundrede; den blev oversat til næsten alle europæiske sprog, inklusive polsk ( Vaclav Pototsky , 1697) og russisk ( Vasily Trediakovsky , 1751) . Romanen blev værdsat af Hugo Grotius , kardinal Richelieu , Gottfried Leibniz , Johann Goethe og Samuel Coleridge . Så blev "Argenida" glemt i lang tid, videnskabelig interesse for teksten manifesterede sig i slutningen af ​​det 19. århundrede, ved skiftet af det 20.-21. århundrede blev der udgivet flere faksimileudgaver . En videnskabelig udgave af den latinske tekst med en parallel engelsk oversættelse redigeret af Mark Riley og Dorothy Pritchard Huber fulgte i 2004.

Barokromanen havde et komplekst plot, hvis hovedplot , selvom det var placeret i antikken , var baseret på begivenhederne i Frankrigs virkelige historie i det 16. århundrede - kampen mellem kongen , huguenotterne og forbundet . Romanen blev bygget efter et eventyrligt skema med et stort antal indsatte episoder, der komplicerer handlingen. Planen for plottet koger ned til følgende: Den sicilianske konge Meleander besejrede efter en vanskelig kamp den magtfulde oprørske adelsmand Lycogenes, hvis parti blev tilsluttet af hyperephanerne (det vil sige calvinisterne ); hofforskeren Nicopomp ( forfatterens alter ego ) rådgiver løbende Meleander og prædiker for ham rigtigheden af ​​det monarkiske princip. Lycogenes formåede at fjerne adelsmanden Polyark fra hoffet, der var loyal over for kongen; efter Lycogenes' nederlag modtager Polyarch, der længe har været forelsket i Argenida, Meleanders datter, hendes hånd, og romanen slutter med den sande kærligheds triumf, hvormed kongens triumf over de oprørske feudalherrer smelter sammen. [1] .

Indhold

Plot

Grigory Gukovsky , der karakteriserer plottet, skrev:

Indholdet i "Argenida" egner sig ikke til en kort genfortælling, for romanen er skrevet efter et eventyrligt skema, med en række indskudte episoder, der komplicerer handlingen [1] .

Den belgiske specialist i ny latinsk litteratur, Josef Eisewein , hævdede, at Berkeley mesterligt byggede en romanstruktur, der var i harmoni med både antikke og barokke modeller. Plottet er baseret på mange hints og spændende øjeblikke, der holder læseren i spænding eller uvidenhed, binder indstiksromaner og episoder sammen og afsløres i slutningen af ​​romanen. Forfatteren til Virgils " Aeneid " [6] tjente som model til at strikke episoder og gradvist afsløre plot-knuder .

Teksten er opdelt i fem bøger, hvis indhold svarer til det klassiske drama: fra begyndelsen til det dramatiske klimaks (i tredje bog), som er kernen i hele kompositionen. Så kommer udflådet og en lykkelig slutning [7] [8] . Forfatterens latinske tekst var ikke opdelt i kapitler [9] . Handlingen finder sted på Sicilien før grundlæggelsen af ​​Rom og dækker en periode på seks måneder [10] .

Bog I

I den første bog præsenteres de positive hovedpersoner: Kong Meleander og hans datter Argenida samt hofvennerne Polyarch og Archombrot. Det indsatte plot omhandler omstændighederne omkring Archombrotus' ankomst fra Afrika til Sicilien og begyndelsen af ​​hans venskab med Polyarch. Polyarken er hemmeligt forelsket i Argenida, og hun elsker ham tilbage, men har ikke ret til åbent at udtrykke sine følelser. Meleander hengiver sig til jagt og underholdning og opgav statens anliggender. Den trofaste kriger Polyark mister kongens gunst og bliver tvunget til at forlade Sicilien. Archombros indtager sin plads ved Meleanders hof. Polyarch blev bagtalt af en oprørsk vasal af Meleander ved navn Lycogenes, som også gør krav på Argenis' hånd og hjerte. Men forblændet af vrede er kongen ude af stand til at skelne sandhed fra løgn og se, hvem der er hans sande allierede. I slutningen af ​​den første bog slutter Meleander og Lycogenes fred indbyrdes, men alle omkring dem forstår, at det ikke vil vare længe [11] [8] .

Bog II

Historieudvikling. Meleanders hof tager tilflugt i fæstningen Epeirkte. Kærlighed til Argenis vågner i hjertet af Archombrotus, og han overvældes af modstridende lidenskaber: loyalitet over for sin ven Polyarch og voksende kærlighed til prinsessen. I mellemtiden rejste Polyarch fra Sicilien til Mauretanien og lærte af dronningen en hemmelighed, hvis betydning kun afsløres i den sidste, femte bog. Lycogenes intrigerer ved det sicilianske hof og starter et åbent oprør mod Meleander. Kongen af ​​Sardinien, Radiroban, kommer den sicilianske konge til hjælp. Alle hovedpersonerne sættes i værk, den politiske krise blandes med kærlighedsulykker [12] .

Bog III

Romanens plot og dramatiske klimaks. Hovedtemaet i den tredje bog er konflikten mellem tre kandidater til Argenis' hånd. Radioban hjalp Meleander med at besejre Lycogenes og forventer at modtage Argenis som en belønning. Ude af stand til at vinde sin kærlighed besluttede Radioban at kidnappe Argenida med hjælp fra den lumske Selenissa. Archombros på sin side forsøger at erobre Argenis med mod og tapperhed. Han redder først hendes fars liv under kampen med Lycogenes, og dræber derefter Lycogenes, afslører Radiroban og redder Argenis ære. Polyarken er til stede i denne del næsten udelukkende i Selenissas historier om sin fortid. Men med hjælp fra digteren Nicopomp får han selv mulighed for et kort møde med sin elskede Argenida [13] [14] .

Det er den tredje del, der indeholder de vigtigste politiske og moralske domme fra Berkeley rettet til paver og monarker, samt talrige beskrivelser. De lægges i munden på karakterer-masker  - rådgivere for Meleander: Cleobulus taler om idealstaten, Iburranes - om retfærdighed, og Nicopomp og Dunalbius - om poesi og retorik [15] .

Bog IV

Begyndelsen af ​​krydset. Radioban, ude af stand til at få Argenida og erobre Sicilien, går over havet på en kampagne mod Mauretanien, som han aflyste for at hjælpe Meleander. I Afrika dør han imidlertid i kamp i hænderne på polyarken. I mellemtiden har Arhombrot på Sicilien vundet en sådan tillid til Meleander, at han selv foreslår at gifte Argenis med ham. Sidstnævnte beder om to måneder til betænkningstid, men gør dette for at Polyarchus når at vende tilbage med bevis for sin uskyld og kongelige værdighed - i Afrika erfarede han, at han var søn af herskeren over Gallien [15] [8] .

J. Eisewein hævdede, at plottet i bog II og IV er bygget på princippet om spejling: i den anden dukker Radioban op, i den fjerde bliver han dræbt. I den anden bog fødes Arhombrotus' kærlighed til Argenis, som i den fjerde er tæt på ægteskab, hvilket efterlader lidt håb for Polyarch [16] .

Bog V

Bøger I og V afspejles også med hensyn til forholdet mellem Polyarch og Archombrotus: i den første bog styrker de deres venskab, i den femte genopretter de det. Nøglen til dette er en hemmelighed betroet Polyarch af dronningen af ​​Mauretanien: Archombrotus er halvbror til Argenis. Han er søn af Anna, søster til dronning Gyanisba, og Meleander, som tilbragte sine yngre år i Mauretanien. "Alt ender for det bedste i den bedste af verdener": Polyarch gifter sig med Argenis, Archombrotus er glad for at have en søster og gifter sig med Polyarchs søster og cementerer dermed den gallo-sicilianske politiske alliance [16] [17] . Romanen slutter med et langt digt, der lovpriser Polyarks og Argenis' fremtidige glorværdige regeringstid [14] .

Tegn, tid og sted

Hovedpersoner

Allerede 1600-tallets udgaver af Argenida tilbød deres læsere en "nøgle" , der gjorde det muligt for dem at tyde Berkeleys åbenlyse og ikke alt for åbenlyse referencer til virkeligheden i Europa på hans tid og romanens virkelighed [Note. 1] . Nøglen var indeholdt i forordet til Kingsmill Long, forfatteren til den første udgivne engelske oversættelse i 1625 [Note. 2] . En af disse nøgler, der knytter forfatterens allegorier til begivenhederne i fransk historie, blev placeret i Vasily Trediakovskys "Forvarsel" til St. Petersborg - udgaven fra 1751 [21] . Den er tæt på den, som den franske forsker Albert Collignon brugte [22] . Redaktionen af ​​den videnskabelige udgave af 2004 fandt ud af, at karaktererne i Berkeleys "Euformion" var mekanisk inkluderet i nøglen til Elsevier - udgaven fra 1627 og 1630'erne [Note. 3] , som var fraværende i Argenide [24] .

Karakter Mulig prototype Kommentar
Nicopomp, rådgiver for kongen, instruerede ham, hvordan han skulle regere staten John Berkeley Fortællerens alter ego
Meleander, konge af Sicilien Henrik III Valois En allegori om en svag og "blødhjertet" monark. Dette understreges af navnet, som kan have en latinsk-græsk etymologi: mel "honning" eller μέλος "sang" + άνδρας  - "mand, mand" [25] .
Argenida, prinsesse, datter af Meleander Marguerite de Valois Personificeringen af ​​det franske monarkis tilstand og det degenererede og forsvindende Valois -dynasti , hvis arv søges af tre prætendenter: Navarre , hertugen af ​​Alençon og hertugen af ​​Guise . I moderne litteratur kaldes Argenide undertiden "proto- Marianne ", et symbol på den franske stat generelt [26]
Polyarchus, konge af Gallien [27] Henrik IV af Bourbon En karakter, der komplementerer Archombrot. Baseret på Henrik af Navarra 's personlighed som genstand for had i Den Hellige Liga . Navnet er afledt af de græske rødder "by" ( πόλη ) eller "sæt" ( πολύ ) og "herre" ( άρχων ) [28] .
Archombrotus søn af Meleander Henrik IV af Bourbon En karakter, der komplementerer Polyarken. Henrik af Navarra som en forsigtig konge, "modtog tronen med ret af sin art." I moderne publikationer betragtes det som en abstrakt karakter, blottet for en prototype [29]
Radioban, konge af Sardinien Filip II af Spanien Den spanske krones forsøg på at blande sig i franske indre anliggender. Radirobans nederlag i Afrika er en hentydning til " Invincible Armadas " død i 1588
Selenissa, ventende dame fra Argeniderne Maria Medici Mor til kong Ludvig XIII [30]
Gyanisba, dronning af Mauretanien Elizabeth I af England Svarer også til Virgils Dido . Dronningen fungerer som en fuldgyldig suveræn
Lycogen hertug af Guise Det er muligt, at Lycogenes betød hele huset Lorraine . Oversat fra græsk betyder λυκογενης "ulverace" [25]

Denne form for afkodning var almindelig, men ikke altid i overensstemmelse med hinanden. Forfatterne af den klassiske Cambridge History of English Literature erklærede kategorisk, at personerne i romanen ikke er portrætter. Ikke desto mindre gentager Cambridge History identifikationen af ​​Meleander med Henry III, og af Lycogenes med hertugen af ​​Guise. Det samme gælder for prinsesse Argenide, som måske er i familie med det franske monarki, men også til Marguerite de Valois, som Berkeley dedikerede "følsomme vers" til i sin tidligere roman, Euformion. Henrik af Navarra's "adskillelse" mellem Polyarch og Archombrotus forklares også med forfatterens ønske om at fjerne en for farlig lighed [31] .

En dybere dechifrering af billedet og navnet på Argenida blev præsenteret af J. Eisewein. Han hævdede, at navnet Argenis  - græsk i lyd - faktisk var et anagram af det latinske ord "dronning" ( Regina ) med en tilføjet feminin slutning, som overfører titlen på romanen til det græske epos plan , analogt med " Aeneid " eller " Thebaid " [ 32] [33] . Dette forklarer også de motiver, som forfatteren tog denne særlige titel til, og ikke bragte de kongelige mandlige karakterer Polyark eller Meleander på banen. Med andre ord betyder titlen "[Historien om] dronningen", hvilket også antyder de dybe semantiske lag i den politiske allegori - beskrivelsen af ​​den ideelle hersker og modellen for hans styre. Dette refererer umiddelbart til de klassiske renæssanceskrifter af Castiglione ("The Courtier ") og Machiavelli (" The Sovereign ") [34] . Dette indikeres også af forfatter-fortælleren, skjult under Nikopomps maske. Han bragte i romanen hele sit romerske følge: Iburranes - Kardinal Barberini , den fremtidige pave [Note. 4] ; Antenor, med tilnavnet "The Padua" - digteren Antonio Querenghi , hvis rosende vers til Berkeleys minde blev trykt i den første udgave af Argenida [Note. 5] . I romanen, under navnet Hieroleander, blev den berømte renæssancevidenskabsmand kardinal Girolamo Aleander , meget populær i første halvdel af det 17. århundrede, opdrættet. Den latinske roman Eudemia af Gianvittorio Rossi 1637 [37] blev endda dedikeret til hans minde . Der er andre eksempler: Vennen til romanen Nicopomp, Dunalbius, er faktisk Berkeleys romerske ven, kardinal Ubaldini [7] . Alle disse paralleller var ret indlysende for samtidige og mødtes endda i diplomatisk korrespondance [38] .

Tid og rum

Romanens politiske indhold blev udtaget i sektioner og kapitler om Meleanders forhold til nabostaterne. Det geografiske rum i "Argenida" er betinget og går både tilbage til antikkens virkelige historiske geografi og til renæssancehumanismens symbolske rum . Hovedhandlingen finder sted på Sicilien , og polymaten Berkeley beskrev mange autentiske græske , etruskiske og romerske ritualer , der fandt sted på denne ø. For eksempel benytter kongen sig af et orakel og haruspicer , og i den anden bog, efter nyheden om Lycogenes' oprør, udfører han ritualet figere clavum ("neglehamring") for at ændre Fortunes skæbne og afværge. katastrofe. Af nabolandene spiller Mauretanien (som skal forstås som Elizabethansk England ), Sardinien ( Habsburg Spanien ) og Gallien (ikke identisk med det romerske Sicilien-Frankrig) en vigtig rolle i handlingen . I periferien af ​​handlingen nævnes Italien , "Mergania" (et gennemsigtigt anagram af "Tyskland") samt klassisk Lydia og Assyrien . I denne henseende passer "Argenida" perfekt ind i mønstrene i både antikke græske romaner og riddereposer fra senmiddelalderen og renæssancen. J. Eisewein sammenligner også konstruktionen af ​​J. Berkeleys egen verden med referencer til virkeligheder, som læserne kender med teknikker fra science fiction-forfattere i det 20. århundrede [39] . Fraværet af specifikke tidsreferencer (faktisk er tiden i romanen episk, ikke historisk) var Berkeleys fordel og gav ham stor kreativ frihed. Det er også muligt, at dette også refererede til den utopiske genre , kendt af datidens læsere. En af årsagerne til, at G. Rossis "Eudemia" - også en allegorisk-satirisk roman - fejlede, var en for tydelig kronologisk reference: Handlingen, der afslørede 1620'ernes modernitet, blev placeret i kejser Tiberius ' æra og den midlertidige. Sejanus , dog ikke i Rom, men på ø i Atlanterhavet [40] . Tværtimod placerede den tyske imitator af "Argenida" Johann Ludwig Prasch (1637-1690) i sin latinske roman "Psyche in Crete" (1685) handlingen i betinget Attika og Kreta , hvor antikke og byzantinske motiver var frit tilgængelige . blandet [41] .

Emblem Characters

Karakterernes navne talte også ret meget til deres tids læsere. De fleste navne er græske (original - fra antikken - eller sammensat efter græsk forbillede) og svarer til maskerne i det antikke teater eller i commedia dell'arte . Meleander - "Omsorg for mennesker", kansler Cleobulus - "Illustrerende i rådet", forræder Olodem - "Destroyer of the people". Argenidas ærespige - Selenissa - "Lunar", som understreger, at før prinsessens skønhed er hun kun Månen i sammenligning med Solen. J. Eisewein foreslog, at billedet af Solen introduceret af Berkeley, forbundet med kongemagt, var populært i Rom (pavens tilknytning til armaturet havde eksisteret her siden oldtiden), og derefter blev projiceret på Ludvig XIV  - " Solkonge". En direkte appel til kongen med hensyn til solen er indeholdt i bog III i Cleobulus' tale til Meleander. Nogle navne refererede også til en uddannet humanists kulturelle kode : Cleobulus  er også en af ​​de syv vise mænd i det antikke Grækenland , såvel som en karakter i Platons Protagoras . Den første kvinde, der nævnes i løbet af handlingen, er Timoklea , som i sin adel adlød den kongelige orden og hjalp Polyark med at flygte. Plutarch Timocley har en ædel thebansk kvinde , der fordømte Alexander . " Komparative liv " var ret populære i 1620'erne [41] .

Ud over græsk blev også andre folkeslags navne brugt, som ifølge J. Eisewein "gav farve": Numidian Sifax, Gallien Comindorix, de romerske - "Aquilius" (kejserens maske). Det Hellige Romerske Rige ). Den mauriske dronning Gyanisba har en søster, Anna, som er blevet sammenlignet med Dido af Karthago . Navnet "Gyanisba" er en gennemsigtig hentydning til den karthagiske dronning Sofonisba , kendt fra Titus Livius ' værk , såvel som fra renæssancehumanisterne, især Petrarca . Anagramnavne spillede en væsentlig rolle i at projicere Berkeleys politiske synspunkter. Ud over de nævnte Iburranes - Barberini eller Hieroleander - Girolamo Aleander, ser Uzinulka - Calvinus [42] meget gennemsigtig ud . Nogle navne kan dog ikke entydigt tydes, såsom Radioban, King of Sardinia og Balear. Dette navn indeholder navnet på hans rige; ifølge J. Eisewein ønskede Berkeley at formidle en "barbarisk" smag, der ville referere til persiske navne (såsom " Artaban " eller " Navuzardan ") fra Herodot , Heliodorus og Plutarch [43] .

J. Eisewein var skeptisk over for de talrige "nøgler" i de latinske og oversatte udgaver af Argenida, som var brøkdele og identificerede hoved- og bipersonerne med Berkeleys kirkelige og politiske samtidige. Selvom nogle af disse identifikationer kan have fundet sted i virkeligheden, mente Eisewein, at "dette gik ud over forfatterens intentioner", og at parallellerne kun skulle være de mest generelle. Berkeley skrev ikke en historisk roman, meget mindre en tilsløret afhandling, men han ønskede at lære en moralsk lektie til herskere gennem fiktionens prisme. Han kunne godt ære sine romerske venner og parisiske mæcener (bogen var dedikeret til den franske konge); spillet med ord, etymologier , anagrammer og hentydninger var populært netop i Barberini-familiens kreds [7] .

Litterære træk

Oprettelseshistorie

John Berkeley slog sig ned i Rom i februar eller marts 1616. Hans tidligere litterære værker, en lidenskabelig undskyldning for katolicismen og den monarkiske magt, henledte pave Paul V 's opmærksomhed på ham , som udnævnte forfatteren til en pension på 800 livres , hvortil blev tilføjet yderligere 300 til underhold af hans børn. Anbefalinger modtaget i Frankrig gjorde Berkeley til sin mand i paladserne for kardinalerne Bellarmine og Barberini . Hovedårsagen til, at Berkeley tvang Berkeley til at begynde at skrive en omfangsrig fortælling, var familiemæssige bekymringer – hans kone ønskede ikke at begrænse sig i midler og var mere ambitiøs end sin mand; desuden flyttede forfatterens mor til Rom [45] . Der var også andre udgifter: Berkeleys hus lå i nærheden af ​​Vatikanet , og desuden blev han revet med af den nyeste mode - han dyrkede tulipaner i sin have [46] . For at tjene penge gennem litterært arbejde var censuren af ​​Den Allerhelligste Menighed påkrævet . Derudover krævede den tids trykkerier et depositum for at kompensere for mulige økonomiske svigt, så for forfatteren var det vigtigt at dedikere til nogle magtfulde adelsmænd eller monarker, der betalte for udgivelsen og honoraret. I et af sine breve, hvor han diskuterede dette emne, citerede Berkeley endda en af ​​Juvenals satirer . Men fra Peirescus breve dateret 31. januar 1617, følger det, at Berkeley tiltrak sig kardinal Borgheses og pavens opmærksomhed, og kardinal Barberini tog sig af hans anden søn [47] . I 1620-1621 forhandlede forfatteren også med hoffet til kongen af ​​Frankrig (gennem Du Vera og Peiresca) om at bevilge en pension til fordel for sine sønner, som han anså for mere at foretrække end den, der blev lovet af Spaniens vicekonge i Napoli [ 48] .

Skønt de første konturer af fremtidsromanen, der stadig er fuldstændig usikre, blev nævnt i et brev til Peirescu den 31. januar 1617, begyndte arbejdet med romanen, at dømme efter efterfølgende korrespondance, først i midten af ​​1618. Mere detaljerede oplysninger blev bevaret i en meddelelse til Peirescu dateret 9. oktober 1618. Økonomiske forhold var igen afgørende, da både Berkeleys kone og bror var belastet med gæld og pantsatte deres del af ejendommen [49] . I denne meddelelse blev navnet på hovedpersonen, Argenida, først nævnt, og det blev endda sagt, at hvis Peirescu havde brug for nogle materialer i Vatikanets bibliotek , kunne Berkeley, der var indlagt i dets hvælvinger, levere dem. I den efterfølgende korrespondance (fortsat den 7. november) roste Abbé Peyresque de dele af romanen, der allerede var modtaget, og opfordrede ham til at fortsætte. Peiresques entusiasme blev ifølge A. Collignon ansporet af formen for fortælling - fordømmelse af religiøse krige, stiliseret som begivenheder fra en fjern fortid [50] .

Arbejdet gik hurtigt: af et brev til Peirescu den 29. august 1619 fulgte, at den første bog allerede var færdig; i en meddelelse dateret den 22. september står der, at abbeden modtog den anden bog, "som han kan næsten udenad". I oktober arrangerede Peiresc oplæsninger af udvalgte fragmenter af den tredje bog for kansler Du Ver på hans ejendom i Villeneuve-le-Roi . Takket være konstant korrespondance med Peyresque lærte Hugo Grotius , der netop var flygtet fra fængslet, om romanens eksistens. Abbeden skrev til ham den 4. maj 1621 og sendte ham manuskriptet af Argenides til opmuntring og hævdede, at selv Petronius "ikke var halvt så ædel, og intet lignende eksisterede i hele oldtiden" [51] . Af et brev fra Peiresque den 20. maj 1620 erfarer vi, at abbeden påtog sig at arrangere udgivelsen af ​​Argenida i Paris og endda bekymrede sig om dedikationsvers til kardinal Barberini i forordet. Korrespondancen mellem Berkeley og Peiresc er fuld af detaljer: Abbeden henvendte sig til de førende forlæggere og boghandlere - Morel, Cramoisi og Pacard, som indvilligede i at arrangere udgivelsen på papir af præcis det format og den kvalitet, som forfatteren insisterede på. Men når det kom til økonomiske forhandlinger, bremsede processen dramatisk; abbeden kaldte endda udgiverne for "grændere og fjoller" ( franske  chiches et villains ) [52] . Peiresc udtrykte bekymring og foreslog, hvis der ikke kunne opnås enighed i Paris, at manuskriptet sendes til Köln eller til et af forlagene i Holland ; det var sikkert også et middel til at skræmme de parisiske bogtrykkere. Endelig indvilligede Pakar, og den 11. marts 1621 lovede Berkeley at sende det endelige manuskript så hurtigt som muligt til fremstilling af sætning. Den 4. maj optrådte Pacart imidlertid som en normand, det vil sige, at han trak sig ud af aftalen. Cramoisi opfyldte dengang en stor ordre af jesuiterordenen , og til sidst vendte Peiresc sig til Nicolas Buon, "en af ​​de mest ærlige mennesker på universitetet " [53] . Peiresc sørgede for, at han passerede censorerne ved Sorbonne og bestilte et indgraveret portræt af Berkeley til frontispicen . Arbejdet blev afsluttet på kortest mulig tid: Peyresque sendte en forhåndskopi til Rom den 19. maj 1621. Nyheden var den mest opmuntrende: en succes forventedes på bogmessen i Frankfurt , og en af ​​digterne i Malherbes kreds [54] påtog sig den franske oversættelse . Peiresques sidste brev til Berkeley er dateret den 18. august 1621: på grund af ufuldkommenhed i kommunikationsmidlerne vidste abbeden ikke, at hans romerske ven allerede havde været død i seks dage på det tidspunkt [46] . Det sidste, Berkeley nåede at gøre, var at udarbejde en distributionsliste med dedikationskopier af Argenida, beregnet blandt andet til kongens bror , formanden for det kongelige råd, Monsignor de Chaumbert og andre. Forlaget tildelte 150 eksemplarer af romanen til repræsentative formål [55] .

Manuskript

The Engembertine Library i Carpentras har bevaret forfatterens manuskript af John Berkeley. Den indeholder 937 nummererede ark, som skiftes med indstik, der afspejler tilføjelser og forfatterens ændringer. Næsten hele manuskriptet blev skabt på samme tid og omskrevet i en enkelt håndskrift (med få undtagelser). Forfatterens redigering omfattede ændring af ordrækkefølge, omskrivning af hele sætninger, udskiftning af individuelle ord og sletning af dem. Ændringer kan skrives mellem linjerne, i margenerne eller på indstiksark. Nogle gange blev hele episoder tilføjet: en dialog om forskellige typer regering i den første bog og en diskurs om hyperephanerne i den anden. Manuskriptet afspejler ændringen i karakterernes navne: For eksempel blev skurken Ikkiobat fra den tredje bog først kaldt Anerest. Mærkerne indikerer, at den første parisiske udgave af 1621 faktisk blev maskinskrevet fra forfatterens manuskript: mærkerne svarer nøjagtigt til pagineringen af ​​denne særlige udgave. Ark 465-468 og 695-704 er omskrevet i en anden hånd, men indeholder ikke rettelser, hvoraf det konkluderes, at en mindre læselig autograf blev kopieret af en typografisk arbejder . Det er kendt, at der var andre forfatters manuskripter nævnt i korrespondancen med abbeden Peyresque i august - september 1619. Ikke desto mindre repræsenterer autografen ikke den endelige forfatters tekst: diskussionerne om herskerens venner i den første bog og om hyperephanerne i den anden er forskellige i den trykte version. De blev sandsynligvis sendt til trykkeriet separat [56] .

Sprog og stil

François Boucher bemærkede i sin undersøgelse fra 1992, at Argenide tilhørte fransk litteratur og fransk kultur [Note. 6] , jo mere bemærkelsesværdigt, at dens forfatter ikke brugte det franske sprog. Dette blev forklaret med det faktum, at Berkeley på latin søgte højden af ​​stil, poleret grammatik og konjugation med en kontinuerlig kulturel tradition. Det latinske sprog var sproget i den romerske kirke, universiteter og " Republikken af ​​Videnskabsmænd ", det vil sige, det gjorde det muligt på samme tid at nærme sig guddommelig åbenbaring (inklusive gennem liturgien ) og videnskabelig viden, samt opnå den højeste poetiske inspiration . Det franske sprog var ifølge Berkeley "for folkeligt", det manglede den forfining af grammatikken og den kulturelle reserve, der ville tillade en at lave et essay om et klassisk tema [59] . Mark Riley og Dorothy Pritchard Huber bemærkede, at "Berkeley talte til et internationalt publikum med håbet om evig ære. Ironisk nok førte hans valg til, at han forsvandt fra den egentlige litterære proces: historikere og læsere vendes til de mindste fragmenter af "barbarisk" litteratur og ignorerer de vidunderlige værker i deres tids universelle tillærte sprog" [60] . I Tudor og Stuart England indtog latinske tekster en stor plads i litteraturen: ifølge A Short-Title Catalog of Books Printed in England, Scotland and Ireland, and of English Books Printed Abroad 1475-1640 , mellem 1550-1640 mindst 10% af alle bøger udgivet i England, Skotland og Irland var på latin. Milton og hans samtidige søgte at oversætte eller udgive på latin de værker, som de selv anså for de vigtigste, for at gøre dem til hele menneskehedens ejendom. Processen med at skabe kunstneriske og allegoriske tekster i hans tids levende sprog blev stærkt fremskyndet af Dante med sin " guddommelige komedie ", men i stor skala fandt udskiftningen af ​​latin med et levende sprog i Frankrig først sted i det 16. århundrede, som blev faciliteret af Joashen Du Bellay . I Tyskland og de skandinaviske lande trak processen med at erstatte "høj" latin med "almindelige" nationale sprog frem til det 18. århundrede [61] .

John Berkeley skrev i standard renæssance latin , som kaldes neo-latin i moderne engelsksprogede udgaver . J. Eisewein hævdede, at i Argenidas sprog og stil er indflydelsen fra guldalderens poetiske latinske sprog indlysende, og der er ingen pedantisk arkaisme af Lipsius , som svarer til den litterære situation ved overgangen til det 16.-17. århundrede. . Argenidernes stil demonstrerer udviklingen af ​​Berkeleys sprogfærdigheder i sammenligning med hans egen Satyricon. I. Prash kaldte endda romanen "et digt i prosa." På dette tidspunkt er det meget muligt, at Famiano Stradas [fr] afhandling Prolusiones Academicae , som udkom i 1617 og havde en dybtgående indflydelse på romerske litterater, der talte latin, var påvirket. Strada blev ikke nævnt i romanen og var ikke en del af Berkeleys omgangskreds, men var en meget respekteret stylist i det lærde miljø i Rom på sin tid [62] .

Berkeleys prosastil er unik og blev udviklet af ham selv, formentlig på basis af " Roms historie " - en omfangsrig fortælling om Livius . For eksempel er beskrivelserne af kampene i Bog IV af Argenides klart baseret på beskrivelserne af kampene ved Trebia og Cannae i bog XXII-XXIII i Roms historie. Han brugte også arkaiske grammatiske former, der gav Livius' fortælling en sublim stil ( -êre i tredjepersons flertalsformer af anden bøjning), såvel som modsætningen "enten ... eller" - seu ... seu . Sidstnævnte forekommer mere end 100 gange i Berkeleys tekst, og for eksempel i Tacitus ' omfangsrige korpus kun 14 [63] . Argenidernes latinske stil blev ikke ubetinget accepteret af alle samtidige, tværtimod blev den kritiseret - ofte meget forkert - af flere filologer af den gamle skole (især Caspar Schoppe og Scaliger ) [64] . Han blev endda anklaget for det faktum, at mange Berkeley grammatiske vendinger var påvirket af strukturen i det franske sprog, og kun forskere fra det 19. århundrede (DuPont [Note 7] ) beviste, at disse "tvivlsomme" vendinger har analoger i det latinske sprog til "sølvalderen", det vil sige forfattere fra det 1.-2. århundrede. Berkeleys roman (ligesom Stradas grammatiske afhandling) var kulminationen på udviklingen af ​​humanistisk latin som et levende sprog, der, selv om det var baseret på tekster af Cicero , gjorde udstrakt brug af lån fra Petronius , Livy , Sallust , Cæsar , Terence og Curtius . Argenidesprogets grammatik, syntaks og ordforråd går tilbage til klassisk latin : J. Eisewein udførte et kontinuerligt udsnit på 250 siders tekst og fandt ud af, at det var umuligt at finde neologismer eller udtryk der, som ikke ville være blevet fundet i tiden for Cicero (inklusive adjektiver med præfikset sub ). Nogle konstruktioner og udtryk var almindelige allerede i renæssancen (for eksempel " invaletudo ") og migrerede derfra til teksten til Berkeley [65] . Argenida-leksikonet indeholder en række unikke ord, for eksempel den eneste brug af et persisk lån med betydningen "signalild" i hele korpuset af latinske litterære tekster - angarus . Nogle gange brugte Berkeley poetisk ordforråd i prosatekster, såsom inservo (fra Statius ) i stedet for conservo . Generelt havde Statius stil den stærkeste indflydelse på digtene i romanteksten [66] . Samuel Coleridge , en stor beundrer af romanen, skrev, at "Argenis, hvis stil og latinske <...> er som Tacitus i energi og ægte kortfattethed og lige så indsigtsfuld som Livy's, og samtidig fri for udsmykning, uklarhed og tørst efter at overraske den første og se ud som en slags modsætning til sidstnævntes langsommelighed og detaljering ... " [67] . Poesi spillede en særlig, fortællende og kommenterende rolle i Argenidas tekst. Blandt de 27 digte er der næsten alle genrer - pastoral , satire , klagesang , epitalama og episk ode [68] .

Et bemærkelsesværdigt træk ved Berkeleys stil er, at han ikke forsøgte at diversificere talen til sine karakterer, samt introducere elementer af et sprogspil . For eksempel i den første bog, i scenen, hvor bønderne forsøgte at fange den flygtende polyark, forstod Arhombrot ikke deres dialekt, selvom forfatteren selv hævdede, at hans karakter kunne græsk. Derfor taler alle udenlandske undersåtter og deres herrer latin, inklusive sardinere og afrikanere [66] .

Romantiske linje- og tværgående plots

En af grundene til Argenidas popularitet i to århundreder var, at romanen indeholdt et komplet sæt episoder og temaer, der var almindelige i litteraturen i det 17. århundrede, lige så karakteristiske for romantikgenren. Handlingen er baseret på en smuk prinsesses kærlighed til en inkognitoprins, hvis kongelige oprindelse afsløres i slutningen af ​​plottet, efter hans bedrifter. Her er også vævet motiverne til adskillelse af elskende under indflydelse af uimodståelige omstændigheder, udskiftning af babyen, heltens udklædning og hans tricks til at komme på date, forgiftet tøj og udskiftning af bogstaver. Mange af disse motiver var allerede velkendte for offentligheden, da de er blevet fundet i oldgræske romancer eller ridderlige tekster som Amadis fra Gali , der er kendt i Berkeleys Frankrig og Spanien. Andre plot blev præsenteret i romanen, som derefter spredte sig i galant og romantisk litteratur. Så i værket er der en genforening af mor og søn, som blev taget fra hende ved fødslen og opdraget af almindelige mennesker (bog IV). Argenis og Polyarchus, forelskede, splittet mellem kærlighed og pligt, beslutter sig for at ofre deres følelser efter at have diskuteret muligheden for at undslippe, idet de indså, at en sådan vej ud er uværdig til deres kongelige status (bog III). Den anden bog indeholder en indstikshistorie om to adelige røvere , der efter at have begået en alvorlig forbrydelse blev dømt til en skål hemlock . Deres død refererer direkte til Platons " Phaedo ". Der er mange lange beskrivelser i Argenides: for eksempel haverne i Gyanisba i Mauretanien med udsigt over Atlasbjergene (bog II), dekorationerne af kongeskibet Meleander (bog II), våben og brug af krigselefanter (bog IV) . Der er endda humoristiske scener i romanen, men deres karakterer er kun almindelige mennesker og tjenere – ædle krigere bør ikke spøge. I den femte bog stjal en snedig tjener flere penge fra Polyarchus, end han selv havde tænkt sig i begyndelsen [69] .

Samtidig var kærlighedslinjen i Argenida usædvanlig i sammenhæng med datidens litteratur. Der mangler ikke kun scener med forklaring, men endda beskrivelser af de mest uskyldige kys eller kyske kram. Som Helen Moore bemærkede , forbliver de elskende Polyarch og Argenida næsten aldrig alene med hinanden, og deres energi er rettet mod at undgå de farer, der truede deres kærlighed og underminere Meleanders patriarkalske magt. Kærligheden til Argenida beskrives af H. Moore som "dynastisk pragmatisme": kærlighedsproblemer stimulerer hendes aktivitet og strategiske talenter, og hun er endda i stand til at modstå sin far. I denne henseende udgør Argenis en langt større trussel mod Meleanders magt end enten Lycogenes eller Radioban. Det er Argenida, der illustrerer princippet om behovet for fuldstændig kontrol over ens følelser for en monark, det er især tydeligt i scenen, hvor hun afslører en forræder. I et brev til Polyarch (fra Bog IV), hvis følelser og aktivitet hun ikke er sikker på, truer Argenida endda med at begå selvmord, hvis hendes ægteskab med Radioban finder sted [70] .

Antikvarisk lærdom

John Berkeley kunne godt lide at demonstrere sin lærdom. For eksempel brugte han i begyndelsen af ​​bog III udtrykket siticen , næppe kendt af sin tids gennemsnitlige antikvar . Dette ord, der betyder en musiker ved en begravelse, blev lånt af forfatteren af ​​Argenida fra Aulus Gellius og brugt kontekstuelt i begravelsesscenen for de soldater, der døde under Lycogenes' oprør mod Meleander. Sådanne øjeblikke er ikke isolerede og betød meget for humanistiske læsere [71] .

Et tegn på lærdom var brugen af ​​hentydninger , der, som sædvanligt i renæssancen, tilhører to varianter. Den første er citater fra lærebogstekster, der kan gå ubemærket hen af ​​en mindre lærd læser, der kun følger indholdet, ikke formen. Således er der i det sjette vers af andet digt i bog III en kort (i tre ord) henvisning til den anden bog " Georgics " (253). Beskrivelsen af ​​den kongelige fæstning i den anden bog, som går forud for det første digt i denne del, er baseret på Polybius ' Almindelige Historie , men kan læses og forstås i sammenhæng uden noget kendskab til den oprindelige kilde. For lærde efterlod Berkeley et hint: navnet på fæstningen, som lyder mærkeligt på latin, "Epeirkte" refererer til den græske passage ό έπι τής Ειρκτής λεγόμενος 2τό μενος τοτ af Polyus 5, 2, 2. bog . Karakterernes navne kan minde oldtidens kender om historiske begivenheder. Navnet Archombrotus refererer til den spartanske konge Cleombrotus , og navnet Polyarchus er sandsynligvis baseret på Polykrates ' model [73] .

Den anden slags hentydninger kræver, at læseren udfører selvstændigt mentalt arbejde og research i kilderne, og de hints, der var tilbage, var forståelige for den læser, der modtog den sædvanlige humanistiske undervisning. For eksempel i scenen i den første bog, hvor den panikramte Timoclea rider på en hest og råber " nec mitius quam in Phrygio aut Thebano furore ", vækker dette umiddelbart associationer til Cassandra eller Bacchae . Ligeledes, da Archombrotus, klædt i Meleanders rustning, vinder slaget i begyndelsen af ​​den tredje bog, står " Patroclo maioribus armis fefelli " skrevet på hans banner, hvilket er ganske nok til at genkalde historien om Patroclus fra Iliaden . Efter det første digt i den tredje bog sørger Argenis, grebet af længsel efter Polyarchus, over sit eksil til Lotus-ædernes land , en henvisning til Odysseen . Meget mindre almindelige er hentydninger, der kun er tilgængelige for en specialiseret filolog. I den første bog, før forberedelserne til Polyarkens flugt beskrives (det sjette vers følger nedenfor), er følgende citat givet: Caedem enim vel lui ve! purgari iudicio adeo mos est ut ipsum Martem ferant, caeso Halirrhotio, in Areopago causam dixisse .” I dette tilfælde vil kun en meget uddannet læser huske, at Gallirotius var søn af Poseidon , dræbt af Mars , og forstå, at dette er den latinske ækvivalent til passage 1258-1263 af Euripides ' Electra [74] .

"Ethiopica" og "Cyropedia" - gamle kilder til "Argenida"

Ifølge M. Riley og D. Pritchard Huber blev den største indflydelse på Berkeleys tekst udøvet af to gamle tekster, som med en vis strækning kan tilskrives romanens genre: Heliodorus ' Ethiopian and Xenophon's Cyropaedia [ 75 ] . Af et brev til Peirescu dateret 19. april 1619 følger det, at Berkeley læste "Ethiopica" i latinsk oversættelse [76] . Tekstanalyse afslører mange paralleller i forbindelsen mellem episoderne: begge romaner begynder med en scene på kysten, inkluderer et langt interstitielt plot i midten af ​​teksten, der skitserer historien om hovedpersonernes fortid, og kampen mellem Polyarch og Radioban er modelleret efter slaget i etiopiernes niende bog, selvom detaljerne (og beskrivelserne af krigselefanterne) er taget fra Livius' beretning om Hannibals invasion af Italien. Plotterne er også relateret til temaet pirater og hemmeligheden bag hovedpersonens identitet, som først afsløres i finalen. Der er dog også væsentlige forskelle: "Argenida" er en fuldstændig rationel tekst, som fuldstændig mangler emnerne profetier, profetiske drømme og direkte kommunikation af helte med guderne, som er så vigtige for antikken. Argenida er praktisk talt ikke i fare eller en trussel mod hendes ære, med undtagelse af hændelsen med Radiorobane. Det er dog bemærkelsesværdigt, at Argenida ikke er i fokus for romanen, hendes personlighed er af meget ringe interesse for forfatteren. Hendes liv før hendes optræden i romanen er ikke rapporteret, hendes mor eller venner er ikke nævnt, hendes aktiviteter er praktisk talt ikke beskrevet. I denne forstand smelter "Argenida" sammen med ridderromaner, hvor den ulegelige smukke dame kun tjener som baggrund for en ridders bedrifter [77] . Motivet om troskab i kærlighed og behovet for at bevare kyskhed for enhver pris er også lånt fra Etiopien. Romanens politiske linje har dog ingen paralleller til skabelsen af ​​Heliodorus [78] .

Cyropaedia, der i fuld forstand hverken er en kunstnerisk eller historisk tekst, indeholdt Xenophons ræsonnement om den ideelle hersker ( Kyros den Store  - grundlæggeren af ​​det persiske imperium ). Kyros læber beskriver troppernes ideelle orden og placeringen af ​​garnisonerne i det besatte område, instruktioner til embedsmænd og militære ledere. Der er utvivlsomt paralleller mellem beskrivelserne af regeringstyperne i den første bog af Cyropaedia (1, 3: 16-18) og den første bog af Argenides, beskrivelserne af metoderne til at udpege guvernører og sikre deres loyalitet ( Kyr . VIII , 6: 1-6) i tredje bogs roman af Berkeley; i diskussioner om kongens venner ( Kyr. VIII, 2:1-4; og den første bog af Argenides). I den femte bog af Xenophons værk er der indsat en kærlighedshistorie om Abradat og Panthea: Panthea, "den smukkeste af kvinderne i Asien", blev betroet til kommandøren for Cyrus ved navn Arasp, mens hendes mand Abradat blev sendt på en ambassade til Bactria . På trods af løfterne og truslerne fra Arasp forblev Panthea tro mod sin mand. Efter at være vendt tilbage slutter Abradat sig til Kyros hær og dør i slaget om Sardis ; hvorefter Panthea og alle hendes tjenere begik selvmord. På stedet for deres død rejste kong Cyrus et dobbelt monument [79] .

Som H. Moore bemærkede, blev "Kyropedia" i hele perioden af ​​det 16.-17. århundrede opfattet som en kombination af en rejseberetning og en politisk afhandling i " spejl "-genren. Berkeley brugte denne kombination i Argenide med enestående effektivitet. Sandsynligvis var den betingede historiske virkelighed også et forbillede for ham: Cyrus af xenofoner svarer ikke meget til de virkelige Achaemenides , og Persien i fortællingen ligner mest Sparta , og dens politik ligner græsk og ikke østlig [80] .

Politisk romantik

The Two Berkeleys and the Problem of the Genre

John Berkeleys far, William, der tjente som professor i civilret ved universitetet i Angers , udgav i 1600 i Paris sin mest berømte afhandling, De Regno et Regali Potestate , rettet mod monarkiets modstandere, hvad enten de er katolske eller protestantiske (inklusive Buchanan , Lange og Boucher ). Dette var den professionelle begrundelse for absolut monarki , baseret på guddommelig ret. Med andre ord hævdede Berkeley Sr., at magt ikke kan opnås fra mennesker, men kun ved Guds vilje. Følgelig kan monarkens suverænitet ikke begrænses af noget, og kongen er hævet over de love, som han selv opstiller. Ingen andre end Gud kan dømme hans handlinger, og oprør mod en legitim monark kan ikke retfærdiggøres af nogen grund. Berkeley nægtede derfor ejendomsrepræsentation og parlamenter . Kort før sin død færdiggjorde William Berkeley afhandlingen De Potestate Papae , udgivet af hans søn i 1609 på bekostning af King James . Her blev forskellen mellem forbigående sekulær magt og evig åndelig magt underbygget, derfor har den åndelige hersker - paven af ​​Rom  - ret til at begrænse suverænernes magt eller endda afsætte dem i navnet for at redde deres undersåtters sjæle. Samtidig er gode kristne under normale forhold de samme undersåtter af deres monark, som alle andre, og kirken kan ikke blande sig i den verdslige magts anliggender. Han blev modarbejdet af kardinal Bellarmine , som gik ind for foreningen af ​​universel sekulær og åndelig magt i hænderne på pavedømmet [81] .

Den kendte historiker og historiefilosof , Reinhart Koselleck , karakteriserede romanens hovedpolitiske idé som følger. Synspunkterne fra John Berkeley blev dannet i et fremmed land, under traumatisk indflydelse fra Den Hellige Liga og Krudtplottet . Ved at dele monarkiske synspunkter stod han over for følgende dilemma: enten vil monarken give folket frihed, eller han vil give permanent indre fred, for hvilken undersåtter selv vil opgive friheden. Berkeley holdt sig til konceptet om ikke en social, men en suveræn kontrakt, der gav monarken retten til liv og død og retten til at overføre denne ret med ansvar for det. Monopolet på den indre verden gjorde eksistensen af ​​opposition i enhver form umulig, såvel som tolerance over for politiske modstandere. Absolut magt, kun begrænset af Gud, krævede absolut ansvar, hvilket var monarkens vigtigste pligt over for Gud og mennesker. Enten vil han underlægge enhver sin magt, eller også vil han selv falde under en andens herredømme [82] .

G. Presnyakovs afhandling viser, at John Berkeleys roman var genremæssigt nyskabende. "Argenida" er en filosofisk og politisk roman, som manifesterede syntesen af ​​fiktion med journalistik [83] . De tendenser, som Berkeley Jr. har fastlagt, havde en stærk indflydelse på udviklingen og transformationen af ​​romangenren i det 18.-19. århundrede, hvilket var årsagen til tilbagevenden til teksten af ​​Argenides i værkerne, primært af fransk og tysk litterær kritikere [84] . Berkeley havde en utvivlsom indflydelse på præcisionslitteratur , primært fransk. "Argenida" introducerede svar på begivenhederne i det politiske liv i den galante genre. I denne henseende blev Fenelon " Adventures of Telemachus " den næste fase i udviklingen af ​​kunstformen "Argenida". Til en vis grad beredte "Argenida" vejen for udviklingen af ​​den filosofiske oplysningshistorie , især med Voltaire [85] . John Berkeley stillede sig selv en treenig opgave: for det første at instruere herskeren i, hvordan han skal styre staten; for det andet at fordømme modstanderne af monarkiet som et statssystem; for det tredje visuelt at skildre hans tids skikker og laster. Alt dette burde have været præsenteret i den mest forståelige og fascinerende form [86] .

Kontekst: Berkeley, Botero og Lipsius

F. Boucher placerede "Argenida" i den generelle kontekst af renæssancens politiske latinske tekster og placerede den i det mindste ved siden af ​​" Utopia " af T. More [87] [Note. 8] . I den politiske tankegang i det 16.-17. århundrede dominerede relativt set to strømninger, hvis hovedbestemmelser var fastsat af en række gamle tekster, især Tacitus , og Machiavellis The Sovereign . Machiavelli argumenterede i sine skrifter med antikke forfattere, især med Livius og Aristoteles , mens hans tilhængere kunne kombinere synspunkterne fra alle dem, der var anført i de mest vilkårlige kombinationer [89] . Berkeleys egne politiske synspunkter blev dannet på grundlag af tacitisme i versionen af ​​Justus Lipsius , som var kendt for referencelatinske udgaver og fortolkninger af teksterne i "Historien" og " Annalerne ". Med F. Bouchers ord, "blev Tacitus moralisme en modgift mod Machiavellis kynisme." Værker af Giovanni Botero , som opsummerede holdningen til machiavellianisme i traditionen fra det 16. århundrede, havde en betydelig indflydelse på Berkeley . Ifølge Botero var den vigtigste arv fra Machiavelli skabelsen af ​​en teori om rationel regering og at slippe af med eksterne og interne trusler. Sidstnævnte omfattede "prinsers grusomhed over for undersåtter, begær og korruption med nepotisme , som førte til sammenbruddet af kongelig værdighed og manglende evne til at inspirere respekt, loyalitet og lydighed, som krævet af Livy." Herskerens vigtigste dyder er forsigtighed og autoritet, uden den første er herskeren blind, uden den anden er han hjælpeløs og kan ikke kommandere. Imidlertid afviste Botero kategorisk rationalisme og umoralisme og betragtede teokrati som statens standard , og herskeren, som Guds salvede, er primært samfundets samvittighed (" consiglio di coscienza "); tjeneste for herskeren er tjeneste for Gud [90] .

Berkeley var stadig et barn, da de vigtigste politiske værker af Lipsius "On Permanence" og "Politics" blev udgivet. Deres forfatters hovedopgave var at bevise, med henvisninger til mange antikke og samtidige forfattere, at monarkiet er den mest naturlige og rationelle styreform, baseret på dets naturlige overensstemmelse og oldtid. Herskerens sæt af dyder hos Lipsius var omtrent det samme: retfærdighed, barmhjertighed, samvittighedsfuldhed og mådehold. Botero var dog mere opmærksom på gensidigheden af ​​forholdet mellem suverænen og undersåtter: undersåtternes kærlighed til herskeren afhænger af de fordele, de modtager. Dette var fuldstændig i modstrid med Machiavellis ræsonnement om, at undersåtter skulle frygte og respektere deres hersker. I sin "Politik" lagde Lipsius også stor opmærksomhed på religion, idet han hævdede, at staten skulle opretholde fuldstændig enstemmighed og hensynsløst undertrykke kætteri ; dissidenter, der ikke melder sig og skader staten, bør dog ikke retsforfølges. Det er bemærkelsesværdigt, at denne afhandling blev godkendt af kardinal Bellarmine [91] .

Alt ovenstående blev brugt af Berkeley i sine heltes domme. Ifølge F. Boucher kom Lipsius' indflydelse især til udtryk i dialogen mellem Archombrotus og Iburranes: sidstnævnte, der forsøgte at moderere sin ven Polyarks militante iver, appellerede netop til barmhjertighed. Religion kan ikke bruge vold, og den sejrrige fyrste, der sejrer over de besejrede, ødelægger den jord, han står på, og forbereder sin egen ødelæggelse [92] .

Politiske dialoger i Argenide og kardinal Richelieu

Kardinal Richelieu var en af ​​de mest opmærksomme læsere af Berkeleys roman [Ed. 9] , dog overdrev tidlige lærde af kardinalarven normalt graden af ​​indflydelse af denne læsning. Et slående eksempel er Pierre Bayle , som i sin Historical and Critical Dictionary direkte skrev, at kardinalen udledte sit politiske program fra Argenida [95] . Ifølge F. Boucher var Richelieus handlinger, da han kom til magten i 1624, tættest forbundet med Berkeleys politiske program. Kardinalen måtte møde dobbelt modstand - adelen og huguenotterne  - og efter at have ofret stolthed i starten startede han ikke en ny krig. Tværtimod bekræftede han religionsfriheden givet af Ediktet af Nantes , selvom han opmuntrede dem, der vendte tilbage til den romerske kirkes fold. På den anden side fremkaldte ethvert forsøg på politisk og militær organisering af protestanterne straks en hård reaktion fra de kongelige myndigheder. Ikke desto mindre blev Berkeley ikke nævnt i Richelieus "Politiske Testamente", hvori han mest af alt refererede til Plutarch og Tacitus [96] .

Berkeley havde til hensigt at Argenis skulle underholde og instruere herskere. I romanen blev næsten alle presserende spørgsmål for 1600-tallets politik rejst, herunder de farer, der truer konger, problemet med at vælge ministre, korrigere magistraternes langsommelighed , militær rekruttering, hæve skatter og bevare statskassen, holdningen til feudalherrer, provinsguvernører, oprørere og kættere. Politiske dialoger i den tredje bog af "Argenides" skrev Berkeley tydeligt, med udgangspunkt i Platons " Stat ", og søgte at modsætte sig forskellige synspunkter, så læseren selv ville komme til de samme konklusioner som forfatteren [97] . I en af ​​disse dialoger diskuterer digteren Nikopomp (alternativt ego Berkeley), Eurydemus og Lycogenes' nevø og tilhænger Anaximander, der drikker vin med honning, om bier har en konge. I løbet af en lang dialog forsvarer Nikopompus ideen om monarkiets naturlighed og naturlighed, Anaximander tøver mellem en republik eller et ædelt oligarki , og Lycogenes, styret af personlige interesser, forsvarer et valgbart monarki. I sidste ende demonstrerer Dunalb umuligheden af ​​midlertidig magt og anbefaler et arveligt monarki til alle de forsamlede, fordi den valgte hersker ikke vil være i stand til at give afkald på midlertidigheden af ​​sin status og som person vil bringe sig selv og staten i fare. Denne episode går tilbage til kapitlerne 80-82 i den tredje bog af Historierne af Herodot , hvor de sammensvorne, efter drabet på tryllekunstnerne og den falske Smerdis, diskuterer den fremtidige måde at regere den persiske stat på. Samtidig foreslog Otan at overføre magten til folket, Megabyzus  - for at indføre et oligarki og Darius  - et monarki [98] .

I en anden dialog mellem Eurydemus og Dunalbos, i nærværelse af Meleander, diskuteres spørgsmålet om at indføre en regulær hær på grund af de alt for hyppige eksterne og interne krige. Dens indhold er ikke så entydigt, som man kunne tro: På den ene side vækker hæren, som konstant er i alarmberedskab, selv i fredsdage, ærefrygt hos sine undersåtter og forhindrer ikke indgåelse af diplomatiske alliancer. Det er nemt at samle det op i tilfælde af et overraskelsesangreb udefra, eller at overføre det til en oprørsk provins, før opstanden vokser og tager fart. På den anden side kræver sådan en hær enorme udgifter. Jeg satte ikke for meget pris på Berkeley og repræsentative organer. Da Radioban angreb Mauretanien, blev Gyanisba, for at indføre en nødkrigsskat, tvunget til at konferere med de valgte repræsentanter for stænderne, hvilket overraskede Polyarch meget. I denne henseende var Berkeley helt på Machiavellis og Tacitus' side, som var enige om, at suverænen i nødsituationer skulle sætte sig selv over loven [99] .

Berkeley kunne ikke andet end at være opmærksom på de to hovedproblemer i det franske (især) kongerige: feudalherrernes vilje og religionskrige. Kansler Cleobulus holder en inderlig tale i Meleanders nærværelse om, at kongen skal udslette feudalherrernes private hære og fæstninger, hvis de ikke er på grænserne eller i søhavne. Ingen fortjenstfuld tjeneste for staten kan retfærdiggøre separatismens rødder; ligeledes gik han ind for overdragelse af arverettigheder kun i en begrænset periode [99] . Forfatteren af ​​"Argenida" sparede ikke på udtryk om sekten Hyperephanians (Huguenotter) [Note. 10] , tilhængerne af Uzinulk (Calvin) - et ubetydeligt mindretal af undersåtter, der villigt deltager i enhver urolighed, ødelægger templer og brænder byer, "der tjener de rasende raseri med ild og blod." Archombros foreslår at udrydde dem alle, men den kloge Iburranes indvender mod ham, at der er mange unge mennesker på Sicilien, som går over til oprørernes side af et simpelt ønske om at vise deres tapperhed, og alvorlig forfølgelse vil kun styrke dem, der er tilbøjelig til stædighed, vil martyrdøden kun øge antallet af tilhængere af Uzinulk. Heri var Berkeley tættere på Machiavelli end på Botero, for sidstnævnte opfordrede magthaverne til at gøre mod protestanterne, hvad faraoen gjorde mod jøderne i Det Gamle Testamente  - at fratage dem enhver mulighed for at erhverve adelen af ​​status og høje rang. . Således illustrerer Archombros, der udtrykker Den Hellige Ligas interesser, det faktum, at religiøse krige kun forklares med svagheden i kongemagten. Machiavelli godkendte på et tidspunkt i høj grad pave Julius II 's handlinger , idet han erklærede, at kirkens fyrste skulle regere kirken på krisetidspunktet som jordens fyrste [101] .

Generelt hævdede F. Boucher, at Berkeley, efter hans bedste forståelse, forudså de reelle problemer under Ludvig XIII's regeringstid, så hans hovedplan blev opfyldt. Til en vis grad foregreb romanens barokke figurer den ceremonielle og stilfulde regeringstid af Ludvig XIV [102] .

Temaet for piratkopiering

Temaet for pirateri var til stede i antikkens og renæssancens romaner, men i "Argenida" blev dens præsentation moderniseret betydeligt. Pirater i Elizabethansk litteratur blev normalt præsenteret på en romantiseret måde, hvilket afspejlede deres status i anti-spansk udenrigspolitik. Tværtimod præsenteres pirater i Berkeleys roman som ringere skabninger, hvilket tilsyneladende også afspejlede kong James' politik, ved hvis hof han tjente i nogen tid [103] . Pirater er til stede i to vigtige episoder af romanen, hvilket giver læseren stor frihed til at fortolke forfatterens holdning. Den første omtale af pirater præsenteres i den første bog, i historien om Timonides om Polyarks optræden på Sicilien, da han mirakuløst flygtede fra et skibsforlis og undslap døden eller tilfangetagelsen af ​​pirater [104] . Den anden episode relateret til pirater er indskrevet i en politisk kontekst og placeret i den anden bog, i scenerne af Radirobans angreb på kongeriget Gyanisba. Her er en separat dialog mellem Polyarch og Gyanisba om jagten på pirater, hvor Polyarch indtager en kompromisløs holdning og kræver drakoniske tiltag [105] . Desuden spiller spørgsmålet om, hvem der præcis er en pirat, en væsentlig rolle i plottet. I en af ​​episoderne blev Polyarch så revet med af kampen mod pirater, at han endda kom for sent til Sicilien og næsten mistede Argenida. Claire Jowitt konkluderede i særlig undersøgelse, at Berkeley i sin roman kontrasterede den ideelle ædle og den handelspirat-livsstil og handlemåde, som han afviste, og derfor flyttede spørgsmålet om pirateri fra den økonomiske til den politiske sfære. Piraternes handlinger i forhold til romanens hovedpersoner fungerer som en slags målestok og viser succes eller fiasko i gennemførelsen af ​​den monarkistiske politik [106] .

"Argenida" i den europæiske litteraturs historie

I en dedikation til kong Louis XIII skrev Berkeley stolt, at hans roman repræsenterede en ny genre, "aldrig før set." Ifølge M. Riley og D. Pritchard Huber er dette sandt: "Argenida" har afveget langt fra dens tids sofistikerede høviske og ridderlige tekster. Der er ingen magi eller overnaturlig frelse fra døden i plottet, og ingen lange diskussioner om kærlighedens natur, som i Madame de Scuderys Cyrus .

England, Frankrig, Tyskland

Ifølge J. Eisewein er omfangsrige litterære tekster sjældne i latinsk litteratur – oldtiden, middelalderen og renæssancen – til det punkt, at "de kan tælles på fingrene." Berkeley må derfor tilregnes den latinske romans oprindelse: Petronius' Satyricon overlever i ubeslægtede fragmenter, som ikke alle var kendt og udgivet i det 17. århundrede, og Apuleius' Golden Ass er en cyklus af løst forbundne noveller indbyrdes, den mest omfangsrige er historien om Amor og Psyke . Kun få tekster stod mellem senantikken og Berkeleys levetid, herunder Piccolominis fortælling om to elskede i stil med Boccaccio og en heltefortælling fra det 14. århundrede, som forblev upubliceret langt ind i 1980'erne [107] . Utopia af Thomas More burde også være i denne række, selvom den ikke har noget plot og næppe kan stemples som en roman. Det var imidlertid Mores skabelse, der satte modellen for at afspejle reelle politiske og sociale problemer i allegorisk form og inden for rammerne af en fiktiv verden. Da J. Berkeley skabte sin første roman, Euformion Satyricon, rådede han kun over Petronius-romanen, hvis indflydelse er ubestridelig, op til lån af heksemotiver , såvel som manglen på et plot. I de femten år, der adskilte Satyricon og Argenis, kom græske romaner til Berkeley som forbilleder, især Heliodors Aethiopica , hvis latinske oversættelse blev udgivet i Basel så tidligt som i 1552 [108] [109] . J. Eisewein udtalte, at "Argenida" er den højeste præstation af den intellektuelle kultur i Rom i det 17. århundrede og "uden tvivl den bedste roman skrevet på latin" [107] .

Argenis affødte en ret repræsentativ serie af politiske og allegoriske romaner på latin, som blev udgivet i løbet af de næste 120 år, indtil 1741. Blandt de mest resonante tekster i denne serie skilte sig ud: Samuel Gott 's New Jerusalem (1648, i denne protestantiske utopi , valfarter to Oxford -herrer til Jerusalem , hvor de opdager, at alle jøder er blevet døbt og bygget en perfekt kristen stat); "Peruana" af Claude Morisot (1644), hvor kong Ludvig XIII blev kaldt den store inka , og kardinal Richelieu - Pusara; og udgivet i 1741 "The Underground Journey of Nils Klim " af den dansk-norske forfatter Ludwig Holberg [110] . Argenida var den sidste bog læst af den døende Leibniz [111] ; 21-årige Goethe , beskæftiget med latinstudier, studerede omhyggeligt romanen [112] . På succesbølgen i 1669 udgav benediktineren Louis Gabriel Bugno en efterfølger - romanen "Arhombrotus og Theopompus, eller Barclays Argenides, anden og tredje del"; desuden mente man under Archombrotus Ludvig XIV , og under Theopompus arvingen dauphin [113] . Forud for dette dukkede en "semi-pornografisk" (med Riley og Pritchard Hubers ord) parodi på "Euformion" og "Argenis" samtidigt op i Rouen , udgivet af James Hume i 1633 ( Pantaleonis Vacinia Satyra ) [114] . John Berkeley lagde med andre ord grunden til en ny litterær tendens, som blev fuldt udviklet af søjlerne i fransk litteratur i det 17. århundrede: Gomberville , La Calprened og Madame de Scudery . I England blev der efter borgerkrigen skabt mindst fem politiske romaner i Berkeleys ånd, som gjorde det muligt at begribe revolutionens begivenheder [58] .

Historien om udbredelsen af ​​Berkeleys roman i kulturen i de tyske stater (og Ungarn , der tiltrak dem ) viste sig at være ekstremt lang. Det var på tyske forlag i det 18. århundrede, at det største antal latinske og oversatte udgaver af dette værk udkom. Den mest udgivne tyske oversættelse af Martin Opitz så lyset første gang i 1626 og er blevet gengivet mange gange. Den seneste oversættelse af Gustav Waltz, udgivet i München i 1891, var beregnet til videnskabelige formål og var praktisk talt en interlineær til den latinske tekst. Ifølge Dietmar Peil var det i de tyske og ungarske udgaver, at særegenheden ved den emblematiske roman "med en nøgle", populær blandt læsere fra baroktiden, manifesterede sig, nemlig tilstedeværelsen af ​​allegoriske illustrationer, som gav teksten en ekstra dimension og nødvendig dechifrering. Samtidig er kobberstik placeret i Nürnberg -udgaverne udgivet mellem 1672 og 1776, og den ungarske udgave af 1792, ikke direkte relateret til tekstens indhold, men de forklarende distichs af en moralsk sans tjener som nøglen til deres forståelse [115] . Navnene på kunstneren og graveren af ​​Nürnberg-publikationerne forblev ukendte; for ungareren var Anton Tyshler ansvarlig for billederne. Billederne er indrammet cirka 12-15 × 6,5-8 cm i størrelse og indeholder en renæssance-barok treenighed af symbolske figurer, selve billedets stil og signaturen ( Ikon eller Imago , Lemma eller Motto og Epigramma ). For at forstå både selve illustrationerne og den politiske kontekst, de passer ind i, var der særlige afhandlinger, som Diego de Saavedra Fajardos Idea de un principe politico christiano , der blev trykt på tysk i 1655 i Amsterdam [ 116 ] .

Generelt anerkender M. Riley og D. Pritchard Huber "Argenidas" enestående rolle i udviklingen af ​​romanens genre i alle europæiske litteraturer. Desuden har denne teksts succes udvidet læserskaren og været med til at overvinde fordommene mod litterære prosatekster. Med det feudale protektion-klient-system i opløsning, tillod romangenrens succes den næste generation af forfattere at eksistere på bekostning af det ekspanderende bogmarked, som garanterede deres karriere og levebrød. Romanen er blevet en fuldgyldig litterær genre, indskrevet i konteksten af ​​den nuværende modernitet og giver mulighed for at udtrykke de mest aktuelle problemer [60] .

"Argenida" i Spanien

Blandt uddannede spaniere blev navnet John Berkeley kendt umiddelbart efter udgivelsen af ​​"Euformion" og afhandlingen "Mirror of Souls" ( Icon animorum ) - mellem 1604 og 1614. Den paneuropæiske berømmelse af "Argenida" gik ikke forbi Den Iberiske Halvø , hvilket resulterede i en næsten samtidig oversættelse af denne roman til spansk af to forskellige forfattere: Don José Pelisser de Ossau Salas y Tovar og licentiatmanden Gabriel de Corral . Der er bevaret meget få dokumenterede beviser om omstændighederne ved oversættelsen og dens offentliggørelse. Don José Pellicer, født i 1602, uddannet i jura i Alcala og Salamanca , kulminerede i sin karriere som historiograf af kongerigerne Castilien og Aragonien , som han blev tildelt i 1636. Han var en af ​​de autoritative og højt respekterede historikere, forfattere og litteraturkritikere i det 17. århundredes Spanien. Oversættelsen af ​​Argenida var et af den 24-årige forfatters første omfangsrige litterære værker; desuden trykte han i 1626 et uddrag af den franske "Fortsættelse" af romanen under sit efternavn. Gabriel del Corral (1588-1646), mindre kendt i dag, var også en berømt forfatter på sin tid, fra 1622 var han medlem af Madrids Poesiakademi. Hans hovedværk anses for at være den pastorale roman i vers og prosa La Cintia de Aranjuez fra 1629 [117] .

Begge oversættelser af Argenides blev lavet fra den anden parisiske udgave af 1622, som er det eneste grundlag for datering; i 1625 blev håndskrifterne indsendt til censorerne. Corrals oversættelse modtog censurtilladelse den 5. november 1625 og Pellicers den 16. november. Forordet til Corrals oversættelse refererer til den febrilske hast med at udarbejde udgaven, hvoraf det nogle gange sluttes, at han søgte at komme foran sin konkurrent. Charles Davies henledte opmærksomheden på Argenidas bizarre historie i Spaniens guldalder : to kendte forfattere udgav samtidig to nøjagtige fuldstændige oversættelser, og dette fjernede ikke behovet for en latinsk tekst, hvis eneste udgave blev udgivet i Segovia i 1632 . Juan de Jauregui tænkte meget på Berkeleys original og skrev et forord til Corrals oversættelse. Et lignende forord til Pellicers udgave blev udgivet af Gabriel de Moncada [118] .

Den store opmærksomhed på Berkeleys roman i Spanien blev forklaret med de særlige forhold i den litterære situation i landet, hvor ridderlige og pastorale romaner dominerede bogmarkedet og kulturfolks biblioteker , som omfattede de vigtigste værker af Cervantes  - " Don Quixote " og " Persiles og Sichismund ". Denne kontekst for eksistensen af ​​den spanske "Argenida" blev ligeledes bemærket af Calderon (som placerede romanen ved siden af ​​" Esplandian " og " Amadis ") og Lida de Malkiel , som levede to århundreder senere . Det er bemærkelsesværdigt, at både Pellicer og Corral associerede Berkeleys original med Heliodors Aethiopica og roste forfatteren for trofast at gengive den antikke genres træk. I forordet til Pellicer-oversættelsen blev forfatteren kaldt "beruset af den reneste latinske ånd", og i forordet til udgaven af ​​Corral modtog Berkeley komplimenter for at have opgivet den lakoniske korthed, som Tacitus støttede i antikken, Cassiodorus i midten Ages og Lipsius i moderne tid , men heller ikke fulgt den sofistikerede stil, der blev påbegyndt af Cicero, videreført af Apuleius og Sidonius Appolinarius . Med andre ord, spanske intellektuelle anså Berkeley for værdig til at stå blandt de største latinske forfattere og stylister .

Carl Schmid mente, at Corrals oversættelse var mere fri og mindre nøjagtig end Pellicers, og Lida de Malkiel delte det samme synspunkt. Charles Davis, der sammenlignede de latinske og spanske tekster, hævdede imidlertid, at oversættelserne er ækvivalente, og deres væsentligste forskel er, at Pellicer i slutningen af ​​en lang dialog om astrologi udelod et uanstændigt digt, hvor spåkonen blev latterliggjort, ude af stand til for at bestemme "hvem der stablede en flok op." I Corrals oversættelse er den givet uden snit. Pellicers oversættelse var mere bogstavelig, og ligesom hans franske og engelske kolleger gik han efter en romanisering af syntaksen og ordforrådet i det spanske sprog og en bogstavelig ord-for-ord-gengivelse. Han gengav også originalens udsmykkede stil og søgte at sprede epitet og poesi. Som et resultat er Pellicers oversættelse 25.000 ord længere end Corrals, næsten 10%. Indhegningen stræbte mere efter at forstå og bevare det spanske sprogs struktur, men ofrede de karakteristiske træk ved den latinske original [120] . Under betingelserne for dominans i den højspanske gongorismekultur fortrængte Pellicers latiniserende, mørke i betydningsoversættelse hurtigt sin konkurrent [121] .

På grund af de negative referencer til Spanien i Icon animorum og Euformions letsindighed, blev John Berkeley inkluderet i den spanske udgave af Index of Forbidden Books i 1632 med den begrundelse, at han tjente ved King James' protestantiske hof. Censoren mente, at nogle passager i Argenida har en stødende betydning for kirken og kongemagten (sandsynligvis var det også meningen , at Sardinien skulle identificeres med Spanien og dets konge med Filip II ). Ikke desto mindre henviste autoritative spanske forfattere allerede i 1650'erne til Euformion og Icon animorum , herunder i værker om emblematik, der var udbredt på det tidspunkt. Juan de Solorsano Pereira i sin Emblematica roste Argenida og inkluderede en oversættelse af digtet om tobak fra Satyricon. Endelig citerede Lope de Vega Berkeley som den største autoritet inden for latinsk prosa, og Baltasar Gracian glorificerede ham uoverskueligt i sin Critico . Toppen af ​​populariteten af ​​"Argenida" i Spanien var 1630'erne, markeret endda af Calderons scenetilpasning kaldet "Argenida og Polyarch" [122] .

"Argenida" af Vaclav Potocki

Oprettelseshistorie

Den første polske oversættelse af Berkeleys roman blev lavet i anden halvdel af det 17. århundrede af Vaclav Potocki [123] . Potocki oversatte prosaoriginalen til vers, idet han bibeholdt plottets træk, men tilføjede referencer til begivenhederne i polsk historie, der var relevante for den tid [124] . Den polske forsker Władysław Bobek viede en særlig monografi, udgivet i 1929, til oversættelsen af ​​Potocki. Forskeren, der sammenlignede oversættelsen med originalen, kom til den konklusion, at "Argenida" trådte ind i den generelle tradition for det polske barokepos fra det 17. århundrede [125] . D. Chizhevsky bemærkede, at polsk baroklitteratur blandt andet var repræsenteret af radikale protestanter, især unitarer , som på det tidspunkt blev kaldt "arianere" [126] . Potocki var netop en arianer af opvækst, som blev tvunget til at konvertere til katolicismen i 1658 [127] .

I Polen blev John Berkeley berømt i sin levetid - efter udgivelsen i 1614 af hans bog Icon animorum ("Sjælenes spejl"). Skotten beskrev Polen på nogenlunde samme måde, som ethvert andet østeuropæisk land på det tidspunkt var repræsenteret: et fjerntliggende skovklædt og sumpet land beboet af halvvilde indbyggere, der forsyner civiliserede lande med pelse og honning. Dette fremkaldte en skarp irettesættelse fra den polske advokat S. Krzhishtanovich i hans essay fra 1627 Respublica sive status regnia Poloniae . Disse domme vakte ikke mindre irritation hos Lukasz Opalinsky , hvilket resulterede i skrivningen af ​​"Polskernes beskyttelse" ( polsk: Obrona Polski przeciw Janowi Barclayowi , 1648), fyldt med lyse invektiver [128] . Ifølge V. Bobek vendte V. Pototsky sig til Berkeleys arbejde netop på grund af hændelsen med "Mirror", men var imponeret over "Argenida", som også svarede til det særlige ved hans verdenssyn, hvor en person var betragtes som et legetøj i Guds hænder [129] . Ved oversættelsen af ​​Argenida var den anti-svenske og anti-østrigske holdning relevant, og Potocki lagde ikke skjul på sin sympati for Jan Sobieski og fordømte valget af kongerne af Commonwealth . Forfatteren-oversætteren skrev ærligt: ​​"Ligesom Kristus med kirken og mand med hustru, således bør kongen være forenet med Commonwealth" [130] . Den generelle plot omrids forblev dog uændret [131] . Efter udgivelsen af ​​det anti-ariske dekret i 1658 var emnet religiøs tolerance, som tydeligt præsenteres i romanen, også vigtigt for Potocki. Ud fra disse specifikke historiske omstændigheder tilskrev V. Bobek begyndelsen af ​​Potockis arbejde med oversættelsen til tiden efter 1660, og afslutningen til perioden senest 1669, hvor oversætteren allerede havde citeret den polske "Argenida" i sin anden. virker [132] .

Poetik

Den generelle karakteristik af Potocki som digter er ganske anvendelig på oversættelsen af ​​Argenida. Syntaksen i hans tale, med sprogets usædvanlige rigdom, er nogle gange kompliceret og vanskelig, hvilket blev forklaret ved at følge barokkens udsmykningstendens generelt. Den poetiske hovedstørrelse var den klassiske trettenstavelser med en cæsur efter syvende vers. “Ikke tilfreds med velkendte rim, leder Pototsky også efter nye; rimer især forskellige grammatiske former (ikke kun f.eks. verbal med verbal, men for eksempel en sammenlignende grad med et pronomen). En hyppig forekomst med ham er en opdeling i to linjer af en omsætning forenet af en fælles stress osv. ” [133] Dette førte uundgåeligt til en stigning i volumen: hvor Berkeleys latinske original havde 12 vers, kunne Potockis have haft op til 32 [134] . Karakteristisk er den udbredte brug af inversioner og underordningen af ​​polsk syntaks til latin med et emne i slutningen af ​​lange perioder [135] . AN Pypin karakteriserede Pototsky som en fremragende versifikator . Vladislav Bobek argumenterede også for, at den poetiske tekst af Argenida er glat, og rimene er lette at udtale og bruge ord, der ligner stavning: połeć - zdołeć , spumie - prumie , dzieła - nakarmieła , zdarzyło - dziło , fortunie - koruna -fortona , , chodzi - złodzi (=ej), czyli - Sycyli , relia (= relija , religja ) - mija osv. Den sublime stil formidles ved hjælp af arkaismer : "i Gud" - w Bodze (i stedet for: w Bogu ) . Da han oversatte latinske vers og epitafier , greb Berkeley Pototsky til elleve og otte stavelser og forsøgte ikke at eksperimentere med hexameter [136] .

Ifølge V. Bobek var Potocki en fremragende kender af det polske sprog, hans stil er karakteriseret som "livlig, fleksibel og følelsesladet", hvilket blev opnået ved at blande registre og gå fra høj stil til folkesprog [137] .

Niegodna tak podła krew, żeby mężna ręka
Nią się paskudzić miała; rozum til ponęka.
Bydło z chlewa wywarte, rozdrażnione wieprze, -
Poliarcha nie znając, w cię się chłopstwo weprze.

Samtidig bebrejdede Vladislav Bobek Pototsky, at han "ikke kender kunstnerisk mådehold, ikke ved, hvad halvtoner er," og malede negative karakterer udelukkende i sorte toner; tværtimod er positive karakterer "snehvide" og ideelle til det punkt, de er livløse [138] .

Litterære træk

Ved at oversætte latinsk prosa til polsk vers, efterlod Potocki, med V. Bobeks ord, "et meget stærkt aftryk af sin personlighed på teksten." Dette kom især til udtryk i flere appeller til læseren og henvisninger til polske realiteter i romanen om et antikt tema. Den originale Berkeley, selvom den var mættet med didaktik , forblev skabelsen af ​​en aristokrat, der søgte at undervise, mens den underholdt, så moralen belaster ikke plottet og opløses harmonisk i det [139] . Oversætteren Pototsky behandlede tværtimod originalen subjektivt og bragte netop moralske værdier i forgrunden, som nogle gange blev til satire i hans fremstilling. Ifølge V. Bobek var det i "Argenida", at motiverne udviklet for første gang af Pototsky i " Khotin-kampagnen ", "Fryazhki" og " Moral " [140] . I den femte-sidste bog af Argenides, de didaktiske vers, der kommenterer de sidste begivenheder i bogen, med V. Bobeks ord, "brød til sidst den allerede løse tekst af romanen med deres antal" [141] . Pototsky udpegede ikke sine tilføjelser på nogen måde og adskilte dem ikke fra Berkeleys originaltekst [142] .

Potocki var, gennem manglende evne eller uvilje, aldrig i stand til at give afkald på den moderne polske virkelighed, og genskabte på sit modersmål realiteterne i romanverdenen. Berkeley, der ikke undgik anakronismer , forsøgte ikke desto mindre at genskabe antikkens atmosfære ved frit at bruge sin enorme lærdom til at sløre sin tids virkelighed. Pototsky var underlegen Berkeley i uddannelse og forsøgte ikke at genskabe den antikke smag i sit digt: for eksempel kom dette til udtryk i en direkte omtale af kirkelige realiteter, fordømmelse af hedenskab. Referencerne til Jupiter og andre gamle guddomme oversat fra originalen ser fremmede ud i denne sammenhæng, især på baggrund af fordømmelse af mullaher , bonzes og ortodokse præster [143] . Efter at have opremset talrige uoverensstemmelser mellem de latinske og polske tekster karakteriserede W. Bobek den kunstneriske virkelighed i Potockis oversættelse som en "historisk bigos " [144] .

Vaclav Potocki indså, at "Argenida" er en allegorisk roman, han forsøgte også at demonstrere dette for potentielle læsere. Med jævne mellemrum blev Potocki tvunget til at tilføje noter: " Usinulca  er et anagram fra Calvin " (s. 144 i 1697-udgaven) eller (på s. 310) i passagen om det alt for store antal fæstninger på Sicilien, fastlægger hastigt: "i Frankrig, ikke i Polen” [145] . Fra tid til anden forsøgte Potocki at fortsætte de tanker og ideer, der havde fanget ham: for eksempel indsatte han i tredje kapitel i den anden bog (om hyperephanerne, det vil sige calvinisterne ), en skarp protest mod religiøs intolerance, som formelt fortsætter dialogen mellem Archombrotus og Iburranes, slet ikke korrelerede med resten af ​​teksten [146] .

"Argenida" af Vasily Trediakovsky

Socio-politisk og kulturel kontekst af udseendet af "Argenida" i Rusland

I Rusland blev Berkeleys roman kendt omkring anden halvdel af det 17. århundrede og blev distribueret i håndskrevet form på Kiev-Mohyla Academy . Det er kendt, at den latinske udgave af romanen var i Sylvester Medvedevs bibliotek [147] . Siden Feofan Prokopovichs tid blev "Argenida" regelmæssigt stødt på i piitikas manuskriptkurser som en anbefalet model og påvirkede den ideologiske begrundelse af reformerne. Desuden satte Theophanes Berkeleys bog på niveau med Tacitus og Xenophon [148] . M. V. Lomonosov nævnte også "Argenida" og " Telemachus ", uden at adskille dem fra hinanden, med den begrundelse, at begge romaner indeholder "mange moralske læresætninger, eksplicit eller skjult tilbudt" [149] . Ifølge G. Gukovsky :

En tanke løber gennem hele romanen: Der er intet ondt værre end en stat i en stat, det være sig en stærk adelsmands parti eller en religiøs sekt. Men Barclay, der sætter så højt idealet om absolut monarki, fordømmer tyranni; i Nicopomps taler er et helt program af monarkens regeringsaktiviteter indsat; han skal regere efter landets behov. Beundrere af Argenida fandt derfor både en begrundelse for absolut monarki og en lærestreg for konger, der var så traditionelle i det 17. århundrede og i første halvdel af det 18. århundrede; og på russisk jord smeltede idealbilledet af Barclays monark naturligt sammen med billedet af Peter , takket være hvilket Trediakovskys oversættelse fik en absolut utvivlsomt borgerlig-progressiv betydning under betingelserne i 1750'erne. Barclays billede af zaren moralsk forpligtet, inspirerede programmet for national politik; i sidste ende var Trediakovskys "Argenida" et parallelt fænomen i den russiske politiske tankegang i 1750'erne, der inspirerede til uddannelsesprogrammet for Lomonosovs odes [1] .

Hvis "Argenida" i den vesteuropæiske litterære og politiske tradition blev erstattet af "Telemachos eventyr", så blev de i Rusland oversat (i 1724 og 1725) og trykt (1747 og 1751) næsten samtidigt, og V. K. Trediakovsky tog sig af at Argenida udgives i samme format som Telemachus fra 1747. Med S. I. Nikolaevs ord er dette "næppe tænkeligt i nogen anden europæisk litteratur" [150] . Dette paradoks forklares med, at "Argenida" og "Telemach" blev opfattet som politiske afhandlinger i form af kunstværker. Dette blev straks efterspurgt i Peter den Stores æra, da den russiske intellektuelle elite blev tvunget til at tilpasse sig realiteterne i det nutidige Vesten på kortest mulig tid. Den kunstneriske assimilering af begge romaner forløb gradvist og blev fuldendt af Trediakovsky i hans prosa Argenide and hexametric Telemachis ( 1766) [151] .

Første oversættelse i 1725

Spørgsmålet om, hvordan Trediakovsky blev bekendt med teksten til Argenida, og under hvilke omstændigheder han begyndte at oversætte, forbliver uløst. Dette kan have fundet sted på det slavisk-græsk-latinske akademi i Moskva , hvor "Argenida" kan have været kendt både i polsk eller fransk oversættelse og i den latinske original. Der er også en version om, at Trediakovskij, efter at have modtaget en grundlæggende uddannelse i latinskolen ved Kapuciner-missionen i Astrakhan , kunne læse romanen, mens han stadig var i sit lille hjemland; det er muligt, at oversættelsen blev beordret til ham i Moskva af kapuchinerne, hvis missionschef var i byen i midten af ​​1720 [152] .

Eksistensen af ​​den første version af hans oversættelse V. K. Trediakovsky rapporterede i forordet til 1751-udgaven. Han mindede om den "frækhed", hvormed han påtog sig, " mens han stadig var i Moskva-skolerne, læste han kun efter at være gået ind i den retoriske klasse, fortælle den samme historie ", selvom læserne af denne "elevoversættelse" ikke var så utilfredse med ham, så at han var fuldstændig og fuldstændig, anså de det for værdiløst ," og anså den anden oversættelse som "usammenlignelig den mest brugbare." I samme forord stod der, at manuskriptet eksisterede i et enkelt eksemplar og ikke var tilgængeligt for forfatteren i 1751 [153] . Søgningen efter dette manuskript blev ikke foretaget i lang tid, og selv en så autoritativ litteraturkritiker som L. Pumpyansky tvivlede på eksistensen af ​​en så tidlig oversættelse [154] . Imidlertid blev manuskriptet fundet i Centralbiblioteket for Videnskabsakademiet i den ukrainske SSR som en del af samlingen af ​​Kiev-Pechersk Lavra (nr. 335p/226). Dens format er i et enkelt ark, 317 ark, hollandsk papir, vandmærker indikerede, at det blev lavet i 1716-1720'erne. Håndskriften er kursiv , det var oversætterens autograf med mange rettelser og gennemstregninger. Overskriften lød "John Barclay Argenides", det vil sige, at oversættelsen ikke var underskrevet på titelbladet, men på grund af stilens ejendommeligheder er den utvetydigt tilskrevet Trediakovsky. På ark 315 er der flere varianter af slaget, hvoraf den ene er afsluttet - " Basilius Trediakoff " [155] . Ejerens notat på titelbladet angiver, at manuskriptet blev opbevaret på biblioteket hos Ieronim Kolpetsky, som underviste på Moskva slavisk-græsk-latinske akademi siden 1722 og var en af ​​lærerne og lånere for den studerende Trediakovsky [155] . Sammen tog de på en diplomatisk mission til Haag og boede endda i samme hus. Tilsyneladende tog Trediakovsky det omfangsrige manuskript med sig til Europa, og da han tog til Paris for at studere videre, betroede han manuskriptet til Kolpetsky. De nåede ikke at se hinanden igen: i marts 1728 vendte Kolpetsky tilbage til Rusland og blev sendt til Kiev-Pechersk Lavra. Efter hans død fusionerede det personlige bibliotek til klosterbiblioteket [156] .

Seminaristen Trediakovsky foretog sin første omfangsrige oversættelse til kirkeslavisk . S. Nikolaev bemærkede, at både i prosaen og i den poetiske tekst genkendes alle de træk, der er karakteristiske for stilen hos den modne Trediakovsky, først og fremmest overholdelse af den latinske syntaks og frie arrangement af ord. Blandt de vigtigste eksempler er: dobbelt negation ("weema ikke uden løb", "ikke uden jagt"); forstærkende partikel "zh", som ikke danner en stavelse ("blodsved"), talrige udråb [156] :

... så snart thrakeren kun forlod marken
og Colchian-øen, springer den skarpt
(ole!)
af det århundrede, som (åh! styrke lig med os!
åh! sådan tapperhed! åh! spyd er mig kære!)
og med deres sværd (frygt!) slår døden!
Bøsser! homoseksuel! templer for alle guder, hvert alter
beæret...

Antallet af hyperbater [Note. 11] og kontinuiteten af ​​en række inversioner var uden eksempler, selv for den modne Trediakovsky, der var tilbøjelig til dem [156] . Trediakovsky oversatte digte i elleve og tretten stavelser, i oversættelse er de altid større end originalen. For eksempel, hvis originalen har 17, 19, 61 vers, har oversættelsen henholdsvis 18, 24, 79 vers. Allerede dengang skabte Trediakovsky rigeligt todelte epitet efter den homeriske model, herunder "regnbærende", "stjernebærende", "grenbærende" og "scepterbærende", noteret på listen over A. I. Malein [157] ] . I de tilsvarende passager i 1751-oversættelsen blev disse epitetter ikke brugt, men Trediakovsky vendte tilbage til denne praksis, da han skrev Telemachis [158] [ 159] [160] .

1751 oversættelse

Den 16. januar 1750 indsendte professor i veltalenhed Trediakovsky en færdig oversættelse af Argenida til Akademiet , ledsaget af følgende rapport:

Ved dekret fra Hendes Kejserlige Majestæt fra Videnskabsakademiets kontor blev jeg beordret til at oversætte fra det latinske Barclaevs "Argenida", som jeg udførte, og gav den en ren kopi til Videnskabsakademiets kontor. Men i betragtning af, at det vil være uklart for vore læsere for de mange mitologiske steder, der ligger i det, forklarede jeg dette med mitologiske beskrivelser efter forfatterens ordre. Denne min mitologi (som man kan være sikker på, at den var fuldstændig med i mine forklaringer) meddeler jeg nu til Videnskabsakademiets kontor [161] .

Oversættelsen blev forelagt til behandling hos professor Lomonosov, som bemærkede dens høje kvalitet. Efter ordre fra akademiets præsident, grev Razumovsky , begyndte trykningen af ​​romanen den 21. august 1750 i fem dele, hver med et oplag på 1250 eksemplarer. [162] At dømme efter kapitlernes sammensætning og antallet af digte brugte Trediakovsky Amsterdam-udgaven fra 1664 eller nogle af dens genoptryk [163] . Trediakovskij tog sig blandt andet af både gennemgangen af ​​censuren og reaktionen fra den læsende offentlighed:

De af os, der ikke er vant til denne slags skrifter, skal ikke fristes til, at forfatteren nævner guder i stedet for Gud; men lad dem værdige sig til at tro, at han skriver som om hedninge, idet han argumenterer efter tidspunktet for historien, som han foreslår, og ikke på grund af hvornår han digtede og for hvem [164] .

Moderne forskere bemærker, at "Argenida" spillede en kolossal rolle i Trediakovskys udvikling som forfatter. Ifølge N. Yu. Alekseeva var det i slutningen af ​​1740'erne, at han var klar "... til ikke bare at udføre en oversættelse, som han gjorde engang i sin ungdom, men en oversættelse i kunstens sande forstand . Refleksioner over stil, oplevelsen af ​​at oversætte ny latinsk prosa og endelig de eksperimenter, der allerede er påbegyndt med at oversætte latinske hexametre , gjorde det muligt for ham at gøre den russiske oversættelse overlegen i forhold til oversættelser til andre fremmedsprog af denne berømte roman. Trediakovskij oversatte alle 37 digte af Argenida ækvimetrisk (lige store) til de latinske originaler, og søgte fra det russiske vers en efterligning af den latinske lyd og ofte adel i stil. <…> I sit arbejde med oversættelser af digtene fra Argenida og de nødvendigvis ledsagende versstudier blev Trediakovskij genoplivet både som digter og som versteoretiker” [165] .

L. Pumpyansky bemærkede også Trediakovskys præstationer i skabelsen af ​​det russiske hexameter, da han oversatte Argenida.

Den første Phoebus, siger de, utugt med Venus fra Mars
kunne se: denne gud ser alt, hvad der sker, den første.
Da han så det, sørgede han over Vulcan, Venus' mand,
Logen, og viste desuden utroskab og utroskab et sted.
…………………
Hurtigt opløste vulkanen elefantdørene, lad alle
og guderne komme derind. De lyver uærligt,
Skønt en anden gerne vil være en gud i lige så vanære.
Alle guderne, der rev deres maver, lo og i lang tid .
Denne hændelse var overalt en alvidende latter i himlen [166] .

Trediakovsky var den første, der korrekt løste spørgsmålet om det russiske hexameters natur, og erstattede stavelsens gamle længdegrad og korthed med en vekslen mellem understregede og ubetonede stavelser; med andre ord, han overførte ikke mekanisk de gamle metrikker , men skabte en tonisk korrespondance, mens han bibeholdt den antikke smag (som nogle steder endda tillod direkte latinisme ). Heksameteret citeret ovenfor fra første bind af Argenides er i det væsentlige en oversættelse af vers fra IV-bogen af ​​Ovids Metamorphoses , men i stil og fraseologi er det tæt på Homer [166] . A. A. Deryugin hævdede også, at metoderne til overførsel af græske og romerske vers foreslået af Trediakovsky forblev normative i russisk poesi og er Trediakovskys største bedrift som oversætter [167] .

Situationen var meget mere kompliceret med prosaoversættelsesstilen: ifølge L. Pumpyansky gik Trediakovsky i Argenide til en kontinuerlig latinisering af syntaksen i det russiske sprog , uden sidestykke i al russisk litteratur. Den originale roman blev værdsat i Europa blandt andet for letheden i dens neo-latinske stil, men Trediakovskys "oversættelse kom mere latinsk ud end i originalen" [168] . Pumpyansky citerede følgende sætning fra kapitel 29 i sjette del af femte bind: " den, der hører navnet på Sicilien, og at der er et brev derfra, samt at den afsendte præsenterer noget vigtigt med sin skælven, alt dette forekom Gelanor som en tilfreds grund til at vække Polyarch ” (det vil sige, da Gelanor hørte ... for ham syntes det at være grund nok til at vække mig...). Ifølge videnskabsmanden skal du i nogle tilfælde henvise til originalen af ​​romanen for at forstå sætningen [168] . I forordet bemærkede Trediakovsky: "Forfatternes stil er ikke kun ekstrem høj, ... men desuden er den også ekstremt udsmykket," så han forsøgte "så oversættelsen ikke synes uden denne pietiske holdning" [ 169] . Dette blev forklaret med det faktum, at oversætteren, i en tid, hvor alle former for "forbedring" af originalen blev anset for ganske acceptabel, idet han betragtede stilen "Argenida" som perfekt, satte sig for at bevare den på enhver mulig måde [170 ] . Karl Schmid kaldte i sin afhandling fra 1903 Trediakovskys oversættelse for "pæn og grundig" [171] .

Mytologisk kommentar - "Forklaringer på de mitologiske steder i Argenida" - Trediakovsky betragtede som en af ​​hans vigtigste præstationer som videnskabsmand. Kommentarernes volumen er stor: 69 sider til del I, 41 sider for del II, 34 for del III, 48 for del IV og endda 83 for del V. I en rapport til akademiets præsident, grev Razumovsky dateret den 8. marts , 1751, skrev Vasily Kirillovich stolt, at han har været engageret i "Argenida" i omkring tredive år, og at der i hele Rusland ikke ville have været engang fire af hans samtidige, der ville være i stand til at oversætte [172] . Kommentaren er overvejende baseret på gamle primærkilder og franske antikvariske kompendier ; den ovenfor citerede passage fra Ovid var fraværende i Berkeleys original og blev introduceret til oplysning af den russiske offentlighed. Navnene på guder som Venus eller Mars forklares . For at beskrive de olympiske guders genealogi brugte Trediakovsky parafraser og oversættelser fra Hesiod , Sappho og Platon . Beskrivelsen af ​​Theben af ​​de Hundredhovedede tog 12 siders kommentarer, der indeholdt historierne om Ødipus og Antigone . Trojas historie fylder mere end 30 sider i kommentaren . K. Career bemærkede imidlertid, at Trediakovsky ikke rigtig forestillede sig uddannelsesniveauet for en potentiel læser af hans oversættelse: på den ene side forklarer han de elementære begreber i den antikke mytologi, på den anden side antages det, at læserne bør være bekendt med oldtidens historie og litteratur, fordi de navne, forfatterne, som han henviser til, ikke er kommenteret på nogen måde. Oversætter-kommentatoren var heller ikke konsekvent i sin holdning til romanen: på trods af, hvad der blev sagt i forordet, blev det først fra den anden bog klart, at Berkeley beskrev sin tids begivenheder gennem antikkens billeder. Nogle kommentarer vedrørte interesserne for datidens almindelige intelligente offentlighed, for eksempel astrologi [173] .

Udvisningen af ​​Trediakovsky fra Akademiet, som fulgte mod slutningen af ​​1750'erne, førte til, at Argenida ikke længere blev genudgivet [174] . Under Catherine II's regeringstid blev Argenidas og Telemachis' politiske formål til en anakronisme, og Trediakovskys bidrag til udviklingen af ​​teorien om oversættelse og reformen af ​​det russiske sprog og litteratur blev realiseret meget senere [175] .

Latinske udgaver og udenlandske oversættelser fra det 17.-21. århundrede

Funktioner i de latinske udgaver

Den første konsoliderede bibliografiske liste over publikationer af Argenida blev foreslået i 1903 i hans afhandling af Karl Friedrich Schmid, og i 1904 udgav han også et udvidet katalog. I alt oplistede videnskabsmanden 54 udgaver på latin, startende fra den første - Nicolas Buon, udgivet i Paris i forfatterens dødsår - 1621 [176] . Den første engelske udgave (på latin) udkom allerede næste år efter Paris-udgaven, i 1622, og blev trykt to gange det år. Den eneste spanske latinske udgave udkom i Segovia i 1632 [177] . Den første italienske latinske udgave blev udgivet i Milano i 1626 og blev derefter gentaget mange gange i mange trykkerier i Venedig indtil 1675 [178] . Den seneste latinske udgave udkom i Nürnberg i 1776, den var den 18. i rækken på Wolfgang Schwarzkopfs forlag [179] . Der var 33 latinske udgaver i det 17. århundrede, hvoraf 10 udkom før 1630 [111] .

Den første udgave af 1621 blev udsolgt næsten øjeblikkeligt, og Abbé Peyresque gik straks i gang med at forberede en anden. Da det var muligt at opnå kongeligt privilegium og dedikation, måtte et portræt af Ludvig XIII bestilles separat til den anden frontispice. Parallelt hermed var oversættelsen af ​​romanen til fransk i gang, afsluttet i sommeren 1622. I den anden Paris-udgave blev en biografi om forfatteren placeret, og en signatur dukkede op under Berkeley-portrættet, opfundet af Hugo Grotius og læste Lat.  Gente Caledonius, Gallus natalibus hic est, Roman Romano qui docet ore loqui  - "af skotsk oprindelse, født i Frankrig, han er den, der lærer romerne at tale som romerne" [180] . De første parisiske udgaver er anerkendt som grundige, i senere genoptryk blev teksten forringet. De hollandske udgaver af Elseviers fra 1664 og 1673 havde til formål at bringe den latinske tekst i overensstemmelse med originalen, og nogle gange kom rettelserne i konflikt med forfatterens tekst. For eksempel blev det poetiske ord inservo erstattet af det generelle litterære conservo ; nogle gange rettede en korrekturlæser, mindre uddannet end forfatteren, navne i en poetisk tekst, for eksempel "Mauros" til "Mavors" eller "Pavis" til "Paphis". Udgaverne af Byuon og Elseviererne var ikke opdelt i kapitler; for første gang blev bøgernes latinske tekst opdelt i kapitler i 1664-udgaven redigeret af Bugno. Det er bemærkelsesværdigt, at selv de første læsere af den latinske original følte behovet for en sådan opdeling. Sutro-samlingen af ​​California State Library rummer en kopi fra 1621 af den første udgave, hvor ejeren har markeret kapitlerne i stort set samme rækkefølge som efterfølgende engelske og tyske oversættelser 181] .

Oversættelser

Ifølge Karl Schmid ud over 54 latinske udgaver efterfulgt af 22 franske, 2 spanske og 2 italienske, 8 tyske og 4 hollandske, 4 engelske og 2 svenske , 2 polske og 2 ungarske oversættelser samt en dansk og russisk oversættelse hver, som blev udgivet i trykt form [182] [171] .

I England blev romanen kendt umiddelbart efter udgivelsen i Paris, og markedet kunne i nogen tid ikke tilfredsstille læsernes behov. John Chamberlain , en velkendt bibliofil og kender af litteratur, skrev til Dudley Carleton i marts 1622, at han aldrig var i stand til at købe bogen og måtte låne den. Prisen for et eksemplar af Paris-udgaven kunne så nå op på 40 shilling til en udgivelsespris på fem. Den samme kammerherre rapporterede for første gang, at kongen beordrede Ben Jonson til at oversætte romanen til engelsk . Den 2. oktober 1623 blev oversættelsen faktisk indført i Stationers' Register , men den så aldrig dagens lys: mindre end en måned senere mistede Johnson hele biblioteket og manuskripterne i en brand. Det var først i 1625, at en ny oversættelse blev udgivet af Esq. Kingsmill Long, hvis identitet man ikke kender meget til. I 1628 bestilte kong Charles I en ny oversættelse af Argenide fra sin fars hofmand, Robert Le Gris, som blev tildelt titlen som ridder og lærer til kronprinsen for dette . Longs oversættelse var mere populær, en illustreret anden udgave med en nøgle blev udgivet i 1636. Men M. Riley og D. Pritchard Huber, redaktører af den moderne videnskabelige latin-engelske udgave af Argenides, anerkendte Le Gris' oversættelse som mere korrekt med hensyn til grammatik, om end uforlignelig mindre raffineret i stilen [184] . Oversættelserne af Long og Le Gris blev lavet fra Londons latinske udgave af 1622, som endda gengav de typografiske fejl i den parisiske original [178] .

Den første franske oversættelse, af en vis Pierre Marcassa, blev udgivet af Buon i 1622, hvor Abbé Peiresc kritiserede oversættelsen og kaldte dens forfatter " elendig " og sproget "kvasi-fransk". Ikke desto mindre fandt denne oversættelse sin læser og blev genoptrykt i 1632. I 1626 blev oversættelsen radikalt revideret og udkom som en "ny" med en dedikation til kardinal Richelieu. En anonym oversættelse af 1623, også trykt af N. Buon, var den første til at opdele den løbende tekst af de fem bøger i kapitler. I 1638 udkom denne oversættelse med illustrationer og blev genoptrykt i alt fem gange [185] . The History of Polyarchus and Argenis var en radikalt forkortet oversættelse af Marseilles dominikanske fader Nicola Coeffeto, denne version så dagens lys i 1624. Oversætteren forkortede teksten til 204 sider og efterlod kun kærlighedslinjen og fjernede al politisk dialog og poesi. Alle begivenheder blev opført i streng kronologisk rækkefølge. Denne parafrase blev offentliggjort fire gange indtil 1662. Peiresc bevarede interessen for romanen og dens udgaver indtil mindst 1627 og var meget interesseret i muligheden for at oversætte teksten til spansk ved at korrespondere med Don José Pellicer de Salas .

En italiensk oversættelse af Francesco Pona blev udgivet i 1629, ifølge legenden, på grund af "damernes ønske om at kende indholdet af en så berømt roman." Denne oversættelse blev genoptrykt i Venedig syv gange indtil 1682. En alternativ oversættelse af Carlo Antonio Cocastello blev trykt i Torino i 1630, dens karakteristiske træk var, at digtene blev efterladt i den latinske original. Denne oversættelse blev genoptrykt tre gange i Venedig: i 1631, 1636, 1671 [187] .

Indtil slutningen af ​​det 17. århundrede blev Argenida oversat til næsten alle europæiske sprog, også islandsk (i 1694) [113] ; dog forblev de islandske og moderne græske oversættelser i manuskripter [Note. 12] . Nye franske oversættelser kom ud selv efter udgivelsen af ​​Telemachus. Oversættelsen fra 1728 blev også bragt i overensstemmelse med kronologisk orden og blottet for politiske dialoger og poesi. I 1771 udkom en endnu kortere parafrase [185] .

Polske oversættelsesudgaver

Tilsyneladende blev romanen i Pototskys vers distribueret i listerne allerede før den trykte udgave, men forfatteren havde ikke travlt med udgivelsen. Det var sandsynligvis Vespasian Kochovsky , der insisterede på udgivelse , som gav manuskriptet til PR-folk ; den første udgave udkom i 1697. En meget forkortet udgave fulgte i 1704, som gjorde romanen endnu mere populær [189] [171] . Efter udgivelsen af ​​V. Potockis oversættelse i 1697 opstod en ny bølge af interesse for det polske "Argenida" i den første tredjedel af det 18. århundrede. Ifølge Alexandra Ivanowska ( Pol. Alexandra Iwanowska ) skyldtes dette primært Leipzig - genudgivelsen fra 1728: Jana Barklaiusza Argienida, którą Wacław Potocki, podczaszy krakowski, polskim wierszem z łacińskiego przeticałonothe serien , som åbnede Biblioteksserien. I 1743 udførte Valerian Vyshinsky en ny oversættelse af to af de fem bøger af Argenides, udgivet i sin helhed i 1756 [190] . Vladislav Bobek hævdede, at Vyshinskys oversættelse var langt ringere end Pototskys poetiske epos. Leipzig-udgaven fra 1782 gengav også Potockis oversættelse, hvorefter Argenida ikke blev genudgivet i sin helhed [189] . Glemslen af ​​den polske version blev forklaret af de samme grunde som den latinske original: den læsende offentligheds smag havde ændret sig, og den tunge og kedelige didaktiske stil skræmte læserne væk. Selv kritikere, der talte om romanen, læser den sjældent i sin helhed [191] .

Videnskabelige publikationer fra det 21. århundrede

Behovet for en moderne videnskabelig udgave af Berkeleys roman er blevet argumenteret i videnskabelig litteratur gennem det 20. århundrede. I 2000-2003 udkom i Wien under redaktion af filologen Anton Sommer, faksimile-reproduktioner i flere bind af forskellige udgaver og oversættelser af Argenida, herunder Elsevier-udgaven fra 1671, den latinske tekst med Winckelmanns kommentar (1769), den russiske oversættelse af Trediakovsky (1751), den franske oversættelse af Saven (1755), den italienske oversættelse af 1664 osv. [192] [193] En moderne videnskabelig publikation blev lavet i 2004. Det var en tosproget udgave af latinske og engelske tekster redigeret af M. Riley og D. Pritchard Huber (Holland-USA). Den latinske tekst, verificeret efter forfatterens manuskript og de to første udgaver, var forsynet med moderne tegnsætning; stavningen blev rettet, inddelingen i kapitler blev foretaget efter den franske oversættelse af 1623, og kapitlernes inddeling i afsnit blev foreslået af redaktionen selv. Anmelder Watanabe Akihiko satte stor pris på dette arbejde, da der for første gang blev etableret et samlet apparat til at citere en latinsk tekst og oversættelser, som vil blive brugt af alle forskere [194] . Den engelske tekst var baseret på en let moderniseret og leksikalsk korrigeret oversættelse af K. Long, så anmelderen Donald Cheney bemærkede, at "oversættelsen af ​​Riley og Pritchard Huber" angivet på titelbladet kunne være vildledende [195] . Publikationen er forsynet med en biografi om William og John Berkeley (far og søn), et videnskabeligt forord, der kort opsummerer romanens indhold og politiske program, kilder, reception , sprog og tekst. Bilagene indeholder en "nøgle" (en liste over karakterer med identifikation), en liste over publikationer, oversættelser, efterfølgere og parodier samt en bibliografi. Ud over teksten er der udgivet digte, der går forud for den engelske udgave af 1625 [194] .

Udgaver og oversættelser

latinske udgaver
  • Ioannis Barclaii Argenis . — Udgave III. - Parisii : sumptibus Nicolaj Buon, i via Iacobaea, sub signis S. Claudij et Hominis Siluestri, 1623. - 1088 s.
  • Jo. Barclaii Argenis nunc primum illustata . - Batavia et Roterod  : Hackius, Jacobus, 1664. - 689 s.
  • io. Barclaii Argenis . —Editio novissima, cum clave. - Amsterdam: Elzevir , 1671. - 590 s.
  • Barclay J. Argenis  / redigeret og oversat af Mark Riley & Dorothy Pritchard Huber. — Assen, Nederlandene; Tempe, AZ: Royal Van Gorcum; Arizona Center for Middelalder- og Renæssancestudier, 2004. - Vol. 1-2. — vii, 963 s. - (Bibliotheca Latinitatis novae). - ISBN 0-86698-316-3 .
Oversættelser

Noter

Kommentarer
  1. First Key - Discursus in lo. Barclaii Argenidem (Clavis) - blev trykt i Elsevier-udgaven af ​​1627 [18] [19] .
  2. Nøglen er 36 unummererede sider [20] .
  3. "Euformionov Satyricon" ( Euphormionis Lusinini Satyricon ) - Berkeleys satiriske roman rettet mod jesuitterne og den skolastiske videnskab . Så lyset i 1603-1607. Det kan henvises til i litteraturen med navnet på hovedpersonen - "Euformion" - eller med dens forfatters hovedmodel - "Satyricon" [23] .
  4. Hentydningen til Barberini er ekstremt dyb og multidimensionel. I teksten erklæres Iburranes for at være indfødt i Lydia . I " Æneiden " er lydianerne erklæret for etruskernes stamfædre . Således er der foretaget en overførsel - i de gamle Lydian-etruskernes lande ligger Firenze , hvor Barberini kom fra. Romanen indikerer, at den gamle familie Iburranes havde en bi på familiens våbenskjold, hvilket også gælder for Barberini [35] .
  5. Dette digt blev ikke gengivet i de fleste udgaver og blev genudgivet af J. Eisewein i et appendiks til hans undersøgelse fra 1983 [36] .
  6. Amelia Zürcher underbyggede tværtimod Argenidens tilhørsforhold til den engelske hofkultur, ud fra de specifikke arketyper af romanen, som ikke går tilbage til Heliodor's Ethiopia, men snarere til Sir Philip Sidneys New Arcadia [57] . Redaktionen af ​​den videnskabelige udgave af 2004 foreslog, at Berkeley blev betragtet som en paneuropæisk forfatter, der tilhører den latinsprogede " Republic of Scientists " [58] .
  7. Albert Dupont ( fr.  Albert Dupond ) - fransk videnskabsmand fra det 19. århundrede, forfatter til Étude sur l'Argénis (1875).
  8. Tværtimod argumenterede D. Smith for, at "Argenida" falder ud af serien, hvor der er "Utopia" af T. More, "Arcadia" af F. Sidney, "Oceania" af Harrington eller "Telemak" af Fenelon. Han citerede også legenden om, at King James angiveligt beordrede Berkeley til at oversætte "Arcadia" til latin, hvilket resulterede i skrivningen af ​​"Satyricon" og "Argenida", men fortolkede det som upålideligt [88] .
  9. Nationalbiblioteket i Paris har en kopi af fjerde udgave af 1625 med Richelieus noter ( signal Bibl. Nat. Rés . y 2 2970 ) [93] [94] .
  10. Ordet er afledt af det græske ὑπερεφανουντες - "arrogant, arrogant" [100] .
  11. Hyperbat (fjern inversion, fra andet græsk ὑπέρβατον , bogstaveligt: ​​"at træde over") er en af ​​de retoriske figurer , langt væk, nogle gange langs forskellige linjer, der avler grammatisk indbyrdes forbundne ord i en poetisk eller prosatekst.
  12. En moderne græsk oversættelse blev lavet i Leiden i 1627. Det originale manuskript har ikke overlevet, men en kopi af det 18. århundrede, indbundet i tre bind, var i Fernando Breva y Salvaterras samling i 1902 [188] .
Kilder
  1. 1 2 3 4 Gukovsky, 1939 , s. 67.
  2. The Cambridge history of English literature, 1910 , s. 295-296.
  3. Argenis, 2004 , s. 4-5.
  4. Bobek, 1929 , s. 49.
  5. Argenis, 2004 , s. en.
  6. IJsewijn, 1983 , s. 16-17.
  7. 1 2 3 IJsewijn, 1983 , s. 13.
  8. 1 2 3 Bouchet, 1992 , s. 172.
  9. Cheney, 2005 , s. 299.
  10. 12 Argenis , 2004 , s. 12.
  11. IJsewijn, 1983 , s. 13-14.
  12. IJsewijn, 1983 , s. fjorten.
  13. IJsewijn, 1983 , s. 14-15.
  14. 12 Argenis , 2004 , s. 13.
  15. 1 2 IJsewijn, 1983 , s. femten.
  16. 1 2 IJsewijn, 1983 , s. 15-16.
  17. Bouchet, 1992 , s. 173.
  18. Schmid, 1903 , s. 16-17.
  19. The Cambridge history of English literature, 1910 , s. 568.
  20. Argenis, 1636 .
  21. Argenida, 1751 , s. XXVI-XLII.
  22. Collignon, 1902 , s. 42-43.
  23. Euphormionis Lusinini Satyricon VÆRK AF BARCLAY . ENCYCLOPEDIA BRITANNICA. Hentet 1. marts 2019. Arkiveret fra originalen 1. marts 2019.
  24. Argenis, 2004 , s. 45.
  25. 12 Argenis , 2004 , s. 47.
  26. Argenis, 2004 , s. 46.
  27. The Cambridge history of English literature, 1910 , s. 296.
  28. Argenis, 2004 , s. 47-48.
  29. Argenis, 2004 , s. 45-46.
  30. Argenis, 2004 , s. 48.
  31. The Cambridge history of English literature, 1910 , s. 297.
  32. IJsewijn, 1983 , s. 7.
  33. Zurcher, 2007 , s. 83.
  34. IJsewijn, 1983 , s. otte.
  35. Argenis, 2004 , s. 24-25.
  36. IJsewijn, 1983 , s. 26-27.
  37. IJsewijn, 1983 , s. 8-9.
  38. Argenis, 2004 , s. 25.
  39. IJsewijn, 1983 , s. 9.
  40. IJsewijn, 1983 , s. ti.
  41. 1 2 IJsewijn, 1983 , s. elleve.
  42. IJsewijn, 1983 , s. 12.
  43. IJsewijn, 1983 , s. 12-13.
  44. Collignon, 1902 , s. 15-16.
  45. Collignon, 1902 , s. atten.
  46. 12 Collignon , 1902 , s. 49.
  47. Collignon, 1902 , s. 19.
  48. Collignon, 1902 , s. tyve.
  49. Collignon, 1902 , s. 21-22.
  50. Collignon, 1902 , s. 24-25.
  51. Collignon, 1902 , s. 45-46.
  52. Collignon, 1902 , s. 46.
  53. Collignon, 1902 , s. 47.
  54. Collignon, 1902 , s. 48.
  55. Collignon, 1902 , s. 57.
  56. Argenis, 2004 , s. 51.
  57. Zurcher, 2007 , s. 81-82.
  58. 12 Argenis , 2004 , s. 35.
  59. Bouchet, 1992 , s. 183.
  60. 12 Argenis , 2004 , s. 39.
  61. 12 Argenis , 2004 , s. 40.
  62. IJsewijn, 1983 , s. 17.
  63. Argenis, 2004 , s. 41-42.
  64. Bouchet, 1992 , s. 184.
  65. IJsewijn, 1983 , s. 18-20.
  66. 12 Argenis , 2004 , s. 43.
  67. Davis, 1983 , s. 33.
  68. Moore, 2013 , s. 67.
  69. Argenis, 2004 , s. 34.
  70. Moore, 2013 , s. 75.
  71. IJsewijn, 1983 , s. tyve.
  72. IJsewijn, 1983 , s. 21.
  73. Argenis, 2004 , s. fjorten.
  74. IJsewijn, 1983 , s. 221.
  75. Argenis, 2004 , s. 26.
  76. Collignon, 1902 , s. 113.
  77. Argenis, 2004 , s. 28.
  78. Argenis, 2004 , s. 29.
  79. Argenis, 2004 , s. 29-30.
  80. Moore, 2013 , s. 71.
  81. Argenis, 2004 , s. 7-8.
  82. Koselleck, 1988 , s. 17-19.
  83. Presnyakov, 1997 , s. en.
  84. Presnyakov, 1997 , s. 2.
  85. Presnyakov, 1997 , s. atten.
  86. Presnyakov, 1997 , s. 14-15.
  87. Bouchet, 1992 , s. 187.
  88. Smith, 1914 , s. 51.
  89. Bouchet, 1992 , s. 175.
  90. Bouchet, 1992 , s. 176.
  91. Bouchet, 1992 , s. 177.
  92. Bouchet, 1992 , s. 177-178.
  93. Bouchet, 1992 , note 33, s. 178.
  94. Argenis, 2004 , s. 52.
  95. Davis, 1983 , s. 28.
  96. Bouchet, 1992 , s. 182.
  97. Bouchet, 1992 , s. 178.
  98. Bouchet, 1992 , s. 179.
  99. 1 2 Bouchet, 1992 , s. 180.
  100. Argenis, 2004 , s. 24.
  101. Bouchet, 1992 , s. 181-182.
  102. Bouchet, 1992 , s. 182-183.
  103. Jowitt, 2011 , s. 163.
  104. Jowitt, 2011 , s. 164.
  105. Jowitt, 2011 , s. 167-168.
  106. Jowitt, 2011 , s. 170-172.
  107. 1 2 IJsewijn, 1983 , s. 5.
  108. Argenis, 2004 , s. 3.
  109. IJsewijn, 1983 , s. 22.
  110. Argenis, 2004 , s. 3-4.
  111. 1 2 Bouchet, 1992 , s. 169.
  112. IJsewijn, 1983 , s. 3.
  113. 12 Collignon , 1902 , s. 103-107.
  114. Argenis, 2004 , s. 61.
  115. Peil, 1980 , s. 689-691.
  116. Peil, 1980 , s. 705-706.
  117. Davis, 1983 , s. 29.
  118. Davis, 1983 , s. 30-31.
  119. Davis, 1983 , s. 32.
  120. Davis, 1983 , s. 37-39.
  121. Davis, 1983 , s. 41.
  122. Davis, 1983 , s. 43-44.
  123. Stakheev B. F. Pototsky V. // Brief Literary Encyclopedia / Ch. udg. A. A. Surkov . — M.: Sov. encykle. , 1968. - Vol. 5: Murari - Kor. - Stb. 919.
  124. Lipatov, 1987 , s. 300.
  125. Gubrynowicz B . "'Argenida' Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału", Władysław Bobek, Kraków 1929: [recenzja ]: [ Pol. ] // Pamiętnik Literacki : czasopismo kwartalne poświęcone historii i krytyce literatury polskiej. - T. 26, nr. 1. - 296-298 s.
  126. Chizhevsky, 2003 , s. 400.
  127. History of Polish Literature, 1968 , s. 99.
  128. Bobek, 1929 , s. 9-10.
  129. Bobek, 1929 , s. elleve.
  130. Pypin, 1881 , s. 533.
  131. Pypin, 1881 , s. 534.
  132. Bobek, 1929 , s. 12-13.
  133. History of Polish Literature, 1968 , s. 100-101.
  134. Bobek, 1929 , s. 62.
  135. Bobek, 1929 , s. 63-64.
  136. Bobek, 1929 , s. 66.
  137. Bobek, 1929 , s. halvtreds.
  138. Bobek, 1929 , s. 60.
  139. Bobek, 1929 , s. 14-15.
  140. Bobek, 1929 , s. 15-16.
  141. Bobek, 1929 , s. 21.
  142. Bobek, 1929 , s. 46.
  143. Bobek, 1929 , s. 22-23.
  144. Bobek, 1929 , s. 26.
  145. Bobek, 1929 , s. 27.
  146. Bobek, 1929 , s. 28.
  147. Carrier, 1991 , s. atten.
  148. Kirill Ospovat. Forfatterens henrettelse: Sagen om A. P. Volynsky, "Absolutisme" og problemet med politisk litteratur i 1740 (utilgængeligt link) . UFO , 2018, 3 . Ny litterær anmeldelse. Hentet 28. december 2018. Arkiveret fra originalen 28. december 2018. 
  149. Nikolaev, 1987 , s. 99.
  150. Nikolaev, 1987 , s. 98.
  151. Nikolaev, 1987 , s. 97-99.
  152. Carrier, 1991 , s. 18-19.
  153. Argenida, 1751 , s. LVIII-LIX.
  154. Pumpyansky, 1941 , s. 242.
  155. 1 2 Nikolaev, 1987 , s. 94.
  156. 1 2 3 Nikolaev, 1987 , s. 95.
  157. Malein A. I. Tillæg til artiklen af ​​A. S. Orlov “Tilemakhida” // XVIII århundrede. Samling af artikler og materialer  / Udg. acad. A.S. Orlova . — M.; L. : AN SSSR, 1935. - S. 57-60.
  158. Nikolaev, 1987 , s. 96.
  159. Deryugin, 1985 , s. 32-33.
  160. Pumpyansky, 1941 , s. 238.
  161. Carrier, 1991 , s. 245.
  162. Pekarsky P.P. Historien om det kejserlige videnskabsakademi i Skt. Petersborg . - Sankt Petersborg.  : Det Kejserlige Videnskabsakademis trykkeri , 1873. - S. 148. - LVIII, 1042 s.
  163. Carrier, 1991 , s. 232.
  164. Carrier, 1991 , s. 249.
  165. Trediakovsky, 2007 , s. 456.
  166. 1 2 Pumpyansky, 1941 , s. 230-231.
  167. Deryugin, 1985 , s. 73.
  168. 1 2 Pumpyansky, 1941 , s. 262.
  169. Argenida, 1751 , s. LX.
  170. Deryugin, 1985 , s. 106.
  171. 1 2 3 Argenis, 2004 , s. 58.
  172. Carrier, 1991 , s. 247-248.
  173. Carrier, 1991 , s. 250-252.
  174. Carrier, 1991 , s. 256.
  175. Carrier, 1991 , s. 301.
  176. Schmid, 1903 , s. 3-6.
  177. Schmid, 1903 , s. 30-31.
  178. 12 Argenis , 2004 , s. 54.
  179. Schmid, 1903 , s. 28.
  180. Collignon, 1902 , s. 92-94.
  181. Argenis, 2004 , s. 43-44.
  182. Peil, 1980 , s. 689-690.
  183. Argenis, 2004 , s. 30-31.
  184. Argenis, 2004 , s. 32.
  185. 12 Argenis , 2004 , s. 56.
  186. Collignon, 1902 , s. 103-104.
  187. Argenis, 2004 , s. 57-58.
  188. Collignon, 1902 , s. 175.
  189. 1 2 Bobek, 1929 , s. 68.
  190. Iwanowska, 1989 , s. 243-247.
  191. Bobek, 1929 , s. 69.
  192. Argenis : russische Übersetzung durch Tredjakowskij 1751 : Der lateinische Vergleichstext ed. Elzevir 1655 : die deutsche Opitzübersetzung sind beigefügt / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Eigenverlag Sommer, 2001. - Vol. 1-5. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/22). — ISBN 3902171103 .
  193. Argenis : französische freie Übersetzung durch Savin (1771) mit lateinischen (1664) and deutschen Vergleichstexten / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Selbstverlaf, 2003. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/89-13/93).
  194. 12 Watanabe , 2006 , s. 75.
  195. Cheney, 2005 , s. 698-699.

Litteratur

Links