Bebudelsen af den hellige jomfru Maria | |
---|---|
| |
Type | kristen |
datoen | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Bebudelsen af den allerhelligste Theotokos ( Kirke-herlighed. Bebudelse ; sporepapir græsk. Εὐαγγελισμός [τῆς Θεοτόκου] ; lat . Annuntiatio ) - en kristen bebudelse af engel - en helligdag ærkeenglen Gabriels proklamation til Jomfru Maria om den fremtidige fødsel i kødet fra hendes Jesus Kristus .
I ortodoksi hører det til den tolvte helligdag . Jerusalem , russiske , georgiske , serbiske og polske ortodokse kirker , såvel som den ukrainske græsk-katolske kirke (i Ukraine ), gamle troende og nogle andre [1] fejrer bebudelsen den 25. marts ( 7. april ) ifølge den julianske kalender (i. XX-XXI århundreder, 25. marts til juliansk kalender svarer til 7. april gregoriansk ). Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, rumænsk, bulgarsk, cypriotisk, helladisk (græsk), albansk, tjekkisk land og Slovakiet, amerikansk, samt den katolske kirke og protestantiske kirkesamfund fejrer 25. marts efter den gregorianske kalender.
Begivenhedens begivenheder er beskrevet af den eneste evangelist - apostlen Lukas . I sit evangelium fortæller han, at i den sjette måned efter den retfærdige Elizabeths undfangelse af Johannes Døberen , blev ærkeenglen Gabriel sendt af Gud til Nazareth til Jomfru Maria med nyheden om den forestående fødsel af verdens Frelser. fra hende:
Englen gik ind til hende og sagde: Glæd dig, velsignede! Herren er med dig; Velsignet være du blandt kvinder. Da hun så ham, blev hun flov over hans ord og spekulerede på, hvilken slags hilsen det ville være. Og englen sagde til hende: Frygt ikke, Maria, for du har fundet nåde hos Gud; og se, du skal blive frugtsommelig i moderlivet, og du skal føde en søn, og du skal kalde hans navn: Jesus. Han skal være stor og kaldes den Højestes Søn, og Gud Herren vil give ham hans fader Davids trone; og skal herske over Jakobs Hus evindelig, og hans Rige skal ingen Ende have.
- Lk. 1:28-33Ifølge en række teologer blev ærkeenglen Gabriels ord - " Glæd dig, fuld af nåde " - den første "gode" nyhed for menneskeheden efter hans fald [2] . Theophylact of Bulgarien skriver i sin fortolkning af Lukasevangeliet: "Eftersom Herren sagde til Eva: " I sygdom skal du føde børn " ( 1 Mos. 3:16 ), nu er denne sygdom løst af den glæde, som englen bringer til Jomfruen og siger: Glæd dig, fuld af nåde! Siden Eva blev forbandet, hører Maria nu: Velsignet være du ” [3] .
I tvivl (ifølge Gregor af Neocaesarea , frygtede en krænkelse af hendes mødom [4] ), stillede Maria englen spørgsmålet: " hvordan vil det være, når jeg ikke kender min mand? ". Hvortil englen lovede en frøløs, mystisk undfangelse - " Helligånden vil finde over dig, og den Højestes kraft vil overskygge dig " ( Luk 1:35 ), og så som bekræftelse, " at intet ord vil forblive magtesløst med Gud ", gav han eksemplet med hendes slægtning Elizabeth.
Maria, der ser Guds vilje i englens ord, udtaler meget betydningsfulde ord: “ Se, Herrens tjener; lad det ske mod mig efter dit ord. " Det menes, at i det øjeblik, da Jomfru Maria udtalte disse ord, fandt den ubesmittede undfangelse af Jesus Kristus sted [5] . Nicholas Cabasilas kommenterer disse ord:
Inkarnationen var ikke kun Faderens værk, hans kraft og hans ånd, men også værket af den hellige jomfrus vilje og tro. Uden samtykke fra den ubesmittede, uden hjælp fra hendes tro, ville denne plan være forblevet uopfyldt ligesom uden handlingen fra de tre personer i den guddommelige treenighed selv. Først efter at Gud har instrueret og overbevist den hellige jomfru, accepterer han hende i mor og låner fra hendes kød, som hun gerne forsyner ham med. Ligesom han frivilligt inkarnerede, var det også glædeligt for ham, at hans mor også fødte ham frit og af hendes gode vilje [6] .
Ved sin ydmyghed og samtykke udtrykte Maria ifølge Athanasius den Store sin trosbekendelse . Han sammenligner det med en tavle , " på hvilken den skriftkloge skriver, hvad der behager ham. Må Herren over alt skrive og gøre, hvad han vil ” [7] .
Bebudelsens historie afspejles også i apokryfe tekster . Det er beskrevet i følgende apokryfer: "The Protoevangelium of James " (II århundrede) og "Bogen om den mest velsignede Marias fødsel og Frelserens barndom" (også kendt som " Pseudo-Mattæusevangeliet ") ( ikke tidligere end det IX århundrede) [8] . Apokryfe tekster ændrer ikke den generelle historie om udseendet af ærkeenglen Gabriel til Maria med nyheden om Frelserens fødsel fra hende, men tilføjer til denne historie en række detaljer, der dannede ikonografien for denne højtid.
Ifølge apokryferne tilfaldt det Maria ved lodtrækning at væve et nyt slør af purpur til templet i Jerusalem (" Protoevangelium of James " XI, 1; "The Gospel of Pseudo-Matthew : The Book of the Blessed Marys fødsel og Frelserens barndom”, VIII) [9] . Da hun gik efter vand, hørte hun en stemme ved brønden , som sagde til hende: "Fryd dig, velsignede! Herren er med dig; Velsignet være du blandt kvinder." Da hun ikke så nogen i nærheden, vendte hun bange hjem (dette plot kaldes nogle gange også "før-bebudelsen" - det vil sige den forberedende fase til selve bebudelsen [10] ). Maria satte sig ved det drejende hjul og så en engel, som beroligede hende med ordene: "Vær ikke bange, Maria, for du har fundet nåde fra Gud og vil blive gravid til hans ære" (prototypen på scenen ved brønden er historien om Rebekka i Det Gamle Testamente , der gjorde Eliezer fuld, sendt af hendes kommende brudgom Isak ).
Apokryferne understreger også den mystiske undfangelsesform og til spørgsmålet om Maria: "Kan jeg blive gravid fra den levende Gud og føde, som enhver kvinde føder?" englen svarer: "Ikke sådan, Maria, men den Højestes magt vil overskygge dig." Da englen var gået, færdiggjorde Maria at spinde ulden og tog den med til ypperstepræsten , som velsignede hende og sagde: "Gud har ophøjet dit navn, og du vil blive velsignet i alle folkeslag på jorden."
Kirketraditionen siger, at jomfru Maria, i det øjeblik en engel dukkede op for hende, læste et uddrag af profeten Esajas' bog med hans profetiske ord: "Se, jomfruen skal modtage i moderlivet og føde en søn” [11] . Af denne grund er Jomfru Maria i det vesteuropæiske maleri normalt afbildet i bebudelsesscenen med en åben bog.
Bebudelsen er også nævnt i Koranen (3:45-51, 19:16-26), hvor dette plot ikke har en sådan betydning, da Jesus i islam ikke er Gud, men en profet .
Episoden af Bebudelsen til Jomfru Maria af ærkeenglen Gabriel blev ifølge Lukasevangeliet forud for et besøg af Gabriel hos Zakarias , gift med Marias golde slægtning Elizabeth , hvor herolden lovede det ældre ægtepar fødslen af fremtidige Johannes Døberen . Og efter Bebudelsen gik Guds Moder for at besøge sin kusine Elizabeth, som forberedte sig på at forlade huslige pligter i forbindelse med sin graviditet. Et møde fandt sted mellem Maria og Elizabeth , hvor Elizabeth blev den anden, efter englen, og den første af de mennesker, der fortalte Maria om den fremtidige andel af hendes baby og udtalte de ord, der blev en del af mange bønner: " Velsignet er du blandt Kvinder, og velsignet er dit Livs Frugt! (se Hil dig Maria , Sang om den allerhelligste Theotokos ).
Ifølge Matthæusevangeliet ( Matt. 1:19-24 ) fandt Joseph efter Jomfru Marias forlovelse med Josef, før " de blev kombineret ", ud af, at hun var gravid og ønskede at " hemmeligt frigive hende ". Derefter viste ærkeenglen Gabriel sig i en drøm for Josef og beroligede ham og sagde: " Vær ikke bange for at tage imod Maria, din hustru, for det, der blev født i hende, er fra Helligånden; hun skal føde en søn, og du skal kalde ham Jesus, for han skal frelse sit folk fra deres synder .” Efter det, som evangelisten fortæller, " tog Josef sin kone og kendte hende ikke ."
Plottet med Jomfruens Dormition, selvom det er så langt som muligt fra Bebudelsen, har stadig et lignende motiv: På dødsaftenen viste ærkeenglen Gabriel sig for Jomfru Maria og informerede hende om hendes forestående død (dormition) . Øjeblikkets ikonografi er næsten ikke til at skelne.
Begyndende i det mindste i det 2. århundrede er bebudelsen blevet set som den første handling i den kristne forløsningshistorie , hvor Jomfru Marias lydighed balancerer Evas ulydighed (fortolkning af Irenaeus fra Lyon ). Mary bliver den "nye Eva". Teksten til den berømte salme Ave maris stella (9. århundrede) siger, at navnet Eva er et anagram af ordet Ave , hvormed Gabriel henvendte sig til den "nye Eva" [12] . Med andre ord, at nævne Eva betød at nævne Maria. Hieronymus udledte en kortfattet formel: "død gennem Eva, liv gennem Maria" [13] . Augustin skrev: "gennem en kvinde er død, og gennem en kvinde er liv" [14] .
Det menes, at Gud sendte ærkeenglen med den gode nyhed samme dag den 25. marts , hvor verdens skabelse fandt sted (for flere detaljer om antallet, se nedenfor), - således fik menneskeheden en ny chance.
Den mystiske opfattelse af Jomfru Maria henviser ifølge den ortodokse kirkes lære til fromhedens store mysterium [15] : i den bragte menneskeheden som en gave til Gud sin reneste skabelse - Jomfruen, i stand til at blive moderen af Guds søn, og efter at Gud havde taget imod gaven, svarede han ham med nådegaven Helligånden [2] .
Marias spinding af garn til forhænget af templet i Jerusalem på tidspunktet for bebudelsen, kendt fra apokryferne, får yderligere betydning i fortolkningen, da garnet bliver en allegori på Kristi kød, et symbol på det faktum, at Maria er udvalgt til at klæde guddommens helligdom med sit skarlagenrøde kød. Andreas af Kreta (den store kanon, Ode VIII) skriver: "Ligesom fra omvendelsen af det skarlagenrøde, Emmanuels mest rene, intelligente skarlagenrøde, er kødet vævet inde i dit liv: vi ærer dig i sandhed med den samme Guds Moder" ("Som fra farvet lilla i dit liv, den mest rene, vævede den mentale porfyr er Emmanuels kød"). Apostlen Paulus ' Hebræerbrev ( Hebr. 10:19-20 ) sammenligner forhænget af templet med Kristi kød: spis hans eget kød." Denne lighed er især baseret på den kendsgerning, at sløret, der lukkede indgangen til det Allerhelligste, blev revet i stykker i korsfæstelsesøjeblikket fra top til bund ( Matt 27:51 ; Mark 15:38 ; Luk 23: 45 ), og Kristi legeme blev korsfæstet, så hans blod ville åbne adgang til den himmelske helligdom [16] .
Det moderne navn på højtiden - Εὐαγγελισμός ("Bebudelse") - begyndte at blive brugt tidligst i det 7. århundrede . Den gamle kirke kaldte det anderledes:
Det fulde navn på festen for bebudelsen i den russisk-ortodokse kirke er defineret i minen : "Bebudelsen af Vor Allerhelligste Frue Theotokos og Ever-Jomfru Maria" . På græsk og kirkeslavisk kræver ordet "Bebudelse" en genitiv kasus efter sig selv , men når det oversættes til russisk , er både genitiv [18] og dativ tilfælde mulige , det vil sige "Bebudelse til Vor Allerhelligste Frue Theotokos og Ever-Jomfru Mary." Normalt i moderne udgaver bruges den første version, naturligvis, ikke uden indflydelse fra det kirkeslaviske sprog, men brugen af den anden er også kendt [19] .
Det moderne officielle navn på denne helligdag i den katolske kirke - Annuntiatio Domini Iesu Christi ("Bebudelse af Herren Jesus Kristus") - blev vedtaget efter det andet Vatikankoncil . Før det blev varianten brugt: Annuntiatio beatae Mariae Virginis ("Bebudelse af den hellige jomfru Maria").
For første gang optræder datoen den 25. marts i vestlige forfatteres skrifter fra det 3. århundrede - Tertullian og Hieromartyr Hippolytus af Rom som dagen for Jesu Kristi korsfæstelse ifølge den romerske kalender. Denne omstændighed dannede grundlaget for de alexandrinske og senere byzantinske kronologiske systemer, der identificerede datoen for bebudelsen og påsken .
Der er to tilgange til at bestemme datoen for bebudelsen:
Etableringen af denne helligdag i Konstantinopel tilskrives omtrent midten af det 6. århundrede som et resultat af processen med "historisering" af evangeliets fejringer i den liturgiske kalender, men der er ingen sikkerhed om dette spørgsmål. Således har Gregor af Neocaesarea ( 3. århundrede ) en "Diskurs om bebudelsen af den allerhelligste Theotokos" [4] og John Chrysostom kalder i sine skrifter bebudelsen "den første fest" og "roden til festerne" [22] ; Det kan antages, at kirken allerede på dette tidspunkt fejrede bebudelsen. Fejringen af bebudelsen bevises af bygningen i Nazareth, på det sted, hvor bebudelsen menes at have fundet sted, af Lige-til-apostlene kejserinde Helena i begyndelsen af det 4. århundrede af Bebudelsesbasilikaen [23] . Samtidig skrev den armenske forfatter Grigor Arsharuni i begyndelsen af det 8. århundrede, at helligdagen blev indstiftet af St. Cyril I , biskop af Jerusalem, i midten af det 4. århundrede . Biskop Abraham af Efesos (mellem 530 og 553 ) vidner imidlertid om, at ikke en eneste prædiken dedikeret til bebudelsen blev skrevet før ham [8] . I det 7. århundrede begyndte Bebudelsen at blive fejret i Rom og Spanien ; Gallien accepterede det først i det VIII århundrede .
I det 6. århundrede skrev Melodisten Roman en kontakion (i ordets tidlige betydning) af bebudelsen. Højtidens hymnografi blev suppleret i det 8. århundrede med værker af Johannes af Damaskus og Theophanes, Metropolitan of Nicaea, som kompilerede højtidens kanon i form af en dialog mellem Jomfru Maria og ærkeenglen Gabriel [5] .
Fejringen af bebudelsen på dagen den 25. marts er almindelig, men ikke almindeligt accepteret. Der er adskillige liturgiske ritualer , hvor denne højtid, i sin betydning, der forudser Kristi fødsel , refererer til perioden før jul:
Kirken i Østen anså på forskellige tidspunkter Bebudelsen for at være både Guds Moder og Herrens fest . På nuværende tidspunkt er det en af de tolv store fester og refererer normalt til theotokos fester, hvorfor blå liturgiske klæder er tildelt den.
I Jerusalem-reglen , som i øjeblikket er vedtaget i den græske og russiske kirke, har bebudelsen én dag med forfest og én dag med efterfest , hvor ærkeenglen Gabriels katedral fejres . Forfesten og efterfesten udskydes, hvis bebudelsen finder sted på passion eller lys uge .
Datoen for helligdagen falder mellem torsdagen i den 3. uge af store faste og onsdagen i den lyse uge inklusive, det vil sige i perioden med at synge fastelavnstiden eller den farvede triodion ; Ferien flyttes aldrig til en anden dag.
En række liturgiske træk for perioden med at synge Lenten Triodion bringer det tættere på festerne for Kristi fødsel og Herrens dåb . Så hvis bebudelsesfesten finder sted tirsdag, onsdag, torsdag, fredag eller lørdag i en hvilken som helst uge af fyrre (en del af den store fastetid indtil fredag i den sjette uge, aftenen for Lazarus lørdag ), samt tirsdag, onsdag eller torsdag i den hellige uge , så begynder nattevagten stor Compline , ikke Vesper som sædvanligt; hvis helligdagen falder på ugen (søndag) eller mandag i festdage eller en hvilken som helst dag i den lyse uge, så udføres nattevagten på den sædvanlige måde, det vil sige, at store vesper begynder; Vesper begynder ved Matins , hvis bebudelsen er på stor hæl (fredag i den hellige uge) eller store lørdag . På Matins synges Den Store Doxologi , når festen falder på lørdag eller fasteugen; andre dage læses det; stoler slet ikke på Bright Week.
Når bebudelsen sker på Pascha ( Kyriopaskha ), er der ingen polyeleos , men bebudelsens kanon kombineres med påskekanonen, og efter kanonens sjette ode læses evangeliets læsninger af bebudelsen (ved Matins Lukas 1 :39-49 , ved liturgien Luk 1:24-38 ).
Bebudelsesfestens særlige betydning understreges af, at det sjette Økumeniske Råds 52. kanon fastslog, at der på bebudelsesdagen trods store faste skulle afholdes en fuld liturgi. Ifølge Typicon tjener de som en generel regel Johannes Chrysostoms liturgi , og hvis helligdagen falder på Store faste-søndag (uge), samt torsdag eller lørdag i lidenskabsugen, så er Basil den Stores liturgi . Hvis bebudelsen finder sted langfredag , skal der - som den eneste undtagelse for denne dag - udføres en liturgi (ifølge Typicon serveres Johannes Chrysostomos liturgi).
Ved bebudelsen (hvis den ikke falder på den hellige uge ), sammen med festen for Herrens indtog i Jerusalem , tillader charteret spisning af fisk, vin og olie . Ifølge den græske Typicon overføres fejringen af bebudelsen, hvis den falder på langfredag eller lørdag, til den første påskedag.
De liturgiske tekster taler, udover at beskrive selve begivenheden i Jomfru Marias Bebudelse, også om uforståeligheden af Frelserens fødsel fra Theotokos, og Maria selv sammenlignes med " busken " og " stigen " fra synet af Jakob . Gennem festlige salmer formidler kirken til de troende følgende dogmatiske bestemmelser: takket være fødslen af Frelseren fra Guds Moder bliver himlen igen forenet med jorden, Adam fornyes, Eva bliver befriet, og alle mennesker bliver involveret i Guddommelige. Højtidens kanon synger om storheden af den Allerhelligste Theotokos, som modtog Gud i sig selv , og indeholder også indikationer af gammeltestamentlige profetier om inkarnationen af Guds Søn [30] .
HymnografiBebudelseskanonen har usædvanlige vekslende refræner : " Engleråb " og "Jomfru Maria-tale" - spor af den alfabetiske dialogiske proto kontakion , omdannet til en enkelt salme allerede før koncilet i Efesos i 431 [31] . Den moderne hymnografiske formulering af gudstjenesterne ved bebudelsesfesten går i vid udstrækning tilbage til den studianske regel og har et fællestræk med gudstjenesten på akathistens sabbat (lørdag i den 5. uge af store faste ).
Græsk original | Moderne kirkeslavisk oversættelse | |
---|---|---|
Troparion af ferien | Σήμερον τῆς σωτηρίας ἡμῶν τὸ κεφάλαιον, καὶ τοῦ ἀπ' αἰῶνος μυστηρίου ἡ φανέρωσις· ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, Υἱὸς τῆς Παρθένου γίνεται, καὶ Γαβριὴλ τὴν χάριν εὐαγγελίζεται. Διὸ καὶ ἡμεῖς σὺν αὐτῷ, τῇ θεοτόκῳ βοήσωμεν · χαῖρε κεχαριτωμένη, ὁ κύριος μτ´ .μτ´ .μτ´ | I dag er vores frelse det vigtigste, og selv fra nadverens tidsalder er en manifestation; Guds søn er jomfruens søn, og Gabriel forkynder nåde. På samme måde vil vi råbe til Theotokos med ham: Glæd dig, fuld af nåde, Herren er med dig! [32] |
Feriekontaktion _ | Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια, ὡς λυτρωθεῖσα τῶν Δεινῶν εὐχαριστήρια, ἀναγράφω σοι ἡ πόλις σου, θεε. Ἀλλ 'ὡς ἔχουσα τὸ κράτος ἀπροσμάχητον ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον, ἵνα κράζω σοι · χῖρε, νύμφ ἀ ύ ἵνα κράζω σοι · χαῖρε, νύ μφ ύ ύ ύ ἵ κedet υ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ. | Sejrrig for den udvalgte Voivode, som om vi var sluppet af med de onde, taknemmelige vil vi beskrive Dine tjenere, O Theotokos, men som om de havde en uovervindelig magt, fri os fra alle problemer, men vi kalder Dig: Glæd dig, salige Brud! [33] |
Feriens kontakion tilskrives ofte Melodisten Roman , men i virkeligheden er den moderne tekst senere (selvom den bevarer den originale slutning Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε ) og er proimium for den første Akath - kontaktion . Ifølge den russiske kirkes gamle skik i kirkerne i den russiske liturgiske tradition er det også sædvanligt at synge den i den første time gennem bønnen "Kristus, det sande lys", selvom det ikke er i den lovbestemte rækkefølge.
Ærkeenglen Gabriels og den retfærdige Elizabeths evangeliske ord dannede en velkendt bøn - Sangen om den allerhelligste Theotokos : “ Jomfru Guds Moder, glæd dig, salige Maria, Herren er med dig; Velsignet er du i kvinder, og velsignet er frugten af dit liv, som om Frelseren fødte vores sjæl. " Denne bøn er en del af de troendes celle (hjemme) bønner og er også en troparion for søndagsvesper.
I den katolske kirkeI den romerske kirke havde bebudelsen status af en "ferie" (festum), ringere end en højtidelighed ; først i 1895 blev Bebudelsen officielt medtaget blandt "festlighederne".
I Vesten blev bebudelsen historisk set betragtet som festen for Guds Moder og i mindre grad festen for Kristi inkarnation [17] [34] . Efter den liturgiske reform i det 20. århundrede blev helligdagen også inkluderet blandt de helligdage, der var helliget Frelseren, og navnet "Bebudelse af Jomfru Maria" blev ændret til "Bebudelse af Herren Jesu Kristi", selvom begge navne er brugt. i mange liturgiske kalendere [35] . Bebudelsen er fortsat til stede på listen over Guds Moder-fester [36] .
I den latinske ritual overføres fejringen af bebudelsen, som falder på en af søndagene i store faste , til den følgende mandag; hvis helligdagen falder på den hellige uge eller påskeugen ( påskeoktav ), så på mandag i 2. uge i påsken. I den byzantinske rituals kalender kan bebudelsen falde på forskellige dage i den store faste eller i begyndelsen af påskeperioden. I den ambrosiske rite er den sidste (sjette) søndag i advent dedikeret til minde om bebudelsen , i Mozarab- riten er det den 18. december [17] .
Præsternes liturgiske klædedragter på bebudelsesfesten er hvide, som på helligdage, der er dedikeret til Frelseren og Guds Moder, og ikke lilla, som på almindelige dage i Store faste.
Der er flere kvindelige klostermenigheder dedikeret til bebudelsen.
på latin | på russisk | |
---|---|---|
indgangssang | Dominus ingrediens mundum dixit: Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam. | Kristus, der går ind i verden, siger: se, jeg går for at gøre din vilje, o Gud |
Kollektive | Deus, qui Verbum tuum in utero Virginis Mariae veritatem carnis humanae suscipere voluisti, concede, quaesumus, ut, qui Redemptorem nostrum Deum et hominem confitémur, ipsius etiam divinae naturae mereamur esse consortes. Per Dominum | Gud, du fortjente, at dit ord i jomfru Marias skød skulle tage menneskekød; garantere os, som bekender vores Forløser som Gud og Menneske, for at blive delagtige i hans guddommelige natur. Vi beder dig gennem vor Herre Jesus Kristus, din søn, som lever og regerer med dig i Helligåndens enhed, Gud for evigt og altid. |
Bøn over gaverne | Ecclesiae tuae munus, omnipotens Deus, dignare suscipere, ut, quae in Unigeniti tui incarnatione primordia sua constare cognoscit, ipsius gaudeat hac sollemnitate celebrare mysteria. Per Christum | Almægtige Gud, inkarnationen af din enbårne søn blev begyndelsen på din kirke; tag imod hendes gaver og lad hende med glæde udføre det hellige sakramente på dagen for denne fejring. Ved Kristus vor Herre. |
Nadversang | Ecce Virgo concipiet et pariet Filium, et vocabitur nomen eius Emmanuel | Se, Jomfruen skal undfange og føde en søn, og de skal kalde hans navn Immanuel. |
To katolske salmer er tæt forbundet med betydningen og begivenhederne af bebudelsesfesten - bønnen Ave Maria , hvis første del er ærkeenglens hilsen, sagt af ham til den hellige jomfru i bebudelsens øjeblik, og Jomfruens taksigelsessalme - Magnificat (Min sjæl højner Herren), givet i Lukasevangeliet .
Folketraditioner og skikkeI den slaviske folketradition er Bebudelsen "Guds største højtid", selv "en fugl rede ikke". På bebudelsen overvandt foråret vinteren. Foråret kalder på for tredje og sidste gang. Nogle steder, natten til denne dag, blev der tændt bål på jorden - de "brændte vinteren" og "varmede foråret". Halm, affald, klude, gamle sko, heste- og komøg blev brændt i bålet. Der blev danset rundt om bålene, sunget sange, og folk sprang over bålet. Der var en skik at sætte billedet af "ferien" i en balje med forårskorn beregnet til såning, idet man kaldte "at begunstige Guds Moder og Gabriel Ærkeenglen med høsten." Bønderne troede, at himlen åbner sig ved bebudelsen. På dette tidspunkt kan du "bede Gud om ære for dig selv. Og da du har berømmelse, vil du helt sikkert blive rig og lykkelig.” Derfor gik folk på bebudelsens aften ud på gaden for at se på himlen på jagt efter en afgrund med en stor stjerne på. I det øjeblik, da himlen åbner sig, var det nødvendigt at råbe: "Gud, giv mig stor ære!" "I begyndelsen af foråret, især den 25. marts - dagen for den gode nyhed om inkarnationen af Kristi "retfærdige sol" - og på festen for hans hellige opstandelse, er der en skik at frigive fugle fra deres bure" [37] . Det menes, at denne skik er relateret til den assyrisk - babylonske forårsrensningsceremoni med frigivelse af fugle [38] .
Dette lyriske og festlige emne har længe været populært i religiøst maleri. Han er let genkendelig på figurernes og egenskabernes positurer. Ikonografiske skemaer begyndte at tage form meget tidligt. De første billeder dukkede op allerede i 2. århundrede i de romerske katakomber , for eksempel på væggen af St. Priscillas grav [39] . De blev endelig dannet i middelalderen og fandt den mest komplette udførelsesform i værkerne fra det 15. århundrede . I vesteuropæisk maleri af proto -renæssancen er værkerne af Fra Beato Angelico , Simone Martini især kendt ; fra renæssanceværker - malerier af Leonardo da Vinci og Botticelli , og fra nordlige værker - af Jan van Eyck , Robert Campin og Rogier van der Weyden . I den næste æra malede El Greco flere mindeværdige malerier . Startende fra barokken , som det skete med andre plot, trænger mange friheder og digressioner ind i fortolkningen af dette plot (se f.eks. arbejdet med den prærafaelitiske Rossetti nedenfor).
Ikonografiske kanoner udviklede sig fra de tidlige kristne og forbliver stort set uændrede i byzantinsk og russisk ikonografi (med undtagelse af en vis indflydelse i det 17.-18. århundrede af vesteuropæisk ikonografi, som er forsvundet i vor tid).
Den bevingede Gabriel er afbildet knælende foran en siddende jomfru (mulighed - ærkeenglen svæver over jorden og rører ustabilt ved hendes fod). Som regel løftes en af hans hænder i hilsen, og den anden i en velsignende gestus. Stillingen af en engel går tilbage til billederne af herolden i oldtidens kunst. På det ældste billede af Bebudelsen, en freskomaleri i de romerske katakomber , er ærkeenglen Gabriel afbildet som en romersk officiel herald og taler [42] . Englevinger optræder kun fra det 5.-6. århundrede [43] .
I ikonografien var det sædvanligt, at den ene vinge forblev forlænget bag ryggen, mens den anden var hævet som et tegn på hilsen. Denne symbolske bevægelse er kommet ind i det ortodokse liturgiske system og udføres af diakonen under udtalen af litanier . Han rejser med sin højre hånd en orarion - et billede på opløftningen af ærkeenglens vinge som et tegn på hilsen og respekt. I katolicismen blev denne tradition ikke overholdt bogstaveligt. Hvis ærkeenglen har et sørgeligt ansigt og kropsholdning, der udtrykker hans ubeslutsomhed og tøven, så svarer dette nøjagtigt til beskrivelsen af stemningen i denne begivenhed i den byzantinske homiletik ( Andrew af Kreta , Jakob fra Kokkinovafsky) [44] .
Ifølge Herminia af Dionysius Fournoagrafiot velsigner Gabriel, der står foran Maria, hende med sin højre hånd og holder en blomstrende lilje i sin venstre hånd.
Mary står måske, sidder eller knæler med hænderne foldet over brystet i en gestus af inderlig bøn eller i en form for overraskelse. For eksempel kan hænder udtrykke tvivl (den ene hånd er trykket mod brystet, og den anden er åben mod Gabriel) [45] . Normalt er Mary malet i højre side af billedet - dette bliver standarden fra det 6.-7. århundrede [46] . Ved siden af Mary kan hendes samtykkeord (Ecce ancilla Domini) skrives . Nogle gange er de skrevet på hovedet for at gøre det lettere for Gud Fader at se dem.
I den ortodokse ikonografi er Maria traditionelt afbildet stående i templet med hovedet let på skrå. I sin højre hånd holder Mary en kugle af silke og strækker sin venstre mod englen.
Mellem begge figurer kan der være et udtalt skilleelement, for eksempel en søjle eller en vase med et højt skud af en lilje (i dette tilfælde bliver det det centrale punkt i billedet som et symbol på mødom). De kan også adskilles selv fysisk: på forskellige vinger af en diptykon (værk af Botticelli i Pushkin State Museum of Fine Arts ), de kongelige døre eller på tympanerne , buer adskilt af en åbning (f.eks. Giottos fresker i Scrovegni-kapellet ), templets søjler ( Kievskaya Sophia ). I nogle gamle manuskripter var figurerne placeret over for hinanden på begge sider af teksten.
Den næsten fuldstændige spejling af Jomfruens stilling af ærkeenglen og give den så feminine træk som muligt er resultatet af ønsket om at eliminere ethvert seksuelt aspekt af "mand-kvinde"-dialogen og give scenen det mest åndelige indhold.
Normalt er Helligånden også til stede i form af en due og en lysstråle, hvori fuglen stiger ned. Duen kan være i en gylden roterende skive. På ikonerne, på det sted, hvor strålen rører ved Guds Moders krop, kan en figur af et spædbarn i en mandorla , der symboliserer inkarnationen , afbildes .
I middelalderlige værker er der også billeder af Gud Faderen, nogle gange i form af en højre hånd i skyerne eller et ansigt, der kigger ned fra himlen [47] . Der var også billeder af Helligånden i form af en baby (Christ Child), der fløj til Jomfru Maria og bar et kors, med eller uden en due. Men senere blev denne ikonografi anerkendt som kættersk, eftersom Mary skulle undfange en baby og ikke modtage ham fra himlen [48] . Medaljoner med billedet af profeten Esajas kan indskrives i det arkitektoniske miljø.
Kanoniske og apokryfe tekster opdelte scenen i to episoder: proto-bebudelsen, som fandt sted ved brønden, uden for huset, og selve bebudelsen, inde i huset. Ikonografien af Maria ved brønden har været kendt siden det 7. århundrede , men er gradvist ved at forsvinde [49] .
Oftest foregår handlingen i det indre. I vestligt maleri, fra det 15. århundrede , optræder soveværelset og i særdeleshed sengen. Der kan også være en kombination af to handlingsscener med et gennembrud af rummet udad for at demonstrere for seeren stedet for den foregående begivenhed - Mary, der hører en stemme ved brønden. Nogle værker indeholder en sekundær scene i baggrunden - billedet af Josef den Forlovede , der er travlt optaget af arbejde eller lytter til englens befaling om ikke at give slip på sin kone ( Matt. 1:19-24 ).
Landskabet, især i ikonmaleriet, er måske ikke et billede af en rigtig tømrerbolig i Nazareth, men et surrealistisk: et billede af det himmelske Jerusalem [50] . I dette tilfælde er Marias tronealter, den gyldne mur og tempelpaladset, Edens Have skrevet. Billedet af husets konstruktioner er også et tegn på, at Jomfruen er blevet det gudsbærende kammer: Guds menneskelige inkarnation er begyndt [51] . Guds Moder selv er glorificeret som et "levende tempel", hvor Herren bor. Til at betegne interiøret i ikonografi bruges ofte velum , kastet fra en bygning til en anden, også fortolket som et symbol på forbindelsen mellem Det Gamle og Nye Testamente .
Med tiden er landskabet næsten fuldstændig erstattet af interiøret. Rummet bliver lukket og trangt, forbundet med nærhed og mødom . Og hvis den afbildede have er synlig, så er dette allerede en hortus conclusus bag en pålidelig mur, et direkte symbol på barm og jomfruelighed (" Fangerens Vertograd ") [52] . Desuden vises det i den mest komplette form for ikonografi ikke gennem en døråbning, men gennem et vindue, fortrinsvis glaseret (en analogi med jomfruhinden, som går forud for indgangen til livmoderen). I dette tilfælde får den befrugtende lysstråle, hvis den trænger gennem vinduet, en ekstra undertekst [53] , som dog kun læses i tegn og går tabt på baggrund af scenens generelle åndelige stemning. I det 15. århundrede blev den allegoriske skildring af bebudelsen som en mystisk jagt på en enhjørning populær i vesteuropæisk kunst [54] .
Den ortodokse kirke , der betragter bebudelsen for at være evangeliet af samme navn (på græsk "gode nyheder"), placerer ikonet for denne helligdag på de kongelige døre , omgivet af fire evangelister. Alt symbolikken i De Kongelige Døre viser sig således at hænge sammen med evangeliet: ” ... gennem Bebudelsen blev Ordet det kød, som vi kan smage i nadveren. Og vi kan kun deltage i dette evige måltid, fordi vi er kaldet af apostle-evangelisterne ” [55] . Portene er et yderligere symbol på Guds Moder (et billede fra Ezekiels profeti fra Det Gamle Testamente om de "lukkede" døre mod øst, hvorigennem Herren går ind) [56] . Før fremkomsten af høje ikonostaser i ortodokse kirker , blev denne scene, også delt i to, placeret i kirken på de vestlige sider af de østlige kuplede søjler, på grænsen til alteret og hoveddelen af kirken, med billedet af Ærkeenglen placeret på venstre støtte, og Guds Moder til højre, for eksempel, som i Kiev-katedralen i Hagia Sophia (nordøstlige og sydøstlige søjler; den tidligste "Bebudelse" i russisk kunst, 1040'erne) [57] . Nogle gange blev billederne anvendt andre steder - på triumfbuen, på væggene og hvælvingen [45] .
Nogle grundlæggende billeder : ved fontenen, med en spindel, i templet, Vor Frue af inkarnationen, bebudelsen med en bog osv. [58] Proto-bebudelsen og bebudelsen præsenteres normalt som en del af kendetegnene for ikoner af Akathist af Guds Moder . Blandt de russiske ikoner om dette emne er det værd at bemærke " Ustyug-bebudelsen " ( Veliky Novgorod ) [59] og ikonerne for Rublev og Daniil den Sorte , såvel som fresken af Dionysius i Jomfruens fødselskatedral af Ferapontov-klosteret . Borovikovskys værker tilhører en senere tid .
Der er et stort antal kirker dedikeret til denne ferie ( Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml , Bebudelseskatedralen i Kazan Kreml , Bebudelseskatedralen i Solvychegodsk , Bebudelseskirken over Kievs Gyldne Porte (ikke bevaret), kirken for bebudelsen af den hellige jomfru Maria i bebudelsesbanen i Moskva (ikke bevaret), på Yakimanka ; på Vorontsov-marken ; i Ferapontov-klosteret , bebudelseskirken i Arkazhy ( Veliky Novgorod ), osv.). Der var også flere ortodokse bebudelsesklostre (se Bebudelsens katedral (disambiguation) , Bebudelseskirken (disambiguation) , Annunciation Monastery (disambiguation) ).
Bebudelsen blev kilden til fremkomsten af talrige russiske toponymer ( Blagoveshchensk , Blagoveshchenskoye , etc.) og seminarets familienavn Blagoveshchensky .
Blandt de litterære værker baseret på plottet er kendt:
Ordbøger og encyklopædier |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
Guds mor | ||
---|---|---|
Udviklinger | ||
Personligheder | ||
Steder og genstande |
| |
Ikonografi | ||
Dogmer og helligdage | ||
Bønner |