Lakshmi

Lakshmi
Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī

Ashtalakshmi
(otte lovende billeder af Lakshmi)
Vishnus energi ( shakti ), takket være hvilken orden og harmoni bevares i verden
Mytologi indisk
Etage kvinde
Ægtefælle Mahavishnu
Børn Kama (gud)
Egenskaber padma (symbol)
Wahana elefant , ugle
Mantra

ॐ श ह क त अस द द न प धन देहि क ह श श ॐ।

Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Lakshmi ( Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī  - "lykke") er gudinden for velvære, overflod, velstand, rigdom, held og lykke i hinduismen [1] [2] . Hun er legemliggørelsen af ​​ynde, skønhed og charme. Lakshmi er hustru til Vishnu og personificerer hans energi . Vaishnavaer tror, ​​at tilbedelsen af ​​Lakshmi vil beskytte dem mod verdslige ulykker og fattigdom. Lakshmi lovede sin mand, at uanset hvor han var i de tre verdener, ville hun altid være ved hans side. I jordiske inkarnationer er hun gift med avataren Vamana (som Padma eller Kamala [3] ), Rama (som Sita ) og Krishna (som Radha og senere Rukmini ). Lakshmi omtales undertiden som "Sri" ( Sri , "velstand", "lykke", "herlighed" [1] ), selvom Sri i den tidlige vaishnavisme tilsyneladende var en separat gudinde, hvis billede senere smeltede sammen med Lakshmi [4] .

I ikonografi er Lakshmi afbildet siddende eller stående på en lotusblomst. Hun har hvid eller gylden hud og fire arme. I to af dem holder hun lotus, og i andre viser hun mudras (håndbevægelser), der velsigner med lykke og velstand. Traditionelt er Lakshmi afbildet akkompagneret af to himmelelefanter, fra hvis snabel fontæner af vand slår (billedet kaldes "Gaja-Lakshmi" eller Lakshmi med elefanter) [4] . Sammen med Vishnu er Lakshmi afbildet med to hænder, hvormed hun masserer sin mands fødder, eller sidder på hans skød eller nær sin mands fødder [4] . Når Vishnu optræder som Yagna - purusha ( Yagna-purusha ) eller Offerguden, er Lakshmi Dakshina ( Dakshina ), Offergudinden [5] .

Lakshmi var en vigtig kvindelig guddom, der blev tilbedt i jainismen [3] . Tidligere var Lakshmi gudinden for overflod og velstand i buddhismen . I de buddhistiske sekter i Tibet , Nepal og Sydøstasien spilles rollen som Lakshmi af gudinden Vasudhara [6] .

Forbundet med Lakshmi er hagekorssymbolet , sød mad, kikærter (ærter) og fredag , hvor gudinden er puja [7] . Den indiske lysfest, kendt som Diwali eller Deepavali, fejres i oktober eller november og er dedikeret til Lakshmi. Tilbedere af Lakshmi tilbyder gudinden mad, penge, tøj og smykker. Kvinder dekorerer huset med tændte lamper, lamper og symboler af Lakshmi, mænd spiller for penge, da Lakshmi er lykkens gudinde [3] . I det moderne indiske samfund bruges symbolet "Sri" på sanskrit som et lovende emblem på bygninger, bøger, produkter osv. Det ærefulde "Sri" er tilføjet navnene på prominente personer, det bruges også til respektfuld betegnelse, som f.eks. "herre" [2] .

Oprindelse

Dyrkelsen af ​​lotusgudinden for frugtbarhed med en lotusblomst i hånden eller i håret var udbredt i landbrugskulturerne i det gamle Indien . Lotus gudinder var yndlingsguder blandt kvinder, de figurerede både i ritualer og i ritualiseret liv. I billedkunsten og i mindre grad i skrevne tekster kendes kompositioner med en lotusgudinde, der sidder på skødet af en mandlig guddom eller krammer hans fødder. Efterfølgende blev billedet arvet af Vaishnava-ikonografien, hvor Vishnu er ledsaget af sine "lotus"-koner Padma, Lakshmi og Sri [8] .

Lakshmi og Sri, som to forskellige gudinder, optræder i den sene vediske litteratur af Yajurveda og synes at være lånt fra præ-arisk kult. Lakshmi var sandsynligvis gudinden for rigdom og lovende varsler, mens Sri var gudinden for frugtbarhed og overflod. De to billeder begynder at smelte sammen i den upanishadiske æra . Mahabharata bevarer dog en vis skelnen mellem Lakshmi og Sri som to aspekter af den samme gudinde [1] .

Ifølge den mest almindelige opfattelse er Lakshmi Vishnus kone. I mytologien om Vishnu betragtes Lakshmi som hans kone, såvel som personificeringen af ​​den gyldne lotus, som vokser ud af Vishnus kosmiske krop og identificeres med universet [9] . I de ældste tekster, Mahabharata og nogle Puranas, er Lakshmi forbundet med Prajapati , Brahma , Kubera , Dharma, Indra . I Mahabharata (bog I, tekst 189) anses Draupadi for at være inkarnationen af ​​Lakshmi . Hun er datter af kongen af ​​Panchala-stammen og hustru til Pandava- brødrene . Derudover identificeres Draupadi i Mahabharata såvel som i Markandeya Purana med den jordiske inkarnation af gudinden Sri [10] .

Ud over Mahabharata, Harivansha (Tekst 200), kaldes kærlighedsguden Kama-deva søn af Lakshmi og Dharma [11] . Nogle gange identificeres Lakshmi med Saraswati , visdommens gudinde. Men i nogle tekster er Lakshmi og Saraswati to rivaliserende hustruer til guden Brahma [1] . Som et resultat af sammensmeltningen af ​​billederne af Vishnu og solguden Surya , er Lakshmi æret som hustru til Surya [12] .

Der er flere myter om Lakshmis fødsel. Ifølge en af ​​dem er Lakshmi datter af vismanden Bhrigu og Khyati. Ifølge en anden, da guderne og asuraerne kværnede mælkehavet ( se ), blev Lakshmi født fra vandet med en lotus i hænderne (eller siddende på en lotus). Ifølge andre ideer opstod Lakshmi i begyndelsen af ​​skabelsen og dukkede op fra de oprindelige farvande på en lotusblomst. Hendes lotusegenskaber forklarer Lakshmis epitet: "Padma" eller "Kamala" ("lotus"). Blandt hendes andre populære navne er Indira ("smuk" eller "kraftfuld"), Chanchala og Lola ("fjerne"), Lokamata ("verdens mor") [1] .

Parret af Lakshmi- Narayana legemliggør de vigtigste kosmiske principper og elementer i væren. I senere Vaishnavism er Lakshmi æret som Shakti (energi) af Vishnu. Hun ledsager Vishnu i alle avatarer og inkarnerer i hans jordiske kone. Især ses Sita som en avatar af Lakshmi. I starten blev Sita betragtet som Indras hustru ( i hans skikkelse af regnguden Parjanya ). I den episke konflikt mellem Rama og Ravana om Sita er der spor af den vediske myte om Indra og Vritra og mere generelt kalender- eller landbrugsmytologi [13] . I nogle Hare Krishna-traditioner er Radha æret som en inkarnation af Lakshmi. Andre traditioner anser Krishnas første hustru, Rukmini , for at være inkarnationen af ​​Lakshmi [14] . Synkretisme og begrebet avatarer ophæver mytologiske forskelle. Enhver kvindelig inkarnation, der ledsager Gud, identificeres med den universelle kvindelige inkarnation:

Først blev Shri født fra Bhrigu og Khyati, og (derefter) blev han født på ny fra havet, da guderne og danavaerne flittigt kværnede udødelighedens nektar. Ligesom verdens Mester, gudernes konge, Janardana, er født (i form af forskellige) avatarer, er hans ven Shri det også. Da Hari var søn af Aditi, blev hun født af en lotus; da han blev (født) som Rama fra Bhrigu-klanen, var hun Dharani. Han blev født som Raghava, hun som Sita; da han blev (født som) Krishna, var hun (født som) Rukmini, og i andre avatarer af Vishnu var hun hans makker. Uanset hvilken form Vishnu havde - guddommelig eller menneskelig, tog hun også det tilsvarende billede på.

— Vishnu Purana, bog I, kapitel IX

Fødsel af Lakshmi fra vandet i mælkehavet

Udseendet af Lakshmi er beskrevet af Vishnu Purana , selvom versioner af traditionen også kan findes i Ramayana og Mahabharata . Vishnu Purana indeholder myter om Vishnu og hans kone Lakshmi. Vishnu Purana indeholder en kosmogonisk myte om skabelsens oprindelse. Historien er forbundet med søgen efter amrita , udødelighedens nektar, som har sin oprindelse i tidligere vediske tilbudsritualer af den hellige plante kendt som soma . Legenden om kærningen af ​​mælkehavet , det mytologiske kosmiske verdenshav , er en af ​​hinduismens vigtigste kosmogoniske myter , senere blev den adopteret af den tidlige buddhisme . Historien fortæller også om ældgamle symboler som spådomsskildpadden, kongen af ​​Naga-slangerne Vasuki, den dyrebare elefant og hest, det ønskeopfyldende træ, juvelen og koen, myrobalan og kusha-græs, det kosmiske bjerg og hinduismens hovedguder [15] .

Historien fortæller, at guderne ( devaer ), trætte af den endeløse krig med dæmonerne ( asuras ), henvendte sig til Vishnu med en anmodning om at give dem udødelighedens nåde. Vishnu rådede dem til at finde et fælles sprog med asuraerne og samle det store kosmiske hav. At ryste det ville bringe juvelerne, urterne og "udødelighedens nektar" op til overfladen, der var gemt i dybet af det mælkeagtige vand. Med hjælp fra Brahma og den store slange Vasuki lykkedes det dem at rykke det store bjerg Mandara op med rode for at bruge det som en støder (en stang med en afrundet ende til at banke i en morter) til at kærne. Fra havets dyb åbenbarede Vishnu sig i form af en stor skildpadde og steg til overfladen. På toppen af ​​skildpaddeskallen var Mount Mandara, som Brahma forstærkede ved at trykke på det fra oven. Den store slange Vasuki snoede sig rundt om bjerget som et reb, og guderne og asuraerne trak den skiftevis fra begge ender, roterede bjerget og skar det store hav. Turbulensen i vandet forårsagede kaos i havet, og gradvist blev vandet til mælk og derefter til klaret smør eller ghee . Solen med tusinde stråler og den kølige måne (Soma) dukkede først op fra havet, som Shiva tog for sig selv som dekorationer til diademet. Dernæst kom den dyrebare hvide hest Uchchaihshravas og den seks-tuskede hvide elefant Airavata , der red på Indra. Så kom det ønskeopfyldende træ eller parijata og den skinnende Kaustubha- sten . Guderne hævdede deres rettigheder til træet, og Vishnu hængte en sten til sig selv som bryst. Endelig dukkede gudinden Lakshmi (Shri) op ​​fra dybet af vandene, som Vishnu tog som sin hustru [16] .

Så fra vandet, skinnende af skønhed, rejste gudinden Sri sig, forvirrende tanker, hun stod i en strålende lotus, hun havde en lotus i hænderne. Overlykkelige roste de store rishier hende med en salme dedikeret til Sri, foran (for gudinden) var Vishvadev'erne og Gandharva'erne sang. Ghritachas og værter af Apsaras dansede foran hende; Ganges og andre [hellige] floder med deres vand tjente hende til at bade. Himmelske elefanter, der tog gyldne kander med det reneste vand, vaskede gudinden, den store hersker over alle verdener. [Gud], som bærer billedet af et mælkeagtigt hav, gav hende en krans af usvigende blomster, og Vishvakarman lavede hendes kropssmykker. I tøj, med en himmelsk guirlande, vasket, prydet med smykker, klyngede hun sig til Haris bryst foran alle guderne. Fra udseendet af Hari Lakshmi, der klamrede sig til hendes bryst, fik guderne suveræn glæde.

— Vishnu Purana, bog I, kapitel IX

Lakshmi og Vishnu

Lakshmis personlighed tilskrives ejendommelige karaktertræk. Hun er omskiftelig, rastløs, selvstændig, ekstremt attraktiv og samtidig jaloux og ofte utilfreds. Karakteren af ​​Lakshmi afspejles i folkeeventyr og myter. En gudinde kan nemt komme væk fra en halvgud eller en konge og foretrækker en anden. Lakshmi kan sammenlignes med magtens egenskaber, kronen eller tronen: hun tilhører den, der sidder på det kongelige sted og har magten. Rigdom (Lakshmi) er ikke knyttet til en person, men til dennes sociale position. Den eneste guddom, som Lakshmi har udviklet et forhold til, er Vishnu. Som hustru til Vishnu er hun meget jaloux og krævende. Vishnu er konstant bekymret for, at Lakshmi skal forblive glad og tilfreds. Som et resultat tjener Lakshmi ydmygt Vishnu og følger ham overalt [17] .

Lakshmi er kilden til Guds kraft og pragt, og fylder ham med energi. Derfor er Vishnu Shreenath , Lakshmis herre [5] . I Vaikuntha ligner hun en smuk gudinde, der elsker Vishnu og leger med ham i forskellige former. Fra den unge Nappinya, der leger i Vaikunthas haver med universets herre, og Adi Lakshmi eller den originale Lakshmi, som er ved siden af ​​Vishnu i mælkehavet, og masserer sine fødder. I gruppebilleder med ledsagere (følge) er Lakshmi altid til stede ved siden af ​​Vishnu eller nær hans fødder. Sammen med Vishnu er gudinden repræsenteret i aspekterne af de tre gunaer . I sattva -gunaen ledsager Lakshmi Vishnu, der rider på Garuda . I rajdas- guna er Lakshmi repræsenteret alene, siddende på en elefant eller i en lotus . Lakshmis fire hænder symboliserer de fire mål for menneskelivet: dharma (retfærdighed), artha (velfærd), kama (kærlighed, fornøjelse) og moksha (befrielse). I individuel ikonografi sidder eller står Lakshmi på en lotustrone. Som nævnt holder hun lotusblomster i en eller to hænder. Det symboliserer åndelig viden, renhed, befrielse. I tamas -guna rider Lakshmi på en anden ridefugl, en ugle ved navn Uluka . Uglen symboliserer visdom og intelligens på grund af dens evne til at se i mørket og forudse begivenheder i fremtiden. Når Lakshmi sidder på en ugle, menes det, at en person har glemt målene for det jordiske liv [18] .

Lakshmi personificerer forbøn og forsoning, medfølelse og tilgivelse. Lakshmi identificeres med bevaringsenergien, som i den materielle verden tager form af velstand. Uden det kan obligatoriske rituelle handlinger såsom yajna eller offer ikke udføres . Fattigdom fører til udmattelse, ødelæggelse og sygdom, så det menes, at rigdom er en manifestation af Lakshmis nåde. Lykkegudinden er kendt som cañcala ( Skt. ) eller vægelsindet, da succes eller velstand ikke kan vare uafbrudt. I Sri Vaishnavism fremstår Lakshmi ikke kun som velstandens gudinde, men frem for alt som universets kærlige moder. For at gøre sig fortjent til Vishnus nåde, henvender hans hengivne sig til Lakshmi og tiltrækker således selv Vishnus opmærksomhed. Hun, som en kærlig mor, beder om ethvert levende væsen, der venter på hendes hjælp. Vishnu kan ikke andet end at give efter for hende, selvom det er en synder. Vishnu befrier selv ham og hjælper med åndelig udvikling uden at straffe ham. Bevidstheden hos en person, der har modtaget Lakshmis velsignelse, er oplyst, og han bliver from. Uløseligt forbundet med hinanden danner Vishnu og Lakshmi som mand og kvinde den personificerede Brahman , kaldet Lakshmi-Narayana (se Vaikuntha-Kamalaja ). På trods af den guddommelige enhed har Vishnu og Lakshmi en anden natur. Vishnu skaber verdener, der blomstrer takket være Lakshmi. Vishnus kone handler uafhængigt, men enhver af hendes aktiviteter afspejler Vishnus vilje. [19] .

Vishnu er meningen (af ordet), hun er dets lyd, Hari er guiden, hun er god opførsel. Vishnu er skaberen, hun er skabelsen; Hari - Jordens indehaver, hun er jorden; Bhagavan er glæde, og Lakshmi er konstant tilfredshed. Shri er begær og Bhagavan er kærlighed, han er et offer, hun er en offergave; gudinden er et offer af klaret smør, Janardana er en (offer)kage af malet ris ... Lakshmi er et tempel for kvinder, og dæmonens ødelægger Madhu er et tempel for ægtemænd; … Bhagavan er den legemliggjorte Samaveda, og hun, der bor i lotus, er rytmen (af versene fra Samaveda), Lakshmi er et offer til guderne, og verdens protektor er Vasudeva (offerild). Bhagwan Shauri er Shankara og Sri er (hans gemalinde) Gauri; Keshava er solen, O Maitreya, og hun, der bor i lotus, er hans lys.

Hvorfor så mange ord? Bhagavan Hari er (alt), der blandt guder, dyr, mennesker og andre kaldes en mand, og Lakshmi er (alt), der kaldes en kvinde. Og udover dem er der ikke noget nyt.

— Vishnu Purana, bog I, kapitel VIII

"Laws of Manu" ( Manu-smriti ), der stammer fra det 2. århundrede f.Kr. e. - 2. århundrede e.Kr. e. erklære mænds forrang i beslutningstagningen. Kvinder bør følge mænds beslutninger, uanset om det er far, bror eller søn efter ældre slægtninges død. Dette betyder dog ikke, at det indiske samfund var rent patriarkalsk . På trods af Lakshmis ydmyge rolle i forholdet til Vishnu, vidner hinduismens mytologi om forholdets bredere karakter. I Puranas vælger Sati og Parvati deres egne mænd på egen hånd, og Lakshmi i Tirumala Sthala Purana forlader Vishnu, da hun ser overtrædelsen af ​​moralske standarder i historien med Bhrigu . I Mahabharata fastlægger Ganga og oldemoren til Pandavaerne og Kaurava'erne , Satyavati , betingelserne, før de accepterer ægteskab. Daggryets gudinde Usha kidnapper endda sin elsker, Aniruddha, Krishnas barnebarn i Bhagavad Gita. I Ramayana insisterer Sita på, at hun vil følge sin mand i eksil i skoven på trods af Ramas indvendinger . Puraniske episoder vidner om, at der i det gamle Indiens verdensbillede ikke var noget begreb om undertrykkelse og ofre, karakteristisk for vestlig tænkning. I stedet var der dharma (moralsk pligt) og karma (gældelse for gerninger). I Vaishnavismen betragtes skurke ikke som absolut ondskab. Ravana kidnapper Sita med magt, og Duryodhana fornærmer Draupadi offentligt. Begge betragtes dog ikke som onde, men som negative helte med en formørket bevidsthed, som er i uvidenhed og under indflydelse af illusion. Deres jordiske død fører til befrielsen af ​​fortabte sjæle. Således er forholdet mellem Lakshmi og Vishnu, såvel som deres jordiske inkarnationer, Rama og Sita eller Draupadi og Pandava'erne, et eksempel på dharmisk eller retfærdig adfærd, der er nødvendig for at opretholde harmoni eller bevare den verdensorden, som Vishnu er ansvarlig for [20] .

Lakshmi i sammenligning af billeder af gudinder [21]
Vedisk tradition Tantra tradition
Vishnus hustru hustru til Shiva
Lakshmi Gauri Chinnamasta ( Cali )
sattva Rajas Tamas
Udnyttelse af sanserne Internalisering af følelser At vække sanserne
Velsignelse med harmoni Velsignelse med åndelig viden Velsignelse med kraft
Opretholdelse af den offentlige orden Isolation fra samfundet Afvigelse fra sociale normer og moral
Lakshmi tjener beskedent sin mand Vishnu Gauri søger at forvandle eneboer-asketisk Shiva til en udlejer Chinnamasta viser sin seksualitet og stærke karakter
Gudinden er repræsenteret af prakriti (natur) Gudinden er repræsenteret af maya (vildfarelse) Gudinden er repræsenteret af shakti (energi)

Navne på Lakshmi

Lakshmi kaldes af forskellige navne, som fortælles i shlokas og sutraer til ære for gudinden. Alle afspejler Lakshmis guddommelige kvaliteter. Navnene på Lakshmi er opført i Skanda Purana , som er dedikeret til myterne om livet for Shivas søn og Parvati Kartikeya . Skanda Purana indeholder 1008 navne på Lakshmi eller Lakshmi Sahasranama. En anden version af Lakshmi Sahasranama er givet i Brahma Purana . Lakshmi Sahasranama læses om fredagen i de tidlige morgentimer. Traditionelle navne inkluderer følgende [22] :

Navn (engelsk) Navn (russisk) Betyder
padma Padma lotus-lignende
Kamala Kamala smuk som en lotus
Padmapriya Padmapriya Lotus Lotus
Padmamaladhara Padmamaladhara Iført en guirlande af lotus
Padmamuhi Padmamukhi Med et ansigt så smukt som en lotus
Padmakshi Padmakshi Med øjne så smukke som lotus
Padmahasta Padmahasta holder en lotus
Padmasundari Padmasundari smuk som en lotus
Sri Sri velstand / lykke / succes
Srija (Shreeja) Srija Født i Velstand
Jagadishwari Jagadishwari Verdens Moder
Vishnupriya Vishnupriya Elskede Vishnu
Ulkavahini Ulkavahini Rider på en ugle

Andre navne for .Nandika,Kalyani,Indira,Lalima,Aishwarya,Kamalika,Chakrika,Mohini,Manushri,AmbikaomfatterLakshmi _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Sujata ( Sujata ), Shriya ( Shreeya ), Prachi ( Prachi ), Haripriya ( Haripriya ), Maheshwari ( Maheshwari ), Madhu ( Madhu ), Parama ( Parama ), Janamodini ( Janamodini ), Tripura ( Tripura ), Tulasi ( Tulsi ), Ketki ( Ketki ), Malti ( Malti ), Vidya ( Vidya ), Vasuda ( Vasuda ), Vedavati ( Vedavati ), Trilochana ( Trilochana ), Tilottama ( Tilottama ), Shubha ( Subha ), Chandika ( Chandika ), Devi ( Devi ), Kriyalakshmi ( Kriyalakshmi ), Virupa ( Viroopa ), Vani ( Vani ), Gayatri ( Gayatri ), Savitri ( Savitri ), Apara eller Aparajita ( Apara, Aparajita ), Aparna ( Aparna ), Aruna ( Aruna ), Akhila ( Akhila ), Bala ( Bala ), Tara ( Tara ), Kuhu ( Kuhu ), Purnima ( Purnima ), Aditi ( Aditi ), Anumati ( Anumati ), Avashya ( Avashya ), Sita ( Sita ), Rukmini ( Rukmini ), Taruni ( Taruni ), Jyotshna ( Jyotsna ), Jyoti ( Jyoti ), Nimeshika ( Nimeshika ), Atibha ( Atibha ), Ishaani ( Ishaani ), Smriti ( Smriti ), Durga ( Durga ), Sharanya , Shivasundari ( Shivasahodari ) [23] .

Ikonografi af Lakshmi

I billedkunsten er Lakshmi repræsenteret som en smuk kvinde med fire arme. Hun er klædt i traditionelt indisk tøj ( sari ) i rødt. Guldsmykker funkler på Lakshmi, og gudinden selv sidder eller står på en lotusblomst. Guld er et ædelt metal, hinduer bærer ikke juveler på fødderne. Guldfodlænker og ringe har kun råd til kongeblod og gudinden. Hendes hudfarve ligner guld eller gurkemeje, da hun symboliserer velstand. I hænderne på Lakshmi er lotus og rituelle potter " kalash " med riskorn og guld. Med den ene hånd pegende opad velsigner hun sine hengivne. Med den anden hånd pegende nedad skænker hun rigdom. Lakshmi er omgivet af hvide himmelske elefanter, fra hvis stammer vandfontæner slår. Ofte er Lakshmi afbildet med ledsagere: guden Ganesha , der fjerner forhindringer, og Saraswati , gudinden for viden og kunst. Lakshmis symbolik beskriver hendes guddommelige kvaliteter [24] .

Gudinden beskrives som en attraktiv og speciel kvinde. Lakshmi er også æret som skønhedens gudinde, da skønhed identificeres med frugtbarhed og frugtbarhed. Populær tro siger, at Lakshmi ser skævt ud, for når man ser på hende, er det umuligt at forstå, hvem hun går, eller på hvem hun ser og skænker sin barmhjertighed. Denne folkekunst afspejles dog ikke i Lakshmis ikonografi [24] .

Udvikling af det kunstneriske billede af Gaja-Lakshmi

Indoskytisk mønt med Gaja-Lakshmi (Lakshmi med elefanter) stående på en lotus, 1. århundrede f.Kr. e. Gaja-Lakshmi i grottetemplet i Varaha . Mahabalipuram , 7. århundrede Bas-relief med Gaja-Lakshmi i hule nr. 16. Kailash-templet, tempelhulerne i Ellora , 756-773 Tempelkomplekset Banteay Srei i Cambodia , 967 Billede på indervæggen af ​​Brihadishara-templet i Thanjavur , 1003-1010 Tempelfronton af træ med Gaja Lakshmi. Cochin ( Kerala ), 1750-1850. Victoria og Albert Museum Gaja Lakshmi, Kangra billedkunst ( Himachal Pradesh ), begyndelsen af ​​det 19. århundrede Gaja-Lakshmi omgivet af elefanter, gudinden Saraswati og hendes påfugl. Billede af Ravi Varma , 1910'erne

Rød er traditionelt forbundet med potentiel energi, mens grøn er forbundet med velstand modtaget. Som en kilde til jordisk energi er gudinden klædt i rødt. Nogle gange er hun afbildet i en grøn sari, når det er nødvendigt at understrege velstand: frugter, afgrøder og afkom. Den rituelle gryde kaldet "kalasha" er et symbol på naturens generøsitet og rigdom. Gryden kaldes "akshaya patra" ( akshaya patra ) eller aldrig tom beholder. Det er som et overflødighedshorn , det flyder altid over med riskorn og guld. Billedet af Lakshmi er uadskilleligt fra den lotus, hun sidder på, eller blomsterne, som hun holder i hænderne. Takket være lotusen har Lakshmi blomsternavne og tilnavne som Kamala, Padma eller Padmavati. Lotusblomster afspejler åndelig renhed og befrielse [25] .

Traditionelt betragtes elefanter i Indien som symboler på kongemagt, da kun herskeren kunne holde dyre dyr til sine ceremonier og ture. De er i toppen af ​​dyreriget på grund af manglen på naturlige fjender. Den hvide elefant (albino) findes næsten aldrig i naturen, den er identificeret med godhed og held og lykke. I det østlige Indien er Lakshmi forbundet med uglen , hun tjener som gudindens bjerg. Nogle betragter uglen som et symbol på visdom og held og lykke, især sneuglen. Andre ser det som et symbol på dumhed, for når rigdommen kommer, bliver en person arrogant og dum. Uglen anses også for at være en form for Alakshmi (se ), ulykkens gudinde, der ledsager sin søster Lakshmi [26] . Gudinden kan afbildes med rituelle skaller ( shankhas ). Havskaller repræsenterer havet, livets kilde, Lakshmis opholdssted såvel som hendes far Varunas rige. Højredrejede havskaller findes på billeder af Lakshmi i Bengalen og Orissa [17] .

Det menes, at Lakshmi bor, hvor der er vand. Havet, floden såvel som dammen og sumpen, især hvis de giver betingelser for blomstringen af ​​lotus, er Lakshmis bolig. Forbindelsen mellem Lakshmi og reservoirer forklares ved, at vand nærer liv: hvor der ikke er vand, er der intet liv. Derudover kaldes Lakshmi "patala-nivasini" eller at leve under jorden. Lakshmi, som et naturligt element, personificerer Jorden, hvorfra der fødes planter, der tjener som føde for Jordens indbyggere. De lavere verdener er beboet af nagaer (slanger), der fungerer som vogtere af jordens frugtbarhed, såvel som asuraer (dæmoner) som vogtere af underjordiske rigdomme. Det blev antaget, at Lakshmi levede blandt slanger og dæmoner, før guderne eller devaerne begyndte at kærne mælkehavet [17] .

Ashtalakshmi

Ashtalakshmi eller Ashta-Lakshmi ( Skt. अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī , "otte Lakshmi") repræsenterer en gruppe kvindelige gudinder, sekundære manifestationer af Lakshmi. Ashtalakshmi er en gruppeguddom, og hun bliver tilbedt som en familie af guddomme, analogt med det individuelle billede af Lakshmi. I inkarnationerne af Ashtalakshmi manifesteres otte typer velvære: velstand, sundhed, viden, styrke, afkom og magt. Kulten af ​​Ashtalakshmi opstod i første halvdel af 1970'erne takket være Sri Vaishnavism -teologen Vidvan Mukkur Srinivasa Varada ( Vidvan Mukkur Srinivasavaradacariyar ), som komponerede salmen Ashta Lakshmi Srotam . I øjeblikket har Ashtalakshmi-kulten fundet sin største udbredelse i Sydindien . Adskillige store templer er dedikeret til hende, salmebøger (Ashta-lakshmi-stotra, Ashta-lakshmi-ashtottara-shatanamavali) og trykte billeder udgives [27] .

Billede Navne Beskrivelse og attributter
Adi-Lakshmi ( Skt. आदिलक्ष्मी, Adi-lakṣmī): primordial Lakshmi eller Mahā-Lakshmi ( Skt. महा लक्ष लक्ष लक्ष) Den første hypostase af Lakshmi, datter af vismanden Bhrigu . Fire hænder (øverste) holder en lotus, et hvidt flag, (nedre) hænder viser abhaya mudra og varada mudra.
Dhana-Lakshmi ( Skt. धनलक्ष्मी, Dhana-lakṣmī): Rigdomgivende Lakshmi Legemliggørelsen af ​​materiel rigdom. Klædt i rødt, seks hænder, der holder chakra, shankha, krukke med amrita, bue og pil, lotus, der viser abhaya mudra, i en regn af guldmønter.
Dhanya-Lakshmi ( Skt. धान्यलक्ष्मी, Dhǎnya-lakṣmī): Landbrugets Lakshmi Legemliggørelsen af ​​frugtbarhed, landbrugets protektor. Klædt i grønt viser otte hænder, der holder to lotusblommer, en mace, risskud, sukkerrør, bananer abhaya mudra og varada mudra.
Gaja Lakshmi ( Skt. गज लक्ष्मी, Gaja Lakṣmī): Lakshmi med elefanter Legemliggørelsen af ​​magten, dyreholdets protektor. Ifølge myten returnerede Gaja-Lakshmi den rigdom , som Indra havde mistet. Klædt i rødt holder fire hænder to lotusser, viser abhaya mudra og varada mudra. Til venstre og til højre står to elefanter på siderne og hælder vand på gudinden fra kander, som de holder i deres snabel.
Santana-Lakshmi ( Skt. सन्तान लक्ष्मी, Santana Lakṣmī): Lakshmi af afkom Familiens protektor, der giver arvinger (primært drenge). Seks hænder, der holder to kander amrita, et sværd, et skjold, viser abhaya mudra. Med den ene hånd krammer hun drengen, der sidder på hendes skød, som til gengæld holder en lotus i hænderne.
Vira-Lakshmi ( Skt. वीरलक्ष्मी, Vīra-lakṣmī): tapre Lakshmi eller Dhairya-Lakshmi ( Skt. धैर्ऍॲ,கयॲ,கयॲ,८कयॲ,८कयॲ, Legemliggørelsen af ​​tapperhed og mod. Velsignet med at overvinde livets forhindringer. Klædt i rødt holder otte hænder chakra, shankha, bue, pil, trefork eller sværd, vedas (skrevet på palmeblade), viser abhaya mudra og varada mudra.
Jaya Lakshmi ( Skt. जय लक्ष्मी, Jaya Lakṣmī) eller Vijaya Lakshmi ( Skt. विजयलक्ष्णīmī af Lak, Vijaīm)): Lakshmi, giver af sejr og succes. Klædt i rødt holder otte hænder chakra, shankha, sværd, skjold, lotus, pasha, show abhaya mudra og varada mudra.
Vidya-Lakshmi ( Skt. विद्यालक्ष्मी, Vidyā-lakṣmī): Visdommens Lakshmi Legemliggørelse af viden og visdom. Patroniserer primært skolebørn og studerende. Klædt i gult holder otte hænder chakra, shankha, bue, krukke med amrita, vis abhaya mudra og varada mudra.

Sri Devi og Bhu Devi

I Sydindien er Vishnu repræsenteret sammen med to inkarnationer af Lakshmi, som kaldes Sri- devi ( IAST : Śrī- devi ) og Bhu-devi ( IAST : Bhū-devī ). Hver af dem afspejler Lakshmis individuelle guddommelige kvaliteter. Sri Devi er personificeringen af ​​ånden, et symbol på tolerance og medfølelse. Bhudevi er legemliggørelsen af ​​jord, afholdenhed og tålmodighed. Begge aspekter er nødvendige for at bevare freden og befri alle levende væsener. Vishnu er forbundet med Bhu-devi på det jordiske plan og med Sri-devi på det åndelige plan. I Vishnus ikonografi er Bhu-devi placeret til venstre for guddommen, og Sri-devi er til højre for ham. Der er en myte om Sri-devi og Bhu-devi, der forklarer, hvad der er fælles, og hvad er forskellene mellem Lakshmis hypostaser. Sri Devi repræsenterer magt, succes og pragt. Bhu-devi er dybt trofast, ydmyg og frugtbar. Begge kæmpede om Vishnus opmærksomhed. Da Indra forærede Vishnu et paradisets parijata -træ , ønskede begge gudinder, at han skulle plante træet i deres haver, som var adskilt af en mur. Vishnu plantede et træ i Bhu-devis have, da hun er ansvarlig for frugtbarheden. Men hans blomster vil altid falde på den anden side af væggen, i Sri Devis have. Hun var stolt af, at hun ville nyde parijat. Vishnu besluttede dog, at træet kun ville blomstre, når han var i Bhudevis have. Hver gang Sri Devi beundrer blomstringen, vil hun vide, at hendes mand er sammen med en anden [28] .

Lakshmi som shrivatsa

Sanskrit - udtrykket " srivatsa " ( srivatsa eller shrivatsa ) betyder "elskede af Sri". Shri refererer til gudinden Lakshmi, Vishnus ægtefælle, og shrivatsa er det lovende tegn eller krølle af hår, der pryder Vishnus bryst [29] . Tegnet af Lakshmi på Vishnus bryst repræsenterer hengivenheden i hans hjerte til sin kone, og da Lakshmi er gudinden for rigdom og formue, danner shrivatsa et naturligt lovende symbol. Vishnu Purana proklamerer: "Hvor godhed er, er der Lakshmi; Godhed er baseret på velvære” [30] . Srivatsa kan være i form af en trekantet krølle eller en opadgående rhombus med løkker i fire mellemretninger. Krishna , som den ottende avatar af Vishnu, bærer også en shrivatsa i midten af ​​sit bryst. Et andet navn for hårkrøllen er nandyavarta, som betyder "lykkekrølle", og denne krølle er i form af et hagekors eller et græsk kors lavet af kroge [31] .

Den endeløse knude, eller granthi, er et af de ældste symboler. Hans billede er fundet på lersæler fra den tidlige Indus Valley Civilisation (ca. 2500 f.Kr.). Symbolet er lånt af buddhismen og er æret som et symbol på den evige knude eller en tegning, der bringer held og lykke. Srivatsu er også afbildet på statuerne af tirthankara i jainismen [31] .

Rituel tilbedelse

Under tilbedelsen af ​​Lakshmi fremstår hun som en uafhængig gudinde uden deltagelse af Vishnu. Billeder af Lakshmi, der sidder eller står på en lotus, holder en gryde overfyldt med ris og guld, findes på alteret i de fleste Vaishnava-huse. Nogle gange er Lakshmi symbolsk repræsenteret ved at placere gudindens kobberhoved på en gryde med vand oven på en bunke ris, overgivet af en kokosnød og en krone af mangoblade. Gudinden dyrkes også i form af yantras  - hellige diagrammer, der afspejler Lakshmis guddommelige kvaliteter [32] . En væsentlig del af ritualet forbundet med Lakshmi består i at sætte tingene i stand og gøre rent i huset, samt at dekorere det med lovende symboler for at tiltrække gudindens velvillige opmærksomhed. Især på tærsklen til Diwali vasker kvinder hele huset, maler væggene om, tegner symboler rundt, tænder røgelse og dekorerer huset med blade og blomster. Der lægges særlig vægt på døråbninger og tærskler, som er dekoreret med oplyste lamper og blomster. Tærskler og døråbninger spiller en symbolsk rolle i Lakshmis ritualer. Tærsklen repræsenterer grænsen mellem den indre og ydre verden. Indenfor stræber husets ejere efter harmoni, sundhed og velstand og ønsker at forlade alt dårligt uden for huset. Udsmykningen af ​​boligen er således beregnet til at tiltrække Lakshmi ind i huset [33] .

Symboler er tegnet på døråbningerne, der inviterer til frugtbarhed og rigdom til huset. Hellige tegninger er afbildet på gulvet nær døråbningerne. Der bruges rismel, farvet pulver og blomster til dem. Gulvmalerier er kendt som rangoli i Nordindien , Alpana i Østindien og Kolam i Sydindien. Tegningerne er gamle tantriske yantraer og mandalaer , som er krediteret med evnen til at tiltrække usynlige kræfter [34] . Hagekorset er æret som et symbol på Lakshmi, og også som et ord, der betyder gudindens navn - "Sri". Et rødt hagekors er malet på døråbninger for at invitere Lakshmi ind i huset [35] .

Lakshmi tilbedes i en lertøj eller metalgryde kendt som "purna-kumbha" eller "mangala- kalasha ". Det symboliserer gudinden og hendes generøsitet. Pots of Lakshmi er en integreret del af alle fertilitetsfester, såvel som bryllupsceremonier, fødsel og andre familiebegivenheder. Purna kumbha tilberedes ved at dekorere gryden med lovende symboler ved at bruge gult gurkemejepulver og rødt kumkumpulver . Gryden stilles oven på en bunke tørre ris med bananblade under. Gryden er fyldt med vand, spirer, blomster og blade. Toppen af ​​gryden er dækket med kokosnød og en krone af mangoblade . Dynger af ris og slik er stablet forskellige steder i huset, hvilket afspejler de hengivnes ønske om overflod. Dias af slik og ris, samt mønter i hele huset, er en del af de fleste fødselsritualer i Sydindien. Derudover er "sripada", det vil sige Lakshmis fødder, tegnet på gulvet. De fører fra gaden til huset og indbyder til lykke og glæde til familien. I stedet for sripada kan "gopada", det vil sige fodsporene fra en ko, som anses for at være en manifestation af Lakshmi i form af et dyr, afbildes. Endelig betragtes køkkenredskaber og redskaber som materielle former for Lakshmi [35] .

Kokosnød , banan , mango , calendula , tulasi og bilva anses for at være de hellige planter i Lakshmi . Kokos er en naturgave, der ikke kræver pleje - hver del af kokosnødden kan tjene i husholdningen. Bananfrugten er spiselig, og dens blade bruges som tallerkener under masseuddelinger af mad ved festivaler. Stammen af ​​et banantræ bruges til at lave flåder. Mangoens sødme og dens frodige blomster om foråret har ført til plantens forbindelse med Kama , kærlighedens gud og søn af Lakshmi. Morgenfruen er identificeret med både Kama Deva og Lakshmi på grund af dens høje reproduktionsevne. Mangoblade og morgenfrueblomster bruges til at lave guirlander til døråbninger for at invitere Lakshmi ind i huset [36] . Lakshmi er identificeret med den hellige tulasi (basilikum). Ingen tilbedelse af Vishnu er komplet uden et tilbud af tulasi-blade eller kviste. I Vaishnava-hjem dyrkes tulsi i gården. Han bliver tilbedt som en hellig plante, og efter regntiden og Diwali-festivalen bliver tulsi-busken rituelt gift med Vishnu. I nogle historier betragtes Tulasi (i form af gudinden Vrinda) som en af ​​Vishnus koner sammen med Lakshmi. Lakshmi er dog så jaloux, at hun efterlader Tulasi ved døren. Lakshmi bor i huset med Vishnu, mens tulsi blomstrer i gården. Lakshmi er også identificeret med bilva frugten. Legenden siger, at Lakshmi aflagde et løfte om at dedikere tusinde lotuser til Shiva. For at teste sin hengivenhed gemte Shiva en af ​​lotuserne, der var klar til at ofre. Da Lakshmi fandt ud af, at en blomst manglede, gav hun et af sine bryster, sunget af digterne som lotusblomster, og tilbød det til Shiva. Tilfreds med ofringen forvandlede Shiva Lakshmis bryst til en bilva-frugt og besluttede, at bilva-frugten, ligesom dens blade, ville være en integreret del af tilbedelsen til hans ære [37] .

Pujas til ære for Lakshmi afholdes om fredagen. Den største bekymring for tilbedelsen af ​​gudinden ligger hos den kvindelige del af familien. På fredag ​​står Vaishnava-kvinder tidligt op om morgenen for at synge gudinden og modtage hendes velsignelser. Puja afholdes i løbet af dagen , slokaer og navne på Lakshmi læses . Om natten, indtil næste dag, går de ikke i seng, husker Lakshmi og siger bønner og mantraer til hende [38] . Under Lakshmis puja tilbydes lotusblomster, sød mad og brudens bryllupsdragt, især næseringe. Sød mad tilberedes med smør og palmesukker. Hinduer undgår sur og krydret mad ( citron og chilipeber ), som opbevares uden for hjemmet under pujaen. Sidstnævnte er beregnet til at tilfredsstille sulten hos Lakshmis uønskede søster, kaldet Alakshmi, eller ulykkens gudinde [39] .

Gambling er en del af traditionen med at ære Lakshmi. Hinduer spiller kort og terninger, hvis gevinster afhænger af held, det vil sige Lakshmi. En af myterne siger, at det guddommelige par Shiva og Parvati spillede terninger. Shiva vendte sig til Vishnu og bad ham om at indhylle Parvati med maya eller vildfarelse for at forudbestemme spillet til hans fordel. Parvati bad Lakshmi om hjælp. Uanset hvor hårdt Vishnu prøvede, viste heldet sammen med Lakshmi sig altid at være på Parvatis side [33] .

Bemærkelsesværdige aktive templer dedikeret til Lakshmi

Selvom Lakshmi er en ekstremt populær gudinde, og hendes image kan findes i de fleste hjem og forretningsbygninger i Indien, er meget få templer dedikeret til hende alene. For at tilbede gudinden kan du besøge ethvert tempel i Vishnu eller Narayana . Ifølge traditionen vil en af ​​templets gange være dedikeret til Vishnus hustru. Derudover kan du i Indien finde parrede templer dedikeret til både Vishnu og Lakshmi. For eksempel den berømte Birla Mandir i Delhi . Små templer i Lakshmi er en del af store tempelkomplekser dedikeret til Vishnu. Især Lakshmi-templer er placeret i komplekserne Jagannath i Puri og Varadaraja i Kanchi , Ranganath i Srirangam. Folklore siger, at Lakshmi har en rastløs og foranderlig karakter, så hun kan ikke blive ét sted. Gudindens forsoning kommer først, når hun er ved siden af ​​Vishnu. Af denne grund finder hendes tilbedelse sted i Vishnus templer. Nogle myter beskriver guddommelige lilaer (spil) i form af "skænderier" mellem ægtefæller, så murti af guddomme i det samme tempelkompleks er ikke under samme tag [40] .

Samtidig blev moderne tempelkomplekser til ære for Lakshmi bygget i store storbyområder . De mest berømte af disse er templet Ashtalakshmi i Chennai og Mahalakshmi i Mumbai samt Ashtalakshmi i Hyderabad . Alle blev opført i anden halvdel af det 20. århundrede. I Mumbai tilbedes Lakshmi ved Mahalakshmi-templet, men sammen med Lakshmi er Saraswati og Kali i helligdommen . Sammen repræsenterer de de tre aspekter af modergudinden: generøsitet, visdom og styrke. Fraværet af billedet af Vishnu i templet og tilstedeværelsen af ​​en statue af en løve (monteret dyr Durga ) foran templet indikerer, at templets hovedgud ikke er rigdommens gudinde, men snarere en uafhængig gudinde, der personificerer hele verden. Lokal legende siger, at briterne i 1790'erne byggede en vej på Bombays kyst uden held. Havvande ødelagde regelmæssigt fundamentet, hvilket resulterede i, at det ikke kunne færdiggøres. En nat drømte en arbejder, der arbejdede på en byggeplads, om Lakshmi, som fortalte ham at grave en murti op af gudinden, der var tabt under vejen, og bygge en helligdom på det sted. Efter opfyldelsen af ​​gudindens vilje opstod en helligdom til ære for Devi-mahatmya , og konstruktionen af ​​vejen blev afsluttet. Templet åbnede i 1831 og blev bygget på bekostning af en af ​​de lokale købmænd [41] .

Tempel Beliggenhed Koordinater Internet side
Arulmigu Chennai , Tamil Nadu 12°59′33″ N sh. 80°16′14″ in. e. Link
Ashtalakshmi- Hyderabad , Telingana 17°21′53″ s. sh. 78°32′52″ Ø e. Link
Sripuram Golden Vellore , Tamil Nadu 12°52′24″ s. sh. 79°05′18″ Ø e. Link
Lakshmi Narayan-templet (Birla Mandir) New Delhi , Delhi 28°12′36″ s. sh. 83°59′37″ Ø e.
Shri Mahalakshmi (AmbaBai) tempel Kolhapur , Maharashtra 16°42′00″ s. sh. 74°14′00″ Ø e. Link
Temple Doddagadduvalli, Karnataka 13°05′46″ s. sh. 76°00′06″ Ø e.
Shree Mumbai , Maharashtra 18°58′40″ s. sh. 72°48′24″ Ø e. Link
Ammavari- Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh 13°41′00″ s. sh. 79°20′50″ Ø e. Link
Goravanahalli Tumkur , Karnataka 13°28′20″ s. sh. 77°16′59″ Ø e.
Kaila Devi Temple Karauli , Rajasthan 26°20′06″ s. sh. 76°53′38″ Ø e. Link

I en række stater er der templer dedikeret til individuelle inkarnationer eller hypostaser af Lakshmi. For eksempel Padmwati- templet nær Tirupati , der bliver tilbedt som Venkateswaras gemalinde . I nogle tilfælde smeltede billedet af den lokale kvindelige guddom tilsyneladende sammen med det generelle indiske pantheon. Som et resultat begyndte kvindelige guddomme at ligne Lakshmi. Et eksempel er Kaila Devi-templet i Karauli ( Rajasthan ). I mange regioner i Indien blandes lokale gudinder identificeret med Lakshmi. Især Maharashtra har en gruppe Lakshmi-templer, men hun er æret som den øverste modergudinde "Adi-Maya-Shakti" eller den oprindelige legemliggørelse af illusion og magt. I sådanne templer er gudinden mere forbundet med Durgas hårde og kraftfulde kvaliteter, snarere end beskeden og hjemlig, som Lakshmi. I landsbytempler bliver hun simpelthen kaldt "Amba" eller "Moder" [40] .

Berømte templer i Lakshmi

Chennai , Tamil Nadu Vellore , Tamil Nadu New Delhi , Delhi Kolhapur , Maharashtra Doddagadduvalli, Karnataka Mumbai , Maharashtra Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh Karauli (distrikt) , Rajasthan

Salmer og bønner dedikeret til Lakshmi

Lakshmi er nævnt i en række hellige salmer, såsom Sri Sukta i Rigveda , Kanakadhara stotra komponeret af Shankara i det 9. århundrede og Sri stuti komponeret af Vedantadesika for at prise Lakshmi i det 13. århundrede. Traditionen siger, at Shankara, som en sannyasi , gik fra hus til hus og tigger. En kvinde i et af husene var så fattig, at hun kun kunne tilbyde et riskorn. Af medfølelse med hende komponerede Shankara Kanakadhara stotra til ære for Lakshmi, hvis recitation forårsagede en oversvømmelse af vand (dhara) og guld (kanaka) i gården til et fattigt hus. En lignende historie er forbundet med Vedantadesika. Hans discipel havde brug for penge til et bryllup, og da Vedantadesika selv var fattig, komponerede han en stuti til Lakshmi Shri, hvorefter guldmønter regnede ned over andrageren. På trods af miraklet forblev Vedantadesika tro mod ikke-begærlighed og så ikke engang på pengene [42] .

Under Lakshmis ritualer synges salmer ( stotras ), bønner og slokaer læses til ære for Lakshmi. Flere tekster hører til de traditionelle, hyppigst udførte tekster [43] :

Navn Indhold Påståede forfattere Prøveafspilning
Sri Mahalakshmi Ashtakam Velkomstsalme til Lakshmi Vedantadeshika Link til lyd
Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra Navne på Lakshmi Kumars Link til lyd
Sri Sthuthi Shloka til ære for Lakshmi Vedantadeshika Link til lyd
Sri Lakshmi Sthuthi Shloka på vegne af Indra Lord Indra Link til lyd
Kanakadhara Salme til ære for Lakshmi Shankara Link til lyd
ChathusSloki Fire slokaer til ære for Lakshmi Yamunacharya Link til lyd
Narayani Stuti Shloka til ære for konsort Narayana ukendt Link til lyd
Devi mahatmya En del af Markandeya Purana , der glorificerer Lakshmi (kapitel 78-90) Markandeya Link til lyd

Fester af Lakshmi

Om efteråret, efter fire måneder med monsunregn , fejres Navaratri (september-oktober) i Indien. I ni nætter bliver modergudinden påkaldt i ni forskellige former. Det menes, at gudinden Durga kæmpede med en dæmon i form af en bøffel i ni dage i træk. På den sidste dag, kendt som Vijayadshami eller Dashara, fik gudinden overhånden. I Bengalen bliver Durga tilbedt sammen med sine to døtre, som anses for at være Lakshmi og Saraswati, samt hendes sønner, Ganapati og Kartikeya . Sammen bringer de rigdom (Lakshmi) og viden (Saraswati), intelligens (Ganapati) og styrke (Kartikeya) ind i huset. I Sydindien fejres gudindens festival under Navaratri tre gange i tre nætter. På de første tre nætter fejres gudinden som Lakshmi, på de anden tre nætter som Saraswati, og på de sidste tre nætter som Kali. I Gujarat , på Navaratri, synger og danser kvinder for at fejre frugtbarheden af ​​Bhu-devi eller jordens gudinde [44] .

Det menes, at modergudinden fik en vred form under kampen med bøffeldæmonen. Efter slaget hvilede hun, hendes vrede forsvandt, og efter at have vågnet fra sin søvn, blev hun genfødt som den blændende Lakshmi for natten kaldet "Sharad Purnima". Dette er fuldmånenaten mellem Vijayadsha og Diwali, som falder i oktober eller november. Efterårsmånen oplyser jorden om natten, og Lakshmi antager form af Radha og danser med Krishna rasa-lila . Krishna spiller på fløjte, og Radha danser omkring ham i guddommelig ekstase. Denne nat er kendt som "Kotagiri", som bogstaveligt betyder "hvem vågner op". Hengivne af Lakshmi bliver oppe hele natten for at hilse på gudinden ved daggry. I templer slår de på tromme i glædelig forventning om solopgangen. I Bengalen og Orissa afholdes en særlig puja på Sharad Purnima til ære for Lakshmi, hvis billede er installeret under en baldakin. I andre regioner i Indien, primært i det nordlige, forbereder de hengivne af Lakshmi sig i to uger og byder velkommen til rigdommens gudinde for Diwali. Sharad Purnima kaldes også "Kumara Purnima", det er en høstfest og markerer afslutningen på regntiden [45] .

Diwali eller Deepavali, lysfesten, er den mest populære fejring af Lakshmi. Det foregår over fem nætter ved ankomsten af ​​nymånen efter Sharad Purnima i oktober eller november. Om natten tænder hengivne olielamper, eksploderer fyrværkeri, tænder røgelse og distribuerer slik. Kraftige lys, høje lyde, duftende aromaer og søde smage skal drive onde kræfter ud og bringe velstand til huset. Hver af de fem nætter fejres på sin egen måde. På Dhanteras, den trettende dag af den aftagende måne, bringes guld, sølv, redskaber og metalredskaber ind i huset og vises offentligt, hvilket betragtes som den materielle manifestation af Lakshmi. I Naraka Chaturdashi menes det, at Krishna beskæftigede sig med dæmonen Naraka. Samme dag bliver gudinden Kali til Lakshmi. På " Amavasya " eller nymånen udføres en puja for Lakshmi. Fødslen af ​​Lakshmi fra vandet i mælkehavet fejres. Bali Pratipada eller den fjerde dag af Deepavali fejrer Balis tilbagevenden til jorden. Samme dag fejres som "Annakuta" i templerne i Nordindien. Enorme mængder mad i form af kogte ris og sukkerkugler stables op i bjergene som et symbol på landets gavmildhed. "Dvitia Pit" eller den anden nat af nymånen, er præget af, at brødrene besøger deres søstre og glæder dem med gaver. Kvinder ses som delvise inkarnationer af Lakshmi. I Diwalis dage er huset fuldstændig ryddet op og vasket, og husets dørtrin er dekoreret med farvede mønstre ( rangoli ) og lovende symboler. Mangoblade og morgenfrueblomster er garlanderet langs døråbningen. Før natten pynter folk deres huse, tager nyt eller bedre tøj på og tænder lamper og stearinlys i og udenfor husene. Lakshmi er inviteret til huset for at blive der i et år. Fyrværkeri, en gallamiddag, udveksling af gaver mellem familiemedlemmer og venner symboliserer velvære og velstand [46] .

"Vara-lakshmi vrata" eller "Varalakshmi nombu" er en helligdag, hvor hengivne henvender sig til Lakshmi for at få velsignelser. Vara-lakshmi er gudindens barmhjertige billede. Fredagen før fuldmånen (september-oktober) udfører kvinder en særlig puja for Vara Lakshmi. Gudinden bliver bedt om penge, mad, ejendom, sundhed, børn, sin mands velbefindende, lykke og fred. Under pujaen synges 108 navne på gudinden ( sahasranama ). Ingen forlader stedet for ritualet før dets afslutning, for ikke at forstyrre den rastløse gudinde. Puja er populær i staterne i det sydlige Indien - Karnataka , Andhra Pradesh , Telingana og Tamil Nadu [47] .

Onam (august-september) er den største festival i den sydindiske delstat Kerala . På trods af sin hinduistiske karakter er den blevet populær blandt alle lokale trosretninger. I den nordlige del af Punjab kaldes den "Vaisakhi" eller "Baisakhi", høstens og nytårets festival. Om morgenen samler alle familiemedlemmer symbolerne på Lakshmi: et spejl, ris, guld, frugter, grøntsager, vand og blomster. Onam fejrer Asura-kongen Balis udseende fra underverdenen. Med det kommer ny høst og velstand (Lakshmi). Selvom højtiden ikke er direkte forbundet med gudinden, illustrerer den den ældgamle myte om Lakshmis (rigdom) bopæl sammen med asuraerne i underverdenen indtil det mælkeagtige hav vælter [47] .

Helligdage Lakshmi

Dans på " Navratri " Kvinder udfører tulsi-ritualet Sharad Purnima " Diwali ": lysets festival Puja hos "Vara Lakshmi Vrata" Karneval i Kerala på " Onam "

Mantraer fra Lakshmi

På Lakshmis helligdage læses mantraer, salmer, bønner, slokaer. De mest almindelige er nogle få [48] [49] .

Mantra Indhold Kommentar
Lakshmi Beeja Mantra Shreem Bija mantra med gentagelsen af ​​navnet Lakshmi: Sri, andre navne, der kan gentages - Klim, Hrim, Krim
Lakshmi Beeja Mantra Om Hreem Shreem Lakshmibhayo Namah Udvidet bija-mantra med gentagelse af navne: Hrim, Shrim, Lakshmi
Lakshmi Beeja Mantra Om Shring Shriye Namah Endnu et bija-mantra med gentagelsen af ​​navnene på Lakshmi
Lakshmi mantra Om Hring Shring Kreeng Shring Kreeng Kling Shring Mahaalakshmi Mam Grihe Dhanam Pooray Pooray Chintaayai Dooray Dooray Swaha Mantraet reciteres under pujaen for at fjerne verdslige forhindringer og invitere rigdom ind i hjemmet.
Lakshmi mantra Om Shreem Hreem Shreem Kamle Kamalalaye Praseed Praseed Lakshmi mantra for velstand
Lakshmi mantra Om Mahalakshmi Namah Hil gudinde Lakshmi
Lakshmi Gayatri Mantra Om Shree Mahalakshmyai Cha Vidmaahe Vishnu Patnayai Cha Dheemahi Tanno Lakshmi Prachodayat "Solar" mantra Lakshmi: Jeg tilbeder gudinden Lakshmi, som er Shri og Vishnus hustru; velsign mig med visdom, held og velstand
Maha Lakshmi Mantra Om Sarvabaadhaa Vinirmukto, Dhan Dhaanyah Sutaanvitah; Manushyo Matprasaaden Bhavishyati Na Sanshayah Store Lakshmi, ødelægge alle problemer og velsigne en smuk og velstående fremtid
Maha Lakshhmi Mantra (tantrisk) Om Shring Hring Kling Aing Saung Om Hring Ka A Ee La Hring Ha Sa Ka Ha La Hring Sakal Hring Saung Aing Kling Hring Shring Tantrisk mantra for at vinde Great Lakshmis nåde
Lakshmi Narasimha Mantra Om Hring Kshraung Shring Lakshmi Nrisinghay Namah; Om Kling Kshraung Shring Lakshmi Devyai Namah Tilbedelse af Vishnu i form af Narasimha sammen med sin ægtefælle, gudinden Lakshmi
Ekdashakshar Siddha Lakshmi Mantra Om Shring Hring Kling Shring Sidhda Lakshmyai Namah Et mantra designet til at smelte sammen med guddommen og erhverve dens kvaliteter (siddhi)

Alakshmi

Alakshmi ( Skt. अलक्ष्मी, IAST : Alakṣmī ) er den modsatte gudinde af Lakshmi, der personificerer ulykke, svigt, fattigdom og ond skæbne. I ikonografi er Alakshmi afbildet som en gammel nøgen og rodet kvinde med et rynket ansigt. Hendes bjerg er et affældigt æsel. I mytologien betragtes Alakshmi som den ældre søster (nogle gange Lakshmis tvillingesøster). Ifølge Samudra Mathana i Mahabharata og Kalki Purana , siges hun at være den anden hustru til dæmonen Kalki, der repræsenterer Kali Yuga . Ifølge traditionen bringer Alakshmi fattigdom og strid ind i huset. For at undgå familieproblemer udføres Alakshmi-ritualet før tilbedelse af Lakshmi. Hun bliver serveret med krydret og sur mad (peber og citron), som tilbydes udenfor huset. En række steder, især i Bengalen , på Navaratri- ferien , før starten af ​​pujaen til ære for Durga , og også efter pujaen til ære for Saraswati , er Alakshmi æret for at afværge problemer. Derefter vasker de deres fødder, udfører rituel udrensning for at udføre Lakshmis puja og inviterer hende til huset [50] .

Boligen for den person, der lyttede, og som læste historien om Lakshmis fødsel, vil ikke forlade Sri i tre generationer. I de huse, hvor en salme [dedikeret til Shri] reciteres, vil [ulykkens gudinde] Alakshmi, kilden til skænderier, aldrig komme ind ... Alakshmi vil aldrig blive etableret i tankerne hos de ægtemænd, der dagligt læser Lakshmi-salmen der kom fra Indras mund; [Salme til Lakshmi] er kilden til al velstand.

— Vishnu Purana, bog I, kapitel XI

Se også

Noter

  1. 1 2 3 4 5 Myter om verdens folk, 2008 , s. 574.
  2. 12 Klostermaier , 2003 , s. 175.
  3. 1 2 3 Ellwood, Alles, 2006 , s. 262.
  4. 1 2 3 Jones, 2007 , s. 256.
  5. 12 Pattanaik , 1999 , s. 67.
  6. Øl, 2013 , s. 260.
  7. Pattanaik, 2003 , s. 33, 65.
  8. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 604.
  9. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 444-445.
  10. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 327.
  11. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 506.
  12. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 952-953.
  13. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 920.
  14. Myths of the peoples of the world, 2008 , s. 852.
  15. Øl, 2013 , s. 295.
  16. Øl, 2013 , s. 295-296.
  17. 1 2 3 Pattanaik, 2002 , s. 72.
  18. Nityanand, 1993 , s. 317, 318.
  19. Gonda, 2005 , s. 9618.
  20. Pattanaik D. Er hinduismen feministisk eller patriarkalsk? . DailyO (1.02.2018). Hentet 26. september 2018. Arkiveret fra originalen 27. september 2018.
  21. Pattanaik, 2003 , s. 55.
  22. Ramachander P.: Lakshmi Sahasranama Stotram . Hindupedia, Hindu Encyclopedia (2018). Hentet 25. september 2018. Arkiveret fra originalen 25. september 2018.
  23. Rhodos, 2010 , s. 246.
  24. 12 Pattanaik , 2002 , s. 69.
  25. Pattanaik, 2002 , s. 69, 70.
  26. Pattanaik, 2002 , s. 71.
  27. Hawley og Wulff 1996 , s. 108.
  28. Pattanaik, 1999 , s. 69-70.
  29. Øl, 2013 , s. 32.
  30. Vishnu Purana, 1995 , bog I, kapitel IX.
  31. 1 2 Øl, 2013 , s. 33.
  32. Pattanaik, 2002 , s. 73.
  33. 12 Pattanaik , 2002 , s. 74.
  34. 12 Pattanaik , 2002 , s. 75.
  35. 12 Pattanaik , 2002 , s. 77.
  36. Pattanaik, 2003 , s. 79, 80.
  37. Pattanaik, 2002 , s. 80.
  38. Pattanaik, 2002 , s. 82.
  39. Pattanaik, 2002 , s. 84.
  40. 12 Pattanaik , 2002 , s. 91.
  41. Pattanaik, 2002 , s. 93.
  42. Pattanaik, 2002 , s. 78, 79.
  43. Rhodos, 2010 , s. 121-194.
  44. Pattanaik, 2002 , s. 85.
  45. Pattanaik, 2002 , s. 86.
  46. Pattanaik, 2002 , s. 87, 88.
  47. 12 Pattanaik , 2002 , s. 89.
  48. Musik og mantraer: The Yoga of Mindful Singing for Health, Happiness, Peace & Prosperity . New York: Simon og Schuster (2016). Hentet 26. september 2018. Arkiveret fra originalen 26. september 2018.
  49. Lakshmi-mantraer for overflod og tilfredshed. Musik til dyb meditation. Lyd-cd. Inner Splendor Media LLC, 2012.
  50. Pattanaik, 2002 , s. 51, 52.

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links