Feminisme (fra femina fra latin - "kvinde") er et spektrum af ideologier , politiske og sociale bevægelser, der sigter på at udvide og udligne politiske, økonomiske, personlige og sociale rettigheder for kvinder [1] [2] og overvinde sexisme [3] , seksualisering og udnyttelse af kvinder.
Feministiske bevægelser, tidligere og nutid, kæmper for kvinders rettigheder : retten til at stemme , retten til at varetage offentlige hverv, retten til arbejde og lige løn, retten til ejendom , uddannelse , deltagelse i transaktioner , lige rettigheder i ægteskab , retten til barselsorlov og fødsel , retten til kropslig autonomi og integritet (beskyttelse af kvinder og piger mod voldtægt , seksuel chikane og vold i hjemmet ) og meget mere. [4] Feministiske bevægelser betragtes som en af de vigtigste drivkræfter bag store sociale forandringer inden for kvinders rettigheder, især i vestlige lande , hvor deres aktiviteter næsten enstemmigt anerkendes som årsagen til sådanne fænomener, der er velkendte i Vesten som kvinders valgret , kvinders valgret. reproduktive rettigheder (adgang til præventionsmidler , retten til at få en abort ), retten til at forhandle og eje ejendom og kønsneutralitet i engelsk brug [5] .
Selvom feministiske bevægelser har været, og stadig er, fokuseret på kvinders rettigheder, er nogle feminister fortaler for, at mændenes befrielsesbevægelse optages på den feministiske dagsorden , da den patriarkalske organisering af samfundet og traditionelle kønsroller efter deres mening er skadelige for mænd. også [3] . Samtidig argumenterer andre feminister for, at mænds rettigheder bør behandles af mænd selv [6] .
Ifølge forskere tilhører introduktionen af begrebet "feminisme" Charles Fourier , en utopisk socialist og fransk filosof [7] . Ordene "feminisme" og "feminist" begyndte at dukke op på deres respektive sprog: i Frankrig (fransk "féminisme" og "féministe") og Holland i 1872 [8] , i Storbritannien i 1890'erne og i USA i 1910 [9] [10] . Oxford English Dictionary lister 1852 for ordet "feminist" [11] og 1895 for ordet "feminisme" som begyndelse af brugen . Feminister rundt om i verden, afhængigt af det historiske øjeblik, kultur og land, havde forskellige årsager til fremkomsten af bevægelser og forskellige mål. De fleste vestlige feministiske historikere hævder, at alle bevægelser, der sigter mod at sikre kvinders rettigheder, bør betragtes som feministiske, selvom de ikke (eller ikke anvender) dette udtryk på sig selv [13] [14] [15] [16] [17] [ 18 ] . Andre historikere mener, at udtrykket bør begrænses til den moderne feministiske bevægelse og dens arvinger. Sådanne historikere bruger udtrykket "proto-feminist" ("proto-feminisme") til at beskrive tidligere bevægelser [19] .
Historien om kvindebevægelsen i de vestlige lande er opdelt i fire "bølger" [20] [21] .
Karakteristiske træk ved tredje bølge feminisme er inddragelsen af komponenter af queerteori , antiracisme og internationalisme og afstigmatisering af kvindelig seksualitet . Især holdningen til pornografi som en af metoderne til udnyttelse af kvinder, karakteristisk for den anden bølge, i den tredje bølge er erstattet af forskellige, herunder diametralt modsatte synspunkter.
En af de første tekster, der fremsætter påstande om ligestilling mellem kvinder og mænd i forbindelse med religiøse præstationer, er Therigatha (en del af Pali-kanonen i buddhismen ) .
Begyndelsen af den europæiske feminisme dateres normalt til slutningen af det 18. - begyndelsen af det 19. århundrede, hvor opfattelsen af, at en kvinde indtager en undertrykt position i et samfund, der er centreret om en mand (se patriarkatet ), begyndte at blive mere udbredt. Den feministiske bevægelse opstod i reformbevægelsen i det vestlige samfund i det 19. århundrede. Blandt denne tids aktivister er Sophia de Condorcet . Forfatteren til udtrykket er Charles Fourier .
For første gang blev krav om ligestilling fremsat af kvinder under den amerikanske uafhængighedskrig (1775-1783). Abigail Smith Adams (1744-1818) betragtes som den første amerikanske feminist ; hun trådte ind i feminismens historie med sin berømte sætning : "Vi vil ikke være underlagt love, som vi ikke deltog i, og myndigheder, der ikke repræsenterer vores interesser" (1776).
I Frankrig, ved begyndelsen af den franske revolution i 1789, begyndte det første blad dedikeret til kvinders kamp for ligestilling at dukke op, der opstod kvinderevolutionære klubber, hvis medlemmer deltog i den politiske kamp. Den franske forfatning fra 1791 nægtede dog kvinder stemmeret; samme år blev " Declaration of the Women and Citizen Rights " (udarbejdet af Olympia de Gouges efter model af " Declaration of the Human and Citizens " af 1789) forelagt nationalforsamlingen, som indeholdt en krav om anerkendelse af fuld social og politisk ligestilling for kvinder.
Samtidig blev den første kvindepolitiske organisation oprettet: "Kvindernes samfund - revolutionære republikanere ", men i 1793 blev selskabets aktiviteter forbudt af konventionen , og snart forfatteren af erklæringen, Olympia de Gouges , blev sendt til guillotinen . Hun ejer ordene: "Hvis en kvinde er værdig til at bestige stilladset, så er hun værdig til at komme ind i parlamentet." I 1795 blev franske kvinder forbudt at optræde på offentlige steder og ved politiske møder. I 1804 blev Napoleons borgerlige lovbog vedtaget . Ifølge loven kunne en fransk kvinde ikke uden sin mands samtykke hverken møde i retten i civile sager eller disponere over sin ejendom, med undtagelse af at lave testamente [komm. 1] . Dette fratog kvinden alle ejendomsrettigheder undtagen retten til formel besiddelse og overdragelse af ejendom ved arv. Kodekset underordnede kvinden sin mand i næsten enhver henseende [32] .
I Storbritannien blev kravet om lige rettigheder for kvinder fremmet af Mary Wollstonecraft (1759-1797) i A Defense of the Rights of Woman (1792); dette værk er et af de få skrifter, der udkom før det 19. århundrede, og som kan klassificeres som et feministisk værk.
Se også:
Begyndelsen af den organiserede bevægelse anses for 1848 , da en kvinderettighedskonvent blev afholdt i Seneca Falls , New York , under sloganet "Alle kvinder og mænd er skabt lige." På kongressen blev der vedtaget en " Declaration of Feelings ", som rejste så vigtige spørgsmål som kvinders ligestilling i ejendomsrettigheder, ægteskab, i det frie valg af erhverv, at modtage en fuld uddannelse osv.
Forfatterne til dette dokument var Elizabeth Cady Stanton og Lucretia Mott .
I 1869 udgav den engelske liberale filosof John Stuart Mill sit værk The Subjugation of Women , hvori han bemærkede, at "lovgivningsstøtte til underordnelse af det ene køn til det andet er skadeligt ... og er en af de vigtigste hindringer for universel forbedring ".
Spørgsmålet om ejendomsret for kvinder har indtaget en stor plads i kvindebevægelsen i Vesten. Dette skyldes, at protektionsprincippet i engelsk common law og lignende fransk lov fratog en gift kvinde retlig handleevne , herunder næsten alle ejendomsrettigheder. I 1860, efter en appel fra Elizabeth Stanton, vedtog New York State Legislature "Married Women's Property Act" til lov . Denne lov garanterede en kvinde ret til at beholde sin optjente ret på lige fod med sin mand til fælles forældremyndighed over børn og en enkes ejendomsret svarende til en mands rettigheder i tilfælde af hans hustrus død [33] .
En vigtig skikkelse i kvindebevægelsen i anden halvdel af det 19. århundrede er Emmeline Pankhurst - hun blev en af grundlæggerne af bevægelsen for kvinders ret til at stemme ved valg (den såkaldte "suffragism"; fra engelsk suffrage , stemmeret). Et af hendes mål var at afkræfte den sexisme , der var indgroet på alle niveauer i det britiske samfund. I 1903 [34] dannede Pankhurst " Kvindernes Socio-Politiske Union ", som forenede 5.000 medlemmer inden for et år.
Efter at medlemmerne af denne organisation begyndte at blive konstant arresteret og fængslet for trivielle manifestationer af støtte til bevægelsen, besluttede mange af dem at udtrykke deres protest med en sultestrejke . Resultatet af sultestrejken var, at de alvorligt underminerede deres helbred sultestrejkende gjorde opmærksom på den uberettigede grusomhed i datidens lovgivningssystem og dermed på feminismens ideer. Under pres fra Women's Socio-Political Union vedtog det engelske parlament en række love, der havde til formål at forbedre kvinders status og gav kvinder ret til at stemme ved lokalvalg (1894).
I USA blev to organisationer af samme karakter oprettet i 1869 - National Women's Suffragette Association og American Women's Suffragette Association , som fusionerede i 1890 til "National American Women's Suffrage Association". Takket være medlemmernes aktivitet i en række amerikanske stater fik kvinder lov til at stemme.
I begyndelsen af 1920'erne fungerede " Anti-Flirting Club " i byen Washington for at beskytte kvinder mod uønsket opmærksomhed fra mænd.
Se også:
I Rusland begyndte kvindebevægelsen at tage form i midten af 1850'erne i forbindelse med den socioøkonomiske og politiske krise og det generelle demokratiske opsving, der fulgte med den [36] . I de første årtier af sin udvikling var den russiske kvindebevægelse engageret i velgørende, kulturelt og uddannelsesmæssigt såvel som socialt arbejde.
I det enevældige Rusland blev mange andre befolkningsgrupper, udover kvinder, frataget politiske rettigheder, og russiske kvinders ejendomsrettigheder var meget bedre beskyttet end i USA, England og Frankrig [37] . Derfor satte kvindebevægelsen i første omgang fokus på kampen for retten til videregående uddannelse og retten til faglært arbejde forbundet hermed.
Under pres fra kvindebevægelsen gav regeringen nogle indrømmelser: Især begyndte den at afsætte midler til at finansiere kvinders uddannelse [36] (Se også " Højere kurser for kvinder ".) Samfundet reagerede også på kvindebevægelsens aktiviteter , der i vid udstrækning diskuterer "kvindespørgsmålet". Så i 1857 dukkede Nikolai Pirogovs artikel "Livets spørgsmål" op, der rejste spørgsmålet om en ny opdragelse af kvinder. Dmitry Pisarevs slagord hører til samme tid : "En kvinde er ikke skyld i noget" [38] . Han bemærkede, at "en mand undertrykker en kvinde og bagtaler hende ... konstant anklager hende for mental underudvikling, fraværet af visse høje dyder, tilbøjeligheder til visse kriminelle svagheder ..." [39] .
I slutningen af 1880'erne og 1890'erne begyndte kvindebevægelsen at danne en ny, feministisk ideologi og fremførte opnåelsen af kvinders valgret som sit nye hovedmål [36] . Bevægelsen formåede fuldt ud at nå dette mål i sommeren 1917, da kvindebevægelsen fra den provisoriske regering vandt en ukvalificeret valgret til alle regeringsniveauer: fra lokale regeringer til selve den konstituerende forsamling [36] . Således viste kvindebevægelsen i Rusland sig at være særdeles succesfuld: Takket være den blev Rusland et af de første lande i verden, der gav kvinder fuld stemmeret [36] .
Fremtrædende personer fra den førrevolutionære kvindebevægelse i Rusland:
"Den anden bølge" refererer til perioden med feministisk aktivitet fra begyndelsen af 1960'erne til slutningen af 1980'erne. Forsker Imelda Velehan har foreslået, at "den anden bølge" var en fortsættelse af en tidligere fase af feminismen, herunder suffragetter i Storbritannien og USA [40] . Feminismens "anden bølge" fortsætter med at eksistere i dag - og sameksisterer med det, der kaldes feminismens "tredje bølge" . Forsker Estela Friedman , der sammenligner den første og anden "bølge" af feminisme, siger, at den "første bølge" fokuserede på kampen for lige stemmeret for kvinder, mens den "anden bølge" koncentrerede sig om alle aspekter af juridisk og social lighed og afskaffelse af diskrimination af kvinder som sådan [41] .
Feministisk aktivist og publicist Carol Hanisch opfandt sloganet "Det personlige er politisk", som blev forbundet med "den anden bølge" [42] [43] . Den "anden bølge"-feminister mente, at forskellige former for kulturel og politisk ulighed blandt kvinder var uløseligt forbundet; de opfordrede kvinder til at erkende, at visse aspekter af deres personlige liv er dybt politiserede og afspejler sexistiske magtstrukturer.
"Women's Liberation" i USAUdtrykket "Women's Liberation" blev første gang brugt i USA i 1964 og udkom første gang på tryk i 1966 [44] [45] . I 1968 begyndte det at blive anvendt på hele kvindebevægelsen [46] . En af de mest aktive kritikere af kvindebefrielsesbevægelsen var den afroamerikanske feministiske og intellektuelle klokkekroge , forfatter til bogen "Feministisk teori fra margin til centrum" ("Feministisk teori fra margin til centrum"), udgivet i 1984.
"The Riddle of Femininity"Betty Friedan kritiserede i sin bog " The Riddle of Womanhood " (1963) ideen om, at kvinder kun kunne opfylde sig selv inden for husholdning og børneopdragelse. Som Friedans nekrolog i The New York Times i 2006 udtrykte det, The Womanly Mystery: "... gav den første impuls til den moderne kvindebevægelse i 1963 og ændrede som et resultat for altid strukturen i samfundet i USA og andre steder i verden." , "af mange betragtet som en af de mest indflydelsesrige faglitterære bøger i det 20. århundrede" [47] .
Fridan mente, at rollen som husmor og børneopdrager blev pålagt en kvinde gennem skabelsen af den såkaldte. "Kvindelighedens mysterier" Hun bemærkede, at pseudovidenskabelige teorier, kvindeblade og reklameindustrien har "lært, at kvinder med ægte femininitet ikke har brug for en karriere, de behøver ikke højere uddannelse og politiske rettigheder - med et ord, de har ikke brug for uafhængighed og muligheder, der var engang kæmpede feminister. Det eneste, der kræves af dem, er fra den tidlige pigetid at hellige sig søgen efter en mand og fødslen af børn .
"Anden bølge" i FrankrigEn vigtig udvikling af feministisk teori i perioden med den "anden bølge" modtaget i Frankrig. Sammenlignet med udviklingen i USA og Storbritannien har fransk feminisme en mere filosofisk og litterær tilgang. I værkerne i denne retning kan man bemærke udtryksfuldhed og metafor . Fransk feminisme lægger ikke meget vægt på politiske ideologier og fokuserer på teorier om "kroppen" [49] . Det omfatter ikke kun franske forfattere, men også dem, der hovedsageligt arbejdede i Frankrig og inden for den franske tradition [50] , såsom Julia Kristeva og Bracha Ettinger .
Simone de BeauvoirDen franske forfatter og filosof Simone de Beauvoir er i øjeblikket bedst kendt for sine metafysiske romaner The Guest ( L'Invitée , 1943) og The Tangerines ( Les Mandarins , 1954), samt hendes afhandling fra 1949 Det andet køn , hvor hun giver en en detaljeret analyse af kvindeundertrykkelsen.
Feministisk eksistentialisme. Afhandling "Andet køn"Som eksistentialist accepterer Beauvoir Sartres tese om, at "eksistens går forud for essensen", hvilket indebærer, at "en kvinde er ikke født, hun er skabt". Hendes analyse fokuserer på "Kvinden" (social konstruktion) som " Anden " - det er det, Beauvoir definerer som grundlaget for kvindeundertrykkelse. Hun argumenterer for, at en kvinde historisk betragtes som afvigende og unormal; at selv Mary Wollstonecraft anså mænd for at være det ideal , som kvinder burde stræbe efter. Ifølge Beauvoir, for at feminismen kan komme videre, skal sådanne opfattelser blive en saga blot [51] .
I begyndelsen af 1990'erne begyndte en "tredje bølge" af feminisme at stige i USA som et svar på, hvad deltagerne i denne bølge af feministisk mobilisering betragtede som fejlene i "den anden bølge", såvel som anti -feministisk tilbageslag og konservativ tilbageslag i samfundet. De ideologiske forskelle mellem tredje bølge og anden bølge feminisme påvirker primært seksualitetsfeltet : Tredje bølge feminisme nægter at forstå kvindelig heteroseksualitet som en standard og norm og sætter stor pris på seksualitet som et redskab til kvinders frigørelse [52] . Tredje bølge feminisme kritiserer også anden bølge essentialisme i definitionen af femininitet og kvindelig erfaring for at være alt for fokuseret på oplevelsen af hvide middelklassekvinder. Tredjebølgefeminister lægger stor vægt på mikropolitik og trækker hovedsageligt på den poststrukturalistiske forståelse af køn og seksualitet [53] [54] [55] [56] . Tredje bølge feminisme absorberede mange politiske og teoretiske teser formuleret af aktivister og teoretikere, der begyndte deres aktiviteter inden for den anden bølge, men indtog marginale positioner der - disse er især: bell hooks , Gloria Ansaldua , Cherry Moraga , Audrey Lord og andre [55 ] [57] [58] .
Begyndelsen på den fjerde bølge af feminisme anses for at være 2012, dens hovedfokus er kampagner for at styrke kvinder [59] , intersektionalitet [29] , brugen af internetværktøjer [60] . Et eksempel på højprofileret offentlig fordømmelse af seksuel vold og chikane var #MeToo- kampagnen , som førte til " Weinstein-effekten " og fratrædelser og afskedigelser af mange højtprofilerede mænd, der blev fundet skyldige i seksuel chikane.
Kvinders empowerment omfatter kampen mod lister over forbudte erhverv, kampen for retten til frie og sikre aborter ( prochoice ), for kvinders egen familie og seksuelle valg (" My body is my business "), for vedtagelsen af love, der kriminaliserer hjemmet vold, kampen mod " tredje skift " .
Feministisk teori omfatter forskning i antropologi , sociologi , historie , økonomi , litteraturkritik og litteraturkritik [61] [62] , kunsthistorie [63] , psykoanalyse [64] , filosofi [ 65] [66] (især epistemologi , videnskabsfilosofi , æstetik , metafysik , etik ), teori om internationale relationer , filmteori , politisk økologi .
Moderne feministisk teori er baseret på teorien om socialkonstruktivisme og betragter "sex" og "køn" (såvel som " race ") ikke i mainstream af essentialismen , som uforanderlige naturlige enheder, men som sociale konstruktioner - produkter af etablerede måder at tænkning, der understøtter magtforhold mellem sociale grupper. . Feministiske undersøgelser kritiserer konventionel visdom om køn og race som objektive data, der eksisterer uden for historie og politik, og dokumenterer og sporer, hvordan biologi fra det 17. til det 19. århundrede blev brugt til politiske formål for at retfærdiggøre race- og kønshierarkier og den ulige fordeling af magt og ressourcer mellem sociale grupper grupper [67] . Nøglen til feministisk teori er således forståelsen af "køn" og andre sociale forskelle, ikke som naturlige givne, men som magtvektorer.
Kritik af patriarkatet, som refererer til mænds (som gruppe) dominans over kvinder, ligger i hjertet af de fleste feministiske politiske teorier [68] . Med udviklingen af feministisk teori, der rejste problemerne med heteronormativitet og cisnormativitet , begyndte denne form for social organisation at blive beskrevet ikke kun i sammenhæng med sex, men også i sammenhæng med seksualitet og køn. Den generelle betydning af begrebet cisheteropatriarki er dominansen af cis- kønnede heteroseksuelle mænd over andre køn og seksuelle orienteringer . Cisheteropatriarkatet beskrives som et ideologisk system, der påtvinger normative holdninger til, hvordan en heteroseksuel mand skal se ud og opføre sig , marginaliserer kvinder og femininitet , såvel som alle transkønnede og køns-ikke-konmorale kroppe , der udfordrer det binære kønssystem [69] .
Et af nøgleelementerne i moderne feministisk teori er teorien om intersektionalitet , ifølge hvilken forskellige former for undertrykkelse ( sexisme og patriarkat , racisme , kapitalisme , heteroseksisme og andre) er systemiske af natur, gennemsyrer hele samfundet, alle sociale institutioner og niveauer. af social interaktion, styrke og støtte hinanden [67] .
De vigtigste kendetegn ved feministisk teori omfatter også en konsekvent kritik af traditionel videnskabelig viden. Feministisk teori kritiserer traditionel filosofi, videnskab, litteratur og andre " autoritative " måder at beskrive verden på, skabt ud fra socialt privilegerede mænds synspunkt [67] ; Talrige feministiske undersøgelser viser, at traditionel filosofi og videnskab afspejler et ekstremt begrænset syn på verden og denne sociale gruppes interesser (maskerer dens partiskhed og begrænsninger på grund af konstruktionerne af "videnskabelig upartiskhed"). Fra feministisk teoris synspunkt afhænger viden altid af den sociale position hos dem, der producerer den, og afspejler deres syn på verden og dermed deres interesser; viden kan således i princippet ikke være upartisk, neutral og apolitisk. At opnå ægte objektivitet er muligt ved at skabe muligheder for sameksistens og dialog af forskellige typer og former for viden produceret af mennesker fra forskellige sociale positioner [67] [70] .
Udtrykket "feminisme" indebærer ikke en enkelt ideologi, og inden for denne bevægelse er der mange strømninger og grupper. Dette skyldes forskellige historiske præcedenser, forskelle i kvinders stilling og sociale status i forskellige lande samt andre faktorer. Det følgende er en liste over nogle strømninger af feminisme. Mange strømninger har mange fællestræk, og feminister og pro-feminister kan være tilhængere af flere strømninger.
Socialistisk feminisme kombinerer undertrykkelse af kvinder med marxistiske ideer om udnyttelse, undertrykkelse og arbejde. Socialistisk feminisme ser kvinder som undertrykte på grund af deres ulige position på arbejdspladsen og i hjemmet [71] . Prostitution, arbejde i hjemmet, børnepasning og ægteskab ses af fortalere for denne bevægelse som måder, hvorpå kvinder udnyttes af det patriarkalske system. Socialistisk feminisme fokuserer på brede ændringer, der påvirker samfundet som helhed. Tilhængere af socialistisk feminisme ser behovet for at arbejde sammen ikke kun med mænd, men med alle andre grupper, der ligesom kvinder bliver udnyttet inden for det kapitalistiske system [72] .
Karl Marx og Friedrich Engels mente, at når klasseundertrykkelsen blev afskaffet, ville uligheden mellem kønnene også forsvinde. Disse tanker udvikles især i Engels: " Oprindelsen af familien, den private ejendomsret og staten " (1884). Engels forbinder kvindens underordning til manden med dannelsen af privat ejendom, klassesamfundet og en ændring i arten af arbejdsdelingen i familien [73] . Ifølge marxister vil undertrykkelsen af kvinder først forsvinde fuldstændigt med den endelige eliminering af den sociale arbejdsdeling og klassedeling. Især understregede Alexandra Kollontai , at "historien om arbejderkvindernes kamp for bedre arbejdsforhold, for et mere tåleligt liv er historien om proletariatets kamp for dets befrielse" [74] .
Nogle socialistiske feminister anser det for naivt at betragte kønsundertrykkelse som underordnet klasseundertrykkelse, så en stor del af socialistiske feministers indsats er rettet mod at adskille kønsfænomener fra klassefænomener [75] . De mangeårige amerikanske feministiske socialistiske organisationer Radical Women og Freedom Socialist Party understreger, at i de klassiske marxistiske skrifter af Friedrich Engels (The Origin of the Family... ) og August Bebel (The Woman and socialism ”) på overbevisende vis viser forholdet mellem kønsundertrykkelse og klasseudbytning.
Forsker Valerie Bryson skriver: "Marxisme er utvivlsomt en kompleks teori, selvom den, selvom den åbner nye muligheder for feminisme, ikke er en skatkammer, hvorfra færdige svar kan hentes efter behag. Idéerne udviklet af Marx om klasser og økonomiske processer kan anvendes til analyse af kønsrelationer, men de kan ikke automatisk overføres. Samtidig bemærker hun som et "minus", at "marxismen udelukker muligheden for ikke-økonomisk undertrykkelse, hvilket betyder, at enhver mulighed for en interessekonflikt mellem kønnene uden økonomisk baggrund er udelukket, samt muligheden for om eksistensen af patriarkatet i et klasseløst samfund” [76] .
Over tid begyndte forskellige dele af radikal feminisme at dukke op, såsom kulturfeminisme , separatistisk feminisme og antipornografisk feminisme . Kulturel feminisme er en ideologi om "feminin natur" eller "feminin essens", der forsøger at give værdi tilbage til de karakteristiske træk ved en kvinde, som synes at være undervurderet [77] .
Nogle radikale feminister mener, at der er en maskulin struktur af magt og underordning i samfundet, og denne struktur er årsagen til undertrykkelse og ulighed, og så længe dette system og dets værdier fortsætter med at eksistere, er der ingen væsentlige reformer af samfundet er muligt, og de ser intet andet alternativ, bortset fra det fuldstændige sammenbrud og genopbygning af samfundet for at nå deres mål [42] . Ifølge den radikale lesbiske feminist Mary Daly ville verden være et meget bedre sted, hvis der var langt færre mænd i den.
Separatistisk feminisme er en form for radikal feminisme, der kritiserer heteroseksuelle forhold. Tilhængere af denne tendens hævder, at seksuelle forskelle mellem mænd og kvinder er uløselige. Separatistiske feminister mener generelt, at mænd ikke kan bidrage positivt til den feministiske bevægelse, og at selv velmenende mænd gengiver den patriarkalske dynamik [78] . Forfatteren Marilyn Fry beskriver separatistisk feminisme som "forskellige typer adskillelse fra mænd og fra institutioner, relationer, roller og aktiviteter, der er defineret og domineret af mænd, og som også arbejder i mænds interesser og for at bevare mandlige privilegier , og dette adskillelse er af egen fri vilje, initieret eller støttet af kvinder” [79] .
Liberal feminisme søger ligestilling mellem mænd og kvinder gennem politiske og juridiske reformer . Dette er en individualistisk gren af feminismen, der fokuserer på kvinders evne til at opnå lige rettigheder med mænd baseret på deres egne handlinger og beslutninger. Liberal feminisme bruger personlig interaktion mellem mænd og kvinder som udgangspunktet, hvorfra samfundet transformeres. Ifølge liberale feminister skal alle kvinder have ret til at være lige med mænd [80] .
På mange måder kommer denne holdning fra oplysningstidens klassiske koncept om at bygge et samfund på principperne om fornuft og lige muligheder. Anvendelsen af disse principper på kvinder lagde grundlaget for liberal feminisme, som udviklede sig i det 19. århundrede af teoretikere som John Stuart Mill , Elizabeth Cady Stanton og andre. Derfor var spørgsmålet om ejendomsretten for en kvinde som en af de grundlæggende rettigheder, der garanterer en kvindes uafhængighed af en mand [81] særligt vigtigt for dem .
Ud fra dette kan ændringer i kvinders stilling gennemføres uden en radikal ændring af sociale strukturer, som andre grene af feminismen antyder. For liberale feminister gælder emner som retten til abort , spørgsmålet om seksuel chikane , muligheden for lige afstemning, ligestilling i uddannelse, "lige løn for lige arbejde" ( englændernes slogan. Ligeløn for lige arbejde! ), tilgængeligheden af børnepasning, tilgængelighed af lægehjælp , at gøre opmærksom på problemet med seksuel vold og vold i hjemmet mod kvinder [80] .
Sort feminisme hævder, at sexisme , klassisme og racisme er uløseligt forbundet [82] . Begrebet tredobbelt undertrykkelse langs disse linjer blev udviklet af afroamerikanske kommunister og populariseret i midten af det 20. århundrede af feministen Claudia Jones [83] . Former for feminisme, der søger at overvinde sexisme og klasseundertrykkelse, men ignorerer racisme, kan diskriminere mange mennesker, inklusive kvinder, gennem racemæssige fordomme. The Black Feminist Statement, udviklet af The Combahee River Collective, en sort feministisk lesbisk organisation i 1974 , fastslår, at befrielsen af sorte kvinder indebærer frihed for alle mennesker, da det indebærer enden på racisme, sexisme og klasseundertrykkelse [84] .
En af de teorier, der opstod inden for denne bevægelse, var Alice Walkers kvindelighed . Den opstod som en kritik af den feministiske bevægelse, der er domineret af hvide middelklassekvinder og generelt tilsidesætter undertrykkelse langs race- og klassegrænser. Alice Walker og kvindelige fortalere har påpeget, at sorte kvinder oplever undertrykkelse i andre og mere intense former end hvide kvinder [85] .
Angela Davis (forfatter til Women, Race, and Class) var en af de første feminister, der formulerede sit argument omkring krydsfeltet mellem race, køn og klasse - det, der ville komme til at blive kaldt " intersektionalitet " (et udtryk foreslået af Kimberly Cranshaw , en fremtrædende feministisk juridisk teoretiker i sit essay Mapping the Margins : Intersectionality , Identity Politics and Violence Against Women of Color .
Postkoloniale feminister hævder, at den undertrykkelse, der er forbundet med den koloniale oplevelse (især: race-, klasse- og etnisk undertrykkelse) har haft en marginaliserende effekt på kvinder i postkoloniale samfund. De udfordrer hypotesen om, at kønsundertrykkelse er den vigtigste drivkraft bag patriarkatet. Postkoloniale feminister er imod at fremstille kvinder i ikke-vestlige samfund som passive og tavse ofre og vestlige kvinder som moderne, veluddannede og borgerlige .
Postkolonial feminisme opstod fra den kønsbestemte teori om kolonialisme : koloniserende magter påtvinger ofte koloniserede regioner deres normer. Ifølge Chilla Balbec kæmper postkolonial feminisme i øjeblikket for at eliminere kønsundertrykkelse inden for samfundets egne kulturelle modeller, og ikke gennem de modeller, der blev påtvunget (især) af vestlige kolonisatorer [87] . Postkolonial feminisme er kritisk over for vestlige former for feminisme (især radikal og liberal feminisme og deres universalisering af kvinders erfaringer) [88] . Denne tendens kan generelt karakteriseres som en reaktion på de universalistiske tendenser i den vestlige feministiske tankegang og på den manglende opmærksomhed på kønsspørgsmål i hovedstrømmen af postkolonial tankegang [89] .
" Tredje Verden " feminisme er et konventionelt navn for en gruppe teorier udviklet af feminister, som dannede deres synspunkter og deltog i feministiske aktiviteter i de såkaldte " Tredje Verden " lande [90] . Tredjeverdensfeminister som Chandra Talpade Mohanty og Sarojini Sahoo kritiserer vestlig feminisme med den begrundelse, at den er etnocentrisk og ikke tager højde for tredjeverdenskvinders unikke oplevelse . Ifølge Chandra Talpad Mohanty mener kvinder i tredjeverdenslande, at vestlig feminisme baserer sin forståelse af kvinder på "intern racisme, klassisme og homofobi" [91] .
Transfeminisme er en gren af feminismen dedikeret til beskyttelse af transkønnede ; også defineret som "en tilgang til feminisme, der er informeret om spørgsmål om transkønnet politik" [92] . Denne retning opstod som et svar fra transkønnede kvinder på de transfobiske synspunkter fra radikale amerikanske feminister i 1970'erne [93] . I øjeblikket er transeksklusive radikale feminister en minoritet i den feministiske bevægelse [94] [95] . En række forskere, herunder den socialistiske feministiske organisation Radical Women [95] , har beskrevet dem som en hadegruppe [96] [97] .
Transfeminister går ind for retten til identitet og retten til at ændre kroppen [98] .
Siden 1970'erne har en af de mest markante transformationer inden for billedkunsten været omdefineringen af kønsspørgsmål.
Kvindegrupper har været aktive i New York City, hvor Art Workers' Coalition blandt sine " 13 krav " til museer citerede behovet for at "overvinde den uretfærdighed, der er blevet vist over for kvindelige kunstnere i århundreder ved at sætte udstillinger, erhverve nye udstillinger , og dannelse af udvælgelseskomitéer, en lige repræsentativ kvote for kunstnere af begge køn." Snart var der en "indflydelsesgruppe" kaldet "Women Artists in Revolution" ("Women Artists in Revolution", forkortet som WAR; svarende til engelsk krig - " krig "), der protesterede mod diskrimination af kvinder ved de årlige udstillinger på Whitney Museum . Medlemmer af gruppen gik ind for, at andelen af deltagere blev øget fra 7 til 50 procent.
I denne atmosfære ( debatten om kvindekunst ) blev adskillige nøglebudskaber formuleret , hvoraf de mest bemærkelsesværdige blev skitseret i Linda Nochlins essay Why Are There No Great Women Artists? ”, udgivet i 1971 i Art News og i kataloget til udstillingen “ 25 Contemporary Artists ”. Emnet for Nokhlins overvejelse var spørgsmålet: er der nogen særlig kvindelig essens i kvinders kreativitet? "Nej, det er der ikke," argumenterede hun. Nokhlin så årsagerne til fraværet af Michelangelo - rangerede kunstnere blandt kvinder i systemet med offentlige institutioner , herunder uddannelse.
Kunstneren Linda Benglis lavede en demonstrativ gestus, da hun i 1974 udfordrede det mandlige samfund. Hun tog en række fotografier, hvor hun poserede som model og parodierede det typisk maskuline kvindesyn; på det sidste billede af cyklussen var hun nøgen med en dildo i hånden.
Den feministiske bevægelse førte[ afklare ] forskellige ændringer i det vestlige samfund, herunder: at give kvinder ret til at stemme ved valg; retten til at ansøge om skilsmisse ; retten til at eje ejendom; kvinders ret til at kontrollere deres egen krop og retten til at bestemme, hvilken medicinsk intervention der er acceptabel for dem (herunder: valg af præventionsmidler og aborter osv.) [99] .
Siden 1960'erne har kvindernes befrielsesbevægelse kæmpet for følgende kvinders rettigheder: lige løn med mænd, lige lovgivende rettigheder og frihed til at planlægge deres familier. Deres forsøg har ført til blandede resultater [100] .
Nogle af de usædvanligt radikale feminister[ afklare ] synspunkter er nu universelt accepteret, som en selvfølge, en traditionel del af politisk tankegang. Det store flertal af befolkningen i de vestlige lande ser intet unaturligt i kvinders ret til at stemme, til selvstændigt at vælge en ægtefælle (eller vælge ingen), til at eje jord – alt det ville have virket utroligt selv for hundrede år siden.
Engelsktalende feminister er ofte fortalere for brugen af kønsneutralt sprog ); for eksempel ved at bruge den ærefulde "Ms." (udtales /ˈmɪz/, i modsætning til "Miss" /ˈmɪs/) til kvinder, uanset om de er gift eller ej. Feminister går også ind for valget af ord, der ikke udelukker et af kønnene, når det kommer til et fænomen, begreb eller emne, der er fælles for både mænd og kvinder, såsom "ægteskab" i stedet for "ægteskab" .
Det engelske sprog giver mere globale eksempler: ordene "humanity" og "mankind" bruges til at henvise til hele menneskeheden , men det andet ord ("mankind") går tilbage til ordet "man" , som på moderne engelsk betyder " man " . , og derfor er brugen af ordet "menneskelighed" at foretrække: det går tilbage til det kønsneutrale ord "menneske" : " menneske ".
På mange andre sprog (inklusive russisk) er det sædvanligt at bruge det grammatiske " han ", hvis køn på den person, der henvises til i sætningen, er ukendt; mere politisk korrekt set fra feminismens synspunkt vil det i sådanne tilfælde være at bruge "han eller hun", "han/hun", "hans/hende", "ham eller hende" osv.
Disse ændringer i sprogkravene forklares også med ønsket om at rette op på elementerne af sexisme i sproget, da nogle feminister mener, at sproget direkte påvirker vores opfattelse af verden og vores forståelse af vores plads i den (se Sapir-Whorf-hypotesen ).
Modstandere af feminisme hævder, at kvinders kamp for ydre magt (i modsætning til " intern magt", som er med til at påvirke dannelsen og opretholdelsen af værdier som etik og moral ) har efterladt et "tomrum", siden tidligere rollen som moralsk pædagog blev traditionelt tildelt en kvinde. Nogle feminister reagerer på denne bebrejdelse ved at sige, at uddannelsesområdet aldrig har været og ikke udelukkende burde have været "kvinder".
Den feministiske bevægelse, uden tvivl[ klargør ] har påvirket heteroseksuelle forhold (både i det vestlige samfund og i andre lande, der er påvirket af feminisme). Mens denne effekt generelt er estimeret[ af hvem? ] som "positive", er negative konsekvenser også noteret.
I nogle henseender er der sket en vending af magtpolerne. I sådanne tilfælde skal både mænd og kvinder tilpasse sig relativt nye situationer, hvilket nogle gange forårsager forvirring og forvirring ved tilvænning til utraditionelle roller for hvert køn.
Kvinder er nu mere frie til at vælge de muligheder, der åbner sig for dem, men nogle føler betydeligt ubehag ved at skulle spille rollen som "superkvinde" (gennem at balancere karriere og pleje af ildstedet) som svar på det faktum, at det i det nye samfund det er sværere for en kvinde at være en "god mor" . Samtidig er mange fædre blevet mere aktivt involveret i denne proces i stedet for udelukkende at flytte ansvaret for at opdrage og passe børn til mødre (i erkendelse af, at dette også er deres ansvar).
Siden den "anden bølge" af feminisme har der også været ændringer i seksuel adfærd og moral (kvinder føler sig mere sikre i seksuelle forhold), hovedsageligt på grund af følgende faktorer:
På trods af denne mening mener nogle feminister, at resultaterne af den seksuelle revolution kun er gunstige for mænd. Diskussionen om emnet "er ægteskab en institution for kvindeundertrykkelse" er fortsat relevant; de, der ser ægteskab som et redskab til undertrykkelse, vælger "gæsteægteskab" eller såkaldte "ikke-forpligtelsesforhold".
Feminisme har også påvirket mange aspekter af religion .
I liberale udløbere af protestantismen kan kvinder være medlemmer af præsteskabet . I reformisme og rekonstruktionisme kan en kvinde blive en præstekone , en korist . Inden for disse grupper af kristen reformisme blev kvinder gradvist mere eller mindre ligestillede med mænd gennem adgang til høje stillinger; deres perspektiv ligger nu i udforskningen og nyfortolkningen af de respektive overbevisninger.
Disse tendenser understøttes imidlertid ikke i islam , katolicisme og ortodoksi . I den ortodokse og katolske gudstjeneste deltager kvinder som korsangere, dog er der ikke noget kvindeligt præstedømme (selvom der diskuteres et kvindeligt diakoni ). Islams voksende trosretninger forbyder muslimske kvinder at være en del af præsteskabet i enhver kapacitet, inklusive klasser i teologi . Liberale bevægelser inden for islam efterlader stadig ikke forsøg på at gennemføre nogle reformer af feministisk karakter i det muslimske samfund .
Feminismen i Rusland begyndte at tage form som en social bevægelse i midten af det 19. århundrede [36] [101] . Historisk set var den førrevolutionære kvindebevægelses første opgaver at give kvinder adgang til betalt arbejde og uddannelse [36] [101] . Senere kom målet om at opnå kvinders valgret frem , hvilket blev opnået i sommeren 1917. Efter Oktoberrevolutionen samarbejdede bolsjevikkerne i første omgang med kvindebevægelsen og gennemførte de reformer, som feministerne havde forberedt og fremmet i årtier. Samtidig godkendte den sovjetiske regering ikke eksistensen af en uafhængig kvindebevægelse, idet den anså den for at være borgerlig , og gennemførte sit eget frigørelsesprojekt rettet mod politisk og økonomisk mobilisering af kvinder i statens interesse.
Mange kvinders problemer kunne ikke løses på samme tid og endte på dagsordenen for en ny feministisk bevægelse, der opstod i slutningen af 1970'erne i dissidente kredse, da almanakken " Kvinde og Rusland " [102] [103] blev udgivet i samizdat , redigeret af Tatyana Goricheva , Natalia Malakhovskaya og Tatyana Mamonova . Senere, i 1980-1982, udgav almanakholdet bladet "Maria" og stiftede en kvindeklub af samme navn. Inden for dissidentbevægelsen varierede reaktionerne på tidlige feministiske publikationer fra interesserede og sympatiske til forvirrede og hånende. Mange hævdede, at "en kvindebevægelse i Rusland er umulig og unødvendig" [103] . I Vesten, ifølge en af deltagerne i almanakken "Kvinde og Rusland" Yulia Voznesenskaya , var dens første udgaver en stor succes, hvilket tvang mange dissidenter til at genoverveje deres holdning til almanakken og kvindebevægelsen som helhed [103] . Sovjetfeminister (selv om de som regel ikke selv kaldte sig feminister [104] ) blev forfulgt af KGB , layout og kopier af blade blev konfiskeret, mange deltagere i den feministiske samizdat blev truet med at tage deres børn væk, og blev tvunget til at emigrere [102] [103] [105] .
I begyndelsen af det 21. århundrede i Rusland er feminismen som bevægelse repræsenteret af en række aktivister, hvis overbevisninger spænder fra liberal til radikal. Blandt de karakteristiske lokale problemer med feminisme i Rusland er:
Bekendtgørelse fra Arbejdsministeriet i Den Russiske Føderation af 18. juli 2019 nr. 512n fastsatte fra 1. januar 2021 listen over erhverv, der er begrænset for kvinder: i stedet for 456 stillinger forblev 100 [113] [114] . Ændringerne har mindsket niveauet af diskrimination, kvinder har ret til at blive ansat som chauffører af tunge køretøjer, køre elektriske tog mv.
Negative reaktioner på feministiske ideer og krav har fulgt feminismen gennem dens historie [118] . I nogle historiske sammenhænge har modstand mod feministiske bevægelser resulteret i dannelsen af anti-feministiske og maskuløse modbevægelser [ 119] . Som forskere af modbevægelser bemærker, optræder modbevægelser i tilfælde, hvor:
Således opstod mændenes bevægelse med anti- feministisk orientering i USA i 1970'erne som en reaktion på den tids succesrige feministiske kampagner [119] .
Selvom der var en betydelig mangfoldighed af synspunkter og argumenter blandt modstanderne af feminismen i det 20. århundrede, var det fælles for de fleste af dem forestillingen om "biologi som skæbne" , dvs. retfærdiggørelsen af kvinders stilling ved deres biologiske egenskaber. [120] . Nogle gange bruges religiøse argumenter også i anti-feministisk retorik [119] [120] .
Gennem historien er modstandere af feminisme blevet tvunget til gradvist at anerkende ændringer i kvinders status. Som et resultat, i nogle former for moderne anti-feminisme, bliver sådanne resultater af feministiske bevægelser som kvinders valgret , kvinders ret til uddannelse og arbejde ikke sat i tvivl, men den moderne dagsorden for feministiske bevægelser benægtes: anti-feminister hævder, at feministiske bevægelser har allerede opfyldt deres historiske rolle og mere var ikke nødvendigt [121] . Nogle gange hævder tilhængere af denne holdning også, at i det moderne samfund er det allerede mænd, der bliver diskrimineret [121] . Nogle forfattere foreslår, at repræsentanter for radikal feminisme går ind for overgangen af social organisation til matriarkat [122] [123] [124] [125] [126] [127] .
Som forskere bemærker, tyede antifeminister i det 20. århundrede ofte til nedsættende karakteristika og latterliggørelse af feminister ved at bruge personlige angreb, homofobiske og kvindehadende fornærmelser [120] .[ neutralitet? ]
Den russiske forsker Strakhova mener, at moderne feminisme er kendetegnet ved et ønske om dobbeltstandarder til fordel for kvinder, "hvilket understreges i anti-feministiske tekster, der allerede anklager feminisme for seksuel diskrimination": ifølge forskeren er feminismen klar til at forlade pligter til mænd med reduktion af rettigheder, og at give kvinder maksimale rettigheder med et minimum af pligter” [128] .
Den russiske forsker Gevorkova kritiserer feminismens "ekstremistiske" manifestationer, hvormed hun forstår radikal feminisme : efter hendes mening løser den ideologiske bagage og praksis, der ligger i denne retning, "ikke de virkelige alvorlige problemer, der kun kan løses gradvist" [129 ] .
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Feminisme | |
---|---|
Historie | |
strømme |
|
Efter land | |
Feministisk teori | |
Organisationer | |
se også | |
Portal "Feminisme" |