Afrikansk feminisme er en type feminisme skabt af afrikanske kvinder, der påvirker vilkårene og behovene for afrikanske kvinder i Afrika. Afrikansk feminisme omfatter mange forskellige slags, herunder kvindelighed , moderskab, ikke-feminisme, stiunisme og dyrebaseret feminisme [1] . Nogle af de anførte feministiske teorier er kun karakteristiske for visse grupper af befolkningen. Afrikansk feminisme er også forbundet med teorier som sort feminisme eller bevægelsen for ligestilling af afrikanske kvinder, såvel som andre feministiske bevægelser i verden, herunder bevægelser på nationalt plan, såsom feminisme i Sverige , Tyskland, Mexico , Indien, etc.
Moderne manifestationer af feministisk teori skyldes i høj grad de barske levevilkår, som de fleste afrikanske kvinder lever under. Mens der er feministiske fortalere, der værdsætter og forsvarer aspekter af afrikanske kulturer , kritiserer en anden del af befolkningen det brutale patriarkat [2] .
Begrebet feminisme kom til Afrika fra England. I oldtiden var der kvinder på kontinentet, der kæmpede mod patriarkatet , selvom de ikke kaldte det feminisme. Mangfoldigheden af kulturer og dynamikken i regionen har eksisteret side om side og interageret med hinanden i århundreder og har således givet anledning til komplekse og modstridende kønskulturer [2] .
Som et separat fællesskab begyndte afrikansk feminisme i begyndelsen af det 20. århundrede. Det blev ledet af Adelaide Caseley-Hayford (kvinderettighedsaktivist i Sierra Leone), Charlotte McSake (grundlagde Bantu Women's League i Sydafrika i 1918) og Huda Sharaavi, der grundlagde Egyptian Feminist Union i 1923. Afrikansk feminisme som bevægelse er også drevet af befrielseskampe i Algeriet, Mozambique, Guinea, Angola og Kenya, hvor kvindelige krigere kæmpede sammen med deres mandlige modparter for statens autonomi. Feministiske forskere fremhæver kvinder som Mau Mau-oprørerne, Wambui Otieno, frihedskæmperne Lilian Ngoyi, Albertina Sisulu, Margaret Ekpo og Funmilayo Anikulapo-Kuti blandt mange andre, der kæmpede mod kolonialismen [3] .
Funmilayo Ransem-Kuti et centralt medlem af Abeokutas kvindeoprør mod den nigerianske koloniregering. Der har været dokumenterede eksempler på politiske kvindebevægelser i Egypten, Nigeria, Ghana, Kenya, Uganda, Algeriet, Mozambique og anti-apartheidbevægelsen i Sydafrika [2] .
Generelt lagde post-uafhængighedsfeminister i Afrika vægt på at skabe juridiske og politiske reformer. Deres handlinger førte til juridiske og politiske reformer i afrikanske lande, men manglen på enhver indsats for at implementere og opretholde disse reformer passede ikke feministerne. Dette førte til en kløft mellem kønspolitiske forpligtelser og deres gennemførelse i praksis, med det resultat, at de fleste kvinder blev marginaliseret og tvunget til at underkaste sig regeringen [2] .
Moderne afrikansk feminisme kan findes i det egyptiske parlament , hvor de foreslår at indføre ændringer i landets familielovgivning. De foreslåede ændringer vil gøre skilsmisse lettere for kvinder.
Fra 2017 kan en egyptisk mand få en skilsmisse næsten uden problemer, mens en kvinde, der ansøger om skilsmisse, skal bevise fakta om mishandling af sin mand. Derudover er uligheden mellem kønnene fortsat i ægteskabet - hustruen har ikke ret til at rejse til udlandet uden sin mands samtykke. Samtidig blusser en heftig debat op om en kvindes ret til at søge skilsmisse på grund af "psykologisk uforenelighed" med sin mand. Sandt nok er der i dette tilfælde et væsentligt forbehold: kvinden skal tilbagelevere den løsesum, som den kommende mand engang betalte til brudens forældre [4] . Men på trods af godkendelsen af lovforslaget af de højeste religiøse myndigheder i Egypten, fik den parlamentariske debat straks en lys religiøs og politisk farve. Modstandere af den foreslåede lov betragter reformen af familieretten som en "anti-islamisk" handling, der ødelægger århundreder gamle familiegrundlag. Sammen med de religiøse aspekter af loven diskuteres rent feministiske emner, som ikke kun er relevante for den muslimske verden [4] . Det er væsentligt, at ideerne om kvindefrigørelse er populære i det muslimske Afrika som helhed. For eksempel er Marokko blandt de arabiske lande, hvor kvinder har lov til at deltage i valg og blive valgt [4] , og i Republikken Guinea , hvor familieretsreformen blev gennemført i 1960'erne under Ahmed Sekou Toures regeringstid , en integreret del af det lokale styresystem blev kvinderåd. På et møde i kvinderådet kan enhver kone anklage sin mand for en række forskellige synder, for eksempel i forræderi eller overfald. Ud over offentlig censur risikerer han en bøde til fordel for sin hustrus pårørende og/eller lokalsamfundet, hvis størrelse fastsættes af det samme kvinderåd. For en mand er det ikke lovende og endda skammeligt at kæmpe mod kvinderådet gennem domstolene [4] . I nabolandet Senegal, på trods af et højere niveau af socioøkonomisk udvikling, med hensyn til ejendom, har en fraskilt kvinde meget færre rettigheder: Når man deler ejendom, kan der i princippet ikke være tale om nogen "straffe" monetære sanktioner mod hendes mand, ifølge en gammel tradition må en kvinde kun tage det, hun selv kan tage med sig (eller på sig selv - altså smykker, tøj) [4] .
Nogle forskere mener, at afrikansk feminisme er blevet nødvendig på grund af sorte kvinders manglende erfaring med teorien om vestlig feminisme. Den feministiske bevægelse i Vesten tager ikke højde for de specifikke problemer, som sorte kvinder står over for på grund af deres hudfarve og det faktum, at de tilhører det kvindelige køn [5] . Ifølge dem søger teorien om afrikansk feminisme at skabe en ny, liberal, produktiv og uafhængig afrikansk kvinde i de heterogene kulturer i Afrika, samtidig med at den påvirker kvinder fra forskellige baggrunde [6] .
Samtidig er der specialister i Afrika, der kritiserer enhver idé om denne teori om "afrikansk feminisme". Der er regionale, etniske, politiske og religiøse forskelle, der påvirker, hvordan kvinder opfatter begreber som "feminisme" og "frihed". Selvom afrikanske kvinder fra for eksempel Egypten, Kenya, Sydafrika og Senegal vil dele nogle fællestræk, vil de stadig have forskelle i verdenssyn og holdning til kampen mod ulighed mellem kønnene [6] .
Teorien om afrikansk feminisme adresserer de problemer, som kvinder i alle kulturer står over for på det afrikanske kontinent [1] . Den betydning, som mange kvinder tillægger samfundet og familien, fører til et ønske om at slå sig sammen med mænd for at udvikle en samarbejdstilgang til at løse kønsspørgsmål. For at udrydde kvindeundertrykkelsen på baggrund af køn og køn blev det således nødvendigt at arbejde sammen med mænd [7] .
Alice Walker , en afroamerikansk forfatter og social aktivist, der mente, at hvide kvinder ikke behøver at definere deres feminisme som "hvid", da den altid kom fra den hvide kultur, introducerede udtrykket kvindeisme (fra det engelske kvinde -kvinde) i opposition. til det. Med dette udtryk henviste hun til afrocentrisk feminisme som en proces med "vækst af bevidsthed", der sigter mod at styrke både kvinder og mænd for at ødelægge de forskellige hierarkier og systemer for undertrykkelse, der findes i samfundet [8] .
I sin artikel "West African Feminisms and Their Problems" nævner Naomi Nkeala kvindeisme som et begreb, som hun hævder ikke er en del af afrikansk feminisme, da det refererer til afrikanske kvinder, der lever i diasporaen [1] .
Stiwanisme , en teori grundlagt af Omolara Ogundipe-Leslie , fokuserer mere på de strukturer, der undertrykker kvinder, og hvordan kvinder reagerer på disse institutionaliserede kroppe. Ogundipi-Leslie hævder, at afrikanske kvinders kampe er resultatet af kolonial og nykolonial organisation, som ofte placerer afrikanske mænd i toppen af social lagdeling [9] .
Den afrikanske feministiske forfatter og lærde Obioma Nnaemeka definerer i sin artikel Nego-feminism begrebet som følger: "Nego-feminisme er en generalisering, en praksis og et værktøj til at korrigere den afrikanske måde." Hun skriver, at negofeminisme er en forhandlingskultur, såvel som en teori, der går ind for feminisme "uden egoisme" og er moduleret af voksende lokale og globale behov [10] . Ikke-feminister formodes at vide, hvordan man bruger forhandlingskulturen til at ændre patriarkatet til gavn for kvinder.
I sin bog Maternalism: An Afrocentric Alternative to Feminism skriver Katherine Obianuju Acholonu, at alternativet til afrikansk feminisme er moderisme , som består af moderskab og børneopdragelse [5] . Catherine mener, at moderskab er en multidimensionel teori, der inkluderer "dynamikken i at ordne og skabe forskellige strukturer i samarbejde med moder natur på alle niveauer af menneskelig aktivitet." Efter hendes mening har moderskabet ingen kønsbarrierer, fordi det er baseret på partnerskab, samarbejde, tolerance, kærlighed og forståelse. For at moderskabet kan fungere, skal der være en komplementaritet mellem mænd og kvinder, der sikrer integriteten af den menneskelige eksistens i et afbalanceret økosystem [5] .
Naomi Nkeala mener, at hovedideen med moderskab er, at kvinder i landdistrikterne kun har én opgave - at opdrage en ny generation [1] .
Denne teori, foreslået af Akachi Adimora-Ezeigbo, er baseret på sneglenes vaner (sneglesansfeminisme ) . Hun foreslår, at en nigeriansk kvinde i et "meget vanskeligt patriarkalsk [nigeriansk] samfund" er nødt til at tage tingene langsomt, som en snegl. Ezeigbo foreslår også, at kvinder "lærer mestringsstrategier for at overvinde de forhindringer, de står over for og leve et godt liv" [9] .
Disse typer af feminisme har flere fællestræk. For det første kritiserer de alle udtrykket "feminisme" som et vestligt udtryk, fordi det ikke adresserer den afrikanske kvindes oplevelse. For det andet, fordi disse teorier er påvirket af lokale skikke, bruger de historiske erfaringer og kultur til at give de nødvendige værktøjer til at imponere kvinder med deres ideer og informere mænd om deres rolle i familien. For det tredje indebærer de "samarbejde mellem kvinder og mænd, deres fælles bidrag (ikke engang lige meget) til at forbedre de materielle vilkår for kvinders liv" [1] .
Den afrikanske feministiske bevægelse fik en bredere dimension i 1975-1985, da FN annoncerede et program for et "betydeligt årti for kvinder". Derefter udvidede den feministiske bevægelse til afrikansk politik, lovgivning, uddannelse samt det kulturelle område. Lederne af bevægelsen erklærede, at det var en prioritet at løse sådanne problemer som at finde et levebrød, reducere fattigdom, forebygge vold og muligheden for kvinder til at udøve deres reproduktive rettigheder ved hjælp af popkultur, kunst og medier [3] .
I 2017 blev Mrs Universe 2017-konkurrencen ( Mrs Universe 2017 ) afholdt i byen Durban (Sydafrika ) [11] . Programmet, som var udtænkt af arrangørerne af konkurrencen, omfattede deltagelse i festivalen "Woman Against Violence", hvorefter 84 deltagere fra forskellige lande skulle præsentere deres syn på emnet "Women and Domestic Violence", og også tage del i aktionen den 30. august 2017, hvis nøglesætning var "Know that I am here, hear my cry" ( Know my presence, hear my cry ), samt hashtagget #OneVoice [12] . Således blev der afholdt en global protest mod børnemishandling og kønsbaseret vold i Durban. Arrangørerne af Mrs Universe 2017- begivenheden offentliggjorde på deres hjemmeside information om, at konkurrencen fortsat vil støtte den globale bevægelse "Nej til vold mod kvinder og børn" [11] .
Afrikanske feminister omfatter sådanne aktivister og forfattere som Leima Gbowee , Joyce Banda , Chimamanda Ngozi Adichie , der står i spidsen for bevægelser, der kræver en holdningsændring til sorte kvinder. Eksempler på aktive kvindegrupper var Mothers' Union, Uganda Catholic Women's Clubs, Federation of Nigerian Women's Associations, Kenya National Women's Council og Zimbabwe Women's Clubs Association [2] , samt forskellige feministiske organisationer såsom "African Feminist Forum" " og "African Gender Institute" [3] .
| Feminisme | |
|---|---|
| Historie | |
| strømme |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se også | |
| Portal "Feminisme" | |