Lesbisk feminisme er en kulturel bevægelse og et kritisk perspektiv med størst indflydelse i 1960'erne. Det var mest populært i 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne (primært i Nordamerika og Vesteuropa), som behandler spørgsmål om lesbiskes stilling i samfundet. Det benægter heteronormativitet . De mest betydningsfulde tænkere og aktivister i denne bevægelse er Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig og Sarah Ahmed .
Lesbisk feminisme opstod i begyndelsen af 1970'erne ud af utilfredshed med anden bølge feminisme og den homoseksuelle befrielsesbevægelse [1] [2] .
Et af hovedtemaerne for lesbisk feminisme er analysen af heteroseksualitet som institution . Lesbiske feministiske tekster arbejder på at denaturere heteroseksualitet og udforsker på baggrund af denne denaturering "rødderne" af heteroseksualitet i institutioner som patriarkatet , kapitalisme og kolonialisme . Derudover fortaler lesbisk feminisme lesbianisme som et rationelt resultat af fremmedgørelse og utilfredshed med disse institutioner [3] .
Sheila Jeffries identificerer syv hovedmål for lesbisk feminisme: [4]
Lesbiske feminister hævder, at intersektionalitet, især skæringspunkterne mellem køn, køn , klasse og race, er en vigtig bestanddel af lesbisk feministisk tankegang. Det kan faktisk hævdes, at lesbisk feminisme har overskredet, hvis ikke lagt grunden til, queer-teori for at positionere seksualitet som kulturelt specifik. .
Lesbisk separatisme er en form for separatistisk feminisme , der er specifik for lesbiske. Separatisme ses af lesbiske som en midlertidig strategi og som en livslang praksis, men mest sidstnævnte. Under separatistisk feminisme er lesbianisme placeret som en central feministisk strategi, der giver kvinder mulighed for at investere i andre kvinder, skabe et nyt rum og dialog om kvinders forhold og generelt begrænser deres forhold til mænd. Lesbisk separatisme blev populær i 1970'erne, da nogle lesbiske tvivlede på, at de havde meget at tilbyde samfundet eller endda homo-rettighedsbevægelsen. I 1970 talte syv kvinder, inklusive Del Martin, før en nordlig konference af homofile (dvs. homoseksuelle) organisationer om betydningen af den homoseksuelle rettighedsbevægelse for dens kvinder. De delegerede vedtog en resolution til fordel for kvinders frigørelse. I sommeren 1971 dannede en gruppe lesbiske, der kaldte sig "The Furies ", en kommune, der kun var lesbisk, hvor de producerede en månedlig avis. Furies bestod af tolv kvinder mellem atten og otteogtyve, alle feminister, alle lesbiske, alle hvide, blandt dem tre børn. De delte huslige pligter og tøj, boede sammen, holdt nogle af deres penge sammen og sov på madrasser på fællesetagen. De åbnede også en skole for at lære kvinder om biler og reparationer i hjemmet, så de ikke ville være afhængige af mænd. Avisen løb fra januar 1972 til juni 1973. Selve kommunen ophørte med at eksistere i 1972.
Charlotte Bunch, et tidligt medlem af The Furies, så separatistisk feminisme som en strategi, en "første skridt"-periode eller en midlertidig exit fra mainstream for at nå specifikke mål eller øge personlig vækst. Andre lesbiske har valgt separatisme som en livslang praksis.
I sin bog fra 1988 The Lesbian Ethic: Towards New Values citerer den lesbiske filosof Sarah Lucia Hoagland potentialet i lesbisk separatisme for at tilskynde lesbiske til at udvikle sund social etik baseret på fælles værdier. Hoagland definerer klart sondringen (oprindeligt bemærket af lesbisk separatistforfatter og antolog Julia Penelope) mellem den lesbiske subkultur og det lesbiske samfund.
Bette Tallen mener, at lesbisk separatisme, i modsætning til nogle andre separatistiske bevægelser, "ikke handler om skabelsen af en uafhængig stat, men om udviklingen af en autonom selvidentitet og skabelsen af et stærkt, solidt lesbisk samfund."
Lesbisk historiker Lillian Faderman beskriver de separatistiske impulser fra lesbisk feminisme, der skabte kulturen og kulturelle artefakter, som "at give kærlighed mellem kvinder mere synlighed" i den bredere kultur. Faderman mener også, at de lesbiske feminister, der handlede for at skabe separatistiske institutioner, gjorde det for at "bringe deres idealer om integritet, pleje de nødlidende, selvbestemmelse og ligestilling af arbejde og belønninger i alle aspekter af institutionsopbygning og økonomi."
Udøvelsen af lesbisk separatisme inkluderer nogle gange begreber forbundet med queer nationalisme og politisk lesbianisme. Nogle mennesker, der selv identificerer sig som lesbiske separatister, er også forbundet med praksis med Dianic Wicca [5] . Andre steder anser lesbiske feminister kvindelig separatisme for at være ret almindelig og studerer mytologien omkring den. Marilyn Frys (1978) essay essay "Separatisme og magt" er et sådant eksempel. Hun positionerer kvinders separatisme som en strategi, der praktiseres af alle kvinder på et tidspunkt, og som er til stede i mange feministiske projekter (du kan henvise til kvindekrisecentre, stemmekvoter eller kvinders uddannelsesprogrammer). Hun hævder, at kun når kvinder praktiserer det, selvbevidst som en adskillelse fra mænd, bliver det opfattet med kontroverser.
Men andre lesbiske feminister skubber forestillingen om "taktisk separatisme" fra mænd, advokerer og investerer i ting som kvinders helligdomme og bevidsthedsgrupper, samt udforsker hverdagspraksis, som kvinder midlertidigt kan trække sig tilbage til eller praktisere ensomhed fra mænd og mod. Nogle lesbiske feministiske grupper var imidlertid skeptiske over for separatisme. Således har en fremtrædende gruppe af sorte lesbiske feminister sagt, at separatisme ikke er en holdbar politisk strategi for dem.
Hvis grundlæggelsen af den lesbiske feministiske bevægelse kunne udpeges på et bestemt tidspunkt, ville det sandsynligvis være i maj 1970, da en radikal gruppe, en 20 lesbisk aktivistgruppe ledet af den lesbiske forfatter Rita Mae Brown, overtog kvindekongressen og forenede kvinder. Ved en konference i New York City stillede de sig uopfordret op på scenen iført identiske "Lavender Threat" T-shirts og krævede, at en mikrofon læste op for 400 tilskuere deres essay "Identified Woman", som opstiller de grundlæggende forskrifter for deres bevægelse. . Adrienne Rich inkorporerede senere dette koncept i sit essay "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence", hvor hun udforsker ideen om, at patriarkatet dikterer, at kvinder skal være mandsorienterede eller "kvinder identificeret med mænd". At ændre fokus for opmærksomhed og energi fra mænd til kvinder er en måde at imødegå patriarkalsk undertrykkelse.
I modsætning til nogle populære forestillinger om "mandlig hadefuld pine", understøtter lesbisk feministisk teori ikke konceptet om kvindelig maskulinitet. Fortalere som Sheila Jeffries hævder, at "alle former for maskulinitet er problematiske".
Dette er et af hovedområderne, hvor lesbisk feminisme adskiller sig fra queer-teori, måske bedst opsummeret i Judith Halberstams notat om, at "Hvis Sheila Jeffries ikke eksisterede, ville Camille Paglia være nødt til at opfinde hende."
Langt de fleste aktivister og lærde forbundet med lesbisk feministisk teori har været kvinder. Der er dog nogle få undtagelser. For eksempel beskriver den politiske teoretiker Eugene Lewis, hvis kritik af det patriarkalske samfund udforsker parallellerne mellem det teatralske misbrug af kvinder i C. S. Lewis' skrifter og underjordiske mandlige prostitutionsringe, sig selv som "en lesbisk feminist i ideologisk forstand."
Som et kritisk perspektiv er lesbisk feminisme måske bedst defineret i modsætning til mainstream feminisme og queerteori . Det er bestemt blevet hævdet, at mainstream-feminisme gjorde sig skyldig i homofobi ved at undlade at integrere seksualitet som en hovedkategori af kønsstudier og ved at behandle lesbianisme som et separat emne. I denne henseende er Adrienne Richs (1980) klassiske tekst Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence lærerig og et af pejlemærkerne inden for lesbisk feminisme.
Lesbiske har været aktive i den almindelige amerikanske feministiske bevægelse. Lesbiske spørgsmål blev første gang bragt til National Organization for Women i 1969, da Ivy Bottini, en åbenlyst lesbisk, som dengang var præsident for afdelingen i New York, holdt et offentligt forum kaldet "Er lesbianisme et feministisk spørgsmål." Præsident Betty Friedan var dog imod lesbisk deltagelse i bevægelsen. I 1969 nævnte hun den voksende synlighed af lesbiske som en "lavendel-trussel" og fyrede den åbne lesbiske postredaktør Rita Mae Brown, og i 1970 ansporede hun til udvisningen af lesbiske, inklusive Ivy Bottini, fra New York-kapitlet. Som svar, den første aften, hvor fire hundrede feminister samledes i auditoriet ved kongressen i 1970 for at forene kvinder, marcherede en gruppe på tyve kvinder iført "Lavender Threat" T-shirts til forsiden af lokalet og vendte sig mod publikum. Så læste en af kvinderne udtalelsen fra gruppen Identified Woman, den første store udtalelse fra lesbiske feminister. Gruppen, der fortsatte med at kalde sig "radikalister", var blandt de første, der udfordrede heteroseksuelle feministers heteroseksualitet og beskrev den lesbiske oplevelse på en positiv måde. I 1971 blev der vedtaget en resolution, der erklærede, at "en kvindes ret til sin egen identitet omfatter retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil" og en konferenceresolution, der fastslår, at det var uretfærdigt for lesbiske at tvinge mødre. forblive gift eller leve et hemmeligt liv og prøve at beholde deres børn. I 1973 blev en taskforce om seksualitet og lesbianisme oprettet.
I 2014 udgav Older Lesbian Organization for Change (OLOC) en "Statement Against Sexism", hvori det hedder: "Mænd styrer verden, og kvinder bør tjene i overensstemmelse med troen på, at mænd er kvinder overlegne, hvilket er patriarkatet. Systemet, hvorved mandlig universel magt opretholdes og vedligeholdes. OLOC arbejder for at opnå enden på patriarkatet og befrielsen af alle kvinder . "
I november 1977 offentliggjorde den nationale kvindekonference i USA den nationale handlingsplan, som til dels lyder: [6]
"Kongressen, statslige og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere diskrimination baseret på seksuel præference på områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, boliger, offentlige boliger, kredit, offentlige institutioner, offentlig finansiering og militæret. Statens lovgivere bør reformere deres straffelove eller ophæve statslove, der begrænser privat seksuel adfærd mellem voksne med samtykke. Statslige lovgivere bør vedtage lovgivning for at forbyde overvejelser om seksuelle forhold eller kærlighedsorientering som en faktor i enhver retslig afgørelse af et barns ret til forældremyndighed eller samvær. Tværtimod bør forældremyndighedssager udelukkende bedømmes ud fra, hvilken side der er den bedste forælder, uanset denne persons seksuelle og kærlighedsmæssige orientering."
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Kongressens, statslige og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere forskelsbehandling på grundlag af seksuel og kærlig præference på områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, boliger, offentlige boliger, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statens lovgivere bør reformere deres straffelove eller ophæve statslige love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem samtykkende voksne. Statslige lovgivere bør vedtage lovgivning, der vil forbyde overvejelse af seksuel eller affektionsmæssig orientering som en faktor i enhver retslig afgørelse af forældremyndighed eller samværsrettigheder. Tværtimod bør forældremyndighedssager udelukkende vurderes på grundlag af, hvilken part der er den bedste forælder, uden hensyntagen til denne persons seksuelle og hengivne orientering.Fremkomsten af queerteori i 1990'erne var baseret på visse principper for lesbisk feminisme, herunder kritik af obligatorisk heteroseksualitet, en forståelse af køn , der delvist er defineret af heteroseksualitet, og en forståelse af seksualitet som institutionel snarere end personlig. På trods af dette er queer-teori stort set imod traditionel lesbisk feminisme. Queer-teoretikere omfavner kønsfluiditet og kritiserer følgelig lesbisk feminisme for en essentialistisk forståelse af køn, der er i modstrid med deres erklærede mål. Lesbiske feminister har kritiseret queer-teori som værende implicit mandscentreret og genskaber den mandscentrerede homoseksuelle befrielsesfront, hvorfra lesbiske feminister oprindeligt søgte tilflugt. Queerteoretikere modarbejdede ved at påpege, at de fleste af de mest fremtrædende queerteoretikere er feminister, og mange er lesbiske.
På grund af dets fokus på ligestilling i seksuelle forhold, har lesbisk feminisme traditionelt været modstander af enhver form for BDSM , der involverer videreførelsen af kønsstereotyper . Denne opfattelse blev udfordret i slutningen af 1970'erne, primært af Samua- gruppen [7] . Samua er en BDSM-fokuseret feministisk organisation baseret i San Francisco. Samua blev grundlagt af feministen og LGBT-aktivisten Gail Rubin [8] . Samuas medlemmer troede stærkt på, at deres måde at praktisere BDSM på var fuldt ud forenelig med feminisme og besluttede, at kvinder mod vold i pornografi og mediernes syn på seksualitet var konservative og puritanske 9] .
I modsætning hertil har mange sorte lesbiske feminister udtalt sig imod praksis med BDSM som racistisk. Ifølge forskerne Darlene Pagano, Karen Sims og Rose Mason er sadomasochisme især en praksis, der ofte mangler følsomhed over for sorte kvindelige oplevelser, da den historisk set kan forbindes med lignende former for seksuelt misbrug og dominans af sorte kvindelige slaver [10] .
Biseksualitet afvises af nogle lesbiske feminister som en reaktionær og anti-feministisk reaktion på lesbisk feminisme. Der er et kendt tilfælde, hvor en biseksuel kvinde anlagde en retssag mod det lesbiske feministiske magasin Common Lives/Lesbian Lives , og hævdede, at hendes artikel ikke blev offentliggjort på grund af bifobi [11] .
En række kvinder, der engang var involveret i lesbisk feministisk aktivisme, blev biseksuelle efter at have indset deres tiltrækning til mænd. Et bredt undersøgt eksempel på lesbisk-biseksuel konflikt inden for feminisme var Northampton Pride March (1989-1993), hvor mange involverede feminister diskuterede, om biseksuelle kvinder skulle inkluderes, og om biseksualitet er foreneligt med feminisme. En typisk kritik af biseksualitet fra lesbiske feminister har været, at den angiveligt er antifeministisk og en form for falsk bevidsthed, og at biseksuelle kvinder, der indgår i forhold til mænd, er blevet "bedraget og fortvivlet". Spændingerne mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er dog lettet siden 1990'erne, efterhånden som biseksuelle kvinder er blevet mere populære i det feministiske samfund [12] . Nogle lesbiske feminister, såsom Julie Bindel er dog fortsat kritiske over for biseksualitet. Bindel beskrev kvindelig biseksualitet som en "modetrend" fremmet på grund af "seksuel hedonisme " og satte spørgsmålstegn ved eksistensen af biseksualitet. Hun sammenlignede også biseksuelle med katteelskere og djævledyrkere [13] . Den lesbiske feminist Sheila Jeffries skriver i The Lesbian Heresy (1993), at selvom mange feminister er komfortable med at arbejde sammen med homoseksuelle mænd, er de ubehagelige ved at omgås biseksuelle mænd. Jeffreys hævder, at mens homoseksuelle mænd er mindre tilbøjelige til at chikanere kvinder seksuelt , er biseksuelle mænd lige så tilbøjelige til at chikanere kvinder som heteroseksuelle mænd.
Selvom lesbiske feministers synspunkter er forskellige, er der en særlig type lesbisk feminist, der modsætter sig transpersoners rettigheder . De positionerer transkønnede som i bedste fald sexbedragere, genstand for diskurs om lemlæstelse eller som forstærkende kønsstereotyper. Denne holdning er præget af intens kontrovers. Ifølge feministiske kritikere af denne holdning er udelukkelse af transkvinder og transfobi i modstrid med hovedbegreberne i moderne feminisme [14] . Sheila Jefferies opsummerede argumenterne om dette emne i Uncovering Queer Politics (2003) og Gender Suffering (2014). Nogle radikale lesbiske feminister modsætter sig kønsskifteoperationer, fordi de ser dem som en "form for vold" beslægtet med BDSM (samtidig med at de undgår eksistensen af lesbiske feministiske BDSM-organisationer: Samua , The Outcasts , The Exiles og andre). Denne holdning til kønsskifte er ikke mainstream i den feministiske bevægelse . Derudover, ifølge videnskabelige undersøgelser, forbedrer transkønnet overgang i overvældende grad livskvaliteten for transkvinder og transmænd [15] [16] . Siden den tredje bølge af feminisme (1990-2010'erne) er kampen for transpersoners rettigheder blevet set som en integreret del af feminismen [17] . Den fjerde bølge af feminisme (siden ca. 2013 [18] ) er også trans-inklusiv (inklusive transkvinder) [17] . Feminist Majority Foundation og National Organization for Women støtter officielt kampen for transkvinders rettigheder på lige fod med cis- kvinder [19] [20] [21] .
I 1979 udgav den lesbiske radikale feminist Janice Raymond The Transgender Empire. Hun så rollen som transseksualitet – især de psykologiske og kirurgiske tilgange til den – i at forstærke kønsstereotyper, såvel som de måder, hvorpå det medicinsk-psykiatriske kompleks medikaliserer kønsidentitet , og den sociale og politiske kontekst, der har spillet en vigtig rolle i gøre transkønnet behandling og operation normal og terapeutisk medicin. Raymond argumenterede for, at transseksualitet er baseret på "patriarkalske myter" om "mændenes moderskab" og "skabelsen af kvinde i mands billede". Efter hendes mening er alt dette gjort for at "kolonisere feministisk identifikation, kultur, politik og seksualitet", og tilføjer: "alle transseksuelle voldtager kvinders kroppe, forvandler den ægte kvindelige form til en artefakt og tilegner sig denne krop til sig selv." I øjeblikket betragtes sådanne synspunkter, der nægter somatiske menneskerettigheder (herunder ikke kun retten til kønsskifte, men også retten til abort ) som reaktionære og antifeministiske. I sin bog inkluderer Raymond sektioner om Sandy Stone, en transkvinde, der arbejdede som lydtekniker, og Christy Barsky, der anklager begge for at skabe splittelse i kvinders rum. Dette arbejde er blevet stærkt kritiseret for at indeholde personlige angreb på disse mennesker. Hendes syn på transseksualitet er blevet kritiseret af mange feministiske og LGBT-aktivister som værende transfobiske og hadefulde ytringer mod transkønnede mænd og kvinder. Især Raymonds argumenter blev kritiseret og tilbagevist af Carol Riddell i Divided Sisterhood (1980) [14] . Aktiviteter rettet mod ikke at bekæmpe patriarkatet, men mod undertrykkelse af transkvinder, beskrev hun som
"Skiftende energi og vrede, der burde være rettet udad mod det mandlige system - indad mod en lille gruppe af udsatte kvinder." [22] [23]
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] "Afbøjningen af energi og vrede, som skal gå udad, mod det mandlige system, indad, mod en lille gruppe af udsatte kvinder."Sandy Stone offentliggjorde senere et svar på Raymonds transfobiske kritik i The Empire Strikes Back (1991), som betragtes som det første værk om transfeminisme [24] [25] .
I Living the Feminist Life (2017) præsenterer Sarah Ahmed lesbisk feminisme som en grundlæggende og nødvendig alliance med transfeminisme [26] . Ahmed mener, at en anti-transkønnet holdning er en anti- feministisk holdning og er imod det feministiske projekt om at skabe verdener for at støtte dem, for hvem kønsfatalisme (dvs. drenge vil være drenge, piger vil være piger) er skadeligt.
Feminisme blandt farvede lesbiske opstod som et svar på tekster skrevet af hvide lesbiske feministiske forfattere i slutningen af 1970'erne. Som regel anerkendte lesbisk feminisme på det tidspunkt ikke problemerne forbundet med det intersektionelle forhold mellem race, køn og klasse ( tredobbelt undertrykkelse ) [27] . Derudover har lesbiske feminister diskuteret forholdet mellem feminisme som bevægelse og "ideologien om kulturel nationalisme eller racestolthed", såvel som de forskelle, der findes i almindelige tekster. Blandt de mest indflydelsesrige lesbiske farver er Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark og Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lord beskrev, hvordan disse bevægelser skulle krydse hinanden i sin tale fra 1979 "The tools of a master will never destroy a master's house". Hun udtalte især: [31]
"Som kvinder er vi blevet lært at enten ignorere vores forskelligheder eller se dem som en årsag til adskillelse og mistænksomhed snarere end en kraft til forandring. Uden fællesskab er der ingen befrielse, kun den mest sårbare og midlertidige våbenhvile mellem mennesket og dets undertrykkelse. Men fællesskab bør ikke betyde, at vi mister vores forskelligheder eller patetisk foregiver, at disse forskelle ikke eksisterer."
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Som kvinder er vi blevet lært enten at ignorere vores forskelligheder eller at se dem som årsager til adskillelse og mistænksomhed snarere end som kræfter til forandring. Uden fællesskab er der ingen befrielse, kun den mest sårbare og midlertidige våbenhvile mellem et individ og dets undertrykkelse. Men fællesskabet må ikke betyde en udslettelse af vores forskelligheder og heller ikke den patetiske foregivenhed, at disse forskelle ikke eksisterer.Sort lesbisk feminisme stammer fra sort feminisme og borgerrettighedsbevægelsen i begyndelsen af 1970'erne. Sort lesbisk feminisme opstod som en løsning på racisme i den almindelige feministiske bevægelse, som er blevet karakteriseret som skabt af hvide, middelklasse- og overvejende hetero kvinder. Ifølge Barbara Smiths udsagn fra 1979, "er årsagen til racisme et feministisk problem, der let kan forklares af den interne definition af feminisme" , og feminisme er "den politiske teori og praksis for befrielsen af alle kvinder: farvede kvinder, arbejder- klasse kvinder, fattige kvinder, kvinder med handicap, lesbiske, ældre kvinder og økonomisk privilegerede hvide heteroseksuelle kvinder” [32] [33] . Senere, i 1984, udvidede hun sit syn på sort lesbisk feminismes mission til følgende:
"En bevægelse, der bekæmper seksuel, racemæssig, økonomisk og heteroseksuel undertrykkelse, for ikke at nævne imperialismen , antisemitismen , den undertrykkelse, som de handicappede , gamle og unge lider under. Samtidig udfordrer den militarisme og uundgåelig nuklear udslettelse som den fuldstændige modsætning af ovenstående.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] En bevægelse, der er forpligtet til at bekæmpe seksuel, racemæssig, økonomisk og heteroseksistisk undertrykkelse, for ikke at nævne en, der modsætter sig imperialisme, antisemitisme, undertrykkelsen af fysisk handicappede, gamle og unge, samtidig med at den udfordrer militarisme og forestående nuklear ødelæggelse er det helt modsatte af smal.De mest berømte sorte lesbiske feminister var forfattere, ikke videnskabsmænd, og udtrykte deres holdning på litterære måder. Allida Mae Black udtaler, at i modsætning til sort feminisme var positionen for sort lesbisk feminisme i 1977 ikke så klar som sort feminisme og var "en hentydning i teksten". Derudover blev sorte lesbiske feministers holdning udtrykt i deres interviews og offentlige taler. I et interview fra 1980 udtalte Audrey Lord således, at "en rigtig feminist beskæftiger sig med det lesbiske sind, uanset om hun går i seng med kvinder" , og også at alle sorte kvinder, uanset om de indrømmer det eller ej, er lesbiske, fordi de er "opdraget" . i resterne af et væsentligt matriarkalsk samfund " og er stadig undertrykt af patriarkatet.
Combe River Community er en Boston-baseret sort feministisk gruppe, der blev dannet som et radikalt alternativ til National Black Feminist Organisation (NBFO), grundlagt af Margaret Sloane-Hunter i 1973 34 . For medlemmer af NBFO-organisationen blev spørgsmål om seksualitet og økonomisk undertrykkelse negligeret. Kollektivet samlede kvinder, der var utilfredse med racisme i den hvide feministiske bevægelse og sexisme i borgerrettighedsbevægelsen [35] . Organisationens navn henviser til det underjordiske jernbaneangreb på Combie-floden, som fandt sted i 1863 under ledelse af Harriet Tubman og befriede 750 slaver [36] . Combee River Community udgav en erklæring i 1977, der beskrev organisationens vision om at modarbejde alle former for undertrykkelse – inklusive seksualitet, kønsidentitet, klasse, handicap og aldersundertrykkelse (senere indarbejdet i begrebet intersektionalitet) – som formede betingelserne for sorte kvinders liv.
I sin erklæring definerede Combi River Society sig selv som en venstreorienteret organisation, der hælder til socialisme og antiimperialisme. Organisationen udtalte også, at i modsætning til nogle hvide feministiske grupper eller NBFO, er medlemmer af kollektivet "i solidaritet med progressive sorte mænd og ikke tilhænger af fragmentering" og understreger, at "positionen af lesbisk separatisme ikke er en holdbar politisk analyse. " En nyere kunstform, der bruges til at udtrykke de sorte lesbiske feministers ideer, er film. "INGEN! Voldtægtsdokumentar ( NO! The Rape Documentary , 2006), en dokumentar, der udforsker, hvordan voldtægt bliver brugt som et våben for homofobi.
Feminismens postmoderne strømning kritiserer lesbiske studier for at bruge den binære logik om eksklusivitet og essentialisme [37] . Ifølge den feministiske filosof Judith Butler er det i øjeblikket misvisende at opfatte lesbisk teoretisering som en fortrop inden for feminismen [37] . Efter hendes mening vil dette projekt kun føre til en styrkelse af "obligatorisk heteroseksualitet" [37] . I sine skrifter argumenterer Butler for, at lesbisk teori er baseret på en essentialistisk forestilling om identitet, der er "teoretisk naiv og politisk restriktiv" [37] .
| Feminisme | |
|---|---|
| Historie | |
| strømme |
|
| Efter land | |
| Feministisk teori | |
| Organisationer | |
| se også | |
| Portal "Feminisme" | |