Feminismen i Rusland begyndte at tage form som en social bevægelse i midten af det 19. århundrede [1] [2] . Historisk set var den førrevolutionære kvindebevægelses første opgaver at give kvinder adgang til betalt arbejde og uddannelse [1] [2] . Senere kom målet om at opnå kvinders valgret i forgrunden - dette mål blev nået i sommeren 1917, da den provisoriske regering under pres fra kvindebevægelsengav russiske kvinder fuld stemmeret .
Efter Oktoberrevolutionen samarbejdede bolsjevikkerne i første omgang med kvindebevægelsen og gennemførte de reformer, som feministerne havde forberedt og fremmet i årtier. Samtidig godkendte de sovjetiske myndigheder ikke eksistensen af en uafhængig kvindebevægelse, idet de anså den for at være borgerlig . Hun implementerede sit eget frigørelsesprojekt , rettet mod politisk og økonomisk mobilisering af kvinder i statens interesse . Mange kvinders problemer kunne ikke løses på samme tid, og det var disse problemer, der dukkede op på dagsordenen for den nye feministiske bevægelse, der dukkede op i slutningen af 1970'erne i dissidente kredse .
I historie og sociologi er der forskellige tilgange til definitionen af begreberne "feminist" og "kvindebevægelse" og forholdet mellem dem [3] . I undersøgelser, der er helliget Rusland, bruges tilgangen hovedsageligt, hvor feministiske bevægelser betragtes som en af varianterne eller segmenterne af kvindebevægelser [4] [5] [6] . Kvindebevægelser i denne tilgang forstås som bevægelser, der mobiliserer kvinder som kvinder – det vil sige, de appellerer til kvinder som deres publikum og potentielle støtter [7] [8] . De politiske eller sociale mål for kvindebevægelser kan variere og er ikke nødvendigvis relateret til kvindefrigørelse eller kampen for ligestilling mellem kønnene (som f.eks. i tilfældet med kvindedemokratiske , anti -krigs- eller antiracistiske bevægelser [7] ) . Ved feministiske bevægelser forstår forskere bevægelser, der har til formål at overvinde kvinders underordning af mænd [7] . Feministiske bevægelser er baseret på feministisk teori , ideologi og praksis [7] . Nogle af disse bevægelser kalder sig selv feministiske, andre bevægelser eller deres individuelle deltagere undgår af forskellige årsager at bruge dette ord [8] [9] . Hovedkriteriet for at klassificere en bevægelse som feministisk i den videnskabelige litteratur er dog primært dens fokus på at overvinde kønshierarkiet og ændre kvinders sociale status [8] .
Som forskere bemærker, er det ofte svært at trække en klar grænse mellem feministiske og andre kvindebevægelser [5] [7] . I tilfældet med den førrevolutionære kvindebevægelse i Rusland definerer nogle forfattere kvindebevægelsen som feministisk lige fra begyndelsen i midten af det 19. århundrede [10] , mens andre mener, at det er muligt at tale om dannelse af en egentlig feministisk ideologi fra slutningen af 1880'erne - begyndelsen af 1890'erne [4] .
Kvindebevægelsen i Rusland begyndte at tage form i midten af 1850'erne i forbindelse med den socioøkonomiske og politiske krise og det generelle demokratiske opsving, der fulgte med den [1] . I de første årtier af sin udvikling var den russiske kvindebevægelse engageret i velgørende, kulturelt og uddannelsesmæssigt såvel som socialt arbejde.
Under pres fra kvindebevægelsen gav regeringen nogle indrømmelser til den: især begyndte den at afsætte midler til at finansiere kvinders uddannelse [1] (Se også " Højere kurser for kvinder ".) Samfundet reagerede også på aktiviteterne i kvindebevægelse, der i vid udstrækning diskuterer "kvindespørgsmålet". Kvindebevægelsen formåede at påvirke den offentlige mening betydeligt og opnå en ændring i systemet af værdier, normer og forventninger til kvinder , især inden for kvinders arbejde , kvinders uddannelse , familie og ægteskabsadfærd for kvinder. Intelligentsiaen accepterede ideen om kvinders ligestilling [1] .
Ved overgangen til 1880'erne - 1890'erne begyndte kvindebevægelsen at danne en ny, feministisk ideologi og fremførte opnåelsen af kvinders valgret som sit nye hovedmål [1] . Bevægelsen formåede fuldt ud at nå dette mål i sommeren 1917, da kvindebevægelsen fra den provisoriske regering vandt en ubetinget valgret til alle regeringsniveauer: fra lokale regeringer til selve den grundlovgivende forsamling [1] . Således viste kvindebevægelsen i Rusland sig at være særdeles succesfuld: Takket være den blev Rusland et af de første lande i verden, der gav kvinder fuld stemmeret [1] .
Selvom det i sovjetisk historisk litteratur om "kvindespørgsmålet" var sædvanligt at hævde, at den sovjetiske regering tildelte kvinder valgrettigheder og andre politiske rettigheder, havde hverken den sovjetiske regering eller det bolsjevikiske parti noget at gøre med denne præstation . Både valg- og socioøkonomiske rettigheder (afskaffelse af pasrestriktioner og udvidelse af ejendomsrettigheder for kvinder, garanti for personlig uafhængighed osv.) blev tildelt kvinder af den provisoriske regering , og dette skete under pres fra kvindeorganisationer, som i årtier har udviklet en lovramme herfor og stillet krav til myndighederne [1] . På det tidspunkt, hvor de kom til magten, havde bolsjevikkerne således allerede et meget progressivt lovgivningsgrundlag efter datidens standarder. Deres yderligere innovationer inden for familie- og reproduktive rettigheder (forenkling af skilsmisseproceduren, "uægte" børns rettigheder , retten til abort ) var simpelthen tilfredsstillelsen af de krav, som feminister stillede længe før, og de vedtagne love var baseret på den teoretiske ramme udviklet af feminister [1] .
Som forskerne bemærker, spillede en vigtig rolle i den sovjetiske regerings vedtagelse af progressiv lovgivning på området for kvinders rettigheder, at kvindebevægelsen i løbet af de foregående årtier formåede at rekruttere allierede blandt en del af den radikale intelligentsia, der kom til magten. Idéerne om kvinders ligestilling blev delt og støttet, især af Yakov Sverdlov , Leon Trotsky og Valerian Kuibyshev [1] .
Hvis kvindebevægelsens og den sovjetiske regerings interesser i første omgang faldt sammen, så divergerede de senere: i den sovjetiske ideologi kom opfattelsen af kvinder i forgrunden ikke som selvstændige subjekter, men som objekter for statslig indflydelse, uddannelse og omsorg. , og kvindeaktivitet var kun mulig inden for rammerne af og anvisninger fastsat af staten. Alle uafhængige kvindeorganisationer blev anerkendt som " borgerlige " og ophørte faktisk med at eksistere i 1918 [1] . Den sovjetiske regering betragtede feministisk ideologi som i modstrid med klassekampens mål og tilskrev sig selv "at give kvinder borgerrettighedernes fylde" - hvilket er grunden til, som forskere bemærker, navnene på russiske feminister.[ afklare ] , deres ideer og oplysninger om deres aktiviteter blev udelukket fra sovjetisk historieskrivning [1] .
Det sovjetiske projekt for at løse "kvindespørgsmålet" i de tidlige stadier indebar politisk og økonomisk mobilisering af kvinder i statens interesse [11] . Det teoretiske grundlag for denne politik var marxistisk feminisme ; den vigtigste rolle i udviklingen af denne ideologi og dens anvendelse i praksis blev spillet af Alexandra Kollontai . Zhenotdels og delegeretbevægelsen , designet til at sikre kvinders arbejdsfrihed og deres involvering i produktion og kommunistisk opbygning, blev vigtige instrumenter i kvindefrigørelsespolitikken [11] . Den førte politik betød at sikre en kvindes økonomiske uafhængighed fra en mand - lederen af en patriarkalsk familie, øget læsefærdighed, svækkelse af familie- og ægteskabsbånd og seksuel liberalisering [12] . Skilsmisse og faderskabsprocedurer blev forenklet, og abort blev legaliseret. Den sovjetiske forfatning garanterede lige løn for lige arbejde for kvinder og mænd, en politik for social sikring og støtte til arbejdende mødre blev gennemført - især blev der skabt strukturer for vuggestuer og børnehaver , tid og sted blev givet til amning lige på virksomheden , var mødre garanteret ydelser [12] .
I 1930'erne blev emancipationspolitikken stort set indskrænket: Staten strammede igen ægteskabslovgivningen, forbød abort, vendte tilbage til den traditionelle kønsideologi og streng regulering af seksuel adfærd [11] . I 1930 erklærede Stalin "kvindespørgsmålet" for løst og afskaffede kvindeafdelingerne [13] . Senere, under Khrusjtjov , blev de erstattet af kvinderåd , men deres dagsorden blev ikke fastsat af deres medlemmer, men af de partier eller statsorganisationer, som de opererede under [13] . Selvom sovjetstatens kønspolitik blev mere liberal fra 1960'erne , fortsatte staten med at dominere både på området for kvinders politiske deltagelse og på området for kønsrelationer - det er derfor, nogle forskere kalder den sovjetiske kønsorden etakratisk [11] .
En uafhængig kvindebevægelse genopstod i USSR i slutningen af 1970'erne, da almanakken " Kvinde og Rusland " blev offentliggjort i dissidenten samizdat [14] [15] . Dens redaktører var Tatyana Goricheva , Natalia Malakhovskaya og Tatyana Mamonova . Senere, i 1980-1982, udgav almanakholdet bladet "Maria" og stiftede en kvindeklub af samme navn.
Feministiske dissidentmagasiner var viet til problemer, der blev dæmpet op i det sovjetiske samfund og lagde særlig vægt på kvinders situation: de dækkede de psykologiske problemer i forholdet mellem mænd og kvinder, familieproblemer, ulige deltagelse af far og mor i børneopdragelsen, familier med enlige forældre, aborter , fødsel , voldtægt , kvinders situation i fængsler og hjemløse kvinder osv. [14] Mange sovjetiske feministiske dissidenter var kendetegnet ved tilslutning til kristne værdier, så nogle forfattere kalder denne bevægelse kristen feminisme [14] . Faktisk, da Maria-klubbens kristne orientering blev tydelig, forlod nogle af de kvinder, der ikke var klar til at støtte dens religiøse orientering, klubben og grundlagde deres eget blad, Far and Near (ifølge andre kilder, Far and Near [16) ] ), fortsætter samtidig med at samarbejde med "Maria" [15] .
Inden for dissidentbevægelsen varierede reaktionerne på tidlige feministiske publikationer fra interesserede og sympatiske til forvirrede og hånende. Mange hævdede, at "en kvindebevægelse i Rusland er umulig og unødvendig" [15] . I Vesten, ifølge en af deltagerne i almanakken "Kvinde og Rusland" Yulia Voznesenskaya , var dens første udgaver en stor succes, hvilket tvang mange dissidenter til at genoverveje deres holdning til almanakken og kvindebevægelsen som helhed [15] .
Sovjetfeminister blev forfulgt af KGB , bladlayout og kopier blev konfiskeret, mange deltagere i den feministiske samizdat blev truet med at tage deres børn væk og blev tvunget til at emigrere [14] [15] [17] .
Ifølge Tatyana Goricheva kaldte ingen af medlemmerne af almanakken "Woman and Russia", med undtagelse af Tatyana Mamonova, sig selv for feminist [16] . Medlemmer af kvindedissidentens bevægelse samarbejdede aktivt med vestlige feminister, både mens de var i USSR og senere i eksil. Samtidig var det ofte svært for dem at finde et fælles sprog, og der opstod væsentlige forskelle på grund af Sovjetunionens kristne orientering og vestlige feministers principielle antireligiøse position [16] [18] .
Sovjetunionens sammenbrud var et vendepunkt i kvindernes liv i Rusland. De har lidt meget under det russiske samfunds dårligdomme . Under forhold med dyb økonomisk og social krise er kvinder de første til at blive udelukket fra arbejdsmarkedet [19] , og mange af dem bliver økonomisk afhængige af ægtemænd, der tyr til vold [20] . Problemet med vold i hjemmet var ikke nyt, og det blev yderligere forværret af kvindernes voksende ustabilitet og statens sammenbrud i 1990'erne, især i kampen mod vold mod kvinder [20] .
Det er i dette klima, at nye borgerinitiativer opstår, ledet af lokale og internationale organisationer. Den kommunistiske models fald forårsager et økonomisk og socialt jordskælv, som kvinder er de første ofre for, men samtidig svækkes den hårde undertrykkelse, der ligger i kvindeorganisationer. Så dukker nye foreninger op, som for eksempel Søstrene [21] eller Anna [22] . De lancerer programmer for at stoppe vold i hjemmet og seksuelle overgreb og etablerer krisecentre for at modtage voldsramte kvinder. Men de må nøjes med meget begrænset finansiel støtte fra regeringen og er næsten udelukkende afhængige af internationale partnere såsom FN [23] . Disse foreninger er blandt de første i det post-sovjetiske Rusland, der fremsatte krav om ligestilling mellem kønnene og udfordrede den udbredte sovjetiske tro på ægtefællemisbrug og alkoholisme [20] . Deres medlemmer forsøger især at henlede offentlighedens opmærksomhed på den strukturelle karakter af denne vold og behovet for at løse problemet gennem love. På trods af disse bestræbelser er det svært for modtagelsescentrene at tale for kvinder på anden måde end gennem moderskabets sprog, fordi de skal tilpasse sig en udemokratisk national kontekst, der er meget tilbageholdende med at acceptere feministiske krav.
Samtidig efterlyser kvindepolitiske foreninger flere kvinderepræsentanter i statsapparatet. Ifølge forskeren Carol Nechemias formåede de endda at forene sig og vinde en overraskende sejr ved Dumavalget i 1993 ( Women of Russia ) [24] . På det tidspunkt havde kvinder 8,1 % af pladserne i parlamentet. Vi kan dog kvalificere denne sejr som delvis, fordi folkevalgte stadig er begrænset til såkaldte "kvindefunktioner". Faktisk havde de i 1996 kun 2,6 % af de offentlige ansvarsposter, hovedsagelig inden for kultur, sundhed eller socialt arbejde (beskyttelse af mødre og børn, syge eller dårligt stillede). Samtidig udgjorde de i 2000 næsten 80 % af den laveste kategori af embedsmænd. Kløften er enorm og viser mænds og kvinders ulige adgang til ansvarsstillinger. Nogle kvindelige politikere forsøger at udvide omfanget af deres aktiviteter og starte diskussioner med kvindelige ikke-statslige organisationer, for eksempel med ministrene for social beskyttelse: Ella Pamfilova og Lyudmila Bezlepkina . Bezlepkina er "kategorisk imod forsøg på at tage kvinder med i køkkenet" [24] , mens Pamfilova ser et stort potentiale i kvindeorganisationer. Begge mener dog, at mænd og kvinder bør indtage fundamentalt forskellige sociale roller relateret til køn . Desuden afviser Pamfilova den feministiske dagsorden og kalder den endda ekstremistisk.
Når vi ser tilbage på året siden Sovjetunionens sammenbrud, ser vi, at selvom pro-kvinde-initiativer nyder en vis international støtte og mediebevågenhed, er de marginaliserede, og deres pro-ligestillingskrav ignoreres i sidste ende af den mandsdominerede regering. Spørgsmålet om kvinders rettigheder er bestemt blevet demokratiseret og er ikke længere udelukkende i statens hænder, men er ikke desto mindre et følsomt emne. Faktisk mener mange, at kommunismen har fuldendt kvindernes frigørelse og elimineret ulighed mellem kønnene, og at dette spørgsmål ikke længere behøver at blive rejst [25] . Vestlige feministiske påstande, især vedrørende kønsroller, er ilde set, og udtrykket "feminisme" bruges næsten aldrig. Dette er skandaløst og betragtes af mange russere som en vestlig opfindelse, der ikke passer til den nationale kontekst [26] . På trods af den kommunistiske periodes ubestridelige resultater ( stemmeretten , retten til abort , skilsmisse osv.), fortsætter en vis diskrimination i alle aspekter af kvinders liv, såsom seksuel chikane , vold i hjemmet , tilstedeværelsen af glaslofter , eller tildeling af kønsroller . Homoseksualitet er undertrykt, og binære og heteroseksuelle normer er stort set hegemoniske.
Under PutinVladimir Putins magtovertagelse i 1999 blev ledsaget af en uventet omvæltning i spørgsmålet om kvinder. I løbet af fire præsidentperioder leder landets magtfulde skikkelse en blanding af kommunisme og konservatisme, hvilket er i modstrid med internationale anbefalinger ( CEDAW ). Forsker Andrea Chandler har gennemgået de socialpolitiske reformer, der blev vedtaget under Vladimir Putin [27] . Selvom disse reformer primært er rettet mod kvinder, ser de ud til at være blevet lidt forsømt af kønseksperter. Chandler bemærker dog, at analyse af "socialpolitik i Rusland afslører gennemtrængeligheden af politisk diskurs for komplekse og modstridende budskaber om ligestilling mellem kønnene." Chandler viser også, at økonomiske politikker, såsom pensionsreformer, har en tendens til at fremstille kvinder som "aktører på arbejdsmarkedet", mens diskurs om familieydelser tildeler dem passive og afhængige mødre. I denne henseende synes lidt at have ændret sig siden 1990'erne. Vladimir Putins ønsker for den internationale kvindedag 2019 afspejler følgende konklusioner:
“Succes ligger i vores kvinders natur. Du har tid til alt: både på arbejdet og derhjemme - og forbliv smuk, lys, charmerende, centrum for tiltrækning for hele familien, foren det med din kærlighed, i stand til at inspirere og støtte, varm og trøst.
Du har fået muligheden for at gå hele vejen med at skabe et nyt liv – fødslen af et barn. Denne store moderskabslykke, at opdrage børn forvandler altid verden, fylder den med venlighed, ømhed og barmhjertighed, bekræfter de traditionelle værdier, der altid har været stærke i Rusland. [28]
Empowerment gennem arbejde er stadig på mode, kvinder opfordres ikke til at blive hjemme (selvom spørgsmålet om betaling for husarbejde er blevet rejst og stadig er et diskussionsemne i feministiske organisationer), men de diskurser og sociale handlinger udviklet under Vladimir Putin afspejler "essentialistisk" vision om kvinders rolle. Der lægges vægt på "feminine" kvaliteter, og Vladimir Putin bekræfter jævnligt, at Rusland er garant for traditionelle værdier og ikke støtter vestlige feministiske ideer [29] . Regeringen understreger betydningen af frugtbarhed for Ruslands storhed. Disse natalistiske taler banede vejen for anti-abortgrupper, der, som Chandler påpeger, prioriterer det ufødte barns rettigheder frem for kvinders rettigheder. I de senere år har der været gentagne forsøg på at reducere eller ligefrem forbyde adgangen til abort.
Der er en række erklæringer, der fremmer ligestilling, især på det økonomiske område, mens kvinder forbliver uløseligt forbundet med moderskab og traditionelle kønsroller i statslig og institutionel sammenhæng.
KønsvoldVladimir Putin fortsætter trenden med privatisering af problemet med vold mod kvinder. Det betyder, at vold i hjemmet ses som et privat anliggende, der skal behandles i familien, og som regeringen og politiet ikke bør gribe ind i, eller meget lidt. Françoise Daucet og Amandine Regami bemærker også, at "i 2004 blev Kommissionen for Kvinders Status i Den Russiske Føderation, under ledelse af vicepremierministeren, nedlagt [og] den tværdepartementale kommission for problemer med vold i hjemmet, seksuel vold og Menneskehandel indstillede sine aktiviteter i 2005." [tyve]
Afkoblingen og afpolitiseringen af dette spørgsmål blev intensiveret i 2017 med ændringen af artikel 116 i den russiske straffelov . Indtil 2016 straffede denne artikel alle voldshandlinger og tæsk, fra påførelse af begrænset legemsbeskadigelse til alvorlig fysisk vold. Denne bestemmelse blev første gang ændret i juli 2016: Ikke-forværret og ikke-gentagen vold afkriminaliseres og bliver en simpel administrativ lovovertrædelse, der straffes med bøde, samfundstjeneste eller kortvarig frihedsberøvelse på 10 til 15 dages fængsel. Imidlertid er disse voldshandlinger, uanset om de gentages eller begås mod pårørende, stadig en strafbar handling og har strengere straffe. Således anerkender straffeloven som en skærpende omstændighed eksistensen af en forbindelse mellem offeret og gerningsmanden (ægtefæller eller tidligere ægtefæller, børn og forældre, brødre, søstre).
Ændringen forargede imidlertid den ortodokse kirke og traditionelle familiefortalere, som anså bestemmelserne for diskriminerende. "Samvittighedsfulde forældre vil blive truet med strafferetlig forfølgning på op til to års fængsel (i tilfælde af en gentagen lovovertrædelse) for enhver, selv moderat og rimelig, brug af fysisk magt til at opdrage børn" [30] , udvalget for familieanliggender i Moskva-patriarkatet er indigneret . Nogle politikere kommer med ekstremt konservative bemærkninger. For eksempel for senator Elena Mizulina er vold i hjemmet ikke "familiens hovedproblem", i modsætning til uhøflighed, mangel på ømhed, respekt, især fra kvinder. Vi kvinder er svage væsner og bliver ikke sure, når vi bliver slået. Når en mand slår sin kone, er det ikke så irriterende, som når en mand bliver ydmyget." [30] Kun et mindretal af folkevalgte forsvarer den tidligere lov, såsom den kommunistiske stedfortræder Yuri Sinelchikov , der hævder, at "russiske traditioner ikke er baseret på uddannelse af kvinder pisker, som nogle forsøger at overbevise os" [30] .
Seks måneder senere, når man ser en sådan reaktion, forsvinder enhver omtale af en nær slægtning fra straffeloven. Forbindelsen mellem offer og gerningsmand er ikke længere en skærpende omstændighed. Episodisk og "ikke-skærpende" vold i hjemmet er ikke længere reguleret af straffeloven og er ikke genstand for en særskilt politik.
Ændringen gjorde foreninger, der kæmpede mod vold mod kvinder, vrede, såvel som mange udenlandske observatører, mens spørgsmålet blev betragtet som lukket i regeringen. En talsmand for regeringen udtalte, at "at kvalificere visse handlinger i familien som vold i hjemmet er at dramatisere situationen fra et juridisk synspunkt." [30]
Der citeres konstant imponerende tal om antallet af russiske kvinder, der er blevet ofre for deres ægtefæller eller tidligere ægtefæller. Amnesty International rapporterer på sin hjemmeside, at 14.000 kvinder bliver dræbt om året, andre siger, at det er 8.000 om året, eller endda 1 kvinde bliver dræbt hvert 40. minut. Det er dog umuligt at verificere disse data af den simple grund, at politiet ikke fører optegnelser over kvinder, der døde af partnerslag. I 2010 var der ifølge officielle tal kun 22 sociale hoteller i Rusland til at rumme ofre.
Højesteret og hærenI 2012 udviklede en gruppe af deputerede fra statsdumaen , ledet af næstformand for udvalget for CIS-anliggender Tatyana Moskalkova , et lovudkast "Om værnepligtig militærtjeneste for kvinder", men det blev ikke vedtaget. [31] [32]
I 2018 gjorde fem piger fra Tolyatti , med henvisning til artikel 19 i den russiske forfatning, som garanterer mænds og borgeres rettigheder og friheder uanset køn, og den internationale praksis i den israelske og norske hær , hvor kvinder aftjener militærtjeneste, et forsøg på at udfordre ministerens hemmelige ordre i retten af 24. april 2017 nr. 025 og den hemmelige ordre fra direktøren for den russiske garde af 11. juli 2016 nr. 01 "Ved godkendelse af listen over besatte militære stillinger af soldater ...", der forbyder kvinder at besætte efterspurgte militærstillinger i henhold til kontrakten: skytte , snigskytte , chauffør , mekaniker , tankskib , artillerist . De tiltalte var det russiske forsvarsministerium og nationalgarden. Pigernes retsmarch fik bred dækning på de føderale tv-kanaler NTV , Channel 5 , 360 , Mir , Dozhd . De tiltalte kaldte selv pigernes juridiske forsøg for aggressiv feminisme [33] [34] [35] [36] [37] [38] .
Et år senere, i 2019, lykkedes det en pige at bryde igennem forsvaret, Ruslands højesteret accepterede Yana Surgaevas krav i det tredje forsøg. [39]
Ved et indledende retsmøde under ledelse af højesteretsdommer Alla Nazarova, i nærværelse af tredjeparter fra justitsministeriet og generalanklagerens kontor , nægtede retten på grund af hemmeligholdelsen af de appellerede kendelser at tillade deltagelse af en repræsentant for menneskerettighedskommissæren i Den Russiske Føderation og en repræsentant ved fuldmagt, der angiver, at en advokat skal præsenteres for retten med en kendelse. Som et resultat af behandlingen af en afsluttet retssag nægtede retten den 22. august 2019 pigen retten til at tjene i kampstillinger i hæren, idet de pegede på dekret fra Den Russiske Føderations regering af 6. februar 1993 N 105 "Om nye normer for maksimalt tilladte belastninger for kvinder, når man løfter og flytter vægte manuelt" [40] [41] [42] [43]
På trods af forbuddet mod kvindelige tankskibe i Rusland deltog den kvindelige kampvognsbesætning i 2019 i International Army Games for første gang . [44] [45]
Ud over foreninger, der bekæmper vold mod kvinder, der begynder at formulere feministiske krav, tager nogle kunstnere langsomt spørgsmålet om kvinders rettigheder i egen hånd. De mest berømte af disse er selvfølgelig Pussy Riot og deres punkbøn, der udføres i Kristi Frelsers katedral i Moskva. Den 21. februar 2012 tog de fem medlemmer af gruppen til hovedstadens symbolske katedral og begyndte en sang, hvor de blandt andet udråbte "Hellige Guds Moder, bliv feminist" og "jagt på Putin". Optræden og anholdelse et par dage senere af de tre medlemmer af gruppen nød stor national og international berømmelse og blev bredt dækket af pressen og den akademiske verden. Den ægte feministiske karakter af Pussy Riot er omdiskuteret (de kritiseres for visse kommentarer og manglende bånd til lokale feministiske organisationer), men deres punkbøn gør bestemt feminisme til et varmt emne i Rusland.
Det ville dog være forkert kun at reducere russisk feministisk aktivisme til Pussy Riots. Faktisk er antallet af initiativer i Rusland vokset hurtigt i de senere år.
Nadya Plungyan, en kunstkritiker og kvinderettighedsaktivist i Rusland, var en af de første til at adressere nutidige feministiske krav [46] . Hun mener, at "selv om nogle russiske kunstnere kaldte sig feminister i slutningen af 1990'erne og begyndelsen af 2000'erne, foretrak de i denne periode at undgå eksplicitte politiske krav vedrørende kvinders rettigheder." Derfor var det først i 2010, at kvindelige kunstnere blev præsenteret på den første Jen d'Art: une Histoire du Genre de l'Art dans l'Espace post-sovjetiske udstilling. Projektet i sig selv giver dog ikke mulighed for en egentlig feministisk refleksion i kunstverdenen, som man ser på med mistænksomhed.
I 2012 åbnede Nadya Plungyan sammen med den feministiske kunstner Victoria Lomasko udstillingen Feminist Pencil , som et år senere blev fulgt op af en anden udstilling, Feminist Pencil II. Disse kunstneriske begivenheder har til formål at samle kunst og feministisk aktivisme for første gang, på trods af at folk indtil nu kun har haft lidt kontakt med hinanden. De giver mindre kendte kvindelige kunstnere mulighed for at tage politisk stilling og fortælle om deres oplevelser som kvinder. Disse "[bruger] forskellige metoder til at adressere patriarkalske og heteronormative samfundsnormer" gennem slogans, plakater, brug af humor og ironi til at præsentere emner som homoseksualitet, ytringsfrihed, kønsidentitet. Ifølge Nadya Plungyan kan "værkerne af Feminist Pencil-projekterne" forbindes med dissens både ud fra synspunktet "menneskerettigheder", afslørende og kritiserende normer og ud fra synspunktet " queer ", gendrivelse og dekonstruering dem. Men denne udvikling er også stærkt kritiseret af kunstmiljøet, den liberale presse, intelligentsiaen og venstrefløjen, især med hensyn til projektets karakter af samme køn. I pressen er projektets kunstneriske værdi minimeret, beskrevet som "svag", "barnlig" eller "for feminin". Kunstner Sasha Galkina tegner peniser som svar på "Feminist Pencil II" på værker skabt under udstillingen. Ifølge Nadia Plungyan "besmittede" Sasha Galkina kunstværker, og kunstsamfundet støtter og godkender generelt Galkinas handlinger.
Feministiske aktivister i Kiev og Minsk demonstrerer dog deres støtte til Feminist Blyant, og begivenheder vil sandsynligvis have indflydelse på både aktivisme og kunst. Som Nadya Plungyan bemærker, opstod der så mange feministiske initiativer i Moskva , Skt. Petersborg og andre regioner i Rusland . Men som Plungian stadig mener, er fremkomsten af feminisme blevet ledsaget af en "drejning til højre", fremme af traditionelle kønsroller for kvinder og en vis afpolitisering. For eksempel afholdes projekterne "Culinary" og "Back to Cooking" i Moskva i oktober og november 2014. Præsenteret som feministiske rum, men uden politiske aktivister, fremhæver disse begivenheder meget traditionelle normer og værdier. Arrangørerne siger, at de udelukker enhver forbindelse med "kvinder af den maskuline art, der ønsker at ødelægge alle mænd." Som regel skabes sådanne begivenheder af kendte samtidskunstnere, der bruger patriarkalske stereotyper til at være "sjove og positive." Nye internetnyhedssider som Wonderzine, FurFur, WoS eller The Village begynder også at bruge den retorik, som Nadya Plungyan kalder "populær feminisme": "Ordet 'feminisme', som blev fuldstændig afvist for et år siden, bruges nu i alle kontekster, relateret til popkultur", men desværre skaber forfatteren reel bevidsthed om emner som vold i hjemmet eller sexisme.
Men nogle grupper og kunstnere, der hævder at være feminister, igangsætter politiserede projekter og udfordrer heteropatriarkalske normer. Left-Fem og FemBand organiserer gademarcher, Victoria Lomasko udgiver adskillige bøger om det lesbiske samfund, og selvstyrede initiativer såsom Lucy Lippard Feminist Seminars er under udvikling. Så sker der en ændring i selvdefinitionen: For nogle er feminisme accepteret i alle mulige folkelige sammenhænge, og for andre som en strategi for modstand og forstyrrelse af kønssystemet.
Multiplikation og demokratisering af brugen af begrebet feminismeDen 11. marts 2017, i selve centrum af hovedstaden, på et område på 2200 m2 DI Telegraph på Tverskaya Street , få skridt fra Kreml , blev den første Moscow FemFest-festival afholdt. Ifølge arrangørerne tiltrak det mere end tusinde besøgende og blev den første massebegivenhed om feminisme i Rusland. Indtrykket blev ikke kun gjort af festivalens omfang, men også af de livlige diskussioner, der fulgte med den. Den 8. marts (World Women's Day), som normalt fejres i Rusland med buketter af blomster, har været en mulighed for feministiske aktivister til at holde konferencer, udstillinger eller diskussioner om kvindespørgsmål i flere år nu. Moscow FemFest blev således ikke nyskabende på sin egen måde, men skilte sig ud for sin skala, diskussionsemnerne og mangfoldigheden af mennesker, der inviterede til selvudfoldelse.
Repræsentanter for foreninger mod vold mod kvinder (Sisters, Violence.net ), lokale kvinderettighedsorganisationer (RFO Ona) eller internationale organisationer (den tyske Heinrich Böll Foundation ), bloggere (Sam Jones's Dagbog, Breaking Mad), aktivister (" Silent picket ", FemClub), digtere, koreograf, musiker, forskere, oppositionsjournalist (" Novaya Gazeta "), grundlægger af fodboldklubben GirlPower Football School - en blanding af vidt forskellige personligheder, og uanset om de er en del af Moskvas feministiske samfund - er de alle inviteret til som foredragsholdere på FemFest [47] . Det er dog ikke alle mennesker, der ønsker at give sig til kende på denne festival, som får en sådan mulighed ( tidsramme , uoverensstemmelser med arrangørerne). Desuden opstår der ofte spændinger mellem gæster og arrangører. Denne spænding udsendes på sociale netværk (Facebook, Vkontakte) såvel som på russisk ( Radio Liberty [48] , Wonderzine [49] , The Village [50] , [51] , Colta [52] , The Insider [53] , [54] ) og udenlandske ( TV5 Monde [55] , The Guardian [56] ) medier. Grundårsagen til sådanne konflikter er tilstedeværelsen af spillere uden for Moskvas feministiske bevægelse og omvendt udelukkelsen af samfundsaktivister blandt dem, der er inviteret til festivalen. Der er også dybe uenigheder om festivalens indhold og betydningen af feminisme. Festivalarrangørerne, som tilsyneladende ikke tilhører fællesskabet, understreger, at feminisme ikke er tilgængeligt for et bredt publikum, og at underholdende og lærerige arrangementer kan være med til at øge dens "attraktivitet". Denne holdning giver anledning til stærk utilfredshed hos festivalens modstandere. Oppositionen understreger til gengæld vigtigheden af en politiseret kamp, som bør berøre alle aspekter, uanset deres tiltrækningskraft.
De, der modsætter sig organisationen af FemFest, erklæres for "radikale", hvilket giver dem mulighed for at diskvalificere deres kritik i observatørers øjne og indirekte erklære sig selv som garanter for mådehold. Virkeligheden er mere kompleks, blandt modstanderne finder vi en bred vifte af professioner, aktiviteter og politiske overbevisninger. Nogle kalder sig kunstnere, aktivister og hævder at være liberale, radikale, venstreorienterede, intersektionelle , anarkistiske , veganere , transeksklusive eller inkluderende, humanister . Det samme gælder for arrangører og deltagere af FemFest. Dette er ikke en "radikal blok", der modsætter sig "moderate" feminister, men en masse mennesker, der arbejder til gavn for kvinder i Rusland. Bemærk dog, at de to tendenser er i konflikt: den ene har en tendens til at italesætte politisk kritik og heteronormativitet , den anden, mere konsensus, arbejder på at demokratisere og dæmonisere feminismen, selvom det er nødvendigt at lade nogle emner ligge til side.
Om den førrevolutionære kvindebevægelse:
Om Leningrad dissident feminisme:
Om den postsovjetiske kvindebevægelse:
Ordbøger og encyklopædier |
---|
Feminisme | |
---|---|
Historie | |
strømme |
|
Efter land | |
Feministisk teori | |
Organisationer | |
se også | |
Portal "Feminisme" |