Mokosh

Mokosh

Mønster fra Kaluga-broderi, ifølge B. A. Rybakov , der forestiller Makosh [1] omgivet af ryttere og fugle
protektor for spinding og vævning, mødre og ugifte piger
Mytologi slavisk
Etage kvinde
Ægtefælle formentlig Perun
I andre kulturer også forbundet med at spinde græsk moira og skandinaviske norner
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Mokosh [2] ( Makosh ) er en gudinde i slavisk mytologi [3] , den eneste kvindelige guddom, hvis afgud stod i Kiev - templet , der blev rejst af prins Vladimir sammen med andre guders idoler. Når de er opført i The Tale of Bygone Years , lukker Mokosh listen, begyndende med Perun . Hendes image er forbundet med spinding og vævning , såvel som med skæbne og kunsthåndværk .

Navnetymologi og funktion

Sprogforsker Max Vasmer associerede navnet Mokosh med verbet "våd" [4] .

Sprogforskere og mytologiske forskere V. V. Ivanov og V. N. Toporov foreslog en anden etymologi - fra *mokos , "spinning" [2] . Forbindelsen mellem Mokosh og spinding og vævning spores tydeligt i folkelige ritualer og overbevisninger: det var forbudt at efterlade et slæb , ellers "vil Mokosha spinde" [2] , spinde og væve på den hellige dag Mokosh - fredag ​​(ifølge ukrainsk tro, går den mytologiske fredag ​​"gennemboret af nåle og snoede spindler," fordi onde kvinder syr og spinder på dagen, der er dedikeret til hende) [5] . Mokosh blev beskrevet som en langarmet kvinde, der snurrede om natten i en hytte [2] . Garn, et slæb blev ofret til Mokosh-Friday og kastede det i en brønd (denne rite blev kaldt "mokrida", muligvis forbundet med navnet Mokosh gennem roden mok(p)- ) [2] . Forbindelsen med spinding gav anledning til søgen efter paralleller med den græske moira , skandinaviske norner og slaviske fødende kvinder , der spinde livets tråde.

Ivanov og Toporov peger på Mokoshs almindelige slaviske karakter og nævner som eksempel det slovenske eventyr om troldkvinden Makoshka ( Sloven . Mokoška ), vestslaviske toponymer som "Mokoshin top" ( tjekkisk. Mokošin vrch ), Polabian Mukus, Mukeš , Gammel lusatisk mococize [2] . I Slovenien er der floden Mokoš og landsbyen Makoše i samfundet Ribnica , i Kroatien var der byen Mokošica , som senere blev absorberet af Dubrovnik .

Ivanov og Toporov foreslog, at Mokosh var æret som hustru eller mor til Thunderer ( Perun ) og spillede en af ​​de vigtigste roller i hovedmyten rekonstrueret af disse forskere [6] . Ivanov og Toporov tilskrev det højeste niveau af slavisk mytologi to proto-slaviske guddomme, hvis navne er pålideligt rekonstrueret som *Rerun (Perun) og *Veles ( Veles ), samt en kvindelig karakter forbundet med dem, hvis proto-slaviske navn er ukendt. Disse guddomme legemliggør militære og økonomisk-naturlige funktioner. Ifølge rekonstruktionen hænger de sammen som deltagere i tordenmyten. Årsagen til disse guders strid er Veles bortførelse af kvæg, mennesker og i nogle tilfælde konen til Thunderer Perun. Tordenguden Perun, der bor i himlen, på toppen af ​​et bjerg, forfølger sin slangefjende, som bor nedenunder, på jorden. Den forfulgte Veles gemmer sig successivt under et træ, en sten, bliver til en mand, en hest, en ko. Under en duel med Veles flækker Perun et træ, flækker en sten, kaster pile. Sejren ender med regn, der bringer frugtbarhed. Måske går nogle af disse motiver igen i forbindelse med, at andre guddomme optræder i andre, senere pantheoner og under andre navne (f.eks. Sventovit ) [7] .

V. N. Toporov skrev om rekonstruktionen af ​​motivet for forbindelsen mellem Mokosh og en mandlig guddom. To topografiske objekter er direkte forbundet: Prohn (fra *Perunъ ) og Мuks/Mukus (fra *Mokošъ ) i de tidligere slaviske lande i Tyskland, i det tidligere distrikt Stralsund . I listerne over guder støder Perun og Mokosh op til hinanden [8] . Ifølge Ivanov og Toporov er sammenligningen af ​​Perun-bjerget og sandsynligvis Perun selv, med Peruns hustrus bjerg - Peryn eller Makosh , et bevis på et vist stadium i udviklingen af ​​den slaviske mytologi, hvor Makosh var på samme niveau som pantheonet som Perun, og blev betragtet som hans kone eller mor [9] .

Fredag , som personificeringen af ​​den ulige dag i ugen, var det modsatte af torsdag - en lige og maskulin dag. Modstanden "lige-ulige" svarer normalt til oppositionen "mand-kvinde", og fredagens navne er i mange traditioner forbundet med et kvindenavn (" Freyas dag ", " Venus dag "). Følgelig handlede parret "torsdag-fredag", tilsyneladende i en tidligere periode i person af hovedguden Perun-Mokosh [10] .

Som kritikere af Ivanov-Toporov-ordningen påpeger, er den mytologiske indespærring af ugedagene ikke en indoeuropæisk tradition. Den går tilbage til den kaldæiske astrologi, hvorfra syvdagesugen gennem græsk-romersk formidling spredte sig over hele Europa , hvis dage var forbundet med de syv planeter [11] [12] .

Ifølge akademiker B. A. Rybakov og hans tilhængere var Mokosh gudinden for livets velsignelser og overflod, såvel som "høstens moder" [13] . Ifølge Rybakov var Mokosh nærmest den centrale figur i den "folkelige" kult af førkristne Rus', i modsætning til "følge"-kulten i Perun. Kulten af ​​Mokosh var især populær blandt kvinder [6] . Rybakov forklarer i monografien "Paganism of the Ancient Slavs" Mokosh (han bruger stavemåden "Makosh") som gudinden for skæbnen, held og lykke eller gudinden for frugtbarhed og velstand (ifølge hans fortolkning er "Makosh" et derivat af ma "mor" og kosh "lot" eller "kornkurv") [14] . Forskere har afvist denne etymologi som uvidenskabelig [15] .

Historiker Valery Yurchenkov antyder, at Mokosh er af mordovisk oprindelse [16] .

Ifølge den russiske sprogforsker V.P. Kalygin kommer navnet på den irske heltinde Macha , landets og hestenes elskerinde, fra den samme protoform *mokosiā som navnet på den slaviske gudinde Mokosh [17] .

I russiske krøniker

Mokosh er nævnt i russiske krøniker og talrige læresætninger mod hedenskab (bekendtgørelsesmæssige "tynde Nomokanunians").

"For dens skyld er det ikke passende for kristne at spille bezovsky-lege, endda spise dans, summende, myrsky-sange og spise idlskaya, endda bede bål med lade og højgaffel og Mokoshiya og Sim og Rugla og Perun og Rod og Rozhanitsa" ( "Ord om bestikkelse" ifølge listen XVI århundrede).

Rudimenter af en kult i den kristne æra

Mokosh og Saint Paraskeva

Ifølge en række forskere blev mange træk ved Mokosha overført til den populært ærede helgen Paraskeva-Pyatnitsa , i hvis billede to kristne helgener forenede sig: Paraskeva af Iconium  - mere æret af ukrainere og hviderussere og Paraskeva serber  - mere æret af russere [18 ] . Navnet Paraskeva på græsk betyder "fredag" (bogstaveligt talt - "forberedelse [til lørdag ]"). Ifølge disse forskere blandes billedet af "hellig fredag" i folkets sind med billedet af Mokosh, hvis hellige dag angiveligt var fredag ​​(denne dag i ugen var dedikeret til kvindelige guddomme blandt europæiske folk, der adopterede de syv -dagsuge fra den romerske tradition, hvor fredagen var dedikeret til planeten Venus, jf. .) osvVenusforvendredifransk,FreyaforFreitagtysk​​, fredag  

Fra Paraskeva Lnyanitsa  (28. oktober ifølge den gamle stil) begyndte kvinder at ælte linned [19] (billedet af Mokosh var forbundet med både vand og spinding). Paraskeva blev kaldt "damens helgen" [5] . Om fredagen var spinding og vævning ikke tilladt; nogle kvinder, der ærede St. Paraskeva / Mokosh (i de regioner, hvor mindet om hende er blevet bevaret), "de ærede fredag ​​mere end søndag." Stoglavy-katedralen i 1551 fordømmer de "falske profeter", der opfordrede til at gøre ingenting onsdag og fredag:

Ja, falske profeter, mænd og kvinder, og piger og gamle kvinder, nøgne og barfodede, og efter at have groet deres hår og ladet det gå, skælve og dræbes, gå rundt om kirkegården og landsbyen og volostene. Og de siger, at de er helligfredag ​​og St. Anastasia og beordrer dem til at befale bønderne at forevige kanonerne. De befaler også bønderne ikke at udføre manuelt arbejde om onsdagen og fredagen, og ikke at spinde deres koner, og ikke at vaske kjoler og ikke at tænde sten, og andre befaler at gøre ugudelige gerninger bortset fra guddommelige skrifter [20] .

- Stoglav , spørgsmål 21

I ukrainske ritualer var fredagen repræsenteret af en kvinde med strømmende hår, der gik rundt i landsbyerne, hvilket blev kaldt "førende fredag" gennem landsbyerne.

Fredag ​​og Ugens Kult

Billedet af Holy Week er forbundet med kulten af ​​Paraskeva Pyatnitsa, som mange træk ved Mokosh er gået over til [21] . Ugens kult var forbundet eller delvist blandet med æresbevisningen af ​​St. Anastasia, hvis navn på græsk betyder "opstandelse" ( anden russisk uge ).

Serbere mener, at Holy Friday er Holy Weeks moder. Ifølge hutsulernes ideer er "ugen Guds Moder" (jf. o.-glory, ideer om Guds Moder, St. Paraskeva Pyatnitsa, St. Anastasia som protektor for kvinder og kvindearbejde og lignende forbud dedikeret til Guds Moders helligdage, fredag ​​og søndag).

I populære fremstillinger fungerer Ugen også som assistent. Ifølge ukrainsk overbevisning kan Ugen afslutte det arbejde, som spinneren har efterladt på søndag aften, men den, hun hjælper, dør oftest snart. I fortællingerne om St. En uge giver den unge mand en tryllehest, hjælper med at få helbredende eliksirer, som hans mor, der foregiver at være syg, sendte ham (slovakisk). Ligesom fredag ​​beder Nedelya folk om ikke at glemme at holde ferie eller straffer strengt overtrædere af forbud med en lang (syv uger - Bel.) eller dødelig (ukrainsk) sygdom, slår ihjel med en hørrulle (Bel.), Riv huden af ​​hænder og kroppe af vævere, der ikke afsluttede arbejdet til tiden, og hæng det på en væv (Bel., Ukr.; ukrainere har lignende planer med St. Friday), kvæler (Bel.), bringer en persons liv (f.eks. vender en vogn om - hvid .), truer med døden (hutsul.), skræmmer (en kvinde, der undskylder, at hun spinder om søndagen, fordi hun er sulten, kaster hestehoveder og døde kroppe ind i hytten: “Spis hvis du er sulten” - hutsul.) [21] .

I den gamle russiske lære mod hedenskab ("Ordet om skabningen og dage i den anbefalede uge" og "Ordet fra St. Gregor ... hvad det første skrald af de eksisterende tunger bøjede sig for idolet") at man ikke skal ære Ugens billede i form af en "doodle", ikke ugedagen som sådan, men " Kristi opstandelse ": "at tilbede den ene Gud, der eksisterer i Treenigheden, og ikke skabninger, skrevet i en mands skikkelse <...> og herliggør hans tre-dages søndag, og ikke en uge <...> og bøjer sig for Kristi søndag, og ikke dage uger " [22] .

Se også

Noter

  1. Rybakov, 1994 , s. 513.
  2. 1 2 3 4 5 6 Ivanov, Toporov. "Mokosh", 1988 , s. 169.
  3. Toporov, 1995 , s. 205, 209.
  4. Vasmer, 1986 , s. 640.
  5. 1 2 Ivanov, Toporov. "Fredag", 1988 , s. 357.
  6. 1 2 Ivanov, Toporov, 1983 .
  7. Ivanov, Toporov. Slavisk mytologi, 1988 .
  8. Toporov, 1995 , s. 209.
  9. Ivanov, Toporov, 1983 , s. 190.
  10. Dictionary of Humanities, 2002 .
  11. Klein, 2004 , s. 233.
  12. Carl Edlund Andersen. Skandinaviske dage: Gammel eller ny? , papir præsenteret på den 35. internationale middelalderkongres om middelalderstudier, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (5. maj 2000).
  13. Belyakova, 1995 , s. 101.
  14. Rybakov, 1994 , s. 354-437.
  15. Klein, 2004 , s. 89.
  16. Hvad fejrer vi Arkiveret 16. januar 2014 på Wayback Machine
  17. Kalygin V.P. Etymologisk ordbog over keltiske teonymer. Moskva: Nauka, 2006, s. 106-107, 181.
  18. Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , s. 631.
  19. Dahl, 1880-1882 .
  20. Stoglav - læs, download . Hentet 13. februar 2020. Arkiveret fra originalen 13. februar 2020.
  21. 1 2 Belova, 2004 , s. 392.
  22. Galkovsky, 1913 , s. 79-80.

Litteratur

Referencepublikationer Forskning