| Ved Dhammaloka | |
|---|---|
| Fødselsdato | 1856 |
| Fødselssted |
|
| Dødsdato | 1914 |
| Beskæftigelse | bhikshu |
U Dhammaloka ( Burm. ဦးဓမ္မလောက ; ca. 1856 - ca. 1914) var en burmesisk buddhistisk munk og offentlig skikkelse af irsk oprindelse [1] , en af de første buddhistiske munke af europæisk oprindelse, kendt for sine uddannelsesaktiviteter i kampagnen. for ædruelighed, offentlige taler mod aktiviteter af kristne missionærer i Asien og som en af de aktive personer i den asiatiske buddhistiske genoplivning i slutningen af det nittende århundrede.
Dhammaloka blev tonsureret i Burma før 1900, hvilket gjorde ham til en af de tidligst kendte vestlige buddhistiske munke. Han var en berømt prædikant, energisk polemiker og produktiv redaktør i Burma og Singapore mellem 1900 og hans årelange dom for oprør og appel i 1910-1911. Med inspiration fra vestlige ateistiske forfatteres skrifter udfordrede han offentligt kristne missionærers rolle i Burma og indirekte det britiske imperium som helhed.
Data om Dhammalokas unge år og hans rigtige navn er endnu ikke endeligt fastlagt. Ifølge nogle rapporter gik han under tre navne: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke og William Colvin. Nogle gange brugte han pseudonymet "Captain Daylight". Det er accepteret, at han var irsk, næsten sikkert født i Dublin i 1850'erne og emigrerede til USA, muligvis via Liverpool. Efter at være kommet på tværs af USA som vandrende arbejdstager, fandt han arbejde på en trans-Pacific linjefart. Da han forlod skibet i Japan, tog han vej til Rangoon, og ankom der sandsynligvis i slutningen af 1870'erne eller begyndelsen af 1880'erne, før briternes endelige erobring af Øvre Burma [2] [3] [4] [5] .
I Rangoon fandt han et job som bogholder i et skovhugstfirma [6] , hvor han derefter blev interesseret i burmesisk buddhisme, som blev aktivt praktiseret af alle omkring. Omkring 1884 tog han tonsuren som novice under navnet Dhammaloka. [7] Efter at være blevet fuldt ud ordineret omkring 1899, begyndte han at arbejde som lærer (sandsynligvis ved Dawei Kloster i Rangoon). I 1900 havde han opnået status som seniormunk i klostret [8] og begyndte at rejse og prædike i hele Burma, [9] [2] [5] og blev kendt som den "irske pongyi" eller "irsk buddhist".
I 1900 begyndte Dhammaloka sin offentlige karriere med to stort set ubemærkede meddelelser, der forbød kristne missionærer at distribuere deres foldere [10] og en mere dramatisk – og bredt udbredt – erklæring, først udstedt i Akyaba, som advarede buddhister om truslen fra kristne missionærer til at deres religioner og kulturer. [11] I slutningen af sin forkyndelsesturné i 1901 formanede han i 1902 en britisk-indisk politimand, der ikke var på vagt ved Shwedagon-pagoden i Rangoon, om at bære sko, som i Burma kan buddhister ikke bære sko på pagoden . Indianerne, som også tjente i den koloniale politistyrke, gik normalt barfodet i deres religiøse institutioner, men når de besøgte burmesiske pagoder, gik de i sko, hvilket viste dette en alvorlig mangel på respekt. Forsøg fra en politibetjent og de britiske myndigheder på at sigte munken for oprør og få pagodeadministrationen til at dømme ham mislykkedes, hvilket øgede hans offentlige omdømme. [12] Senere samme år holdt han en anden forkyndelsesturné, som tiltrak store menneskemængder. [13]
Efter et fravær på flere år, vendte han tilbage til Burma i 1907, [14] Dhammaloka grundlagde Buddhist Leaflet Society (se nedenfor). I december blev der afholdt en reception til hans ære i Mandalay, hvor hundredvis af munke deltog, og han mødte også den nye Thathanabaing, officielt anerkendt som Sanghaens leder ; [15] I begyndelsen af 1908 førte han endnu en forkyndelsesrejse og fortsatte med at prædike indtil mindst 1910 [16] og hans arrestation anklaget for oprør.
Uden for Burma var Dhammalokas hovedbase Singapore og andre nærkolonier ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). I Singapore boede han først hos en japansk buddhistisk missionær, pastor Oti, og etablerede derefter i 1903 sin egen mission og friskole på Havelock Road, primært støttet af det kinesiske samfund og en fremtrædende lokal srilankansk juveler. I 1904 sendte han europæere til Rangoon for at få tonsure (april) og holdt selv en offentlig ceremoni for indvielse af englænderen M. T. de la Courneuves novicer (oktober). I 1905 stemplede redaktøren af den tidligere sympatiske Straits Times, Edward Alexander Morphy (oprindeligt fra Killarney, Irland), ham som en "svindler" i avisen. [17]
I 1902 forlod Dhammaloka uventet Burma, sandsynligvis i håb om at deltage i Verdensreligions parlament, som rygtedes at blive afholdt i Japan. Selvom der ikke var noget parlament, indikerer japanske kilder, at Dhammaloka i september 1902 deltog i åbningen af Buddhist International Youth Association (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) på Takanawa Buddhist University i Tokyo. Han var den eneste ikke-japaner, der talte i en gruppe fremtrædende buddhistiske præster fra Jodo Shinshu -skolen og intellektuelle som Shimaji Mokurai. Dhammalokas tilstedeværelse i oktober på en "studenterkonference" afholdt på samme universitet i selskab med den ældre irsk-australske teosof Letitia Jephson, bemærkes også af den amerikanske forfatter Gertrude Adams-Fischer i hendes rejsebog fra 1906 A Lonely Woman in the Japans hjerte. [atten]
Fra februar til september 1903 boede Dhammaloka i Wat Bantawai i Bangkok, hvor han grundlagde en gratis international engelsksproget skole, fremmede buddhistiske sociale organisationer og foreslog oprettelsen af en buddhistisk verdenskongres svarende til Buddhist International Youth Association (IYMBA). Den næste information om hans ophold i Siam, hvor han muligvis endte sine dage, refererer til 1914. [19]
Det bemærkes også, at Dhammaloka havde omfattende forbindelser i Kina og Ceylon (hvor han udgav sine foldere). [20] [21] Der er også plausible avisrapporter om hans besøg i Nepal (1905), [22] [23] Australien (1912) og Cambodia (1913). Dhammalokas påstand om at have besøgt Tibet længe før Younghusbands ekspedition i 1904 er stadig ubekræftet. [24]
Dhammaloka udgav en stor mængde materiale, hvoraf noget, som det var almindeligt i de dage, bestod af genoptryk eller forkortede versioner af værker af andre forfattere, hovedsageligt vestlige ateister eller fritænkere, hvoraf nogle gengældte. [25] I begyndelsen af 1900'erne udgav og genudgav Dhammaloka adskillige enkelte tekster, der kritiserede kristne missionærer eller skitserede buddhistiske ideer.
I 1907 grundlagde han Buddhist Leaflet Society i Rangoon, som udgav et stort antal af sådanne tekster. I første omgang var det meningen at udgive ti tusinde eksemplarer af hver af de hundredvis af tekster, og selvom det ikke er klart, om antallet af titler på tekster nåede de hundrede milepæle, var deres oplag meget stort. [26] Der er til dato fundet mindst ni kopier af forskellige tekster eller referencer til dem, herunder Thomas Paines The Rights of Man and the Age of Reason, Sofia Egoroffs Buddhism: The Supreme Religion, George W. Brown, "God of the Bible, refuted by nature" af William E. Coleman, og et resumé af Robert Blachfords arbejde. [27] Ud over alt dette var Dhammaloka en aktiv aviskorrespondent, der bidrog med en stor del af sit eget arbejde til magasiner i Burma og Singapore (nogle gange under et pseudonym; Turner 2010: 155) [28] og korresponderede med ateistiske magasiner i Amerika og Storbritannien. [29] Hans persona var også genstand for hyppige kommentarer i den lokale presse i Syd- og Sydøstasien af både missionærer, ateistiske forfattere og rejseskribenter som Harry Frank (1910). [tredive]
Dhammalokas synspunkter var unægtelig provokerende. [31] [32] Som buddhistisk prædikant respekterede han de burmesiske munke for deres overlegenhed i forhold til ham selv i viden om buddhismen og underviste hovedsageligt om truslen fra missionærer, som han identificerede med "Gyding Star"-brandvinen, " Holy Bible" eller " Gatling card- shooter ", der forbinder alkoholisme, kristendom og britisk militær magt. [33]
Ikke overraskende var reaktionen på Dhammaloka blandet. I Burma modtog han støtte fra traditionalister (han fik lov til at møde Thathanabaing, han blev respekteret af de ældre munke, og der blev givet en middag til hans ære), burmesiske bønder (som samledes i stort tal for at lytte til hans prædikener, nogle gange det tager flere dage at nå frem til stedets aftale; der er mindst ét kendt tilfælde af kvinder, der spreder deres hår på hans vej som en gestus af stor respekt) og bynationalister (som organiserede hans prædiketure, forsvarede ham i retten osv.; Turner 2010). Mundtlige beretninger peger også på dens udbredte popularitet i nabolandene. [30] Selvom han var populær i Singapore, især blandt det kinesiske samfund, viste Bockings forskning, at han havde mindre succes i Japan og Siam. [34]
På den anden side var holdningen til ham i Europa i høj grad fjendtlig, naturligt nok ikke ringe til missionærerne og myndighederne, men også nogle journalister (selvom andre virkelig satte pris på ham og udgav hans artikler uden nedskæringer). Generelt blev han beskyldt for at være fjendtlig over for kristendommen, for at være "uhyggelig", for at være dårligt uddannet og for at genere "lokalbefolkningen". [32] [35]
Dhammaloka stod over for det koloniale retsvæsen i Burma mindst to gange, ved den ene, og højst sandsynligt ved begge lejligheder, mens han blev dømt efter lettere anklager. Turner [36] [37] antyder, at dette skete på grund af de koloniale myndigheders ønske om at undgå politisk skændsel i tilfælde af mere alvorlige anklager og som følge heraf behovet for at fremlægge et stærkere bevisgrundlag.
Under Shwedagon Pagoda Shoe-skandalen i 1902 blev Dhammaloka anklaget for at sige "vi [Vesten] tog først Burma fra burmeserne, og nu ønsker vi også at trampe på deres religion", der blev fundet at være inflammatorisk, fjendtlig over for kolonistaten og forestillinger om europæisk social overlegenhed. Efter myndighedernes mislykkede forsøg på at samle nok vidner til at underbygge anklagen om oprør, blev der rejst en lettere sigtelse for fornærmelse, og det ser ud til, at Dhammeloka blev dømt for fornærmelse under en summarisk procedure som følge heraf, selvom straffen er ukendt. [38]
I oktober og november 1910 prædikede Dhammaloka i Moulmein, hvilket førte til nye anklager om oprør på foranledning af lokale missionærer. Vidner vidnede om, at han beskrev missionærerne som sælgere af bibler, whisky og våben og anklagede kristne for umoral, grusomhed og en vilje til at ødelægge burmesiske traditioner. I stedet for en fuld sigtelse for oprør besluttede kronen at retsforfølge ham i henhold til en anden artikel (afsnit 108b), med det formål at forhindre hans betændende udtalelser i fremtiden, som omfattede en mere beskeden bevisbyrde og en forenklet retssagsprocedure. Han blev beordret til ikke at forstyrre den offentlige fred og blev pålagt pligten til at stille to garanter for opfyldelsen af ordren til et beløb af 1000 rupees hver. [39]
Denne retssag var vigtig af flere årsager. Det var et af kun en håndfuld tilfælde af brugen af oprørsklausulen (designet til at fratage indiske og burmesiske journalister muligheden for at kritisere myndighederne) mod en europæer, første gang den er blevet brugt i Burma og en præcedens brugt mod nationalister. [37] Efter appel blev munken forsvaret af den førende burmesiske nationalist U Chit Hlaing, fremtidig præsident for Buddhist Youth Association. Appeldommeren, der stadfæstede dommen i første instans, var Daniel H. R. Toomey (slået til ridder i 1917), som blev forfatter til et autoritativt værk om forsoning af buddhistisk kanoneret og britisk kolonilov, og hvis personlighed kan være nysgerrig for religiøse lærde i, at han er bedstefar til antropolog Mary Douglas. [40]
Efter en mislykket appel af anklagen blev Dhammalokas handlinger sværere at spore. I april 1912 blev et brev offentliggjort i The Times of Ceylon. Genoptrykt i Calcutta og Bangkok rapporterede det angiveligt om en munks død på et teetotalers hotel i Melbourne, South Australia. Men i juni samme år optrådte han i Singapore Free Press for at tilbagevise denne rapport, hvis motiver forbliver uklare. [41]
Mellem 1912 og 1913 er Dhammaloka kendt for at have rejst til Australien (efter sigende med det formål at deltage i det årlige påskemøde i 1912 i IOGT Temperance Society i Brisbane), til bosættelserne ved kanalen , Siam og Cambodia; i 1914 rapporterede en missionær, at han boede i Bangkok og drev Siam Buddhist Freethought Association. [42] [24] Selvom den nøjagtige dato for hans død ikke er fastlagt den dag i dag, er det måske ikke blevet rapporteret under Første Verdenskrig, om det skete undervejs, eller om han faktisk blev begravet ifølge det traditionelle kloster. rite i et af sådanne lande som Siam eller Cambodja. [24]
Dhammaloka blev stort set glemt af buddhistisk historie i senere år, bortset fra korte referencer baseret på en avishistorie fra 1904. [43] [44]
I Vesten er de fleste referencer til de tidlige vestlige buddhister hovedsageligt forbundet med tilhængerne af Ananda Metteyi, hvis buddhistiske samfund i Storbritannien og Irland var en nøglefigur i dannelsen af tidlig britisk buddhisme. [45] Disse omtaler går i tavshed over navnet Dhammaloka [46] og bygger en genealogi fra munkene Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) og Nyanatiloka (Anton Guet). [47] I modsætning til Dhammaloka formede Ananda Metteyya billedet af en gentleman-lærd, undgik konflikt med kristendommen og sigtede mod at omvende vesterlændinge i stedet for at støtte burmesere og andre asiatiske buddhister. [48] Dhammalokas militante stræben efter en buddhistisk genoplivning og intens aktivitet i det asiatiske buddhistiske miljø satte ham på niveau med sådanne skikkelser som Henry Steel Olcott og Anagarika Dharmapala. I Burma indtager Dhammaloka en mellemposition mellem traditionalisterne, orienteret mod den simple genoprettelse af monarkiet, og de mere åbne nationalister i uafhængighedsbevægelsen i den senere periode. Hans ikke-burmesiske oprindelse er ubelejligt for den senere nationalistiske ortodokse bevægelse. [49]
Dhammalokas identifikation af buddhismen med fri tanke og hans efterfølgende afvisning af multi-religiøse principper inden for Theravada-buddhismen var logisk. Set fra datidens globale buddhismes synspunkt forenede dette den med de buddhistiske rationalister [50] og dem, der satsede på den buddhistiske vækkelse som en måde at modstå kolonial og missionær kristendom; dette adskilte ham både fra de buddhister, der kom ud af teosofien, som opfattede alle religioner som én enkelt tro [50] , og fra dem, der søgte at anerkende buddhismen som en verdensreligion på linje med kristendommen, hvilket indebar lige stor anerkendelse for sidstnævnte. [49]
I alle andre henseender synes hans buddhisme primært at have fokuseret på de grundlæggende daglige bekymringer hos de burmesiske munke på den tid, hovedsagelig den korrekte overholdelse af vinaya. [7] [51] I vestlige termer afspejlede dette den nådesløse stræben, især hos lavfødte fritænkere, for at hævde, at moral uden trussel om religiøs straf er absolut mulig og hans egen optagethed af ædruelighed.
I irsk historie skiller Dhammaloka sig ud som en figur, der afviste både katolsk og protestantisk ortodoksi. Selvom han på ingen måde er den eneste tidlige irske buddhist [52] eller ateist, skiller han sig ikke desto mindre ud fra deres antal med sin lave fødsel og katolske opvækst, og afkræfter dermed populære historier, der indtil for nylig malede den irske republik forenet i sin katolicisme. [53] Som andre tidlige irske buddhister blev han tydeligvis intern i det buddhistiske Asien, og repræsenterede antikolonial solidaritet præget af arbejde i asiatiske buddhistiske organisationer og fjendtlighed over for kristne missionærer og imperialisme. [54]